История религии в Соединенных Штатах

Религия в Соединенных Штатах началась с религий и духовных практик американцев коренных . Позже религия также сыграла роль в основании некоторых колоний , поскольку многие колонисты, такие как пуритане , приехали, спасаясь от религиозных преследований . Историки спорят о том, какое влияние религия, особенно христианство и, более конкретно, протестантизм , оказала на американскую революцию . ^{[ 1 ]} Многие из отцов-основателей были активными членами местной протестантской церкви; у некоторых из них были деистические настроения, например, у Томаса Джефферсона , Бенджамина Франклина и Джорджа Вашингтона . Некоторые исследователи и авторы называют Соединенные Штаты « протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах». ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} особенно подчеркивая свое кальвинистское наследие. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Другие подчеркивают светский характер американской революции и отмечают светский характер основополагающих документов нации.

Протестантизм в Соединенных Штатах , как крупнейшая и доминирующая форма религии в стране, оказал глубокое влияние на историю и культуру Соединенных Штатов. Афроамериканцы очень активно формировали свои собственные протестантские церкви , большинство из которых были баптистскими или методистскими , и наделяли своих служителей моральными и политическими лидерскими функциями. Группа, часто известная как « белые англосаксонские протестанты », доминировала в американском обществе, культуре и политике на протяжении большей части истории Соединенных Штатов, в то время как так называемая « протестантская трудовая этика » уже давно оказывает влияние на американское общество, политику. и культура труда. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} В конце 19 — начале 20 века большинство крупных американских протестантских конфессий начали миссионерскую деятельность за рубежом. « Основные протестантские » деноминации пропагандировали « Социальное Евангелие » в начале 20-го века, призывая американцев реформировать свое общество; требование запрета спиртных напитков было особенно сильным. После 1970 года основные протестантские конфессии (такие как методисты, пресвитериане и епископалы) потеряли членство и влияние. Более консервативные протестантские евангелические , , фундаменталистские и харизматические конфессии (такие как южные баптисты) быстро росли до 1990-х годов и способствовали формированию религиозных правых в политике.

Хотя протестантизм всегда был преобладающей и основной формой христианства в Соединенных Штатах, с момента их основания в стране проживало небольшое, но значительное католическое население, а по мере расширения Соединенных Штатов на территории Северной Америки, которые были частью католической Испании, и Французской империей, это население увеличилось. Позже волны иммиграции в середине-конце 19 и 20 веков привели иммигрантов из католических стран, что еще больше увеличило католическое разнообразие и существенно увеличило число католиков, а также спровоцировало рост яростного американского антикатолицизма . большое количество еврейских и православных В то же время эти иммиграционные волны также привели в Соединенные Штаты иммигрантов. Протестантизм в целом (то есть все протестантские конфессии вместе взятые) остается безусловно преобладающей и крупнейшей формой религии, а также доминирующей и преобладающей формой христианства в Соединенных Штатах , хотя католическая церковь технически является крупнейшей индивидуальной религиозной конфессией. деноминация в Соединенных Штатах, если протестантизм разделен на различные конфессии, а не считается одной религиозной группой. В целом, примерно 43% американцев идентифицируют себя как протестанты, 20% идентифицируют себя как католики, 4% идентифицируют себя с различными другими христианскими группами, такими как мормонизм , восточное православие и восточное православное христианство , а также Свидетели Иеговы ; и 2% идентифицируют себя как евреи. Индуисты , буддисты и мусульмане составляют по 1% населения.

По мере секуляризации Западной Европы в конце 20-го века Соединенные Штаты в значительной степени сопротивлялись этой тенденции, так что к 21-му веку США стали одной из самых христианских из всех основных западных стран. Религиозно обоснованные моральные позиции по таким вопросам, как аборты и гомосексуализм, сыграли горячо обсуждаемую роль в американской политике . Однако в последние годы в Соединенных Штатах произошла резкая и быстрая секуляризация : около 26% населения в настоящее время объявляют себя « неаффилированными » либо в отношении религии в целом, либо в отношении организованной религии . ^{[ 10 ]}

Демография

Религия в США (2019) ^{[ 11 ]}

Протестантизм (43%)

Католицизм (20%)

Мормонизм (2%)

Неаффилированные (26%)

Иудаизм (2%)

Ислам (1%)

Индуизм (1%)

Буддизм (1%)

Другие религии (3%)

Без ответа (2%)

В ходе переписи населения США никогда напрямую не спрашивали американцев об их религии или религиозных убеждениях, но они собирали статистику по каждой конфессии, начиная с 1945 года. ^{[ 12 ]}

Финке и Старк провели статистический анализ официальных данных переписи населения после 1850 года и Атласа за 1776 год, чтобы оценить число американцев, приверженцев определенной конфессии. В 1776 г. их оценка составляла 17%. В конце XIX века, 1850–1890 гг., этот показатель увеличился с 34% до 45%. С 1890 по 1952 год этот показатель вырос с 45% до 59%. ^{[ 13 ]}

Данные форума Пью

По данным Исследовательского центра Pew, процент протестантов в Соединенных Штатах снизился с более чем двух третей в 1948 году до менее половины к 2012 году, при этом 48% американцев идентифицируют себя как протестанты. ^{[ 14 ]}

Данные Гэллапа

Данные здесь взяты из Gallup , который ежегодно с 1948 года опрашивал американцев об их конфессиональных предпочтениях. Gallup не спрашивал, является ли человек формальным членом конфессии. Пусто означает, что данные за данный год отсутствуют. Все проценты здесь округлены до ближайшего процента , поэтому 0% может означать любой процент меньше 0,5%. ^{[ 15 ]}

Процент американцев по религиозной принадлежности (Gallup) ^{[ 15 ]}

Это снижение протестантской иммиграции соответствовало ослаблению иммиграционных ограничений, касающихся в основном непротестантских стран. Процент католиков в США увеличивался с 1948 года вплоть до 1980-х годов, но затем снова начал снижаться. За тот же период процент евреев в Соединенных Штатах снизился с 4% до 2%. После 1948 года еврейская иммиграция в США была очень незначительной по сравнению с предыдущими годами. Число людей других религий почти не существовало в 1948 году, но выросло до 5% к 2011 году, частично из-за большой иммиграции из нехристианских стран. Процент нерелигиозных людей ( атеистов , агностиков и нерелигиозных людей) в США резко увеличился с 2% до 13%. Число американцев, неуверенных в своей религии и религиозных убеждениях, на протяжении многих лет оставалось примерно одинаковым, всегда колеблясь от 0% до 4%. ^{[ 15 ]}

Процент американцев по протестантской религиозной принадлежности (1992–2011 гг.)
Религия	1992	1995	2000	2005	2010	2011
Южный баптист	9%	10%	8%	5%	4%	4%
Другой баптист	10%	9%	10%	11%	13%	9%
методист	10%	9%	9%	8%	7%	5%
пресвитерианский	5%	4%	5%	3%	3%	2%
епископальный	2%	2%	3%	3%	2%	1%
лютеранин	7%	6%	7%	5%	5%	5%
Пятидесятник	1%	3%	2%	2%	2%	2%
Церковь Христа		2%	2%	2%	1%	2%
Другой протестант	11%	9%	4%	5%	4%	5%
Внеконфессиональный протестант	1%	3%	4%	5%	5%	4%
Нет мнения	5%	1%	2%	1%	2%	1%

За последние 19 лет доля некоторых наиболее традиционных протестантских конфессий и ответвлений значительно снизилась в процентном отношении к общей численности населения Америки. К ним относятся южные баптисты, методисты, пресвитериане, члены епископальной церкви и другие протестанты. Единственной протестантской категорией, которая значительно увеличила свою процентную долю за последние 19 лет, является внеконфессиональный протестантизм. ^{[ 15 ]}

До европейской колонизации

Коренные американцы

Религии коренных американцев — это духовные практики коренных народов Америки . Традиционные церемониальные обычаи коренных американцев могут сильно различаться и основаны на различной истории и верованиях отдельных племен, кланов и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои собственные религиозные обряды. Теология может быть монотеистической , политеистической , генотеистической , анимистической или их комбинацией. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй, рассказов, аллегорий и принципов и основаны на личном обучении в семье и сообществе. ^{[ 16 ]}

Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В Индиане в 1805 году Тенскватава (которого американцы называли «Пророком Шани») возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения основывались на более ранних учениях пророков ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказывали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. ^{[ 17 ]} Тенскватава призвал племена отвергнуть образ жизни американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков и одежды в американском стиле, платить торговцам только половину стоимости своих долгов и воздерживаться от уступки новых земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне под руководством его брата Текумсе против белых поселенцев. ^{[ 18 ]}

Коренные американцы были объектом обширной христианской миссионерской деятельности. Католики основали иезуитские миссии среди гуронов и испанские миссии в Калифорнии и различных протестантских конфессиях. Активно действовали многочисленные протестантские конфессии. К концу XIX века большинство коренных американцев, интегрированных в американское общество, в целом стали христианами, как и значительная часть тех, кто жил в резервациях. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Навахо, самое большое и изолированное племя, сопротивлялось миссионерским инициативам до тех пор, пока пятидесятническое возрождение не привлекло их поддержку после 1950 года. ^{[ 21 ]}

До американской революции

*Первый День Благодарения в Плимуте»* « Дженни Огаста Браунскомб (1914)

Колонии Новой Англии были частично заселены англичанами, столкнувшимися с религиозными преследованиями . ^{[ 22 ]} Они были задуманы и созданы «как плантации религии». Некоторые поселенцы, прибывшие в эти районы, прибыли по светским мотивам — «чтобы ловить рыбу», как выразился один житель Новой Англии, — но подавляющее большинство покинуло Европу, чтобы поклоняться так, как они считали правильным. ^{[ 23 ]} Они поддерживали усилия своих лидеров по созданию « Города на холме » или «священного эксперимента», успех которого должен был доказать, что Божий план может быть успешно реализован в американской пустыне.

пуритане

Пуританство не было отдельной религией, а скорее движением, зародившимся в Англии с целью реформирования протестантизма. ^{[ 24 ]} Однако первые пуритане в Америке, которых так называли, приехали в Америку между 1629 и 1640 годами и заселили Новую Англию, особенно район Массачусетского залива. Однако они не считали себя полностью отделенными от английской церкви и первоначально полагали, что однажды вернутся, чтобы очистить Англию. ^{[ 25 ]}

Пуритан часто путают с отдельной, но похожей сектой протестантов, называемой сепаратистами, которые также считали, что англиканская церковь коррумпирована. Однако сепаратисты считали, что ничего больше нельзя сделать для очищения самой Англии. Сепаратистов преследовали, а их религия была объявлена вне закона в Англии, поэтому они решили создать собственную чистую церковь. Одна группа из них, пилигримы, покинула Англию и отправилась в Америку в 1620 году, первоначально поселившись в Плимуте, штат Массачусетс. ^{[ 26 ]} Это поселенцы, основавшие традицию Дня Благодарения в Америке. ^{[ 27 ]} Это также группа, которой многие люди пытаются отдать дань уважения, одеваясь в тусклые цвета и шляпы с пряжками. Однако на самом деле паломники не одевались так. ^{[ 28 ]}

Вместе паломники и пуритане помогли сформировать колонию Массачусетского залива. ^{[ 24 ]} Хотя трудно определить точное время, когда пуританство закончилось, или причину, по которой оно закончилось, одна из наиболее часто упоминаемых причин заключается в том, что они стали менее привержены своей религии. ^{[ 29 ]} Кроме того, хотя существуют некоторые разногласия относительно точной конечной точки, большинство источников сходятся во мнении, что к началу 18 века пуританство пришло в упадок. ^{[ 30 ]}

Пуритане ценили, среди прочего, трезвость, трудолюбие, образованность и ответственность. Они верили в предопределение и были нетерпимы ко всему, что считали нечистым, включая, помимо прочего, католицизм. Хотя они намеревались очистить Англию, они, тем не менее, независимо выбирали своих министров и членов. ^{[ 31 ]}

Пуританские ценности, возможно, оказали некоторое влияние на американские идеалы, такие как индивидуализм. Например, пуританская концепция оправдания верой подчеркивала личные ценности человека. Более того, их физический разрыв с англиканской церковью (хотя они и не считали себя полностью отделенными) доказывает их независимость. ^{[ 31 ]} Паломники, возможно, также оказали влияние. Фактически, после своего первого прибытия в Америку паломники подписали Мэйфлауэрский договор, документ, который установил правительство, независимое от контроля Англии (хотя и временное правительство), которое можно рассматривать как предшественника невременной Декларации о Независимость. ^{[ 31 ]}

Основание в колониальную эпоху

Ранние иммигранты в американские колонии были мотивированы в основном желанием свободно поклоняться по-своему, особенно после гражданской войны в Англии , а также религиозных войн и споров во Франции и Германии. ^{[ 32 ]} В их число входили многочисленные нонконформисты , такие как пуритане и паломники , а также католики (в Балтиморе ). Несмотря на общее происхождение, взгляды групп на более широкую религиозную терпимость были неоднозначными. В то время как некоторые известные примеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и Уильям Пенн, обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, другие, такие как колония Плимут и колония Массачусетского залива, основали церкви. Голландская колония Новые Нидерланды также основала Голландскую реформатскую церковь и объявила вне закона все другие богослужения, хотя соблюдение мер со стороны Голландской Вест-Индской компании в последние годы существования колонии было редким. Частично причина создания была финансовой: существующая церковь несла ответственность за помощь бедным , и поэтому несогласные церкви имели бы значительное преимущество.

Были и противники поддержки любой официальной церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , видный баптистский священник в Новой Англии , заметил, что, когда «церковь и государство разделены, результаты благоприятны и нисколько не мешают друг другу; ни перо не может полностью описать последовавшие за этим злодеяния». Томаса Джефферсона Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания был принят в 1786 году, за пять лет до Билля о правах .

Большинство англиканских министров и многие англиканцы за пределами Юга были лоялистами . Англиканская церковь была упразднена во время революции, а после отделения от Британии была реорганизована в независимую Епископальную церковь .

Преследование в Америке

Хотя пуритане были жертвами религиозных преследований в Европе, они поддерживали теорию, санкционировавшую это: необходимость единообразия религии в государстве.

Получив контроль над Новой Англией, они стремились сломить «саму шею расколу и гнусным мнениям». «Делом» первых поселенцев, как вспоминал один пуританский министр в 1681 году, «не была толерантность, но [они] были явными ее врагами». ^{[ 33 ]} Пуритане изгоняли инакомыслящих из своих колоний, и эта судьба постигла в 1636 году Роджера Уильямса, а в 1638 году Энн Хатчинсон , первую крупную женщину-религиозного лидера Америки. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Те, кто бросил вызов пуританам, настойчиво возвращаясь под их юрисдикцию, рисковали смертной казнью — наказанием, назначенным бостонским мученикам , четырем квакерам , между 1659 и 1661 годами. пуритане. Начиная с 1659 года, Вирджиния приняла антиквакерские законы, включая смертную казнь для непокорных квакеров. Джефферсон предположил, что «если здесь не произошла смертная казнь, как это произошло в Новой Англии, то это произошло не из-за умеренности церкви или духа законодательного органа». ^{[ 36 ]}

Пуритане также начали судебные процессы над салемскими ведьмами, названные в честь города, в котором они проводились, Салема, штат Массачусетс. Начиная с захвата дочери местного преподобного и последующих обвинений, более 200 человек были обвинены в колдовстве, а 20 были казнены. В колонии в конце концов поняли, что судебные процессы были ошибкой, и попытались помочь семьям осужденных. ^{[ 37 ]}

Основание Род-Айленда

Зимой 1636 года бывший пуританский лидер Роджер Уильямс был изгнан из Массачусетса. Он выступал за свободу религии, написав: «Бог не требует, чтобы единообразие религии было недействительным и соблюдалось в любом гражданском государстве». ^{[ 38 ]} Позже Уильямс основал Род-Айленд на принципах религиозной свободы. Он приветствовал людей религиозных убеждений, даже тех, кого считал опасно заблуждающимися, поскольку считал, что «принудительное поклонение смердит в ноздрях Бога». ^{[ 39 ]}

Еврейское убежище в Америке

Первые упоминания о евреях в Америке указывают на то, что они были пассажирами голландского корабля «Св. Катрина». Эти записи вел Ян Питерс Кетель, который был шкипером на борту «Перебума», амстердамского корабля, прибывшего примерно в то же время, что и «Св. Катрина». По словам Яна Питерса Кетеля, 23 еврейских беженца , спасаясь от преследований в голландской Бразилии , прибыли в Новый Амстердам (вскоре ставший Нью-Йорком) в 1654 году. ^{[ 40 ]} К следующему году эта небольшая община организовала в городе религиозные службы. Около 1677 года группа сефардов прибыла в Ньюпорт, штат Род-Айленд , также в поисках религиозной свободы, и к 1678 году они купили землю в Ньюпорте. ^{[ 41 ]} Небольшое количество евреев продолжало прибывать в британские североамериканские колонии, селясь в основном в портовых городах. К концу 18 века еврейские поселенцы основали несколько синагог .

Квакеры

Религиозное общество друзей образовалось в Англии в 1652 году вокруг лидера Джорджа Фокса .

В последнее время церковные историки спорят о том, можно ли считать квакеров радикальными пуританами, поскольку квакеры доводят до крайности многие пуританские убеждения. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Историки, поддерживающие пуританскую классификацию квакеров, утверждают, что квакеры превращают трезвое поведение пуритан в прославление «простоты». ^{[ 47 ]} С богословской точки зрения они расширили пуританскую концепцию церкви людей, возрожденных Святым Духом, до идеи обитания Духа или «Света Христова» в каждом человеке.

Такое учение казалось многим современникам квакеров опасной ересью . В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они осмелились так далеко отклониться от ортодоксального христианства. К 1680 году в Англии было заключено 10 000 квакеров, а 243 человека умерли от пыток и жестокого обращения в тюрьме.

Это преследование побудило Друзей искать убежища в Род-Айленде в 1670-х годах, где они вскоре прочно укрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II перед своим отцом в хартию провинции Пенсильвания , многие другие квакеры были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли свободно поклоняться Богу. К 1685 году в Пенсильванию прибыло около 8000 квакеров из Англии, Уэльса и Ирландии. ^{[ нужна ссылка ]} Хотя квакеры, возможно, и напоминали пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними в вопросе о необходимости принудительного религиозного единообразия в обществе.

Пенсильванские немцы

В основные годы немецкой эмиграции в Пенсильванию в середине 18 века большинство эмигрантов были лютеранами, реформаторами или членами небольших сект — меннонитов , амишей , данкеров , моравцев и швенкфельдеров . Подавляющее большинство стали фермерами. ^{[ 48 ]}

Колония принадлежала Уильяму Пенну , ведущему квакеру, и его агенты поощряли немецкую эмиграцию в Пенсильванию, распространяя рекламную литературу, рекламирующую экономические преимущества Пенсильвании, а также доступную там религиозную свободу. Появление в Пенсильвании такого количества религиозных групп сделало провинцию похожей на «приют для изгнанных сект».

Католики в Мэриленде

За свою политическую оппозицию католики подвергались преследованиям и были в значительной степени лишены гражданских прав со времен правления I. Елизаветы Руководствуясь «священной обязанностью найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт в 1632 году получил от Карла I хартию на территорию между Пенсильванией и Вирджинией. ^{[ 49 ]} Этот устав Мэриленда не содержал никаких указаний в отношении религии, хотя предполагалось, что католики не будут подвергаться преследованиям в новой колонии. Его сын лорд Балтимор был католиком, унаследовавшим грант Мэриленда от своего отца и руководившим городом в 1630–1645 годах. В 1634 году два корабля лорда Балтимора, « Ковчег» и « Голубь» , отплыли с первыми 200 поселенцами в Мэриленд. Среди них были два католических священника. Лорд Балтимор полагал, что религия — это личное дело. Он отверг необходимость существования официальной церкви, гарантировал свободу совести всем христианам и принял плюрализм. ^{[ 50 ]}

Состояние католиков в Мэриленде колебалось в течение оставшейся части 17 века, поскольку они становились все более меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии в колонии была официально основана англиканская церковь, и были введены в действие английские уголовные законы, лишавшие католиков права голосовать, занимать должности или публично поклоняться. Первая конституция штата Мэриленд 1776 года восстановила свободу религии. ^{[ 51 ]} Законодательство Мэриленда оставалось важным центром, о чем свидетельствует превосходство Балтиморской архиепархии в католических кругах. Однако во время американской революции католики составляли менее одного процента белого населения тринадцати штатов. ^{[ 52 ]} В религиозном отношении католики отличались персонализмом, дисциплиной и молитвенной жизнью, которая была по сути личной, требуя лишь небольшой роли священников и никакой роли епископов. Ритуализм был важен и сосредоточен на ежедневных молитвах, воскресной мессе и соблюдении двух десятков святых дней. ^{[ 53 ]}

Вирджиния и англиканская церковь

Вирджиния была самой большой, самой густонаселенной и, возможно, самой важной колонией. Англиканская церковь была официально учреждена; епископ Лондона, курировавший англиканство в колониях, сделал его излюбленной целью миссионеров и к 1624 году послал 22 священнослужителя (в священнических санах). На практике истеблишмент означал, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местное самоуправление, например, дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате министра. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике местная ризница состояла из мирян, которые контролировали приход и отвечали за местные налоги, дороги и помощь бедным. ^{[ 54 ]}

Когда в 1619 году было создано выборное собрание, Палата горожан , оно приняло религиозные законы, благодаря которым Вирджиния очень отдавала предпочтение англиканству. В 1632 году он принял закон, требующий, чтобы во всей этой колонии существовало единообразие как по существу, так и по обстоятельствам, в отношении пушек и конституции англиканской церкви. ^{[ 55 ]}

По словам служителей, колонисты обычно не интересовались церковными службами, которые жаловались, что люди не обращают на них внимания. ^{[ 56 ]} Отсутствие городов означало, что церкви приходилось обслуживать разбросанные поселения, а острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решали свои проблемы, поощряя прихожан становиться набожными дома, используя для частной молитвы и молитвы Книгу общих молитв (а не Библию). Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, помимо неудовлетворительных формальных церковных служб. Однако упор на частную преданность ослабил потребность в епископе или крупной официальной церкви, какой хотел Блэр. Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое оттолкнуло людей от устоявшейся церкви. ^{[ 57 ]}

Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты бросили вызов поведению, которое они считали аморальным, и создали мужскую руководящую роль, которая следовала принципам, которые они считали христианскими и которые стали доминирующими в 19 веке. ^{[ 58 ]} Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Инакомыслящие росли намного быстрее, чем существующая церковь, что сделало религиозное разделение фактором политики Вирджинии, переросшей в революцию. Патриоты во главе с Томасом Джефферсоном ликвидировали Англиканскую церковь в 1786 году. ^{[ 59 ]}

Рост христианства в восемнадцатом веке.

Вопреки преобладающему мнению, что американцы XVIII века не увековечили страстную преданность своей вере первых поселенцев, ученые сегодня отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года . чем склонение»; другой видит «растущую жизнеспособность религиозной жизни» начиная с 1700 года; третий находит религию во многих частях колоний в состоянии «лихорадочного роста». ^{[ 60 ]} Данные о посещаемости церкви и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами примерно 75–80% населения посещали церкви, которые строились стремительными темпами. ^{[ 60 ]}

К 1780 году процент взрослых колонистов, примкнувших к церкви, составлял от 10 до 30%, не считая рабов и коренных американцев. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, а в Нью-Гэмпшире и Южной Каролине — самый высокий — около 16%. ^{[ 61 ]}

Церковные здания в Америке XVIII века сильно различались: от простых скромных зданий в недавно заселенных сельских районах до элегантных зданий в процветающих городах восточного побережья. Церкви отражали обычаи и традиции, а также богатство и социальный статус конфессий, построивших их. Немецкие церкви содержали черты, неизвестные английским. ^{[ нужна ссылка ]}

Деизм

Деизм — это философская и религиозная позиция, которая утверждает, что Бог не вмешивается напрямую в мир. Эти взгляды приобрели некоторых сторонников в Америке в конце 18 века. Деизм той эпохи «признавал существование творца на основании разума, но отвергал веру в сверхъестественное божество, взаимодействующее с человечеством». ^{[ 62 ]} Форма деизма, христианский деизм , подчеркивала мораль и отвергала ортодоксальный христианский взгляд на божественность Христа , часто рассматривая его как возвышенного, но полностью человеческого учителя морали. ^{[ 60 ]} Самым известным деистом был Томас Пейн , но многие другие основатели отражали язык деизма в своих трудах.

Первое великое пробуждение: появление евангелизма

В американских колониях Первое Великое Пробуждение стало волной религиозного энтузиазма среди протестантов, охватившей американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оставив неизгладимое влияние на американское христианство. Оно возникло в результате проповеди, которая глубоко затронула слушателей (уже членов церкви) чувством личной вины и спасения Христом. Отойдя от ритуалов и церемоний, Великое Пробуждение сделало отношения с Богом глубоко личными для обычного человека. Историк Сидней Э. Альстром рассматривает это как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. ^{[ 63 ]} Оно принесло христианство порабощенным людям и стало апокалиптическим событием в Новой Англии , бросившим вызов установленной церковной власти. Это привело к разделению между сторонниками нового возрождения и старыми традиционалистами, которые настаивали на ритуалах и доктринах. Новый стиль проповедей и то, как люди исповедовали свою веру, изменили христианскую веру в Америке. Люди стали страстно и эмоционально участвовать в своих отношениях с Богом, а не пассивно слушать интеллектуальные дискуссии. Служителей, которые использовали этот новый стиль проповеди, обычно называли «новым светом», а проповедников, которые этого не делали, называли «старым светом». Люди начали изучать Библию дома, что фактически децентрализовало средства информирования общественности о религиозных нравах и было сродни индивидуалистическим тенденциям, присутствовавшим в Европе во время протестантской Реформации . ^{[ 64 ]}

Фундаментальной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха к « новому рождению » через проповедь Библии, ведущую к вере . Первое Великое Пробуждение привело к изменениям в американском колониальном обществе. В Новой Англии Великое Пробуждение оказало влияние на многих конгрегационалистов . В Средних и Южных колониях, особенно в регионах «Бэккантри», «Пробуждение» имело влияние среди пресвитериан . На Юге баптистские и методистские проповедники обращали в веру как белых, так и порабощенных чернокожих. ^{[ 65 ]}

В течение первых десятилетий 18-го века в долине реки Коннектикут в конгрегационалистской церкви началась серия местных «пробуждений» со священниками, включая Джонатана Эдвардса . Первая новая конгрегационалистская церковь в колонии Массачусетс в период великого пробуждения возникла в 1731 году в Аксбридже преподобного Натана Уэбба и назвала своим пастором . К 1730-м годам они распространились и стали интерпретироваться как всеобщее излияние Духа, омывающее американские колонии, Англию, Уэльс и Шотландию.

В массовых пробуждениях под открытым небом такие проповедники, как Джордж Уайтфилд, приводили тысячи людей к новому рождению . Великое Пробуждение, которое к середине 1740-х годов исчерпало свою силу в Новой Англии, раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви на сторонников, называемых « Новые огни » и « Новая сторона », и противников — «Старые огни» и «Старая сторона». ." Многие «Новые Света» Новой Англии стали отдельными баптистами . Во многом благодаря усилиям харизматического проповедника из Новой Англии по имени Шубал Стернс , а также пресвитерианам Новой Стороны (которые в конечном итоге воссоединились на своих условиях со Старой Стороной), они принесли Великое Пробуждение в южные колонии, положив начало серии возрождения, которые продолжались вплоть до 19 века. ^{[ 60 ]}

Сторонники «Пробуждения» и его евангелической направленности — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. Противники Пробуждения или те, кто раскололся им — англиканцы, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.

В отличие от Второго Великого Пробуждения , которое началось около 1800 года и охватило невоцерковленных людей, Первое Великое Пробуждение сосредоточилось на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и их самосознание. ^{[ 64 ]}

Евангелисты на юге

Юг изначально был заселен и контролировался англиканцами, которые доминировали в рядах богатых плантаторов, но чья ритуальная религия, установленная высокой церковью, мало привлекала обычных мужчин и женщин, как белых, так и черных. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Баптисты

Вдохновленные многочисленными странствующими миссионерами , к 1760-м годам баптистские церкви начали привлекать южан, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. ^{[ 68 ]} Они приветствовали рабов к себе на службу, и многие рабы в это время стали баптистами. Баптистские службы подчеркивали эмоции; единственный ритуал, крещение, предполагал погружение (а не окропление, как в англиканской традиции) только взрослых. Баптисты ввели стандарты, запрещающие сексуальные домогательства, пьянство, легкомысленные траты, пропуск служб, ругань и разгул, а также другие виды поведения. Церковные суды происходили часто, и баптистские церкви изгоняли членов, не подчинявшихся дисциплине. ^{[ 69 ]}

Многие историки обсуждают последствия религиозного соперничества для наступления Американской революции 1765–1783 годов. ^{[ 70 ]} Фермеры-баптисты действительно ввели новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между аскетизмом простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянством за радикализм, способствовала смягчению беспорядков. Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и развернулась во время Американской революции , когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь. ^{[ 71 ]}

Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих служителей и выступали за упразднение англиканской церкви.

Методисты

Методистские миссионеры также действовали активно в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год методистский епископ Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки на запад Соединенных Штатов, чтобы посетить методистские общины. В 1780-х годах странствующие методистские проповедники развозили в своих седельных сумках по всему штату копии петиции против рабства, призывающей положить конец рабству. В то же время были распространены встречные петиции. Петиции были представлены Ассамблее; они обсуждались, но никаких законодательных мер принято не было, и после 1800 года религиозной оппозиции рабству было все меньше и меньше. ^{[ 72 ]}

Американская революция

Революция расколола некоторые конфессии, в частности, Англиканскую церковь, духовенство которой (священники, часто называемые «министрами») были связаны клятвой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами . Религиозная практика в некоторых местах сократилась из-за отсутствия служителей и разрушения церквей.

Англиканская церковь

Американская революция нанесла англиканской церкви в Америке более глубокие раны, чем любой другой конфессии, поскольку английский монарх главой церкви был . Священники англиканской церкви при рукоположении присягали на верность британской короне .

В «Книге общих молитв» содержались молитвы за монарха, в которых они умоляли Бога «быть его защитником и хранителем, дав ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских прихожан англиканской церкви. . Верность церкви и ее главе может быть истолкована как измена делу Америки.

Патриотические американские члены англиканской церкви, не желавшие отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как Книга общих молитв, пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям. После Парижского договора (1783 г.) , по которому Великобритания официально признала независимость Америки, англиканцы остались без руководства или формального института. Сэмюэл Сибери был рукоположен в епископа Шотландской епископальной церковью в 1784 году. Он проживал в Нью-Йорке. После требования принести присягу на верность короне двое американцев были рукоположены в епископы в Лондоне в 1786 году для Вирджинии и Пенсильвании. Протестантская епископальная церковь Соединенных Штатов была создана в 1787 году как автономная в общении с Англиканской церковью. Он принял модифицированную Книгу общей молитвы, в которой в первую очередь использовался шотландский канон (евхаристическая молитва). Эта молитва освящения приблизила евхаристическую доктрину Американской церкви к римско-католическому и православному учению и практически отменила отказ Кранмера от евхаристии как материальной жертвы, приносимой Богу (которая была общепринятой теологией начала III века).

Пресвитериане

Лидеры англиканской церкви, которые во время революции в первую очередь были на стороне лоялистов , часто описывали американскую революцию как «пресвитерианское восстание», поскольку пресвитериане были их наиболее ярыми противниками. Эту точку зрения разделял и сам король Георг III . ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}

Американская революция-Гражданская война

Историки в последние десятилетия обсуждали природу американской религиозности в начале XIX века, уделяя особое внимание вопросам секуляризма, деизма, традиционных религиозных практик и вновь возникающих евангелических форм, основанных на Великом Пробуждении . ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

Конституция

В Конституции, ратифицированной в 1788 году, религия не упоминается, за исключением статьи шестой , где указано, что « никакая религиозная проверка никогда не может требоваться в качестве квалификации для поступления на какую-либо должность или в общественный фонд в Соединенных Штатах». разрешено для федеральных чиновников. В большинстве колоний был Закон об испытаниях , и несколько штатов сохраняли его в течение короткого времени. Позднее Четырнадцатая поправка распространила этот запрет на штаты. ^{[ нужна ссылка ]} Однако Первая поправка к Конституции США , принятая в 1791 году, сыграла центральную роль в определении отношения федерального правительства к свободному исповеданию религии и к запрету на создание официальной церкви. В 1940-х годах его политика была распространена на правительства штатов. ^{[ 77 ]} В нем говорится: «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание». Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном осуществлении» соответственно, составляют текстовую основу для толкований Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства». 15 августа 1789 года Мэдисон заявил: он понял смысл будущих слов о том, что Конгресс не должен учреждать религию и обеспечивать соблюдение ее закона посредством закона, а также принуждать людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим их совести...». ^{[ 78 ]} К 1833 году все штаты отменили религию; Массачусетс был последним штатом. Это положило конец практике распределения налогов между церквями.

Положение об учреждении

Учредительный пункт Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов гласит: «Конгресс не должен издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание...». В письме, написанном в 1802 году, Томас Джефферсон использовал фразу « разделение ». церкви и государства », чтобы описать совокупный эффект Положения об учреждении и Положения о свободном исполнении Первой поправки . Хотя «разделение церкви и государства» не фигурирует в Конституции, с тех пор оно цитировалось в нескольких решениях, вынесенных Верховным судом США . ^{[ 79 ]}

Роберт Н. Белла в своих работах утверждал, что, хотя разделение церкви и государства прочно закреплено в конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин « гражданская религия» , чтобы описать особые отношения между политикой и религией в Соединенных Штатах. В его статье 1967 года анализируется инаугурационная речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, насколько оправдано использование президентом слова «Бог» вообще? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не отрицает политическая сфера — религиозное измерение». ^{[ 80 ]}

Это не только предмет социологической дискуссии, но также может стать проблемой для атеистов в Америке. Есть обвинения в дискриминации атеистов в Соединенных Штатах.

Джефферсон, Мэдисон и «стена разделения»

Фраза «изгородь или стена, разделяющая сад церкви и пустыню мира» впервые была использована баптистским богословом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд. ^{[ 81 ]} Позже Джефферсон использовал его в качестве комментария к Первой поправке и ее ограничениям на законодательную ветвь федерального правительства в письме 1802 года.

Джефферсона и Мэдисона Концепции разделения уже давно обсуждаются. Джефферсон отказался издать воззвания к Дню благодарения, посланные ему Конгрессом во время его президентства, хотя он действительно издал прокламацию в честь Дня благодарения и молитвы в качестве губернатора Вирджинии и наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку.

После ухода с поста президента Мэдисон утверждал в своих отдельных меморандумах: ^{[ 82 ]} за более сильное разделение церкви и государства, выступая против самого президентского издания религиозных прокламаций, которые он сам сделал, а также выступая против назначения капелланов в Конгресс.

Оппоненты Джефферсона заявили, что его позиция означает отказ от христианства, но это была карикатура. Создавая Университет Вирджинии, Джефферсон поощрял все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя существовал конституционный запрет на поддержку штата профессоров богословия, вытекающий из его собственного Статута Вирджинии о религиозной свободе. ^{[ 83 ]}

Триполийский договор

— Триполийский договор договор, заключенный между США и Триполитанией , представленный в Сенат президентом Джоном Адамсом , получивший единогласную ратификацию Сената США 7 июня 1797 года и подписанный Адамсом, вступивший в силу в качестве закона страны в июне. 10, 1797. Договор представлял собой обычное дипломатическое соглашение, но привлек внимание позже, поскольку английская версия включала пункт о религии в Соединенных Штатах.

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии, — поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман [ мусульман ], — и поскольку указанные государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебный акт против какой-либо магометанской [ магометанской ] нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не может привести к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

^{[ Эта цитата нуждается в цитировании ]}

Фрэнк Ламберт , профессор истории в Университете Пердью , говорит о договоре: «Своими действиями отцы-основатели ясно дали понять, что их главной заботой является свобода вероисповедания… Через десять лет после того, как Конституционное собрание завершило свою работу, страна заверила мир, что Соединенные Штаты были светским государством». ^{[ 84 ]}

Несмотря на четкое разделение правительства и религии, преобладающая культурная и социальная природа нации все же стала строго христианской. В деле о трудоустройстве 1892 года «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» Верховный суд США заявил: «Эти и многие другие моменты, на которые можно обратить внимание, добавляют массу неофициальных заявлений к массе органических высказываний о том, что это христианская нация».

Великие пробуждения и евангелизм

Во время Второго Великого Пробуждения число поместных церквей резко возросло; Общее число членов конфессий (не показано) также выросло. ^{[ 85 ]}

«Великие пробуждения» представляли собой крупномасштабные пробуждения, которые происходили рывками и перевели большое количество людей из невоцерковленных во воцерковленные. Наиболее активно спонсировали пробуждения методисты и баптисты. Число членов методистской церкви выросло с 58 000 в 1790 году до 258 000 в 1820 году и 1 661 000 в 1860 году. За 70 лет членство методистов выросло в 28,6 раза, тогда как общая численность населения страны выросла в восемь раз. ^{[ 86 ]}

Это сделало евангелизм одной из доминирующих сил в американской религии. Балмер объясняет это:

«Я считаю, что евангелизм сам по себе является типично североамериканским явлением, возникшим в результате слияния пиетизма, пресвитерианства и остатков пуританства. Евангелизм впитал в себя особые характеристики каждого направления – сердечную духовность от пиетистов (например) доктринальный прецизионизм пресвитериан и индивидуалистический самоанализ пуритан – даже несмотря на то, что сам североамериканский контекст глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы. афроамериканского и латиноамериканского евангелизма». ^{[ 87 ]}

Второе великое пробуждение

В 1800 году начались крупные пробуждения, распространившиеся по всей стране: Второе Великое Пробуждение в Новой Англии и Великое Возрождение в Кейн-Ридж , Кентукки . Главным религиозным нововведением, произведенным пробуждениями в Кентукки, было лагерное собрание .

Пробуждения сначала были организованы пресвитерианскими священниками, которые моделировали их по образцу продолжительных сезонов причастия на открытом воздухе , используемых пресвитерианской церковью в Шотландии, которые часто вызывали эмоциональные, демонстративные проявления религиозных убеждений. В Кентукки пионеры погрузили свои семьи и провизию в свои повозки и поехали на пресвитерианские собрания, где разбили палатки и обосновались на несколько дней.

Собираясь в поле или на опушке леса для продолжительной религиозной встречи, участники превращали это место в лагерное собрание. Религиозные пробуждения, охватившие лагерные собрания в Кентукки, были настолько интенсивными и вызвали такие всплески эмоций, что их первоначальные спонсоры, пресвитериане, а также баптисты, вскоре отвергли их. Однако методисты переняли и, в конечном итоге, одомашнили лагерные собрания и представили их в восточных штатах, где на протяжении десятилетий они были одним из евангелических символов деноминации.

Второе Великое Пробуждение (1800–1830-е годы), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им чувство личного спасения, которое переживалось на собраниях пробуждения. Это пробуждение быстро распространилось по Кентукки, Теннесси и южному Огайо. У каждой конфессии были активы, которые позволяли ей процветать на границе. Например, у методистов была эффективная организация, которая зависела от служителей, известных как «райдеры» , которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Райдеры были выходцами из простых людей, что помогло им установить отношения с приграничными семьями, которые они надеялись обратить.

Второе великое пробуждение оказало глубокое влияние на религиозную историю Америки. К 1859 году евангелизм превратился в своего рода национальную церковь или национальную религию и стал главной захватывающей темой американской религиозной жизни. Наибольших успехов добились очень хорошо организованные методисты. Фрэнсис Эсбери (1745–1816) возглавил американское методистское движение как один из самых видных религиозных лидеров молодой республики. Путешествуя по восточному побережью, методизм под руководством Эсбери быстро превратился в самую крупную и распространенную деноминацию в стране. Численный состав баптистов и методистов вырос по сравнению с конфессиями, доминирующими в колониальный период — англиканами , пресвитерианами, конгрегационалистами и реформаторами . Попытки применить христианское учение для решения социальных проблем предвосхитили Социальное Евангелие конца XIX века. Это также послужило толчком к возникновению таких групп, как движение Святых последних дней , Движение восстановления. и движение святости .

Третье великое пробуждение

Третье великое пробуждение — период религиозной активности в американской истории с конца 1850-х по 20 век. Это затронуло пиетистские протестантские конфессии и имело сильное чувство социальной активности. Он черпал силу из постмилленаристской теологии, согласно которой Второе пришествие Христа произойдет после того, как человечество преобразует всю Землю. Движение Социального Евангелия , как и всемирное миссионерское движение, набрало силу благодаря Пробуждению. Появились новые группировки, такие как движение святости , движения назарянина и христианская наука . ^{[ 88 ]}

Протестантские основные церкви быстро росли в численности, богатстве и уровне образования, отказываясь от своих пограничных истоков и концентрируясь в городах и поселках. Интеллектуалы и писатели, такие как Джозайя Стронг, выступали за сильное христианство с систематическим охватом невоцерковленных людей в Америке и по всему миру. Другие построили колледжи и университеты для обучения следующего поколения. Каждая деноминация поддерживала активные миссионерские общества и сделала роль миссионера очень престижной. Подавляющее большинство пиетистов-протестантов основной линии (на Севере) поддержали Республиканскую партию и призвали ее поддержать сухой закон и социальные реформы. ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} См. Стороннюю систему

Пробуждение во многих городах в 1858 году было прервано Гражданской войной в США . На Юге, с другой стороны, Гражданская война стимулировала пробуждение и особенно укрепила позиции баптистов. ^{[ 91 ]} После войны Дуайт Л. Муди сделал возрождение центральным элементом своей деятельности в Чикаго, основав Библейский институт Муди . гимны Иры Санки . Особое влияние оказали ^{[ 92 ]}

По всей стране Драйс боролся во имя религии за запрет алкоголя. Женский христианский союз трезвости мобилизовал протестантских женщин на социальные крестовые походы против спиртных напитков, порнографии и проституции и вызвал требование избирательного права для женщин. ^{[ 93 ]}

Плутократия «позолоченного века» подверглась резкой атаке со стороны проповедников социального евангелия и реформаторов прогрессивной эпохи , которые занялись проблемами детского труда , обязательного начального образования и защиты женщин от эксплуатации на фабриках.

Все основные конфессии спонсировали растущую миссионерскую деятельность в Соединенных Штатах и по всему миру. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

Колледжи, связанные с церквями, быстро увеличивались в количестве, размере и качестве учебной программы. Пропаганда «мускулистого христианства» стала популярной среди молодых людей в университетских городках и в городских YMCA , а также среди таких конфессиональных молодежных групп, как Лига Эпворта для методистов и Лига Вальтера для лютеран. ^{[ 96 ]}

Благотворительные и миссионерские общества

Благотворительные общества были новой особенностью американского ландшафта в первой половине XIX века. Первоначально посвященные обращению неверующих, они в конечном итоге сосредоточились на искоренении всех видов социальных недугов. Благотворительные общества были прямым результатом необычайной энергии, порожденной евангелистским движением, в частности, «активизмом», возникшим в результате обращения. «Свидетельством Божьей благодати, — настаивал пресвитерианский евангелист Чарльз Грандисон Финни , — является доброжелательность человека к другим». ^{[ 97 ]}

Евангелический истеблишмент использовал эту мощную сеть добровольных экуменических благотворительных обществ для христианизации нации. Самая ранняя и наиболее важная из этих организаций сосредоточила свои усилия на обращении неверующих или на создании условий (таких как трезвость, к которой стремятся общества трезвости ), в которых могло произойти обращение. Шестью крупнейшими обществами в 1826–1827 годах были: Американское образовательное общество , Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям , Американское библейское общество , Американский союз воскресных школ , Американское общество трактатов и Американское домашнее миссионерское общество .

Большинство конфессий имели миссии за рубежом (а некоторые — среди коренных американцев и азиатов в США). Хатчинсон утверждает, что желание американцев реформировать светский мир во многом стимулировалось рвением христиан-евангелистов. ^{[ 98 ]} Гримшоу утверждает, что женщины-миссионеры были горячими поборницами миссионерской деятельности, внося «существенный вклад в религиозное обращение и переориентацию гавайской культуры в первой половине XIX века». ^{[ 99 ]}

Появление афроамериканских церквей

Ученые расходятся во мнениях относительно масштабов коренного африканского содержания черного христианства в том виде, в котором оно возникло в Америке 18-го века, но нет никаких сомнений в том, что христианство черного населения было основано на евангелизме. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}

Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». ^{[ 102 ]} Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отказом от обязательства отменить рабство, за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.

Когда их недовольство не удалось сдержать, некоторые черные лидеры сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от Методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) , которая, наряду с независимыми общинами чернокожих баптистов, процветала на протяжении столетия. К 1846 году церковь AME, которая начиналась с восьми священнослужителей и пяти церквей, выросла до 176 священнослужителей, 296 церквей и 17 375 членов. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}

Гражданская война

Союз

Протестантская религия была довольно сильна на Севере в 1860-х годах. Протестантские конфессии заняли различные позиции. В целом пиетистские или евангелические конфессии, такие как методисты, северные баптисты и конгрегационалисты, решительно поддерживали военные действия. Более литургические группы, такие как католики, епископалы, лютеране и консервативные пресвитериане, обычно избегали любых обсуждений войны, чтобы не вызвать резкого раскола среди их членов. Некоторых священнослужителей, поддерживавших Конфедерацию, называли медноголовыми, особенно в приграничных регионах. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

Церкви приложили усилия, чтобы поддержать своих солдат в полевых условиях и особенно их семьи дома. Большая часть политической риторики той эпохи имела отчетливый религиозный оттенок. ^{[ 107 ]} Межконфессиональная протестантская христианская комиссия США направила агентов в армейские лагеря для оказания психологической поддержки, а также книг, газет, еды и одежды. Посредством молитв, проповедей и благотворительных акций агенты удовлетворяли как духовные, так и мирские нужды солдат, стремясь привести их к христианскому образу жизни. ^{[ 108 ]}

Ни одна деноминация не поддерживала Союз более активно, чем Методистская епископальная церковь . Историк Ричард Карвардин утверждает, что многие методисты считали, что победа Линкольна в 1860 году ознаменовала приход Царства Божьего в Америку. Их побудило к действию видение свободы рабов, свободы от преследований благочестивых аболиционистов, освобождения от злой хватки рабовладельческой державы над американским правительством и обещание нового направления развития Союза. ^{[ 109 ]} Методисты оказали решительную поддержку радикальным республиканцам , проводившим жесткую линию по отношению к белому Югу. Диссиденты-методисты покинули церковь. ^{[ 110 ]} Во время Реконструкции методисты взяли на себя ведущую роль в формировании методистских церквей для вольноотпущенников и переселении в южные города вплоть до того, что с помощью армии взяли под контроль здания, принадлежавшие южной ветви церкви. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} Семейный методистский журнал Ladies' Repository пропагандировал христианский семейный активизм. Ее статьи обеспечивали моральный подъем женщинам и детям. В нем Гражданская война изображалась как великий моральный крестовый поход против загнивающей южной цивилизации, развращенной рабством. Он рекомендовал действия, которые члены семьи могли бы выполнять, чтобы помочь делу Союза. ^{[ 113 ]}

Конфедерация

CSA в подавляющем большинстве был протестантским, и пробуждения были обычным явлением во время войны, особенно в армейских лагерях. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} И свободное, и порабощенное население отождествляло себя с евангелическим протестантизмом . Свобода религии и отделение церкви от государства полностью обеспечивались законами Конфедерации. Посещаемость церкви была очень высокой, и капелланы играли важную роль в армии. ^{[ 116 ]}

К 1860 году проблема рабства расколола евангелические конфессии. Во время войны раскололись также пресвитериане и епископалы. Католики не раскололись. Баптисты и методисты вместе составляли большинство как свободного, так и порабощенного населения. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} Элиты на юго-востоке отдавали предпочтение протестантской епископальной церкви в Конфедеративных Штатах Америки , которая неохотно отделилась от Епископальной церкви (США) в 1861 году. ^{[ 119 ]} Другой элитой были пресвитерианцы, принадлежащие к пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах , которая отделилась в 1861 году. Джозеф Рагглс Вильсон (отец президента Вудро Вильсона) был видным лидером. ^{[ 120 ]} Католики включали ирландский рабочий класс в портовых городах и старый французский элемент в южной Луизиане. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

Со времен Гражданской войны

Сидни Мид утверждал, что в конце XIX века организованная религия столкнулась с двумя серьезными проблемами: одна — со своей социальной программой, другая — со своей системой мышления. Изменение социальных условий привело к переходу от евангелия богатства к социальному евангелию. « Евангелие богатства » было призывом к богатым христианам поделиться своим богатством на благотворительность, в то время как Социальное Евангелие призывало служителей взять на себя инициативу в устранении социального зла. Второй вызов возник в современной науке, где эволюционный дарвинизм вызвал совершенно разные религиозные реакции с точки зрения библейского авторитаризма, романтического либерализма и научного модернизма. Протестантизм постепенно отказался от акцента на индивидуальном спасении и индивидуализме laissez-faire, хотя фундаменталисты сопротивлялись этой тенденции и стремились цепляться за богословские основы христианства, к которым, возможно, деноминации начали снова возвращаться. ^{[ 123 ]}

Все чаще страна сталкивалась с новыми религиями меньшинств. По словам историка Р. Лоуренса Мура, христианские ученые, пятидесятники, Свидетели Иеговы и католики отреагировали на враждебные комментарии, ощутив себя преследуемыми американцами на задворках общества, что заставило их крепко цепляться за свой статус полноправных граждан. ^{[ 124 ]}

Афроамериканцы в баптистской традиции

После гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро учредили несколько отдельных баптистских конвенций штатов. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ были созданы три национальные конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США. ^{[ 125 ]} Преимущественно белые конфессии проводили многочисленные миссии среди чернокожих, особенно на Юге. Еще до гражданской войны католики основали церкви для чернокожих в Луизиане, Мэриленде и Кентукки. ^{[ 126 ]}

Юг

Историк Эдвард Айерс описывает обедневший Юг с богатой духовной жизнью:

Религиозная вера и язык появились повсюду на Новом Юге. Оно пронизывало публичную речь, а также личные эмоции. Для многих людей религия служила мерилом политики, силой, стоящей за законом и реформами, причиной обращения к бедным и эксплуатируемым, давлением с целью пересечь расовые границы. Люди рассматривали все, от ухаживания и воспитания детей до собственной смерти, с религиозной точки зрения. Даже те, кто был полон сомнений и презрения, не могли избежать образов, предположений и силы веры. ^{[ 127 ]}

Баптисты сформировали самую крупную группировку как среди черных, так и среди белых, с ее разрозненной сетью многочисленных небольших сельских церквей. На втором месте для обеих рас оказались методисты, иерархическая структура которых находилась на противоположном конце спектра от баптистов. Начали появляться более мелкие фундаменталистские группы, которые стали очень большими в 20 веке. Группы католиков появились в нескольких городах региона, а также в южной Луизиане. Элитные белые южане по большей части были членами епископальной церкви или пресвитерианской церкви. По всему региону министры занимали высокие престижные должности, особенно в чернокожем сообществе, где они, как правило, также были политическими лидерами. Когда после 1890 года подавляющее большинство чернокожих лишились избирательных прав, чернокожим проповедникам все еще разрешалось голосовать. Пробуждения были регулярным явлением и собирали большие толпы. Обычно приходили уже обращенные, поэтому число новообращенных было относительно небольшим, но новые или старые, все они наслаждались проповедью и общением. ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]} Конечно, никаких спиртных напитков не подавалось, поскольку главной социальной реформой, продвигаемой южанами, был сухой закон; Это также был главный политический выход для женщин-активисток, поскольку избирательное движение было слабым. ^{[ 130 ]}

Миссии в резервации

Начиная с колониальной эпохи, большинство протестантских конфессий проводили миссии среди коренных американцев. После Гражданской войны программы были расширены, и основные западные резервации были переданы под контроль религиозных конфессий, в основном для того, чтобы избежать финансовых скандалов и уродливых отношений, которые преобладали ранее. ^{[ 131 ]} В 1869 году Конгресс создал Совет уполномоченных по делам Индии, а президент Улисс Грант назначил членов-добровольцев, «выдающихся своим интеллектом и филантропией». Совет по грантам получил широкие полномочия по надзору за Бюро по делам индейцев и «цивилизации» коренных американцев. Грант был полон решимости разделить посты коренных американцев «между религиозными церквями»; к 1872 году 73 индийских агентства были разделены между религиозными конфессиями. ^{[ 132 ]} Основная политика заключалась в том, чтобы поставить западные резервации под контроль религиозных конфессий. В 1872 году из 73 назначенных агентств методисты получили 14 резерваций; ортодоксальные квакеры — десять; пресвитериане девять; епископалы восемь; католики семь; Хиксайтские квакеры — шестеро; баптисты пять; пятерка голландских реформаторов; конгрегационалисты трое; двое учеников; Унитаристы — двое; Американский совет уполномоченных по делам иностранных представительств один; и лютеране одно. Критерии отбора были расплывчатыми, и критики считали, что Политика мира нарушает свободу религии коренных американцев. Католики хотели большей роли и в 1874 году создали Бюро католических индийских миссий. Политика мира оставалась в силе до 1881 года. ^{[ 133 ]} Историк Кэри Коллинз говорит, что политика мира Гранта провалилась на северо-западе Тихого океана главным образом из-за конфессиональной конкуренции и приоритета, отдаваемого обращению в свою веру со стороны религиозных конфессий. ^{[ 134 ]}

Католическая церковь в конце 19 века.

Основным источником католиков в США было огромное количество иммигрантов из Европы XIX и XX веков, особенно из Германии, Ирландии, Италии и Польши. В последнее время большинство иммигрантов-католиков приезжают из Латинской Америки , особенно из Мексики. ^{[ 135 ]}

Ирландцы стали доминировать в церкви, обеспечивая большинство епископов, президентов колледжей и лидеров мирян. Они решительно поддерживали « ультрамонтанскую » позицию в пользу авторитета папы. ^{[ 136 ]}

Во второй половине XIX века первая попытка стандартизировать дисциплину в церкви произошла с созывом Пленарных советов Балтимора . Результатом этих советов стал Балтиморский катехизис и создание Католического университета Америки . ^{[ 137 ]}

В 1960-е годы церковь претерпела кардинальные изменения, особенно в литургии и использовании языка народа вместо латыни. Число священников и монахинь резко сократилось, поскольку немногие вошли в страну, а многие оставили свою профессию. С 1990 года скандалы, связанные с сокрытием епископами священников, совершивших сексуальное насилие над молодыми людьми, привели к огромным финансовым выплатам по всей стране, а также в Европе и мире.

1880–1920-е годы в благотворительных и миссионерских обществах.

К 1890 году американские протестантские церкви поддерживали около 1000 зарубежных миссионеров и их жен. Женские организации, базирующиеся в местных церквях, были особенно активны в мотивации волонтеров и сборе средств. Вдохновленные движением социального евангелия , направленным на повышение активности, молодые люди в кампусах колледжей и в городских центрах, таких как YMCA, внесли свой вклад в огромный всплеск, в результате которого к 1900 году их общее число достигло 5000. С 1886 по 1926 год самым активным агентством по набору персонала было Студенческое волонтерское агентство. Движение за иностранные миссии (SVM), которое использовало свою базу на территории кампуса YMCA, чтобы призвать к вербовке более 8000 молодых протестантов. Идею быстро скопировала новая Всемирная студенческая христианская федерация (WSCF), имеющая силу в Великобритании, Европе и даже в Австралии, Индии, Китае и Японии. Предварительное обучение сначала направлено на глубокое понимание Библии; только позже стало понятно, что эффективные миссионеры должны понимать язык и культуру. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} Среди важных лидеров были Джон Мотт (1865–1955; глава YMCA), Роберт Э. Спир (1867–1947; главный пресбистерский организатор) и Шервуд Эдди (1871–1963). Эдди, богатый молодой выпускник Йельского колледжа и Союзная теологическая семинария , сосредоточенная в Индии. Его базой было организованное YMCA Индийское студенческое волонтерское движение, ориентированное на бедных и изгоев. В 1911–31 годах он был секретарем Международного комитета по Азии, разделяя свою энергию между евангелистскими кампаниями в Азии. и сбор средств в Северной Америке. ^{[ 141 ]}

Мотт продвигал YMCA в Соединенных Штатах и во всем мире. Его образовательные и спортивные программы повсюду оказались весьма привлекательными, но реакция на религиозный прозелитизм была прохладной. Мотт рассуждал о Китае в 1910 году:

Китайцы требуют и будут получать именно западное образование. Если Церковь сможет дать им это плюс христианство, они это примут; иначе они получат его в другом месте, без христианства, — и то очень скоро. Если в дополнение к прямой евангелизационной и филантропической работе в Китае Церковь сможет в следующем десятилетии подготовить несколько тысяч христианских учителей, она будет в состоянии воспользоваться этой беспрецедентной возможностью. ^{[ 142 ]}

Поскольку широкое внимание было сосредоточено на антизападном боксерском восстании (1899–1901), американские протестанты сделали миссии в Китае своим высоким приоритетом. Они поддержали 500 миссионеров в 1890 году, более 2000 в 1914 году и 8300 в 1920 году. К 1927 году они открыли 16 университетов в Китае, шесть медицинских школ и четыре богословских школы, а также 265 средних школ и большое количество начальных школ. Число новообращенных было небольшим, но образовательное влияние было впечатляющим и продолжительным. ^{[ 143 ]}

Отчет мирян за 1932 год.

Первая мировая война уменьшила энтузиазм в отношении миссий. Руководители миссии решительно поддержали войну; молодое поколение было встревожено растущими сомнениями в мудрости культурного империализма в отношениях с иностранными народами. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} В 1930–1932 годах профессор Гарварда Уильям Эрнест Хокинг возглавлял Оценочную комиссию, которая подготовила исследование мирян , в котором рекомендовалось сместить христианскую миссионерскую деятельность с евангелизации на образование и социальное обеспечение. ^{[ 146 ]}

Социальное Евангелие

Мощное влияние на основные северные протестантские конфессии оказало Социальное Евангелие , особенно в конце 19 и начале 20 веков, его следы распространились и на 21 век. Цель заключалась в том, чтобы применить христианскую этику к социальным проблемам , особенно к вопросам социальной справедливости и социального зла, такого как экономическое неравенство , бедность , алкоголизм , преступность , расовая напряженность , трущобы , нечистая окружающая среда, детский труд , отсутствие профсоюзов , плохие школы и опасности войны. С теологической точки зрения социальные евангелисты стремились воплотить в жизнь Молитву Господню : «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как и на небе». ^{[ 147 ]} Обычно они были постмилленаристами ; то есть они считали, что Второе пришествие не может произойти до тех пор, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. Богословы социального Евангелия отвергли премилленаристскую теологию, согласно которой Второе пришествие Христа было неизбежным, и христианам следует посвятить свою энергию подготовке к нему, а не социальным проблемам. Эта точка зрения была наиболее сильной среди фундаменталистов и на Юге. Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян. Ее лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либералами . Важными лидерами были Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Гладден и Уолтер Раушенбуш . Многие политики попали под его влияние, особенно Уильям Дженнингс Брайан и Вудро Вильсон . Самой спорной реформой социального евангелия был сухой закон , который был очень популярен в сельской местности, включая Юг, и непопулярен в крупных городах, где основной протестантизм был слаб среди избирателей. ^{[ 148 ]}

Возрождение и отступление фундаментализма

В 1920-х годах эти «ярые фундаменталисты» посвятили себя борьбе против преподавания теории эволюции в школах и колледжах страны, особенно путем принятия законов штата, которые затрагивали государственные школы. Уильям Белл Райли взял на себя инициативу по делу Скоупса в 1925 году , пригласив известного политика Уильяма Дженнингса Брайана в качестве помощника местного прокурора. Брайан привлек внимание национальных СМИ к процессу. За полвека после процесса Скоупса фундаменталисты добились небольшого успеха в формировании государственной политики, и в целом они потерпели поражение в своих попытках изменить основные конфессии , которые отказывались присоединиться к фундаменталистским атакам на эволюцию. В частности, после процесса Скоупса либералы увидели раскол между христианами, выступающими за учение об эволюции, к которым они относились положительно, и христианами, выступавшими против эволюции, к которым они относились отрицательно. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Уэбб (1991) прослеживает политическую и правовую борьбу между строгими креационистами и дарвинистами за влияние на то, в какой степени эволюция будет преподаваться как наука в школах Аризоны и Калифорнии. После того как Скоупс был осужден, креационисты по всей территории Соединенных Штатов стремились принять аналогичные антиэволюционные законы в своих штатах. Они стремились запретить изучение теории эволюции или, по крайней мере, стремились низвести эволюцию до статуса недоказанной теории, которой, вероятно, можно было бы обучать наряду с библейской версией творения . Педагоги, ученые и другие выдающиеся миряне верили в теорию эволюции. Позже эта борьба происходила на Юго-Западе чаще, чем в других регионах США, и продолжалась на протяжении всей эпохи Спутника. ^{[ 153 ]}

Снижение религиозности как до, так и во время Великой депрессии

Роберт Т. Хэнди определяет религиозную депрессию в Соединенных Штатах, начавшуюся примерно в 1925 году, которая только усугубилась во время экономической депрессии, начавшейся в 1929 году. Отождествление протестантизма с американской культурой подорвало религиозные послания. Фундаменталистские церкви чрезмерно расширились и столкнулись с финансовыми проблемами. Основные церкви достаточно хорошо финансировались в конце 1920-х годов, но утратили уверенность в себе с точки зрения того, нужно ли их социальное евангелие в эпоху процветания, особенно после того, как великая реформа сухого закона потерпела неудачу. Что касается сети международных миссий, основные церкви осознали, что миссии были успешными с точки зрения открытия современных школ и больниц, но неудачными с точки зрения обращения. Ведущий теоретик Дэниел Флеминг провозгласил, что континентами для христианской деятельности и христианских завоеваний больше не являются Африка и Азия, а, скорее, материализм, расовая несправедливость, войны и бедность. Число миссионеров основных конфессий начало резко сокращаться. Напротив, евангелические и фундаменталистские церкви, никогда не приверженные социальному Евангелию, активизировали свои усилия по всему миру, сосредоточив внимание на обращении. ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]} Домашние церкви были вынуждены расширить свою благотворительную роль в 1929–31 годах, но потерпели финансовый крах из-за ошеломляющего масштаба экономической катастрофы для простых американцев. Внезапно в 1932–1933 годах основные церкви утратили одну из своих исторических функций по раздаче милостыни бедным, и национальное правительство взяло на себя эту роль без какого-либо религиозного аспекта. Хэнди утверждает, что глубокая неуверенность в себе, характерная для религиозного возрождения, обычная во времена экономической депрессии, отсутствовала в 1930-е годы. Он заключает, что Великая депрессия положила конец доминированию протестантизма в американской жизни. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}^{[ 159 ]}

Вторая мировая война

В 1930-е годы пацифизм был очень сильной силой в большинстве протестантских церквей. Лишь меньшинство религиозных лидеров, типичным примером которого является Рейнхольд Нибур , обратило серьезное внимание на угрозы миру, исходящие от нацистской Германии, фашистской Италии или милитаристской Японии. После Перл-Харбора в декабре 1941 года практически все религиозные конфессии оказали некоторую поддержку военным усилиям, например, предоставив капелланов. Пацифистские церкви, такие как квакеры и меннониты, были небольшими, но продолжали выступать против военной службы. Многие молодые члены, такие как Ричард Никсон, добровольно пошли в армию. В отличие от 1917–1918 годов, эти позиции в целом уважались правительством, которое установило небоевые гражданские роли для отказников от военной службы по убеждениям . Обычно члены церкви отправляли своих сыновей в армию без протеста, принимали дефицит и нормирование как военную необходимость, покупали военные облигации, работали на военных предприятиях и усиленно молились за благополучное возвращение и победу. Церковные лидеры, однако, были гораздо более осторожными, твердо придерживаясь идеалов мира, справедливости и гуманизма, а иногда и критикуя военную политику, такую как бомбардировки вражеских городов. Они спонсировали 10 000 военных капелланов и организовали специальные служения на военных базах и вокруг них, ориентированные не только на солдат, но и на их молодых жен, которые часто следовали за ними. Основные протестантские церкви поддержали « Кампания «двойного V » черных церквей по достижению победы над врагами за границей и победы над расизмом в тылу. Однако религиозных протестов против заключения японцев в тюрьмы на Западном побережье или против сегрегации чернокожих на службе было мало. Сильное моральное возмущение по поводу Холокоста в значительной степени возникло после окончания войны, особенно после 1960 года. Многие церковные лидеры поддерживали исследования послевоенных мирных предложений, типичным примером которых является Джон Фостер Даллес , ведущий протестантский мирянин и ведущий советник высокопоставленных республиканцев. способствовал решительной поддержке европейских программ помощи, особенно через Организацию Объединенных Наций. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} В одной из крупнейших белых протестантских конфессий, Южных баптистах, появилось новое понимание международных отношений, крайне негативная реакция на диктатуры стран Оси, а также растущий страх перед мощью Католической церкви в американском обществе. ^{[ 162 ]} Военные объединили незнакомцев, обнаруживших общий американизм, что привело к резкому снижению антикатолицизма среди ветеранов. Опросы общественного мнения показывают, что среди населения в целом религиозные и этнические предрассудки стали менее распространены после 1945 года, хотя некоторая степень антикатолической предвзятости, антисемитизма и другой дискриминации сохранялась. ^{[ 163 ]}

Школьная молитва и Верховный суд с 1947 года.

Фраза «разделение церкви и государства» стала определяющей частью судебной практики по делу «Эверсон против Совета по образованию» , 330 US 1 (1947), в деле, касающемся закона штата, разрешающего государственному финансированию проезда в религиозные школы. Хотя постановление подтвердило закон штата, разрешающий налогоплательщикам финансировать транспорт до религиозных школ, как конституционный, Эверсон также был первым случаем, в котором Учредительная статья была применима к законодательным собраниям штатов, а также к Конгрессу, на основе положения о правовой процедуре надлежащей Четырнадцатой поправки . ^{[ 164 ]}

В 1949 году чтение Библии было частью рутины в государственных школах как минимум в тридцати семи штатах. В двенадцати из этих штатов чтение Библии было обязательным по законам штата; После 1913 года эти законы были приняты в 11 штатах. В 1960 году 42 процента школьных округов по всей стране допускали или требовали чтения Библии, а 50 процентов сообщили о той или иной форме ежедневных религиозных упражнений в классе. ^{[ 165 ]}

С 1962 года Верховный суд неоднократно постановлял, что молитвы, организованные должностными лицами государственных школ, являются неконституционными. Студентам разрешено молиться в частном порядке и вступать в религиозные клубы после школьных занятий. Колледжи, университеты и частные школы не подпадают под действие постановлений Верховного суда. Реакция на Энгеля и Абингтона была в целом негативной: было внесено более 150 поправок к конституции, направленных на изменение этой политики. Ни один из них не прошел Конгресс. ^{[ 166 ]} Верховный суд также постановил, что так называемые «добровольные» школьные молитвы также являются неконституционными, поскольку они вынуждают некоторых учащихся быть аутсайдерами основной группы и подвергают инакомыслящих сильному давлению со стороны сверстников. В деле Ли против Вейсмана Верховный суд постановил в 1992 году:

Государство не может ставить студента-диссидента перед дилеммой: участвовать или протестовать. Поскольку подростки часто подвержены давлению со стороны сверстников, особенно в вопросах социальных условностей, государство не может использовать социальное давление для насаждения ортодоксальности больше, чем оно может использовать прямые средства. Смущение и вторжение в религиозные обряды нельзя опровергнуть, утверждая, что молитвы носят характер de minimis, поскольку это оскорбление ... тех, для кого молитвы имеют значение, и поскольку любое вторжение было одновременно реальным и нарушением. прав возражающих. ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]}

В 1962 году Верховный суд распространил этот анализ на вопрос молитвы в государственных школах. В деле Энгель против Витале 370 US 421 (1962) Суд постановил, что государственным чиновникам неконституционно сочинять официальную школьную молитву и требовать ее чтения в государственных школах, даже если она не является конфессиональной и учащиеся могут отказаться от участия. Таким образом, любой учитель, преподаватель или ученик может молиться в школе в соответствии со своей религией. Однако они не могут проводить такие молитвы в классе или в других «официальных» школьных мероприятиях, таких как собрания или программы.

В настоящее время Верховный суд применяет трехсторонний тест, чтобы определить, соответствует ли законодательство Положению о создании, известный как « лимонный тест ». Во-первых, законодательный орган должен принять закон с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, основной или основной эффект закона должен быть таким, который не способствует развитию и не препятствует религии. В-третьих, статут не должен приводить к чрезмерному переплетению правительства с религией. ^{[ 164 ]}

Дебаты об Америке как «христианской нации»

С конца 19 века некоторые христиане правого толка утверждали, что Соединенные Штаты Америки по сути являются христианскими по происхождению. Они проповедуют американскую исключительность , выступают против либеральных ученых и подчеркивают христианскую идентичность многих отцов-основателей. Критики утверждают, что многие из этих христианских основателей на самом деле поддерживали разделение церкви и государства и не поддерживали идею о том, что они пытались основать христианскую нацию. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}

В деле «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» , решении Верховного суда в 1892 году, судья Дэвид Джозайя Брюэр написал, что Америка была «христианской нацией». Позже он много писал и читал лекции на эту тему, подчеркивая, что «христианская нация» была неформальным обозначением, а не юридическим стандартом: «[В] американской жизни, выраженной в ее законах, ее бизнесе, ее обычаях и ее обществе, мы повсюду находите ясное признание одной и той же истины… это религиозная нация». ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]}

Конфессии и секты, основанные в США

Реставрационизм

Реставрационизм относится к вере в то, что более чистая форма христианства должна быть восстановлена, используя раннюю церковь в качестве модели. ^{[ 174 ]}^: 635^{[ 175 ]}^: 217 Во многих случаях группы реставраторов считали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, первоначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний в качестве своего рода «путеводителя». Реставраторы обычно не описывают себя как «реформирующих» христианскую церковь, непрерывно существовавшую со времен Иисуса, а как восстанавливающих Церковь, которая, по их мнению, в какой-то момент была утрачена. «Реставрационизм» часто используется для описания Реставрационного движения Стоуна-Кэмпбелла . Термин «реставратор» также используется для описания Святых последних дней и Движения Свидетелей Иеговы .

Движение Святых последних дней

Истоки другой самобытной религиозной группы, движения Святых последних дней , также широко известного как Святые последних дней или мормоны , возникли в начале 19 века. Оно появилось в очень религиозном районе западного Нью-Йорка, называемом « Сожженный район» , потому что он был «выжжен» многими пробуждениями. Смит сказал, что у него была серия видений, откровений от Бога и посещений ангельских посланников , которые давали ему постоянные инструкции в качестве пророка, провидца и носителя откровений , а также восстановителя оригинальных и основных доктрин раннего христианства . После публикации Книги Мормона , которую, по его словам, он перевел божественной силой с записей древних американских пророков, записанных на золотых пластинах , Смит организовал в 1830 году Церковь Христа . Он основал теократию в Наву, штат Иллинойс, и баллотировался на пост президента штата Соединенные Штаты в 1844 году. Его главный помощник Бригам Янг выступал за Смита, говоря: «Это Бог Небесный, который хочет спасти эту нацию от разрушения и сохранить Конституцию». ^{[ 176 ]}

Вера Святых последних дней в теократию и многоженство оттолкнула многих. Также была распространена антимормонская пропаганда , как и жестокие нападения. Святых последних дней изгоняли из штата за штатом. ^{[ 177 ]} Смит был убит в 1844 году, а Бригам Янг возглавил исход мормонов из Соединенных Штатов на территорию Мексики в штате Юта в 1847 году. Они заселили Мормонский коридор . Соединенные Штаты получили постоянный контроль над этой территорией в 1848 году и отклонили в штате Дезерет предложение Святых последних дней о самоуправлении 1849 года, вместо этого создав территорию Юты в 1850 году. Вспыхнули конфликты между Святыми последних дней и территориальными федеральными назначенцами, в том числе Беглые чиновники 1851 года ; в конечном итоге это привело к мелкомасштабной войне в Юте 1857–1858 годов, после которой Юта оставалась оккупированной федеральными войсками до 1861 года.

Конгресс принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством 1862 года, чтобы ограничить мормонскую практику многоженства на территории, но президент Авраам Линкольн не обеспечил соблюдение этого закона; вместо этого Линкольн дал Бригаму Янгу молчаливое разрешение проигнорировать этот акт в обмен на отказ от участия в Гражданской войне в США . ^{[ 178 ]}

Послевоенные усилия по обеспечению соблюдения запрета на многоженство были ограничены до принятия Закона Эдмундса 1882 года , который допускал осуждение за незаконное сожительство, которое было гораздо легче привлечь к ответственности. Этот закон также лишил многоженцев права голоса, лишил их права быть присяжными и запретил им занимать политические должности. Последующий Закон Эдмундса-Такера 1887 года распустил Церковь СПД и конфисковал церковные активы. Он также: требовал от потенциальных избирателей, присяжных и государственных должностных лиц присяги против полигамии; обязательные лицензии на гражданский брак; запрещена супружеская привилегия не давать показаний по делам о полигамии; бесправные женщины; заменил местных судей судьями, назначаемыми на федеральном уровне; и отменил местный контроль над школами. После того, как постановление Верховного суда 1890 года признало Закон Эдмундса-Такера конституционным, а большинство церковных лидеров либо скрывались, либо находились в тюрьме, церковь выпустила Манифест 1890 года , в котором членам церкви советовали не вступать в запрещенные законом браки. Несогласные переехали в Канаду или Мормонские колонии в Мексике или скрываются в отдаленных районах. Когда проблема многоженства была решена, церковные лидеры были помилованы или им были смягчены приговоры, активы были возвращены церкви, а Юта в конечном итоге получила статус штата в 1896 году. После начала слушаний по делу Рида Смута в 1904 году был издан Второй манифест , в котором указывалось, что каждый вступление в полигамные браки или их заключение будет отлучено от церкви и разъяснено, что ограничения на полигамию применяются повсюду, а не только в Соединенных Штатах. ^{[ 179 ]}

Благодаря всемирной миссионерской работе церковь выросла с 7,7 миллионов членов по всему миру в 1989 году до 14 миллионов в 2010 году. ^{[ 180 ]}

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы представляют собой быстрорастущую деноминацию, которая держится отдельно от других христианских конфессий. Оно началось в 1872 году с Чарльза Тейза Рассела , но пережило серьезный раскол в 1917 году, когда Джозеф Франклин Рутерфорд начал свое президентство. Рутерфорд придал движению новое направление и в 1931 году переименовал его в «Свидетели Иеговы». В период с 1925 по 1933 год в доктрине произошло много существенных изменений. Посещаемость их ежегодного Мемориала упала с 90 434 человек в 1925 году до 63 146 человек в 1935 году. С 1950 года рост был очень быстрым. ^{[ 181 ]}

Во время Второй мировой войны Свидетели Иеговы подверглись нападениям толпы в Америке и были временно запрещены в Канаде и Австралии из-за отсутствия поддержки военных действий. Они одержали значительные победы в Верховном суде, касающиеся прав на свободу слова и религии , что оказало большое влияние на юридическое толкование этих прав для других. ^{[ 182 ]} В 1943 году Верховный суд США постановил в деле Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта , что школьников Свидетелей Иеговы нельзя заставлять приветствовать флаг.

Церковь Христа, Ученый

Церковь Христа, Ученого была основана в 1879 году в Бостоне Мэри Бейкер Эдди , автором ее центральной книги « Наука и здоровье с ключом к Священному Писанию» , которая предлагает уникальную интерпретацию христианской веры. ^{[ 183 ]} Христианская наука учит, что реальность Бога отрицает реальность греха, болезней, смерти и материального мира. Сообщения о чудесных исцелениях широко распространены в церкви, и ее приверженцы часто отказываются от традиционных методов лечения. Проблемы с законом иногда возникают, когда они запрещают лечение своих детей. ^{[ 184 ]}

Церковь уникальна среди американских конфессий по нескольким причинам. Она очень централизована: все поместные церкви являются лишь филиалами материнской церкви в Бостоне. Министров нет, но есть практикующие, которые являются неотъемлемой частью движения. Практикующие управляют местным бизнесом, который утверждает, что помогает своим членам исцелять свои болезни силой разума. Их клиентура зависит от одобрения Церкви. Начиная с конца 19 века Церковь быстро теряла членство, хотя статистику не публикует. Ее ведущая газета Christian Science Monitor потеряла большую часть своих подписчиков и отказалась от бумажной версии, чтобы стать онлайн-источником. ^{[ 185 ]}

Некоторые другие конфессии, основанные в США.

Адвентизм – зародился как межконфессиональное движение. Самым активным ее лидером был Уильям Миллер , который в 1830-х годах в Нью-Йорке убедился в неизбежности Второго пришествия Иисуса.
Церкви Христа / Ученики Христа — восстановительное движение без руководящего органа. Движение Реставрации закрепилось как историческое явление в 1832 году, когда реставраторы двух основных движений, отстаиваемых Бартоном У. Стоуном и Александром Кэмпбеллом , объединились (так называемое « Движение Стоуна-Кэмпбелла »).
Епископальная церковь – основана как ответвление англиканской церкви ; теперь отделение Англиканской общины в США.
Национальная баптистская конвенция — крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США и вторая по величине баптистская конфессия в мире.
Пятидесятничество - движение, подчеркивающее роль Святого Духа , берущее свои исторические корни в Пробуждении на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, Калифорния, с 1904 по 1906 год, инициированном Чарльзом Пархемом.
Реконструктивистский иудаизм
Южная баптистская конвенция — крупнейшая баптистская группа в мире и крупнейшая протестантская конфессия в США. В 1995 году оно отказалось от своих истоков 1845 года, отстаивая рабство и расовое превосходство.
Унитарный универсализм — теологически либеральное религиозное движение, основанное в 1961 году на основе союза унитарных и универсалистских церквей .
Объединенная церковь Христа — образована в 1957 году как единая и объединяющая церковь в результате слияния Конгрегационалистской христианской церкви и Евангелической и реформатской церкви . Конгрегации, участвовавшие в слиянии, произошли от конгрегационалистских церквей Новой Англии, немецких лютеранских и реформатских церквей, в основном со Среднего Запада, а также различных церквей Кэмпбеллитов , христианских коннексионов и «христианских» церквей.
Камберлендская пресвитерианская церковь — основана в 1810 году в округе Диксон, штат Теннесси , Сэмюэлем МакАдоу , Финисом Юингом и Сэмюэлем Кингом .

Восточное православие

Восточное православие достигло североамериканского континента с основанием Русской Америки в 1740-х годах. После того, как Россия продала Аляску в 1867 году, некоторые миссионеры остались. ^{[ 186 ]}

иудаизм

История евреев в Соединенных Штатах включает в себя богословское измерение с трехсторонним разделением на ортодоксальных , консервативных и реформистских . В социальном плане еврейская этническая община началась с небольших групп торговцев в колониальных портах, таких как Нью-Йорк и Чарльстон . В середине и конце XIX века хорошо образованные немецкие евреи прибыли и поселились в городах по всей территории Соединенных Штатов, главным образом в качестве торговцев галантерейными товарами. С 1880 по 1924 год большое количество евреев, говорящих на идиш, прибыло из Восточной Европы , поселившись в Нью-Йорке и других крупных городах. После 1926 года многие прибыли в качестве беженцев из Европы; после 1980 года многие приехали из Советского Союза , наблюдался приток из Израиля . К 1900 году 1,5 миллиона евреев, проживавших в Соединенных Штатах, были третьим по величине среди всех государств после России и Австро-Венгрии . Доля населения составляла от 2% до 3% с 1900 года, а в 21 веке евреи были широко расселены в крупных мегаполисах вокруг Нью-Йорка или Северо-восток США , особенно в Южной Флориде и Калифорнии . ^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}

ислам

По оценкам, первая миграция мусульман в Америку началась с 1820 года (или 1860 года), и эти мусульмане были из Сирии , Ливана , Албании , Македонии , Турции и других регионов. И с этого времени ислам постепенно стал более широко известен в Америке. С другой стороны, запись о присутствии первого мусульманина в Америке была упомянута в 1520 году (марокканским мусульманином). ^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}

См. также

Ссылки

↑ Сравните Стивена К. Грина, «Изобретение христианской Америки: миф об основании религии» (2015) с Томасом С. Киддом, «Бог свободы: религиозная история американской революции» (2010).
^ Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку от ее протестантских обещаний, Кевин М. Шульц, стр. 9
^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 – 438, стр. 156
^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
^ «10 фактов о религии в Америке» . pewresearch.org . 27 августа 2015 года . Проверено 27 августа 2017 г.
^ Барнстон, Алики; Мэнсон, Майкл Томасек; Сингли, Кэрол Дж. (27 августа 1997 г.). Кальвинистские корни современной эпохи . УПНЕ. ISBN 9780874518085 . Проверено 27 августа 2017 г. - через Google Книги.
^ Холмс, Дэвид Л. (1 мая 2006 г.). Веры отцов-основателей . Издательство Оксфордского университета. п. 13 . ISBN 9780195300925 . Проверено 27 августа 2017 г. - из Интернет-архива. Соединенные Штаты основаны на кальвинизме.
^ Уорд, Чарльз (1 сентября 2007 г.). «Протестантская трудовая этика, укоренившаяся в вере, теперь укоренилась в нашей культуре» . Хьюстонские хроники .
^ Лузер, Дэниел (4 сентября 2013 г.). «Протестантская трудовая этика реальна» . Тихоокеанский стандарт .
^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Архивировано 3 октября 2021 г., в Wayback Machine , Исследовательский центр Pew, 17 октября 2019 г., Проверено 27 июля 2020 г.
^ Ньюпорт, Фрэнк (17 октября 2019 г.). «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Исследовательский центр Пью . Проверено 5 октября 2020 г.
^ «Религия — Публикации — Бюро переписи населения США» . Census.gov. Архивировано из оригинала 8 мая 1999 г. Проверено 17 сентября 2012 г.
^ Финке, Роджер; Старк, Родни (2005). Церковь Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике . Рутгерс UP с. 16. ISBN 9780813518381 .
^ Бурштейн, Мишель. «Каждый пятый американец не имеет религиозной принадлежности, говорится в исследовании». Вашингтон Пост. 9 октября 2012 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Религия» . Gallup.com . Gallup, Inc., 8 июня 2007 г.
^ Хульткранц, Оке (1981). Религии американских индейцев . Издательство Калифорнийского университета. стр. 1–156. ISBN 9780520042391 .
^ Адам Джортнер, Боги Профетстауна: Битва при Типпекано и Священная война за американские границы (2011)
^ Рэйчел Бафф, «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления/Réflexions Historiques (1995): 277–299.
^ Роберт Ф. Берхофер-младший, Спасение и дикари: анализ протестантских миссий и реакции американских индейцев, 1787–1862 (1965)
^ Отношение пресвитерианских миссионеров к американским индейцам, 1837–1893 гг . унив. Пресса Миссисипи. 1985. с. 3 . ISBN 9781617034602 .
^ Кимберли Дженкинс Маршалл, «« Лагерь резервации навахо имел большой успех!» Появление пятидесятничества динэ после 1950 года». Этноистория 62 № 1 (2015) стр. 95–117.
^ Патрисия У. Бономи, Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988)
^ Вейр, Дэвид А. (2005). Ранняя Новая Англия: заветное общество . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-1352-7 .
^ Jump up to: ^а ^б «Пуританство | Определение, история, убеждения и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 9 октября 2021 г.
^ «Пилигримы» . ИСТОРИЯ . Проверено 9 октября 2021 г.
^ Науки, искусство и (17 ноября 2020 г.). «Пилигримы, пуритане и важность необыкновенного» . Искусство и науки . Проверено 9 октября 2021 г.
^ «Уильям Брэдфорд и первый День Благодарения [ushistory.org]» . www.ushistory.org . Проверено 9 октября 2021 г.
^ «Введение: Пуритане» . Academic.brooklyn.cuny.edu . Проверено 9 октября 2021 г.
^ Кидд, Томас С. (2005). «Что случилось с пуританами?» . Исторически говоря . 7 (1): 32–34. дои : 10.1353/hsp.2005.0084 . ISSN 1944-6438 . S2CID 161344951 .
^ «Пуритане» . ИСТОРИЯ . Проверено 9 октября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кан, Нин (1 декабря 2009 г.). «Пуританство и его влияние на американские ценности» . Обзор европейских исследований . 1 (2): 148. дои : 10.5539/res.v1n2p148 . ISSN 1918-7173 .
↑ Войны кузенов , Кевин Филлипс, 1999.
^ Томас Герберт Джонсон. Пуритане: сборник их сочинений . п. 185.
^ «Роджер Уильямс | Американский религиозный лидер» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2021 г.
^ «Энн Хатчинсон | Убеждения, значение и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2021 г.
^ Эдвардс, Линда (2001). Краткий путеводитель по верованиям: идеи, теологии, тайны и движения . Вестминстер: Джон Нокс Пресс. п. 365 . ISBN 978-0-664-22259-8 .
^ «Краткая история процессов над салемскими ведьмами» . Смитсоновский журнал . Проверено 9 октября 2021 г.
^ Полин, Констанция; Полин, Раймонд (2006). Основы американской политической мысли . Питер Лэнг. п. 60. ИСБН 978-0-8204-7929-3 .
^ Диренфилд, Брюс Дж. (2007). Битва за школьную молитву: как Энгель В.Д.К. Витале изменил Америку . Знаменитые судебные дела и американское общество. Университетское издательство Канзаса. п. 5. ISBN 978-0-7006-1525-4 .
^ Герковиц, Лео. «Случайно или по выбору: евреи в Новом Амстердаме, 1654 год» (PDF) . Americanjewisharchives.org . Проверено 7 октября 2021 г.
^ Смит, Эллен; Сарна, Джонатон. «Евреи Род-Айленда» (PDF) . Проверено 7 октября 2021 г.
^ Спенсер, Кэрол Дейл (1 декабря 2007 г.). Святость: душа квакерства: исторический анализ теологии святости в квакерской традиции . Юджин, Орегон: Wipf и Stock Publishers. стр. 40–43. ISBN 9781556358098 . В 1912 году Руфус М. Джонс сформулировал первую теорию происхождения и сущности квакерства как фундаментально «мистическую» в своем введении к истории квакерства Уильяма Брейтуэйта [Джонс основывал свое введение на более раннем исследовании истории христианского мистицизма, «Исследования мистического мистицизма». Религия, одна из немногих новаторских работ в этой области в начале двадцатого века (1909). Несколько лет спустя он расширил свое исследование «Духовными реформаторами шестнадцатого и семнадцатого веков» (1914)] (Брэйтуэйт, 1912). В 1921 году он решительно подтвердил свой тезис: «Ни одно другое крупное, организованное, исторически непрерывное сообщество христиан, которое было бы столь фундаментально мистическим, как в теории, так и на практике, как Общество Друзей…» (Джонс, 190). Я, xiii). На протяжении более 25 лет утверждение Джонса казалось слишком точным, чтобы его можно было подвергнуть сомнению. Но в 1955 году в исследованиях квакеров произошел серьезный сдвиг, когда Л. Хью Донкастер заявил, что новые ученые рассматривают квакерство в другом свете. [См. Л. Хью Донкастер, «Вперед ко второму изданию», в Wm. Книга К. Брейтуэйта «Начало квакерства», изд. Генри Дж. Кэдбери (1955).] Сдвиг парадигмы был запущен с публикацией работы Джеффри Ф. Наттолла «Святой Дух в пуританской вере и опыте» в 1946 году (пересмотренной в 1992 году). Наттолл, неквакерский историк, заменил мистическую теорию Джонса новой теорией о квакерах как радикальных пуританах. По словам Наттала, Джордж Фокс и квакеры, «... которые в исключительном смысле являются не пуританами, а злейшими врагами пуритан, ... повторяют, расширяют и объединяют так много того, чего придерживается радикальная сепаратистская партия. в пуританстве им нельзя отказать в названии или исключить их из рассмотрения».
^ Наттолл, Джеффри Ф. (15 июля 1992 г.). Святой Дух в пуританской вере и опыте . Издательство Чикагского университета. стр. 13 . ISBN 9780226609416 .
^ Дарнбо, Дональд Ф. (4 апреля 2012 г.). «Баптисты и квакеры — левые пуритане?». Квакерская история . 62 (2): 67–82. дои : 10.1353/qkh.1973.0005 . ISSN 1934-1504 . S2CID 159731272 .
^ Хорл, Крейг В. (1 января 1976 г.). «Квакеры и баптисты 1647–1660». Баптистский ежеквартальный журнал . 26 (8): 344–362. дои : 10.1080/0005576X.1976.11751464 . ISSN 0005-576X .
^ Маклер, Джеймс Ф. (1 декабря 1950 г.). «Квакерство и конец Междуцарствия: глава приручения радикального пуританства». История Церкви . 19 (4): 240–270. дои : 10.2307/3161160 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3161160 . S2CID 162204724 .
^ Херст, Деннис Г. (12 ноября 2010 г.). Америка на пороге Божьей благодати: библейская связь со звездами и полосами . iUniverse. п. 14. ISBN 9781450269551 . Они превратили трезвое поведение пуритан в прославление «простоты». В богословском отношении они расширили пуританскую концепцию церкви отдельных людей...
^ Джозеф Э. Иллик, Колониальная Пенсильвания: История (1976)
^ Чарльз Маклин Эндрюс (1936). Колониальный период американской истории . Издательство Йельского университета. п. 279.
^ Джон Д. Круглер, «Калвертное видение: новая модель отношений между церковью и государством», Мэрилендский исторический журнал, (2004) 99 № 3, стр. 268–285
^ Беатрис Бетанкур Харди, «Римские католики, а не паписты: католическая идентичность в Мэриленде, 1689–1776», Мэрилендский исторический журнал (1997) 92 № 2, стр. 138–161
^ В своем отчете о состоянии католицизма Джон Кэрролл в 1785 году оценил, что католическое население в 13 штатах составляло 25 000 человек; Перепись 1790 года насчитала четыре миллиона американцев. Эдвин Скотт Гаустад и Ли Эрик Шмидт. Религиозная история Америки (2002), с. 100
^ Джей П. Долан, Американский католический опыт: история от колониальных времен до наших дней (1985), с. 94
^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007) ISBN 978-0-945015-28-4
^ Бонд, Эдвард Л. (2000). Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века . Издательство Университета Мерсера. п. 130. ИСБН 978-0-86554-708-7 .
^ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, сентябрь 2008 г., Том. 77 Выпуск 3, стр. 596–628.
^ Эдвард Л. Бонд, «Англиканское богословие и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40.
^ Джанет Мур Линдман, «Действуя мужественным христианином: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly, апрель 2000 г., Vol. 57 Выпуск 2, стр. 393–416.
^ Джон А. Рагоста, «Борьба за свободу: борьба несогласных Вирджинии за религиозную свободу во время американской революции», Журнал истории и биографии Вирджинии, (2008) 116 № 3, стр. 226–261
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д «II. Религия в Америке восемнадцатого века» . Религия и основание Американской республики . Библиотека Конгресса. 24 августа 2001 г. Архивировано из оригинала 17 октября 2001 г. Проверено 4 октября 2011 г.
^ Карнс, Марк К.; Гаррати, Джон А.; Уильямс, Патрик (1996). Картирование прошлого Америки: исторический атлас . Генри Холт и компания. п. 50 . ISBN 978-0-8050-4927-5 .
^ Оксфордский словарь английского языка, «Деизм». http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/deism. Архивировано 14 июля 2014 г. в Wayback Machine .
^ Сидней Э. Армстронг, Религиозная история американского народа . (1972) с. 263
^ Jump up to: ^а ^б Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке (2007)
^ Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке (2009)
^ Джуэл Л. Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008), глава 1
^ Кристин Ли Хейрман, Южный Крест: Начало библейского пояса (1998)
^ Томас С. Кидд и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: История (2015), глава 1
^ Спенглер, Джуэл Л. (2008). Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и подъем баптистов в конце восемнадцатого века . Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. ISBN 9780813926797 .
^ Бономи, Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988), стр. 187–222 и 269–78, цитирует более сорока ученых.
^ Рис Исаак, «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775», William and Mary Quarterly 1974 31 (3): 345–368
^ Ричард К. Макмастер, «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785 г.», « История методистов», октябрь 1971 г., Vol. 10 Выпуск 1, стр. 44–55.
^ Ричард Гардинер, «Пресвитерианское восстание» (докторская диссертация, Университет Маркетта, 2005 г.)
^ Ричард Гардинер, «Пресвитерианское восстание», Журнал американской революции , 5 сентября 2013 г.
^ Кристофер Грассо, «Религиозное и светское в ранней американской республике», Журнал ранней республики (лето 2016 г.), 36 № 2, стр. 359–388.
^ Крейг Калхун, Марк Юргенсмейер и Джонатан ВанАнтверпен, ред. Переосмысление секуляризма (Oxford University Press, 2011).
^ Джеймс С. Кабала, Отношения между церковью и государством в ранней Американской республике, 1787–1846. (Лондон: Пикеринг и Чатто, 2013 г.); Николас П. Миллер, Религиозные корни Первой поправки: несогласные протестанты и разделение церкви и государства. (Издательство Оксфордского университета, 2012 г.)
^ Конституция основателей Том 5, Поправка I (Религия), Документ 53. Издательство Чикагского университета, получено 9 августа 2007 г.
↑ Верховный суд много раз положительно цитировал письмо Джефферсона в Дэнбери. В своем решении 1879 года «Рейнольдс против Соединенных Штатов» высокий суд заявил, что замечания Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и действии [Первой] поправки». В решении суда 1947 года «Эверсон против Совета по образованию » судья Хьюго Блэк написал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт, запрещающий установление религии законом, был направлен на возведение стены, разделяющей церковь и государство».
^ Белла, Роберт Нилли (зима 1967 г.). «Гражданская религия в Америке» . Журнал Американской академии искусств и наук . 96 (1): 1–21. Архивировано из оригинала 6 марта 2005 г. Из номера « Религия в Америке».
^ Фельдман, Ной (2005). Разделенные Богом . п. 24 («Метафора Уильямса была заново открыта Исааком Бэкусом , баптистом из Новой Англии поколения Джефферсона, который верил, как и Уильямс, что устоявшаяся церковь – которая, по его мнению, существовала в Массачусетсе его времени – никогда не защитит религиозных инакомыслящих, таких как он сам и необходимо противостоять, чтобы сохранить религию чистой».)
^ Отдельные меморандумы Джеймса Мэдисона
^ Дюма Мэлоун, Джефферсон и его времена 6:393
^ Ламберт, Франк (2006). Отцы-основатели и место религии в Америке . Издательство Принстонского университета. п. 11 . ISBN 978-0-691-12602-9 .
^ На основе данных Джеймса А. Хенретты и др. (2010) История Америки, объединенный том Бедфорд/Сент. Мартина. п. 259
^ Бюро переписи населения США, Историческая статистика Соединенных Штатов: От: Колониальные времена до наших дней (1976), стр. 8, 392.
^ Балмер, Рэндалл (2002). Энциклопедия евангелизма . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. VII–VIII. ISBN 9780664224097 .
^ Роберт Уильям Фогель, Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма (2000)
^ Пол Клеппнер, Третья избирательная система, 1853–1892: партии, избиратели и политические культуры (2009)
^ Ричард Дженсен, Победа Среднего Запада (1971), с. 171
^ Рэндалл М. Миллер и др., ред. Религия и гражданская война в США (1998)
^ Джеймс Ф. Финдли Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 (2007)
^ Рут Бордин, Женщины и умеренность: В поисках власти и свободы, 1873–1900 (1981)
^ Пол А. Варг, «Мотивы протестантских миссий, 1890–1917», Church History 1954 23 (1): 68–82.
^ Уилберт Р. Шенк, изд. Североамериканские зарубежные миссии, 1810–1914: теология, теория и политика (2004)
^ Дэвид П. Сетран, «Следуя за широкоплечим Иисусом: Колледж YMCA и культура мускулистого христианства в жизни американского кампуса, 1890–1914», American Educational History Journal 2005 32 (1): 59–66.
^ Дуайт Берлингейм, изд. Филантропия в Америке: обширная историческая энциклопедия (2004 г.)
^ Хатчисон, Уильям Р. (1993). Поручение миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226363103 .
^ Патрисия Гримшоу, Пути долга: американские жены-миссионеры на Гавайях XIX века (1989), с. 195
^ Сильвия Р. Фрей и Бетти Вуд, Кричите Сиону: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британских Карибах до 1830 года (1998).
^ Альстрем, История религии. стр. 698–714.
^ Джеймс Х. Хатсон, Религия и основание Американской Республики (1998), с. 106
^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская епископальная церковь в США и Южной Африке (1995)
^ А. Невелл Оуэнс, Формирование Африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: риторика идентификации (2014)
^ Тимоти Л. Уэсли. Политика веры во время гражданской войны (издательство Университета штата Луизиана, 2013 г.)
^ Джордж К. Рэйбл, Почти избранные Богом народы: религиозная история гражданской войны в США (University of North Carolina Press, 2010).
^ Рэндалл М. Миллер, Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган Уилсон, ред. Религия и гражданская война в США (Oxford UP, 1998), с. 4
^ М. Хэмлин Кэннон, «Христианская комиссия США», Исторический обзор долины Миссисипи , (1951) 38 № 1, стр. 61–80. в JSTOR
^ Ричард Карвардин, «Методисты, политика и начало гражданской войны в США», История Церкви , (2000) 69 № 3, стр. 578–609 в JSTOR
^ Ральф Э. Морроу, «Методисты и «орехи» на старом Северо-Западе», Журнал Исторического общества штата Иллинойс, 49 № 1 (1956), стр. 34–47 в JSTOR.
^ Уильям В. Свит, «Влияние методистской церкви на южную политику», Исторический обзор долины Миссисипи , 1 № 4 (1915), стр. 546–560 в JSTOR
^ Ральф Э. Морроу, «Северный методизм на Юге во время реконструкции», Исторический обзор долины Миссисипи 41 № 2 (1954), стр. 197–218 в JSTOR
^ Кэтлин Л. Эндрес, «Голос христианской семьи: методистское епископальное «женское хранилище» во время гражданской войны», « История методистов» , январь 1995 г., Vol. 33 Выпуск 2, стр. 84–97.
^ Дрю Гилпин Фауст, «Христианские солдаты: значение возрождения в армии Конфедерации». Журнал южной истории 53.1 (1987): 63–90. онлайн
^ Миллер и др. ред. Религия и гражданская война в США (1998), стр. 131–66.
^ Памела Робинсон-Дюрсо, «Капелланы в армии Конфедерации». Журнал Церкви и государства 33 (1991): 747+.
^ У. Харрисон Дэниел, «Южные баптисты в Конфедерации». История гражданской войны 6.4 (1960): 389–401.
^ Г. Клинтон Прим «Южный методизм в Конфедерации». История методистов 23.4 (1985): 240–249.
^ Эдгар Легар Пеннингтон, «Конфедеративная епископальная церковь и южные солдаты». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 17.4 (1948): 356–383. онлайн
^ У. Харрисон Дэниел, «Южные пресвитериане в Конфедерации». Историческое обозрение Северной Каролины 44.3 (1967): 231–255. онлайн
^ Дэвид Т. Глисон, Зеленые и серые: ирландцы в Конфедеративных Штатах Америки (2013).
^ Сидни Дж. Ромеро, «Дуовенство Луизианы и армия Конфедерации». История Луизианы 2.3 (1961): 277–300 онлайн .
^ Сидни Э. Мид, «Американский протестантизм после гражданской войны. II. От американизма к христианству». Журнал религии 36.2 (1956): 67–89. онлайн
^ Р. Лоуренс Мур, Религиозные аутсайдеры и становление американцев (1986)
^ Лерой Фиттс, История черных баптистов (1985)
^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединённых Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941), стр. 325–66.
^ Эдвард Эйрес, Обещание Нового Юга: жизнь после реконструкции (1992), стр. 160.
^ Эдвард Эйрес, Обещание Нового Юга (1992), стр. 160.
^ Кеннет К. Бейли, «Южный белый протестантизм на рубеже веков». Американский исторический обзор 68.3 (1963): 618-635 Интернет .
^ Джо Кокер, Ликер в стране проигранного дела: южные белые евангелисты и движение за сухой закон (2007).
^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединённых Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941), стр. 299–324.
^ Фрэнсис Пол Пруча, Великий Отец: Правительство Соединенных Штатов и американские индейцы (1984), стр. 501–503.
^ Фрэнсис Пол Пруча, Политика американских индейцев в условиях кризиса, христианские реформаторы и индейцы, 1865–1900 (2014), стр. 30–71.
^ Кэри К. Коллинз, «Падение благодати: сектантство и политика грантового мира на территории Западного Вашингтона, 1869–1882», Тихоокеанский северо-западный форум (1995) 8 № 2, стр. 55–77.
^ Джеймс Теренс Фишер, Сообщество иммигрантов: история католиков в Америке (2002)
^ Джеймс Дж. Хеннеси, Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах (1983)
^ Джеймс М. О'Тул и др. Верующие: история католиков в Америке (2009)
^ Билл Питтс, «Вербовка для миссий: группа добровольцев из иностранной миссии Бэйлора, 1900–1906», Баптистская история и наследие (2008) 43 № 1 онлайн
^ Майкл Паркер, Царство характера: Студенческое волонтерское движение для иностранных миссий, 1886–1926 (1998)
^ Латуретт, 4: 95–102.
^ Брайан Стэнли, «Наследие Джорджа Шервуда Эдди». Международный бюллетень миссионерских исследований 24 № 3 (2000): 128–131. онлайн
^ Джон Рэли Мотт (1910). Решающий час христианских миссий . Церковное миссионерское общество. п. 64 .
^ Пол А. Варг, «Китайско-американские отношения в прошлом и настоящем». Дипломатическая история 4.2 (1980): 101–112, подробности на стр. 102.
^ Джон К. Барретт, «Первая мировая война и упадок первой волны американского протестантского миссионерского движения». Международный бюллетень миссионерских исследований 39 № 3 (2015): 122–126. онлайн
^ Натан Д. Шоуолтер, Конец крестового похода: студенческое волонтерское движение для иностранных миссий и Великой войны (1998).
^ Уильям Эрнест Хокинг, «Выводы», «Переосмысление миссий: расследование непрофессионалов спустя сто лет » (отчет Оценочной комиссии), электронный текст в Интернет-архиве
^ Сесилия Тичи, Гражданские страсти: семеро, кто основал прогрессивную Америку (и чему они нас учат) . (2009) стр. 205–239. онлайн
^ Кристофер Х. Эванс, Социальное Евангелие в американской религии: История. (Нью-Йоркский университет Пресс, 2017).
^ Дэвид Гетц, «Испытание обезьяны». Христианская история 1997 16 № 3: 10–18.
^ Бертон В. Фолсом-младший «Пересмотр дела Скоупса». Continuity (1988) 12: 103–127, ведущий консервативный ученый.
^ Марк Эдвардс, «Переосмысление провала фундаменталистского политического антиэволюционизма после 1925 года». Фидес и история (2000) 32 № 2: 89–106.
^ Уиллард Б. Гейтвуд-младший, изд. Споры в двадцатые годы: фундаментализм, модернизм и эволюция (1969)
^ Джордж Э. Уэбб, «Споры об эволюции в Аризоне и Калифорнии: с 1920-х по 1980-е годы». Журнал Юго-Запада (1991) 33 № 2: 133–150.
^ Уильям Р. Хатчинсон, «Американцы в мировой миссии: пересмотр и перестройка». в изд. Дэвида В. Лотца, « Измененные ландшафты: христианство в Америке 1935–1985» (1989): 155–170.
^ Уильям Эрнест Хокинг и др. Переосмысление миссий. Исследование мирян через сто лет (1932) онлайн
^ Роберт Т. Хэнди, «Американская религиозная депрессия, 1925–1935: История Церкви 29 № 1 (1960), стр. 3–16 онлайн».
^ Джон Батлер, «Американская религия и Великая депрессия». История Церкви 80.3 (2011): 575-578. онлайн
^ Мартин Э. Марти, Современная американская религия, том 2: шум конфликта, 1919–1941 (1997), стр. 250–258.
^ Элисон Коллис Грин, «Конец протестантской эпохи»? История Церкви 80.3 (2011): 600–610.
^ Джон П. Реш, изд., Американцы на войне: общество, культура и тыл (2005) 3: 164-166.
^ Джеральд И. Ситцер, Осторожный патриотизм: американские церкви и Вторая мировая война (U of North Carolina Press, 1985). онлайн. Архивировано 14 января 2020 г. в Wayback Machine .
^ Уолтер Б. Шерден, «Что значило быть баптистом для южных баптистов во время Второй мировой войны». Баптистская история и наследие 36.3 (2001): 6. Интернет
^ Роберт Л. Флиглер, «Забудьте все различия, пока силы свободы не восторжествуют»: Поиски этнической и религиозной толерантности в эпоху Второй мировой войны». Журнал американской этнической истории 27.2 (2008): 59–84. Онлайн
^ Jump up to: ^а ^б Джонатан А. Райт, Разделение церкви и государства (2010)
^ Адам Лаатс, «Наши школы, наша страна: американские евангелисты, государственные школы и решения Верховного суда 1962 и 1963 годов». Журнал истории религии 36.3 (2012): 319–334, стр. 321–22.
^ Джеффри Р. Стоун, «Против поправки к школьной молитве». Обзор права Чикагского университета 50 (1983): 823–848. онлайн .
^ Палестини, Роберт; Карен Палестини Фальк (2002). Право и американское образование: Руководство для инструктора . R&L Образование. п. 33. ISBN 9781461731634 .
^ 505 США 577, Программа.
^ Джон Фи, «Использование прошлого, чтобы« спасти »нашу нацию: дебаты о христианской Америке». Исторический журнал OAH 27.1 (2013): 7-11.
^ Джон Фи, Была ли Америка основана как христианская нация? Историческое введение (2-е изд. John Knox Press, 2016).
^ «Отделение церкви от государства уходит корнями в американское христианство» . Происхождение . 19 октября 2010 года . Проверено 27 октября 2022 г.
^ Мейерсон, Майкл (2012). Наделено нашим Создателем: рождение религиозной свободы в Америке . Йельский университет. стр. 253, 328. ISBN. 9780300166323 .
^ Феа, Была ли Америка основана как христианская нация? (2016) стр. 40-42.
^ Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: Христианская церковь (Ученики Христа), Христианские церкви/Церкви Христа, Церкви Христа , Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2004 г., ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 страницы, статья о Реставрации, Исторических моделях
^ Джерард Мэннион и Льюис С. Мадж, спутник христианской церкви Рутледж , Рутледж, 2008 г., ISBN 0-415-37420-0 , ISBN 978-0-415-37420-0 , 684 страницы.
^ Винн, Кеннет Х. (1990). Изгнанники в стране свободы: мормоны в Америке, 1830–1846 гг . Университет Северной Каролины Пресс. п. 203. ИСБН 9780807843000 .
^ Винн, Кеннет Х. (1990). Изгнанники в стране свободы: мормоны в Америке, 1830–1846 гг . Университет Северной Каролины Пресс. стр. 1–2. ISBN 9780807843000 .
^ Фирмадж, Эдвин Браун; Манграм, Ричард Коллин (2001), Сион в судах , University of Illinois Press, стр. 139, ISBN 978-0-252-06980-2 Сообщается, что , подписав Закон Моррилла, Авраам Линкольн сравнил Церковь СПД с бревном, с которым он столкнулся, будучи фермером, которое «слишком трудно расколоть, слишком влажно, чтобы сжечь, и слишком тяжело, чтобы его передвигать, поэтому мы пашем вокруг него». Вот что я собираюсь сделать с мормонами. Ты вернешься и скажешь Бригаму Янгу, что если он оставит меня в покое, то и я оставлю его в покое».
^ Кэтлин Флейк, Политика американской религиозной идентичности: место сенатора Рида Смута, мормонского апостола (2004)
^ Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Случайный дом. п. 218 . ISBN 9780812983364 .
^ Старк и др., «Почему Свидетели Иеговы растут так быстро: теоретическое применение», Journal of Contemporary Religion , Vol. 12, № 2, 1997: 133–157.
^ Патрик Дж. Флинн, «Записывая свою веру в закон страны: Свидетели Иеговы, Верховный суд и битва за значение пункта о свободном осуществлении упражнений, 1939–1945», Техасский журнал о гражданских свободах и гражданских правах, 2004 г.
^ Джиллиан Гилл , Мэри Бейкер Эдди (1998)
^ Стивен Готшалк, Появление христианской науки в американской религиозной жизни, 1973)
^ Стивен Готшалк, «Христианская научная политика в кризисе», The Christian Century, том: 110. Выпуск: (3 марта 1993 г.), стр. 242+.
^ Сергей Кан, Вечная память: тлинкитская культура и русское православное христианство на протяжении двух столетий (U of Washington Press, 2014).
^ Томас Фитцджеральд, «Восточное христианство в Соединенных Штатах» в The Blackwell Companion to Eastern Christian (2007), стр. 269–279.
^ Хасия Дайнер, Евреи Соединенных Штатов, 1654–2000 (2006).
^ Джонатан Д. Сарна, Американский иудаизм: история (2004)
↑ ислам в США. Проверено 10 июля 2022 г.
^ Мансо, Питер (9 февраля 2015 г.). «Мусульмане ранней Америки» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 12 февраля 2015 г.

Библиография

Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2-е изд. 2004 г.); широко цитируемые стандартные отрывки из научной истории и текстовый поиск ; также онлайн бесплатно взять взаймы
Блум, Гарольд . Американская религия (1992), ISBN 0-671-86737-7
Боденсик, Юлиус, изд. Энциклопедия Лютеранской церкви (3 том 1965 г.), том 1 и 3 онлайн бесплатно.
Кольер-Томас, Бетти . Иисус, Джобс и справедливость: афроамериканские женщины и религия (2010)
Закусочная, Хасия. Евреи Соединенных Штатов, 1654–2000 (2006) отрывок и текстовый поиск , стандартное онлайн-издание по научной истории
Долан, Джей П. В поисках американского католицизма: история религии и культуры в напряжении (2003)
Энциклопедия южных баптистов: представление их истории, доктрины, политики, жизни, лидерства, организации и работы Ноксвилл: Broadman Press, т. 1–2 (1958), 1500 стр; 2 дополнительных тома 1958 и 1962 годов; том 5 = Индекс, 1984 г.
Фостер, Дуглас Аллен и Энтони Л. Даннавант, ред. Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: Христианская церковь (Ученики Христа), Христианские церкви / Церкви Христа, Церкви Христа (2004)
Гранквист, Марк. Лютеране в Америке: новая история (2015)
Хейн, Дэвид и Гардинер Х. Шаттак. Члены епископальной церкви . (Прегер; 2004)
Хэмптон, Дэвид. Методизм: Империя Духа , (2005) ISBN 0-300-10614-9 , основная новая история интерпретации. Хэмптон заключает, что методизм был международным миссионерским движением огромной духовной силы и организационного потенциала; оно заряжало энергией людей любого положения и происхождения; его подогревали проповедники, которые принесли суровые жертвы, чтобы привести души ко Христу; оно росло с невиданной скоростью, особенно в Америке; затем он слишком самодовольно перешел в 20-й век.
Хилл, Сэмюэл и др. Энциклопедия религии Юга (2005 г.), полный охват.
Хопкинс, К. Ховард. История YMCA в Северной Америке (1951 г.),
Хатчисон Уильям Р. Поручение миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии. (1987).
Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.) отрывок и текстовый поиск
Кидд, Томас С. и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: История (2015).
Латуретт, Кеннет Скотт. История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединённых Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941)
Леонард, Билл Дж. Баптисты в Америке. (2005), общий обзор и история ученого южных баптистов.
Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 том, 1988 г.)
МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозного возрождения в Америке. (2007. Том 1, А–Я: xxxii, 515 стр. Том 2, Первичные документы: xx, 663 стр. ISBN 0-313-32828-5 /компл.)
Маклафлин, Уильям Г. Возрождение, пробуждение и реформа: очерк религии и социальных изменений в Америке, 1607–1977 (1978). отрывок и текстовый поиск
Мелтон, Дж. Гордон, изд. Энциклопедия американских религий Мелтона (2-е изд. 2009 г.), 1386 стр.
Моррис, Чарльз Р. Американский католик: Святые и грешники, построившие самую могущественную церковь Америки (1998), стандартная история
Норвуд, Стивен Х. и Юнис Г. Поллак, ред. Энциклопедия американской еврейской истории (2 том ABC-CLIO, 2007), 775 стр.; всестороннее освещение экспертами; отрывок и текстовый поиск, том 1
Королева, Эдвардс, изд. Энциклопедия американской истории религии (3-е изд., 3 том, 2009 г.)
Сарна, Джонатан Д. Американский иудаизм: история (2004), стандартная научная история
Шмидт, Джин Миллер Достаточно Грейс: История женщин в американском методизме, 1760–1939 (1999)
Уильямс, Питер В. Религии Америки: от их истоков до XXI века (3-е изд. 2008 г.), стандартная научная история

Историография

Долан, Джей П. и Джеймс П. Винд, ред. Новые измерения в американской истории религии: очерки в честь Мартина Э. Марти (Eerdmans, 1993)
Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», « Рабство и отмена», январь 2008 г., Vol. 29 Выпуск 1, стр. 83–110.
Гофф, Филип, изд. «Спутник религии Блэквелла в Америке» (2010) онлайн ; 43 эссе ученых
Гофф, Филип. «Возрождение и революция: историографические повороты со времен «Религии и американского разума» Алана Хеймерта». История Церкви (1998) 67 № 4: 695–721. онлайн
МакГриви, Джон Т. «Вера и мораль в современных Соединенных Штатах, 1865 – настоящее время». Обзоры американской истории 26.1 (1998): 239–254. отрывок онлайн
Орси, Роберт А. и Рэндалл Дж. Стивенс. «За пределами Нибурса: интервью с Робертом Орси о последних тенденциях в американской истории религии», « Historical Speaking» (2006), 7 № 6, стр. 8–11 doi: 10.1353/hsp.2006.0035 онлайн
Шульц, Кевин М.; Харви, Пол. «Везде и нигде: последние тенденции в американской истории религии и историографии», Журнал Американской академии религии, март 2010 г., Vol. 78 № 1 стр. 129–162.
Смит, Тимоти Л. «Религия и этническая принадлежность в Америке». Американский исторический обзор (1978): 1155–1185. в JSTOR
Стаут, Гарри С. и Д.Г. Харт, ред. Новые направления в американской истории религии (1997) отрывок и текстовый поиск
Милый, Леонард И., изд. Коммуникация и изменения в американской истории религии (1993) 14 эссе ученых; очень длинная аннотированная библиография, стр. 355–479.
Уилсон, Джон Ф. Религия и американская нация: историография и история (2003) 119 стр.

До 1800 г.

Бономи, Патрисия У. Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988), онлайн-издание. Архивировано 21 июля 2012 г. в Wayback Machine.
Бамстед, Дж. М. «Что я должен сделать, чтобы спастись?»: Великое пробуждение в колониальной Америке, 1976 г.
Батлер, Джон. «Энтузиазм описан и осужден: Великое пробуждение как художественная интерпретация». Журнал американской истории 69 (1982): 305–25. в JSTOR , влиятельная статья
Батлер, Джон. Купаться в море веры: христианизация американского народа. (1990). отрывок и текстовый поиск

Картэ, Кэтрин. Религия и американская революция: имперская история (Институт ранней американской истории и культуры Омохундро / Университет Северной Каролины Press, 2021) онлайн-обзор книги
Гаустад, Эдвин С. «Богословские последствия Великого пробуждения в Новой Англии», Историческое обозрение долины Миссисипи, 40 № 3 (1954), стр. 681–706. в JSTOR
Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
Хеймерт, Алан. Религия и американский разум: от Великого пробуждения до революции (1966) онлайн в электронных книгах ACLS
Кидд, Томас С. Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке (2007), отрывок на 412 страниц и текстовый поиск
Ламберт, Фрэнк. Изобретая «Великое пробуждение» (1999), 308 стр.
Маклафлин, Уильям Г. «Обзор эссе: американская революция как религиозное возрождение:« Тысячелетие в одной стране »». New England Quarterly (1967) 40 № 1: 99–110. в JSTOR
Нолл, Марк А. История христианства в Соединенных Штатах и Канаде (1992)
Сенсбах, Джон Ф. «Религия и ранний Юг в эпоху Атлантической империи», Журнал южной истории, август 2007 г., Vol. 73 Выпуск 3, стр. 631–642.

1800–1900

Абель, Аарон. Влияние городов на американский протестантизм, 1865–1900 (1943).
Бердсолл Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии», Church History 39 (1970): 345–364. в JSTOR
Брюс, Диксон Д.-младший , и они все пели Аллилуйю: религия простых народных собраний, 1800–1845 (1974).
Финдли, Джеймс Ф. Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 (1969).
Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (Гарвардский университет, 1993)
Мэтьюз, Дональд. Религия на Старом Юге (1979)
Мид, Сидни Э. «Американский протестантизм после гражданской войны. II. От американизма к христианству» Journal of Religion 36 № 2 (1956), стр. 67–89 онлайн.
Миллер, Рэндалл М., Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган. Религия и гражданская война в США (1998) отрывок и текстовый поиск ; полное издание онлайн
Шенк, Уилберт Р., изд. Североамериканские зарубежные миссии, 1810–1914: Теология, теория и политика (2004), 349 стр., важные эссе ученых, отрывки и текстовый поиск
Сайзер, Сандра. Евангельские гимны и социальная религия: риторика возрождения девятнадцатого века. Издательство Темплского университета, 1978.
Работо, Альберт. Рабская религия: «невидимый институт» на довоенном Юге (1979)
Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны , 1957 г.
Виггер, Джон Х. и Натан О. Хэтч, ред. Методизм и формирование американской культуры (2001) отрывок и текстовый поиск , эссе ученых

С 1900 года

Аллитт, Патрик. Религия в Америке с 1945 года: история (2004), очень хороший обзор
Карпентер, Джоэл А. Возродите нас снова: Пробуждение американского фундаментализма (1999), хорошее освещение фундаментализма с 1930 года.
Кертис, Сьюзен. Всепоглощающая вера: социальное Евангелие и современная американская культура. (1991).
Хейн, Дэвид. Нобл Пауэлл и епископальный истеблишмент в двадцатом веке . (2001, 2007.)
Холлингер, Дэвид А. Протестанты за рубежом: как миссионеры пытались изменить мир, но изменили Америку (2017) , отрывок
Лакруа, Патрик. Джон Ф. Кеннеди и политика веры (2021)
Марти, Мартин Э. Современная американская религия, Vol. 1: Ирония всего этого, 1893–1919 (1986); Современная американская религия. Том. 2: Шум конфликта, 1919–1941 (1991); Современная американская религия, Том 3: Неделимый под Богом, 1941–1960 (1999), стандартная научная история
Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 (1980). очень важное историческое онлайн-издание ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Мейер, Дональд. Протестантский поиск политического реализма, 1919–1941 , (1988) в электронных книгах ACLS
Портерфилд, Аманда и Даррен Грем, ред. Деловой поворот в американской истории религии (2017).
Ричи, Рассел Э. и др. ред. Объединенный методизм и американская культура. Том. 1, Экклезиология, миссия и идентичность (1997); Том. 2. Люди, называемые методистами: формы и реформы их жизни (1998); Том. 3. Доктрины и дисциплина (1999); Том. 4. Вопросы для церкви двадцать первого века. (1999), исторические очерки ученых; сосредоточиться на 20 веке
Саттон, Мэтью Эйвери. Американский апокалипсис: история современного евангелизма (Belknap Press, 2014). 480 стр. онлайн-обзор

Афроамериканская религия

Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985).
Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд. Приходите, крича к Сиону: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британском Карибском бассейне до 1830 года (1998).
Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (1993).
Джонсон, Пол Э., изд. Афро-американское христианство: Очерки истории (1994).
Работо, Альберт. Рабская религия: «Невидимый институт» на довоенном Юге (1978)
Работо, Альберт. Афроамериканцы-Религия (1999), 145 стр. Онлайн, базовое введение
Работо, Альберт Дж. Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (2001).
Сернетт, Милтон С., изд. Афроамериканская религиозная история: документальный свидетель (Duke University Press, 1985)
Уэст, Корнел и Эдди С. Глод , ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).

Первоисточники

Эллис, Джон Трейси, изд. Документы американской католической истории (2-е изд. 1956 г.).
Гриффит, Р. Мари, изд. Американские религии: документальная история (2007), отрывок, 672 стр., текстовый поиск
Хеймерт, Алан и Перри Миллер (ред.); Великое пробуждение: документы, иллюстрирующие кризис и его последствия (1967)
МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозного возрождения в Америке. (2007). Том. 1, А–Я: 515 стр. Том. 2, Первичные документы: 663 стр. ISBN 0-313-32828-5
Макбет, Х. Леон, изд. Справочник по баптистскому наследию (1990)
Маклафлин, Уильям Г. изд. Американские евангелисты, 1800–1900: Антология 1976.
Ричи, Рассел Э., Роу, Кеннет Э. и Шмидт, Джин Миллер (ред.) Опыт методистов в Америке: справочник , (2000) ISBN 978-0-687-24673-1 . – 756 с. оригиналов документов
Sweet, WW, изд. Религия на границах Америки: том I: Баптисты, 1783–1830 (1931); Том. II — Пресвитериане: 1783–1840 ; Том III, Конгрегационалисты ; Том. IV, Методисты (1931) онлайн-просматривают около 800 стр. документов в каждом.
Вудмейсон, Чарльз. Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, Англиканский странник (1953), изд. Ричард Дж. Хукер, изд. отрывок и текстовый поиск

Внешние ссылки

[1] Сравните Стивена К. Грина, «Изобретение христианской Америки: миф об основании религии» (2015) с Томасом С. Киддом, «Бог свободы: религиозная история американской революции» (2010).

[2] Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку от ее протестантских обещаний, Кевин М. Шульц, стр. 9

[3] Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 – 438, стр. 156

[4] Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1

[5] «10 фактов о религии в Америке» . pewresearch.org . 27 августа 2015 года . Проверено 27 августа 2017 г.

[6] Барнстон, Алики; Мэнсон, Майкл Томасек; Сингли, Кэрол Дж. (27 августа 1997 г.). Кальвинистские корни современной эпохи . УПНЕ. ISBN 9780874518085 . Проверено 27 августа 2017 г. - через Google Книги.

[7] Холмс, Дэвид Л. (1 мая 2006 г.). Веры отцов-основателей . Издательство Оксфордского университета. п. 13 . ISBN 9780195300925 . Проверено 27 августа 2017 г. - из Интернет-архива. Соединенные Штаты основаны на кальвинизме.

[8] Уорд, Чарльз (1 сентября 2007 г.). «Протестантская трудовая этика, укоренившаяся в вере, теперь укоренилась в нашей культуре» . Хьюстонские хроники .

[9] Лузер, Дэниел (4 сентября 2013 г.). «Протестантская трудовая этика реальна» . Тихоокеанский стандарт .

[In_U.S.-10] «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Архивировано 3 октября 2021 г., в Wayback Machine , Исследовательский центр Pew, 17 октября 2019 г., Проверено 27 июля 2020 г.

[Pew_Research_Center-11] Ньюпорт, Фрэнк (17 октября 2019 г.). «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Исследовательский центр Пью . Проверено 5 октября 2020 г.

[12] «Религия — Публикации — Бюро переписи населения США» . Census.gov. Архивировано из оригинала 8 мая 1999 г. Проверено 17 сентября 2012 г.

[13] Финке, Роджер; Старк, Родни (2005). Церковь Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике . Рутгерс UP с. 16. ISBN 9780813518381 .

[14] Бурштейн, Мишель. «Каждый пятый американец не имеет религиозной принадлежности, говорится в исследовании». Вашингтон Пост. 9 октября 2012 г.

[gallup-15] Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Религия» . Gallup.com . Gallup, Inc., 8 июня 2007 г.

[16] Хульткранц, Оке (1981). Религии американских индейцев . Издательство Калифорнийского университета. стр. 1–156. ISBN 9780520042391 .

[17] Адам Джортнер, Боги Профетстауна: Битва при Типпекано и Священная война за американские границы (2011)

[18] Рэйчел Бафф, «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления/Réflexions Historiques (1995): 277–299.

[19] Роберт Ф. Берхофер-младший, Спасение и дикари: анализ протестантских миссий и реакции американских индейцев, 1787–1862 (1965)

[20] Отношение пресвитерианских миссионеров к американским индейцам, 1837–1893 гг . унив. Пресса Миссисипи. 1985. с. 3 . ISBN 9781617034602 .

[21] Кимберли Дженкинс Маршалл, «« Лагерь резервации навахо имел большой успех!» Появление пятидесятничества динэ после 1950 года». Этноистория 62 № 1 (2015) стр. 95–117.

[22] Патрисия У. Бономи, Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988)

[23] Вейр, Дэвид А. (2005). Ранняя Новая Англия: заветное общество . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-1352-7 .

[:1-24] Jump up to: ^а ^б «Пуританство | Определение, история, убеждения и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 9 октября 2021 г.

[25] «Пилигримы» . ИСТОРИЯ . Проверено 9 октября 2021 г.

[26] Науки, искусство и (17 ноября 2020 г.). «Пилигримы, пуритане и важность необыкновенного» . Искусство и науки . Проверено 9 октября 2021 г.

[27] «Уильям Брэдфорд и первый День Благодарения [ushistory.org]» . www.ushistory.org . Проверено 9 октября 2021 г.

[28] «Введение: Пуритане» . Academic.brooklyn.cuny.edu . Проверено 9 октября 2021 г.

[29] Кидд, Томас С. (2005). «Что случилось с пуританами?» . Исторически говоря . 7 (1): 32–34. дои : 10.1353/hsp.2005.0084 . ISSN 1944-6438 . S2CID 161344951 .

[30] «Пуритане» . ИСТОРИЯ . Проверено 9 октября 2021 г.

[:2-31] Jump up to: ^а ^б ^с Кан, Нин (1 декабря 2009 г.). «Пуританство и его влияние на американские ценности» . Обзор европейских исследований . 1 (2): 148. дои : 10.5539/res.v1n2p148 . ISSN 1918-7173 .

[32] Войны кузенов , Кевин Филлипс, 1999.

[33] Томас Герберт Джонсон. Пуритане: сборник их сочинений . п. 185.

[:0-34] «Роджер Уильямс | Американский религиозный лидер» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2021 г.

[35] «Энн Хатчинсон | Убеждения, значение и факты» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2021 г.

[36] Эдвардс, Линда (2001). Краткий путеводитель по верованиям: идеи, теологии, тайны и движения . Вестминстер: Джон Нокс Пресс. п. 365 . ISBN 978-0-664-22259-8 .

[37] «Краткая история процессов над салемскими ведьмами» . Смитсоновский журнал . Проверено 9 октября 2021 г.

[38] Полин, Констанция; Полин, Раймонд (2006). Основы американской политической мысли . Питер Лэнг. п. 60. ИСБН 978-0-8204-7929-3 .

[39] Диренфилд, Брюс Дж. (2007). Битва за школьную молитву: как Энгель В.Д.К. Витале изменил Америку . Знаменитые судебные дела и американское общество. Университетское издательство Канзаса. п. 5. ISBN 978-0-7006-1525-4 .

[40] Герковиц, Лео. «Случайно или по выбору: евреи в Новом Амстердаме, 1654 год» (PDF) . Americanjewisharchives.org . Проверено 7 октября 2021 г.

[41] Смит, Эллен; Сарна, Джонатон. «Евреи Род-Айленда» (PDF) . Проверено 7 октября 2021 г.

[42] Спенсер, Кэрол Дейл (1 декабря 2007 г.). Святость: душа квакерства: исторический анализ теологии святости в квакерской традиции . Юджин, Орегон: Wipf и Stock Publishers. стр. 40–43. ISBN 9781556358098 . В 1912 году Руфус М. Джонс сформулировал первую теорию происхождения и сущности квакерства как фундаментально «мистическую» в своем введении к истории квакерства Уильяма Брейтуэйта [Джонс основывал свое введение на более раннем исследовании истории христианского мистицизма, «Исследования мистического мистицизма». Религия, одна из немногих новаторских работ в этой области в начале двадцатого века (1909). Несколько лет спустя он расширил свое исследование «Духовными реформаторами шестнадцатого и семнадцатого веков» (1914)] (Брэйтуэйт, 1912). В 1921 году он решительно подтвердил свой тезис: «Ни одно другое крупное, организованное, исторически непрерывное сообщество христиан, которое было бы столь фундаментально мистическим, как в теории, так и на практике, как Общество Друзей…» (Джонс, 190). Я, xiii). На протяжении более 25 лет утверждение Джонса казалось слишком точным, чтобы его можно было подвергнуть сомнению. Но в 1955 году в исследованиях квакеров произошел серьезный сдвиг, когда Л. Хью Донкастер заявил, что новые ученые рассматривают квакерство в другом свете. [См. Л. Хью Донкастер, «Вперед ко второму изданию», в Wm. Книга К. Брейтуэйта «Начало квакерства», изд. Генри Дж. Кэдбери (1955).] Сдвиг парадигмы был запущен с публикацией работы Джеффри Ф. Наттолла «Святой Дух в пуританской вере и опыте» в 1946 году (пересмотренной в 1992 году). Наттолл, неквакерский историк, заменил мистическую теорию Джонса новой теорией о квакерах как радикальных пуританах. По словам Наттала, Джордж Фокс и квакеры, «... которые в исключительном смысле являются не пуританами, а злейшими врагами пуритан, ... повторяют, расширяют и объединяют так много того, чего придерживается радикальная сепаратистская партия. в пуританстве им нельзя отказать в названии или исключить их из рассмотрения».

[43] Наттолл, Джеффри Ф. (15 июля 1992 г.). Святой Дух в пуританской вере и опыте . Издательство Чикагского университета. стр. 13 . ISBN 9780226609416 .

[44] Дарнбо, Дональд Ф. (4 апреля 2012 г.). «Баптисты и квакеры — левые пуритане?». Квакерская история . 62 (2): 67–82. дои : 10.1353/qkh.1973.0005 . ISSN 1934-1504 . S2CID 159731272 .

[45] Хорл, Крейг В. (1 января 1976 г.). «Квакеры и баптисты 1647–1660». Баптистский ежеквартальный журнал . 26 (8): 344–362. дои : 10.1080/0005576X.1976.11751464 . ISSN 0005-576X .

[46] Маклер, Джеймс Ф. (1 декабря 1950 г.). «Квакерство и конец Междуцарствия: глава приручения радикального пуританства». История Церкви . 19 (4): 240–270. дои : 10.2307/3161160 . ISSN 1755-2613 . JSTOR 3161160 . S2CID 162204724 .

[47] Херст, Деннис Г. (12 ноября 2010 г.). Америка на пороге Божьей благодати: библейская связь со звездами и полосами . iUniverse. п. 14. ISBN 9781450269551 . Они превратили трезвое поведение пуритан в прославление «простоты». В богословском отношении они расширили пуританскую концепцию церкви отдельных людей...

[48] Джозеф Э. Иллик, Колониальная Пенсильвания: История (1976)

[49] Чарльз Маклин Эндрюс (1936). Колониальный период американской истории . Издательство Йельского университета. п. 279.

[50] Джон Д. Круглер, «Калвертное видение: новая модель отношений между церковью и государством», Мэрилендский исторический журнал, (2004) 99 № 3, стр. 268–285

[51] Беатрис Бетанкур Харди, «Римские католики, а не паписты: католическая идентичность в Мэриленде, 1689–1776», Мэрилендский исторический журнал (1997) 92 № 2, стр. 138–161

[52] В своем отчете о состоянии католицизма Джон Кэрролл в 1785 году оценил, что католическое население в 13 штатах составляло 25 000 человек; Перепись 1790 года насчитала четыре миллиона американцев. Эдвин Скотт Гаустад и Ли Эрик Шмидт. Религиозная история Америки (2002), с. 100

[53] Джей П. Долан, Американский католический опыт: история от колониальных времен до наших дней (1985), с. 94

[54] Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007) ISBN 978-0-945015-28-4

[55] Бонд, Эдвард Л. (2000). Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века . Издательство Университета Мерсера. п. 130. ИСБН 978-0-86554-708-7 .

[56] Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, сентябрь 2008 г., Том. 77 Выпуск 3, стр. 596–628.

[57] Эдвард Л. Бонд, «Англиканское богословие и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40.

[Janet_Moore_Lindman_2000,_pp_393-416-58] Джанет Мур Линдман, «Действуя мужественным христианином: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly, апрель 2000 г., Vol. 57 Выпуск 2, стр. 393–416.

[59] Джон А. Рагоста, «Борьба за свободу: борьба несогласных Вирджинии за религиозную свободу во время американской революции», Журнал истории и биографии Вирджинии, (2008) 116 № 3, стр. 226–261

[LOC_Religion_18th_century-60] Jump up to: ^а ^б ^с ^д «II. Религия в Америке восемнадцатого века» . Религия и основание Американской республики . Библиотека Конгресса. 24 августа 2001 г. Архивировано из оригинала 17 октября 2001 г. Проверено 4 октября 2011 г.

[61] Карнс, Марк К.; Гаррати, Джон А.; Уильямс, Патрик (1996). Картирование прошлого Америки: исторический атлас . Генри Холт и компания. п. 50 . ISBN 978-0-8050-4927-5 .

[62] Оксфордский словарь английского языка, «Деизм». http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/deism. Архивировано 14 июля 2014 г. в Wayback Machine .

[63] Сидней Э. Армстронг, Религиозная история американского народа . (1972) с. 263

[Thomas_S._Kidd_2007-64] Jump up to: ^а ^б Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке (2007)

[65] Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангелического христианства в колониальной Америке (2009)

[66] Джуэл Л. Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008), глава 1

[67] Кристин Ли Хейрман, Южный Крест: Начало библейского пояса (1998)

[68] Томас С. Кидд и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: История (2015), глава 1

[69] Спенглер, Джуэл Л. (2008). Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и подъем баптистов в конце восемнадцатого века . Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. ISBN 9780813926797 .

[70] Бономи, Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (1988), стр. 187–222 и 269–78, цитирует более сорока ученых.

[71] Рис Исаак, «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775», William and Mary Quarterly 1974 31 (3): 345–368

[72] Ричард К. Макмастер, «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785 г.», « История методистов», октябрь 1971 г., Vol. 10 Выпуск 1, стр. 44–55.

[73] Ричард Гардинер, «Пресвитерианское восстание» (докторская диссертация, Университет Маркетта, 2005 г.)

[74] Ричард Гардинер, «Пресвитерианское восстание», Журнал американской революции , 5 сентября 2013 г.

[75] Кристофер Грассо, «Религиозное и светское в ранней американской республике», Журнал ранней республики (лето 2016 г.), 36 № 2, стр. 359–388.

[76] Крейг Калхун, Марк Юргенсмейер и Джонатан ВанАнтверпен, ред. Переосмысление секуляризма (Oxford University Press, 2011).

[77] Джеймс С. Кабала, Отношения между церковью и государством в ранней Американской республике, 1787–1846. (Лондон: Пикеринг и Чатто, 2013 г.); Николас П. Миллер, Религиозные корни Первой поправки: несогласные протестанты и разделение церкви и государства. (Издательство Оксфордского университета, 2012 г.)

[:3-78] Конституция основателей Том 5, Поправка I (Религия), Документ 53. Издательство Чикагского университета, получено 9 августа 2007 г.

[79] Верховный суд много раз положительно цитировал письмо Джефферсона в Дэнбери. В своем решении 1879 года «Рейнольдс против Соединенных Штатов» высокий суд заявил, что замечания Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и действии [Первой] поправки». В решении суда 1947 года «Эверсон против Совета по образованию » судья Хьюго Блэк написал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт, запрещающий установление религии законом, был направлен на возведение стены, разделяющей церковь и государство».

[80] Белла, Роберт Нилли (зима 1967 г.). «Гражданская религия в Америке» . Журнал Американской академии искусств и наук . 96 (1): 1–21. Архивировано из оригинала 6 марта 2005 г. Из номера « Религия в Америке».

[81] Фельдман, Ной (2005). Разделенные Богом . п. 24 («Метафора Уильямса была заново открыта Исааком Бэкусом , баптистом из Новой Англии поколения Джефферсона, который верил, как и Уильямс, что устоявшаяся церковь – которая, по его мнению, существовала в Массачусетсе его времени – никогда не защитит религиозных инакомыслящих, таких как он сам и необходимо противостоять, чтобы сохранить религию чистой».)

[82] Отдельные меморандумы Джеймса Мэдисона

[83] Дюма Мэлоун, Джефферсон и его времена 6:393

[84] Ламберт, Франк (2006). Отцы-основатели и место религии в Америке . Издательство Принстонского университета. п. 11 . ISBN 978-0-691-12602-9 .

[85] На основе данных Джеймса А. Хенретты и др. (2010) История Америки, объединенный том Бедфорд/Сент. Мартина. п. 259

[86] Бюро переписи населения США, Историческая статистика Соединенных Штатов: От: Колониальные времена до наших дней (1976), стр. 8, 392.

[87] Балмер, Рэндалл (2002). Энциклопедия евангелизма . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. VII–VIII. ISBN 9780664224097 .

[88] Роберт Уильям Фогель, Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма (2000)

[89] Пол Клеппнер, Третья избирательная система, 1853–1892: партии, избиратели и политические культуры (2009)

[90] Ричард Дженсен, Победа Среднего Запада (1971), с. 171

[91] Рэндалл М. Миллер и др., ред. Религия и гражданская война в США (1998)

[92] Джеймс Ф. Финдли Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 (2007)

[93] Рут Бордин, Женщины и умеренность: В поисках власти и свободы, 1873–1900 (1981)

[94] Пол А. Варг, «Мотивы протестантских миссий, 1890–1917», Church History 1954 23 (1): 68–82.

[95] Уилберт Р. Шенк, изд. Североамериканские зарубежные миссии, 1810–1914: теология, теория и политика (2004)

[96] Дэвид П. Сетран, «Следуя за широкоплечим Иисусом: Колледж YMCA и культура мускулистого христианства в жизни американского кампуса, 1890–1914», American Educational History Journal 2005 32 (1): 59–66.

[97] Дуайт Берлингейм, изд. Филантропия в Америке: обширная историческая энциклопедия (2004 г.)

[98] Хатчисон, Уильям Р. (1993). Поручение миру: американская протестантская мысль и зарубежные миссии . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226363103 .

[99] Патрисия Гримшоу, Пути долга: американские жены-миссионеры на Гавайях XIX века (1989), с. 195

[100] Сильвия Р. Фрей и Бетти Вуд, Кричите Сиону: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британских Карибах до 1830 года (1998).

[101] Альстрем, История религии. стр. 698–714.

[102] Джеймс Х. Хатсон, Религия и основание Американской Республики (1998), с. 106

[103] Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская епископальная церковь в США и Южной Африке (1995)

[104] А. Невелл Оуэнс, Формирование Африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: риторика идентификации (2014)

[105] Тимоти Л. Уэсли. Политика веры во время гражданской войны (издательство Университета штата Луизиана, 2013 г.)

[106] Джордж К. Рэйбл, Почти избранные Богом народы: религиозная история гражданской войны в США (University of North Carolina Press, 2010).

[107] Рэндалл М. Миллер, Гарри С. Стаут и Чарльз Рейган Уилсон, ред. Религия и гражданская война в США (Oxford UP, 1998), с. 4

[108] М. Хэмлин Кэннон, «Христианская комиссия США», Исторический обзор долины Миссисипи , (1951) 38 № 1, стр. 61–80. в JSTOR

[109] Ричард Карвардин, «Методисты, политика и начало гражданской войны в США», История Церкви , (2000) 69 № 3, стр. 578–609 в JSTOR

[110] Ральф Э. Морроу, «Методисты и «орехи» на старом Северо-Западе», Журнал Исторического общества штата Иллинойс, 49 № 1 (1956), стр. 34–47 в JSTOR.

[111] Уильям В. Свит, «Влияние методистской церкви на южную политику», Исторический обзор долины Миссисипи , 1 № 4 (1915), стр. 546–560 в JSTOR

[112] Ральф Э. Морроу, «Северный методизм на Юге во время реконструкции», Исторический обзор долины Миссисипи 41 № 2 (1954), стр. 197–218 в JSTOR

[113] Кэтлин Л. Эндрес, «Голос христианской семьи: методистское епископальное «женское хранилище» во время гражданской войны», « История методистов» , январь 1995 г., Vol. 33 Выпуск 2, стр. 84–97.

[114] Дрю Гилпин Фауст, «Христианские солдаты: значение возрождения в армии Конфедерации». Журнал южной истории 53.1 (1987): 63–90. онлайн

[115] Миллер и др. ред. Религия и гражданская война в США (1998), стр. 131–66.

[116] Памела Робинсон-Дюрсо, «Капелланы в армии Конфедерации». Журнал Церкви и государства 33 (1991): 747+.

[117] У. Харрисон Дэниел, «Южные баптисты в Конфедерации». История гражданской войны 6.4 (1960): 389–401.

[118] Г. Клинтон Прим «Южный методизм в Конфедерации». История методистов 23.4 (1985): 240–249.

[119] Эдгар Легар Пеннингтон, «Конфедеративная епископальная церковь и южные солдаты». Исторический журнал протестантской епископальной церкви 17.4 (1948): 356–383. онлайн

[120] У. Харрисон Дэниел, «Южные пресвитериане в Конфедерации». Историческое обозрение Северной Каролины 44.3 (1967): 231–255. онлайн

[121] Дэвид Т. Глисон, Зеленые и серые: ирландцы в Конфедеративных Штатах Америки (2013).

[122] Сидни Дж. Ромеро, «Дуовенство Луизианы и армия Конфедерации». История Луизианы 2.3 (1961): 277–300 онлайн .

[123] Сидни Э. Мид, «Американский протестантизм после гражданской войны. II. От американизма к христианству». Журнал религии 36.2 (1956): 67–89. онлайн

[124] Р. Лоуренс Мур, Религиозные аутсайдеры и становление американцев (1986)

[125] Лерой Фиттс, История черных баптистов (1985)

[126] Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединённых Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941), стр. 325–66.

[127] Эдвард Эйрес, Обещание Нового Юга: жизнь после реконструкции (1992), стр. 160.

[128] Эдвард Эйрес, Обещание Нового Юга (1992), стр. 160.

[129] Кеннет К. Бейли, «Южный белый протестантизм на рубеже веков». Американский исторический обзор 68.3 (1963): 618-635 Интернет .

[130] Джо Кокер, Ликер в стране проигранного дела: южные белые евангелисты и движение за сухой закон (2007).

[131] Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства. 4. Великий век: в Европе и Соединённых Штатах Америки; 1800 г. н.э. - 1914 г. н.э. (1941), стр. 299–324.

[132] Фрэнсис Пол Пруча, Великий Отец: Правительство Соединенных Штатов и американские индейцы (1984), стр. 501–503.

[133] Фрэнсис Пол Пруча, Политика американских индейцев в условиях кризиса, христианские реформаторы и индейцы, 1865–1900 (2014), стр. 30–71.

[134] Кэри К. Коллинз, «Падение благодати: сектантство и политика грантового мира на территории Западного Вашингтона, 1869–1882», Тихоокеанский северо-западный форум (1995) 8 № 2, стр. 55–77.

[135] Джеймс Теренс Фишер, Сообщество иммигрантов: история католиков в Америке (2002)

[136] Джеймс Дж. Хеннеси, Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах (1983)

[137] Джеймс М. О'Тул и др. Верующие: история католиков в Америке (2009)

[138] Билл Питтс, «Вербовка для миссий: группа добровольцев из иностранной миссии Бэйлора, 1900–1906», Баптистская история и наследие (2008) 43 № 1 онлайн

[139] Майкл Паркер, Царство характера: Студенческое волонтерское движение для иностранных миссий, 1886–1926 (1998)

[140] Латуретт, 4: 95–102.

[141] Брайан Стэнли, «Наследие Джорджа Шервуда Эдди». Международный бюллетень миссионерских исследований 24 № 3 (2000): 128–131. онлайн

[142] Джон Рэли Мотт (1910). Решающий час христианских миссий . Церковное миссионерское общество. п. 64 .

[143] Пол А. Варг, «Китайско-американские отношения в прошлом и настоящем». Дипломатическая история 4.2 (1980): 101–112, подробности на стр. 102.

[144] Джон К. Барретт, «Первая мировая война и упадок первой волны американского протестантского миссионерского движения». Международный бюллетень миссионерских исследований 39 № 3 (2015): 122–126. онлайн

[145] Натан Д. Шоуолтер, Конец крестового похода: студенческое волонтерское движение для иностранных миссий и Великой войны (1998).

[146] Уильям Эрнест Хокинг, «Выводы», «Переосмысление миссий: расследование непрофессионалов спустя сто лет » (отчет Оценочной комиссии), электронный текст в Интернет-архиве

[147] Сесилия Тичи, Гражданские страсти: семеро, кто основал прогрессивную Америку (и чему они нас учат) . (2009) стр. 205–239. онлайн

[148] Кристофер Х. Эванс, Социальное Евангелие в американской религии: История. (Нью-Йоркский университет Пресс, 2017).

[149] Дэвид Гетц, «Испытание обезьяны». Христианская история 1997 16 № 3: 10–18.

[150] Бертон В. Фолсом-младший «Пересмотр дела Скоупса». Continuity (1988) 12: 103–127, ведущий консервативный ученый.

[151] Марк Эдвардс, «Переосмысление провала фундаменталистского политического антиэволюционизма после 1925 года». Фидес и история (2000) 32 № 2: 89–106.

[152] Уиллард Б. Гейтвуд-младший, изд. Споры в двадцатые годы: фундаментализм, модернизм и эволюция (1969)

[153] Джордж Э. Уэбб, «Споры об эволюции в Аризоне и Калифорнии: с 1920-х по 1980-е годы». Журнал Юго-Запада (1991) 33 № 2: 133–150.

[154] Уильям Р. Хатчинсон, «Американцы в мировой миссии: пересмотр и перестройка». в изд. Дэвида В. Лотца, « Измененные ландшафты: христианство в Америке 1935–1985» (1989): 155–170.

[155] Уильям Эрнест Хокинг и др. Переосмысление миссий. Исследование мирян через сто лет (1932) онлайн

[156] Роберт Т. Хэнди, «Американская религиозная депрессия, 1925–1935: История Церкви 29 № 1 (1960), стр. 3–16 онлайн».

[157] Джон Батлер, «Американская религия и Великая депрессия». История Церкви 80.3 (2011): 575-578. онлайн

[158] Мартин Э. Марти, Современная американская религия, том 2: шум конфликта, 1919–1941 (1997), стр. 250–258.

[159] Элисон Коллис Грин, «Конец протестантской эпохи»? История Церкви 80.3 (2011): 600–610.

[160] Джон П. Реш, изд., Американцы на войне: общество, культура и тыл (2005) 3: 164-166.

[161] Джеральд И. Ситцер, Осторожный патриотизм: американские церкви и Вторая мировая война (U of North Carolina Press, 1985). онлайн. Архивировано 14 января 2020 г. в Wayback Machine .

[162] Уолтер Б. Шерден, «Что значило быть баптистом для южных баптистов во время Второй мировой войны». Баптистская история и наследие 36.3 (2001): 6. Интернет

[163] Роберт Л. Флиглер, «Забудьте все различия, пока силы свободы не восторжествуют»: Поиски этнической и религиозной толерантности в эпоху Второй мировой войны». Журнал американской этнической истории 27.2 (2008): 59–84. Онлайн

[Jonathan_A._Wright_2010-164] Jump up to: ^а ^б Джонатан А. Райт, Разделение церкви и государства (2010)

[165] Адам Лаатс, «Наши школы, наша страна: американские евангелисты, государственные школы и решения Верховного суда 1962 и 1963 годов». Журнал истории религии 36.3 (2012): 319–334, стр. 321–22.

[166] Джеффри Р. Стоун, «Против поправки к школьной молитве». Обзор права Чикагского университета 50 (1983): 823–848. онлайн .

[167] Палестини, Роберт; Карен Палестини Фальк (2002). Право и американское образование: Руководство для инструктора . R&L Образование. п. 33. ISBN 9781461731634 .

[168] 505 США 577, Программа.

[169] Джон Фи, «Использование прошлого, чтобы« спасти »нашу нацию: дебаты о христианской Америке». Исторический журнал OAH 27.1 (2013): 7-11.

[170] Джон Фи, Была ли Америка основана как христианская нация? Историческое введение (2-е изд. John Knox Press, 2016).

[171] «Отделение церкви от государства уходит корнями в американское христианство» . Происхождение . 19 октября 2010 года . Проверено 27 октября 2022 г.

[172] Мейерсон, Майкл (2012). Наделено нашим Создателем: рождение религиозной свободы в Америке . Йельский университет. стр. 253, 328. ISBN. 9780300166323 .

[173] Феа, Была ли Америка основана как христианская нация? (2016) стр. 40-42.

[Encyclopedia_of_the_Stone-Campbell_Movement:_Models_of_Restoration-174] Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: Христианская церковь (Ученики Христа), Христианские церкви/Церкви Христа, Церкви Христа , Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2004 г., ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 страницы, статья о Реставрации, Исторических моделях

[Routledge_Companion-175] Джерард Мэннион и Льюис С. Мадж, спутник христианской церкви Рутледж , Рутледж, 2008 г., ISBN 0-415-37420-0 , ISBN 978-0-415-37420-0 , 684 страницы.

[176] Винн, Кеннет Х. (1990). Изгнанники в стране свободы: мормоны в Америке, 1830–1846 гг . Университет Северной Каролины Пресс. п. 203. ИСБН 9780807843000 .

[177] Винн, Кеннет Х. (1990). Изгнанники в стране свободы: мормоны в Америке, 1830–1846 гг . Университет Северной Каролины Пресс. стр. 1–2. ISBN 9780807843000 .

[Zion-courts-178] Фирмадж, Эдвин Браун; Манграм, Ричард Коллин (2001), Сион в судах , University of Illinois Press, стр. 139, ISBN 978-0-252-06980-2 Сообщается, что , подписав Закон Моррилла, Авраам Линкольн сравнил Церковь СПД с бревном, с которым он столкнулся, будучи фермером, которое «слишком трудно расколоть, слишком влажно, чтобы сжечь, и слишком тяжело, чтобы его передвигать, поэтому мы пашем вокруг него». Вот что я собираюсь сделать с мормонами. Ты вернешься и скажешь Бригаму Янгу, что если он оставит меня в покое, то и я оставлю его в покое».

[179] Кэтлин Флейк, Политика американской религиозной идентичности: место сенатора Рида Смута, мормонского апостола (2004)

[180] Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Случайный дом. п. 218 . ISBN 9780812983364 .

[181] Старк и др., «Почему Свидетели Иеговы растут так быстро: теоретическое применение», Journal of Contemporary Religion , Vol. 12, № 2, 1997: 133–157.

[182] Патрик Дж. Флинн, «Записывая свою веру в закон страны: Свидетели Иеговы, Верховный суд и битва за значение пункта о свободном осуществлении упражнений, 1939–1945», Техасский журнал о гражданских свободах и гражданских правах, 2004 г.

[183] Джиллиан Гилл , Мэри Бейкер Эдди (1998)

[184] Стивен Готшалк, Появление христианской науки в американской религиозной жизни, 1973)

[185] Стивен Готшалк, «Христианская научная политика в кризисе», The Christian Century, том: 110. Выпуск: (3 марта 1993 г.), стр. 242+.

[186] Сергей Кан, Вечная память: тлинкитская культура и русское православное христианство на протяжении двух столетий (U of Washington Press, 2014).

[187] Томас Фитцджеральд, «Восточное христианство в Соединенных Штатах» в The Blackwell Companion to Eastern Christian (2007), стр. 269–279.

[188] Хасия Дайнер, Евреи Соединенных Штатов, 1654–2000 (2006).

[189] Джонатан Д. Сарна, Американский иудаизм: история (2004)

[190] ислам в США. Проверено 10 июля 2022 г.

[191] Мансо, Питер (9 февраля 2015 г.). «Мусульмане ранней Америки» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 12 февраля 2015 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]