Самхейн

Эта статья о гэльском празднике. Для других видов использования см. Samhain (устранение неоднозначности) .

Самхейн
Неопаганский праздник Самхейна
Наблюдается	Исторически: Гаэльс Сегодня: Ирландцы Шотландцы Manx People Бретон народ Современные язычники
Тип	Культурный Язычник ( Кельтский многобожие Кельтский неопаганизм Викка )
Значение	Конец сезона сбора урожая, начало зимы
Празднования	Костры Проведение или мумминг Гадание Сажание Почитание мертвых Пир
Дата	1 ноября (или 1 мая для неопаганцев в С. полушарии )
Частота	Ежегодный
Связан с	Альтернатива День всех святых День всех душ Хэллоуин День мертвых Дзади Хэллоуин -Tu-na Кекри Зимние ночи

Samhain ( / ˈ s ː w ɪ n / sah -win , / ˈ s aʊ ɪ n / sow -in , Ирландцы: [Sazy eʲ] , Шотландский гэльский: [ˈs̪ то же самое ) в субботу (Голдер (дано ( Manx: [ˈsoːɪnʲ] )) или oíche shamhna ( / ˈ iː h ə ˈ h aʊ n ə / ee -hə how -nə ) -фестиваль гэльского фестиваля 1 ноября, отмечающий конец сезона урожая и начала зимы или « темная половина "Года. Это также название ирландского языка на ноябрь . Празднования начинаются вечером 31 октября, с тех пор, как начался кельтский день и закончился на закате. Это примерно на полпути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием . Это один из четырех гэльских сезонных фестивалей наряду с Imbolc , Bealtaine и Lughnasa . Исторически это широко наблюдалось во всей Ирландии , Шотландии и острове человека . Аналогичный фестиваль проводится британским кельтским народом под названием Calan Gaeaf в Уэльсе .

Считается, что у Самхейна есть кельтское языческое происхождение, а некоторые неолитические проходы в Великобритании и Ирландии выровняются с восходом солнца во время Самхейна. Он упоминается в самой ранней ирландской литературе , с 9 -го века и связан со многими важными событиями в ирландской мифологии . В ранней литературе говорится, что великие собрания и праздники отмечают Самхейн, когда были открыты древние захоронения, которые рассматривались как порталы в потусторонний мир . Некоторые из литературы также связывают Самхейн с кострами и жертвами.

Фестиваль не был записан подробно до ранней современной эпохи. Это было, когда крупный рогатый скот был сбит с летних пастбищ , а скот были убиты. Были зажжены специальные костры , которые, как считалось, обладали защитными и очищающими способностями. Как и Bealtaine , Самхейн был лиминальным или пороговым фестивалем, когда граница между этим миром и потусторонним миром размылась, что более верояло контакт с AOS Sí (духами »или« фей »). Большинство ученых видят их как остатки языческих богов. В Samhain они были умиротворены предложениями еды и напитков, чтобы люди и домашний скот пережили зиму. Считалось, что души мертвых родственников возвращались к своим домам, ищущим гостеприимство, и за столом было установлено место для них во время еды. Мумминг и управление были частью фестиваля, по крайней мере, с ранней современной эпохи, в результате чего люди ходили в костюм от двери к костюме, прочитав стихи в обмен на еду. Костюмы, возможно, были способом подражать и замаскировать себя от AOS Sí . Гадания также была большой частью фестиваля и часто включала в себя орехи и яблоки. В конце 19 -го века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.

В 9 -м веке Западная церковь одобрила 1 ноября как дату Дня всех святых , возможно, из -за влияния Алькуина , а 2 ноября позже стал всем Днем души . Считается, что Самхейн и все святые/все души повлияли друг на друга и на современный Хэллоуин . Большинство американских традиций Хэллоуина были унаследованы от ирландских и шотландских иммигрантов. Фольклористы использовали название «Самхейн» для обозначения гэльских «Хэллоуин» до 19 -го века.

С тех пор, как кельтские неопаганцы и викканцы 20 -го века наблюдали Самхейн или что -то в этом роде, как религиозный праздник.

Этимология

В современном ирландском и шотландском гэльском языке называется Самхейн , в то время как традиционное гэльское название Manx Sauin . Это и обычно написано с Tarritten Definite (Minim ) , ноябрь (шотландский гэльский) и Yn Tauin (шотландский гэльский). Na - Sna⟩ / это TOTRAGRAP для звуков / əu̯ . заклинание шотландских Старые формы слова увеличивают Синклера слоев . Гэльские названия за ноябрь происходят из Самхейна .

Все эти имена поступают от старого и среднего ирландского Самаина или Самуин [ˈsaṽɨnʲ] , название фестиваля, состоявшегося 1 ноября в средневековой Ирландии, которая традиционно получена из прото-индоевропейского (пирога) * (лето '). Однако, как отмечает Джон Т. Кох , неясно, почему фестиваль, отмечающий начало зимы, должен включать слово «лето». Лингвист Джозеф Вендриес утверждает, что он не связан, говоря, что кельтское лето закончилось в августе. Лингвисты Ксавье Деламарр и Ранка Матасович выводят его из прото -кельтского * Самони - (<Pie * Smhon - «Воссоединение, Ассамблея»), чье первоначальное значение лучше всего объясняется как «Ассамблея, праздник первого месяца года» (ср. Старый ирландский - Самайн «Лебедь»), возможно, ссылаясь на «собрание живых и мертвых».

Колиньи календарь

Дополнительная информация: кельтский календарь

Самониос в календаре Колиньи

В календаре галлов Колиньи , датируемом 2 -го века н.э., имя месяца Самони связано со словом Самхейн . Тем не менее, Самон [i] также имеет сильное сходство с реконструированным прото-кельтским словом *samos , что означает «лето», которое параллельно реконструированному слову для зимы ( *Gyemos ), которое, вероятно, познакомится с месяцем, появляющимся шесть месяцев спустя в календаре. , Джамони . Какого -то фестиваль, возможно, проходил 17 -й день Самониоса: «Три ночи Самони сегодня» (Гаулш Тринокса Само [Sindiu = Trinoxtion Samoni Sindiu ). Начальная точка календаря неясна.

Происхождение

Самайн или Самуин были названием фестиваля ( FEIS ), отмечающим начало зимы в гэльской Ирландии . Он подтвержден в самой ранней старой ирландской литературе , которая датируется 9 -м веком. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самхейн (~ 1 ноября), IMBOLC (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Lughnasa (~ 1 августа). Считается, что Самхейн и Билтан, на противоположных сторонах года, были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер написал в своей книге 1890 года « Золотая ветвь: исследование в области магии и религии» , что 1 мая и 1 ноября не имеет большого значения для европейских культур, но очень важно для пастухов, практикующих сезонный транссинг . Именно в начале лета крупный рогатый скот отправляется на летние пастбища на местах, и в начале зимы они возвращаются. Таким образом, Фрейзер предполагает, что фестиваль имеет пастырское происхождение.

Некоторые неолитические проходные гробницы в Ирландии выровнены с восходом солнца во времена Самхейна и Имболка. К ним относятся насыпь заложников ( Dumha na ngiall ) на холме Тары , и cirn l в Slive или Calmal .

В ирландской мифологии

Герой Фионн, сражающийся с Эйлленом , который, как говорят, сожгла Тару каждый Самхейн

В то время как ирландская мифология была первоначально разговорной традицией, большая часть ее в конечном итоге была записана в средние века христианскими монахами . Сказка десятого века Tochmarc Emire («ухаживание за Эмер») перечисляет Самхейна как первого из четырех сезонных фестивалей года. В литературе говорится, что будет объявлен мир, и были отличные собрания, где они проводили встречи, пировали, пили алкоголь, и проводил конкурсы. Эти собрания являются популярной обстановкой для ранних ирландских сказок. Сказка Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорит, что праздник Тары был проведен каждый седьмой Самхейн, организованный Верховным королем Ирландии , во время которого были рукоположены новые законы и обязанности; Любой, кто нарушил законы, установленные в это время, будет изгнан.

Согласно ирландской мифологии, Самхейн (как Билтейн ) был временем, когда открылись «дверные проемы» к потустороннему миру , позволяя сверхъестественным существам и душам мертвых войти в наш мир; В то время как Билтейн был летним фестивалем для жизни, Самхейн «по сути был фестивалем для мертвых». Детства поступок Фионна говорит, что Sídhe (Fairy Mounds или Portals в Dotherworld всегда были открыты в Самхейне ». Каждый год пожарный айллен появляется из потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самхейна после того, как усыпляет всех, чтобы спать с его музыкой. Один Самхейн, молодой Фионн Мак -Ххалл , не бодрствует и убивает Эйллена с волшебным копьем, за что он стал лидером Фянны . Аналогичным образом, один Самхейн, потусторонний мир, являющийся Кульдубхом, выходит из насыпения погребения на Slievenamon и вырывает жареную свинью. Фионн убивает Кулдубха с броском копья, когда он возвращается на курган. Большой палец Фионна попадает между дверью и постом, когда она закрывается, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Поскольку его большой палец был внутри потустороннего мира, Фионн дарил великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков. Acallam na senórach («коллоквис старейшин») рассказывает, как появляются три женщины -оборотня из пещерной пещеры Круахана (потусторонний мир) и убивают скот. Когда Кас Корач играет свою арфу, они принимают человеческую форму, а Фианна воин Кайлте убивает их копьем.

Некоторые рассказы предполагают, что предложения или жертвы были сделаны в Самхейне. В Lebor Gabála Erenn (или «Книге вторжений») каждый Самхейн, народную, пришлось дать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным фомориям . Фоморцы, кажется, представляют вредные или разрушительные силы природы; Персонификации хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи. Эта дань , выплачиваемая людьми Немеда, может представлять «жертву, приносящую в начале зимы, когда в восходящем восходящем» силы тьмы и гнили ». Согласно более поздним Диндсенчам и Анналам четырех мастеров , которые были написаны христианскими монахами, - Самхейн в древней Ирландии был связан с Богом или идолом по имени Кром Круа . Тексты утверждают, что первенца будет пожертвовать на каменном идоле Кром Круа в Маг Слхт . Они говорят, что король Тигерс и три четверти его народа умер, поклоняясь Кром Круч там один Самхейн.

Легендарные короли Diarmait Mac Cerbaill и Muirchertach Mac Ercae умирают в тройной смерти на Самхейне, которая включает в себя ранение, сжигание и утопление, и из которых они предупреждают. В сказке Togail Bruidne Dá Derga («Разрушение общежития Дерги»), король Конир Мор также встречает свою смерть на Самхейне после того, как разбил его Geasa (запреты или табу). Его предупреждают о своей предстоящей гибели тремя всадниками нежити, которые являются посланниками Донна , бога мертвых. Детства поступок Фионна рассказывает, как каждый Самхейн, мужчины Ирландии, пошли на прекрасную девушку, которая живет в сказочной кургане на Бри -Эйле (Хилл Кроган). В нем говорится, что каждый год кто -то будет убит, «чтобы отметить это событие», людьми, неизвестными. Некоторые ученые предполагают, что эти сказки вспоминают человеческие жертвы, и утверждают, что несколько древних ирландских болотных тел (таких как старый человек Крогана ), по -видимому, были королями, которые были ритуально убиты, Некоторые из них во времена Самхейна.

В Echtra neraí («Приключение Неры») король Айлилл из Коннахта назначает свою свинью тест на храбрость в Самхейн Ночи. Он предлагает приз для того, кто может добраться до виселицы и завязать группу вокруг лодыжки повешенного человека. Демоны мешают каждому претенденту, который бежит обратно в Королевский зал в страхе. Тем не менее, Нера преуспевает, и мертвый человек просит выпить. Нера несет его на спине, и они останавливаются в трех домах. Они входят в третий, где мертвый человек пьет и плюет его на домохозяйств, убивая их. Возвращаясь, Нера видит, как фея сжигает корольский зал и убивает тех, кто внутри. Он следует за хозяином через портал в потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующем Самхейне, если что -то не сделано. Он возвращается в зал и предупреждает короля.

Сказка помогла Кримтайнн Майс Фидеиг («убийство Кримтана Мак Фидег») рассказывает, как Монгфинд убивает своего брата, короля Кримтана из Мюнстера, так что один из ее сыновей может стать королем. Mongfind предлагает Кримтан, отравленный напиток на празднике, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает на Самхейн Еву. Средний ирландский писатель отмечает, что Самхейн также называется Фейл Моингфхинн (фестиваль Монгфинд или Монгфхионна) и что «женщины и сброд подают петиции ей» в Самхейне.

Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются с Самхейна. Вторжение Ольстера , которое составляет основное действие Таин Бо -Куайлнг («Рейд скота Кули»), начинается на Самхейне. Поскольку крупный рогатый скот обычно был летним занятием, вторжение в течение этого межсезонья удивило Ольстерменов. Вторые битвы за HAG начинаются в ноябре. Морриган и Дагда встречаются и занимаются сексом перед битвой против фоморийцев; Таким образом, Морриган выступает в качестве фигуры суверенитета и дает победу народу Дагды, Туата -де Дананн . В Эйслинге Онгуса («Мечта о óengus») это, когда он и его невеста переходят от птицы к человеческой форме, и в Точмарке Этайне («Ухаживание с Этианом») это день, когда Оэнгус утверждает Царствор Бру на Боинн .

Говорят, что « Пещера Круахана », один из многих «ворот в потусторонний мир», откуда и духи появились на Самхейне.

Несколько сайтов в Ирландии особенно связаны с Самхейном. Говорят, что каждый Самхейн, множество потусторонних существ, появляется из пещеры Кручан в графстве Роскоммон . Считается, что холм Уорда (или Тлахтга) в округе Мит был местом великого собрания Самхейна и костра; Железного века Говорят, что Ringfort был там, где богиня или друид Тлахтга родили триплеты и где она позже умерла.

На станциях Солнца: истории ритуального года в Британии (1996) Рональд Хаттон пишет: «Без сомнения, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из рассказов никогда не изображает». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды заключается в работе Джеффри Китинга (умер в 1644 году), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что может случиться так, что религиозные обряды не упоминаются, потому что, столетия после христианизации, у авторов не было их записей. Хаттон предполагает, что Самхейн, возможно, не был особенно связан со сверхъестественным. Он говорит, что собрания королевской семьи и воинов в Самхейне, возможно, были идеальной обстановкой для таких сказок, таким же образом, что многие артурийские рассказы представлены на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.

Исторические обычаи

Самхейн был одним из четырех главных фестивалей гэльского календаря, отмечая конец урожая и начало зимы. Таможня Samhain упоминается в нескольких средневековых текстах. В Serglige Con Culainn («Cúchulainn's Sickbed») Говорят, что фестиваль Улаида в Самхейне длился неделю: сам Самхейн, и за три дня до и после. В нем участвовали великие собрания, где они проводили встречи, пировали, пили алкоголь и проводили конкурсы. Togail Bruidne Dá Derga отмечает, что костры были зажжены в Самхейне, а камни бросали в пожары. Это упоминается в Geoffrey Keating 's FORAS FEASA AR Eirinn , который был написан в начале 1600 -х годов, но привлек более ранние средневековые источники, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что Фейс Тары проводился на неделю каждую третью Самхейн, когда дворяне и Олламы Ирландии встретились, чтобы установить и обновить законы , и для празднования. Он также утверждает, что друиды зажег священного костра в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда, сжигая их жертвы. Он добавляет, что все остальные пожары были затоплены и повторно освещены этим костром.

Ритуальные костры

Современный костер Самхейна

Как и в Билтейне, костры были зажжены на вершине холмов в Самхейне, и были их ритуалы. К ранней современной эпохе они были наиболее распространены в некоторых частях шотландского нагорья , на острове Человек, на севере и средней части, и в некоторых частях Ольстера . Ф. Мариан Макнил говорит, что раньше они были в нуждающихся огне , но что этот обычай вымер. Аналогично, традиционно использовались только определенные виды дерева, но позже записи показывают, что многие виды легковоспламеняющихся материалов были сожжены. Предполагается, что пожары были своего рода подражательной или сочувствующей магией ; имитируя солнце, помогая «силам роста» и сдерживая распад и темноту зимы. Они также могли служить символически «сгорания и разрушать все вредные влияния». Счета 18 -го и 19 -го веков предполагают, что пожары, дым и пепел считались защитными и очищающими способностями.

В Moray 19-го века мальчики просили костра из каждого дома в деревне. Когда огонь был зажгнул, «один за другим молодыми людьми лежал на земле как можно ближе к огню, чтобы не сгореть, и в таком положении, чтобы позволить дыму катиться над ним. Другие пробежали сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они разбросали пепел, боясь за то, кто должен разбросить их больше всего. В некоторых областях будут построены два костра бок о бок, и люди - иногда с домашним скотом - будут ходить между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости убитого крупного рогатого скота были брошены на костры.

Люди также забрали пламя от костра обратно в свои дома. В течение 19 -го века, в некоторых частях Шотландии, факелы горящей пищи или газона несли солнечные дома по домам и полям, чтобы защитить их. В некоторых местах люди обжали свои скопления в Сэмхейн Ночи. Затем каждая семья торжественно переосмыслила свой очаг из общинного костра, тем самым связывая общество. Автор 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это была древняя традиция, учрежденная друидами. Обеспечение старого огня и привлечение нового, возможно, было способом изгнания зла, который был частью новогодних фестивалей во многих странах.

Гадание

Ночь Snap-Apple (1833), нарисованная Даниэлем Маклисом , показывает, что люди играют в голевые игры 31 октября в Ирландии

Костры использовались в гадания . 18-го века В Ochtertyre кольцо камней-по одному для каждого человека-было заложено вокруг огня, возможно, на слое пепла. Затем все бегали вокруг этого с факелом, «eculting». Утром были рассмотрены камни, и, если таковые имелись, было сказано, что человек, которого он представлял, не будет жить в этом году. Аналогичный обычай наблюдался в Северном Уэльсе и в Бриттани . Джеймс Фрэзер предполагает, что это может исходить из «более старого обычая на самом деле сжигания их» (то есть человеческая жертва ), или это всегда было символическим. Гадань, вероятно, была частью фестиваля с древних времен, и он выжил в некоторых сельских районах.

На домашних хозяйствах в гэльских регионах и Уэльсе многие ритуалы были предназначены для божественного будущего собравшихся, особенно в отношении смерти и брака. Яблоки и фундук часто использовались в этих ритуалах и играх. В кельтской мифологии яблоки были тесно связаны с потусторонним миром и бессмертием, в то время как фундуки были связаны с божественной мудростью. Одной из самых распространенных игр был Apple Bobbing . Другой вошел в то, чтобы повесить маленький деревянный стержень с потолка на высоте головы, с освещенной свечой на одном конце и яблоком, свисающим с другого. Стержень развернулся, и все по очереди пытались поймать яблоко своими зубами. Яблоки были очищены одной длинной полосой, кожура бросала через плечо, и, как говорили, его форма сформировала первую букву имени будущего супруга.

Два фундука были жареным возле огня; Один из них назван в честь человека, жарившего их, а другого для человека, которого он желал. Если орехи спрыгнули от жары, это был плохой знак, но если орехи тихо жарились, это предсказало отличную матч. Предметы были спрятаны в еде - обычно пирог, Бармбрак , Кранахан , Чемпион или Соуаны - и его части служили случайным образом. Будущее человека было предсказано предмет, который они обнаружили; Например, кольцо означало брак, а монета означала богатство. Соленая овсянка была выпечена; Человек съел его в трех укусах, а затем молча ложился спать, не выпивая. Говорят, что это приводит к мечте, в которой их будущий супруг предлагает им напиток, чтобы утолить их жажду. Яичные белки были сброшены в воде, а формы предсказали количество будущих детей. Молодые люди также преследовали бы ворон и божественны некоторые из этих вещей по количеству птиц или направления, в котором они летали.

Духи и души

Самхейн рассматривался как ограниченное время, когда граница между этим миром и потусторонним миром легче пересечь. Это означало, что AOS Sí , «духи» или «феи», могли бы легче войти в наш мир. Многие ученые считают, что аос Си является остатками языческих богов и духов природы. В Самхейне считалось, что AOS Sí нужно умиловать , чтобы люди и их домашний скот пережили зиму. Предложения еды и напитков останутся на улице для AOS Sí , и части культур могут быть оставлены в земле для них.

Один обычай - описанный как «вопиющий пример» «языческого обряда, выжившего в христианскую эпоху» - был записан во Внешних Гебридах и Ионе в 17 веке. В ночь на 31 октября рыбаки и их семьи падали на берег. Один человек проходил в воду до своей талии, где он выливал чашку эля и просил « Сеонаидх » («Шони»), которого он назвал «Богом моря», чтобы наручить им хороший улов. Пользователь был закончен в 1670 -х годах после кампании министров , но церемония переместилась на весну и выжила до начала 19 -го века.

Люди также особо заботились о том, чтобы не оскорбить AOS Sí , и стремились отразить кого -либо, чтобы вызвать вред. Они оставались рядом с домом или, если вынуждены ходить в темноте, повернули одежду изнутри или несут утюг или соль, чтобы держать их в страхе. В Южной Ирландии в Самхейне было привычено плести небольшой крест палочек и соломы, называемую «парилькой» или «Паршал», который был похож на крест Бригид и Божий глаз . Он был зафиксирован через дверной проем, чтобы приземлиться, не повезло, болезнь и колдовство и будет заменен каждого Самхейна.

Мертвые также были удостоены чести в Самхейне. Начало зимы, возможно, рассматривалось как самое подходящее время для этого, так как это было время «умирания» в природе. Считалось, что души мертвых возвращаются к своим домам в поисках гостеприимства. Места были установлены за обеденным столом и пожаром, чтобы приветствовать их. Вера в то, что души мертвых возвращаются домой в одну ночь в году и должны быть умиротворены, кажется, имеет древнее происхождение и встречается во многих культурах по всему миру. Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что подход зимы должен довести бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к приюту коттеджа». Тем не менее, души благодарного родственника могли бы вернуться, чтобы дарить благословения так же легко, как и обитаемого человека, которые могли бы вернуться, чтобы отомстить .

Мумминг и проведение

Mari Lwyd , валлийский эквивалент белого центра

В некоторых районах мумминг и проведение были частью Самхейна. Впервые он был записан в Шотландии 16 -го века а позже в некоторых частях Ирландии, Манна и Уэльса. Люди ходили из дома в дом в костюме или маскировке, обычно читая песни или стихи в обмен на еду. Возможно, это произошло из традиции, посредством которой люди выдавали себя за AOS Sí или души мертвых и получили предложения от их имени. Выражение этих духов или душ также считалось защищать себя от них. SV Peddle предполагает, что Guisers «олицетворяют старые духи зимы, которые потребовали награды в обмен на удачу». Макнил предполагает, что древний фестиваль включал людей в маски или костюмы, представляющие эти духи, и что современный обычай поступил из этого. В Ирландии костюмы иногда носили те, кто ходил до того, как сборы на ночь за праздник Самхейна.

В Шотландии молодые люди отправились в дом с масками, завуалированными, окрашенными или почерневшими лицами, Часто угрожая сделать вред, если их не приветствовали. Это было распространено в 16 -м веке в шотландской сельской местности и сохранялось в 20 -м. Предполагается, что почерневшие лица поступают из -за использования пепла костра для защиты. В Ирландии в конце 18-го века крестьяне, несущие палки, отправились на дом на Самхейн, собирая еду для праздника. Чарльз Валланси писал, что они потребовали этого во имя Святого Колм Килла , прося людей «отложить в сторону жирного теленка и принести черную овцу ». В некоторых частях Южной Ирландии в 19 веке в Гизеры включали хобби, известную как Лайр Бхан (белая кобыла ). Человек, покрытый белым листом и несущий украшенный череп лошади, приведет группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы до фермы. В каждом, они читали стихи, некоторые из которых «сильно наслаждаются язычеством», и фермер должен был пожертвовать пищу. Таким образом, он мог ожидать удачи от «Muck Olla»; Не принесло бы несчастье. Это сродни процессии Mari Lwyd (Grey Mare) в Уэльсе, которая проходит в середине зимы . В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти. В другом месте Европы костюмы, мумминг и хобби лошади были частью других ежегодных фестивалей. Тем не менее, в кельтских регионах они «особенно уместны для ночи, в которую, как говорят, сверхъестественные существа были за границей и могут быть имитированы или орушены человеческими странниками».

Гипл из ирландского ирландского сена на Геала фонаря репы с начала 20 -го века в музее страны

Хаттон пишет: «Когда подражая злокачественному духам, это был очень короткий шаг от проведения до игры в шутку». Игра в Samhain зарегистрирована в шотландском нагорье еще в 1736 году, а также была распространена в Ирландии, что привело к тому, что Самхейн был назван «Ночью вреда» в некоторых частях. Ношение костюмов в Хэллоуине распространилось в Англии в 20 -м веке, как и обычаи игры на шутку, хотя на других фестивалях произошли муммирование. Во время массовой трансатлантической ирландской и шотландской иммиграции, которая популяризировала Хэллоуин в Северной Америке, Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имела сильную традицию управления и шутки. Трюк или угощение, возможно, произошло из-за того, что он собирался собирать еду для пищи для Самхейна, топлива для костра Самхейна или предложения для AOS Sí . В качестве альтернативы, это могло прийти от Allhallowtide обычаев сбора пирогов души .

«Традиционное освещение для заездов или шутников за границу в некоторых местах в некоторых местах было обеспечено репой или мангелем -вюрзелями , выпускаемыми, чтобы действовать как фонари и часто вырезанные с гротескными лицами». Они также были установлены на подоконниках. Те, кто их сделал, фонари по -разному сказали, что представляют духи или сверхъестественные существа, или использовались, чтобы отразить злых духов. Они были распространены в некоторых частях Ирландии и Шотландской нагорья в 19 веке. Они также были найдены в Сомерсете (см. Punkie Night ). В 20-м веке они распространились на другие части Британии и стали в целом известны как Джек-О'-Фантерии .

Скот

Традиционно Самхейн был временем, чтобы подвести итоги стада и питания. Крупный рогатый скот был сведен к зимним пастбищам после шести месяцев на более высоких летних пастбищах (см. Transhumance ). Это было также время выбрать, какие животные будут убиты. Этот обычай до сих пор наблюдается многими, кто занимается фермерством и повышает скот. Считается, что некоторые ритуалы, связанные с убоем, были перенесены в другие зимние каникулы. В день Святого Мартина (11 ноября) в Ирландии животное - обычно петух , гусь или овец - будет убит, а часть его кровь посылала на порог дома. Он был предложен святым Мартину , который, возможно, занял место Бога или Богов, И затем его съели как часть праздника. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до 19 -го века, и был найден в других частях Европы. В Новый год в Гебридах мужчина, одетый в кожи, окружил поселок солнцем . Немного шкуры будет сожжена, и все дышат дымом. Эти обычаи предназначались для того, чтобы не повезти, а подобные обычаи были найдены в других кельтских регионах.

Кельтское возрождение

В течение конца 19 -го и начала 20 -го века кельтское возрождение было интересно в Самхейне и других кельтских фестивалях. Сэр Джон Рис заявил, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон таможни Hallowe'en, связанных с новыми началами». Он посетил Манн и обнаружил, что Манкс иногда называл 31 октября «Новой ночью» или «Хог-Уннаа » . Tochmarc Emire , написанный в средние века, рассчитывал год около четырех фестивалей в начале сезонов и поставил Самхейн в начале их. Тем не менее, Хаттон говорит, что доказательства того, что это кельтский или гэльский Новый год, хрупкие. Теория Риса была популяризирована сэром Джеймсом Джорджем Фрэзером , хотя иногда он признал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также сказал, что Самхейн был языческим кельтским фестивалем мертвых и что он был христианизирован как все святые и все души. С тех пор Самхейн широко рассматривается как кельтский Новый год и древний фестиваль мертвых. календарь кельтской лиги начинается и заканчивается в Самхейне. Например,

Связанные фестивали

Дополнительная информация: Хэллоуин

Drin Wikipedia Editoton в университетах Эдинбурга, 2016

В британской ветви кельтских языков Самхейн известен как «Календы зимы». Бриттонические земли Уэльса, Корнуолл и Бриттани провели фестивали 31 октября, похожие на гэльскую. В Уэльсе это Калан Гейф , в Корнуолле это Аллантид или Калан Гвав , а в Бриттани это Калан Гоанв .

Manx Hop-Tu - празднует Naa 31 октября, что является празднованием оригинальной канун Нового года. Традиционно дети вырезают репу, а не тыквы и несут их по окрестностям, поют традиционные песни, связанные с Хоп-Ту-Наа.

Allhallowtide

В 609 году Папа Бонифация IV поддержал 13 мая как священный день, посвященный всем христианским мученикам. К 800 есть доказательства того, что церкви в Ирландии и Нортумбрия (Англия) держали праздник, посвященный всем святым 1 ноября, который стал всем Днем святых . Алькуин из Нортумбрии, по -видимому, вдохновил своего друга Арно из Зальцбурга , Бавария, провести праздник в эту дату. Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была кельтской идеей (будучи датой Самхейна), в то время как Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что Ирландская церковь отметила всех святых 20 апреля. Некоторые рукописи ирландской маркирологии Таллахт и Мартирологии Оэнгуса , которые датируются до этого времени, имеют попоминание всех святых « Европы » 20 апреля, но в празднование всех святых мира 1 ноября. Предполагается, что Алькуин, член суда Карла Великого , представил дату 1 ноября всех святых в Франковой империи , и в 835 году империя официально приняла дату. В 11 -м веке 2 ноября стало создано как день всех душ . Это создало трехдневное соблюдение, известное как Allhallowtide : All Hallows 'Eve (31 октября), День всех связей (1 ноября) и День All Souls' (2 ноября).

Широко распространено мнение, что многие современные светские обычаи всех связей ( Хэллоуин ) находились под влиянием фестиваля Самхейна. Другие ученые утверждают, что влияние Самхейна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на сам Самхейн.

Большинство американских традиций Хэллоуина были принесены ирландскими и шотландскими иммигрантами в 19 веке. Затем, благодаря американскому влиянию, эти традиции Хэллоуина распространились ко многим другим странам к концу 20 -го века.

Современное язычество

Смотрите также: Колесо года

Неопаганский костер Самхейна

Неопаганы в Ирландии празднуют Самхейн

Фестивали, вдохновленные Самхейном и Самхейн, проводятся некоторыми современными язычниками . Поскольку существует много видов неопаганизма, их празднования Самхейна могут быть очень разными, несмотря на общее имя. Некоторые пытаются подражать историческому фестивалю как можно больше. Другие неопаганцы основывают свои празднования на разных не связанных источниках, а гэльская культура является лишь одной из них. Фольклорист Дженни Батлер описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднования Самхейна и объединяют их ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самхейна, который является уникальной частью нео-паганской культуры.

Неопаганцы обычно празднуют Самхейн 31 октября по 1 ноября в северном полушарии и 30 апреля по 1 мая в южном полушарии, начиная и заканчиваясь на закате. Некоторые неопаганцы празднуют его в астрономической средней точке между осенним равноденствий и зимним солнцестоянием (или в ближайшем будущем полной луны), которое обычно составляет около 6 или 7 ноября в северном полушарии.

Кельтский реконструкционизм

Как и другие реконструкционные традиции, кельтские реконструкционные язычники (CRS) подчеркивают историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на традиционных знаниях, а также исследования верований политеистических кельтов . Они празднуют Самхейн около 1 ноября, но могут скорректировать дату в соответствии с их региональным климатом, например, когда прибывает первый зимний мороз. Их традиции включают в себя пробуждение дома и освещение костра. Некоторые следуют старой традиции строительства двух костров, которые затем проходят между ритуалом очистки. Для CRS это время, когда мертвые особенно чести. Хотя CRS делает предложения в любое время года, Samhain - это когда конкретные предки сделаны более сложные предложения. Это может включать в себя создание небольшого алтаря или святыни. У них часто есть еда, где за столом расположено место для мертвых, и их приглашают присоединиться. Нетронутая порция еды и напитков остается снаружи в качестве предложения. Можно рассказать традиционные рассказы, а также традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, обращенное к западу, а свеча оставалась на подоконнике, чтобы направить мертвый дом. Гадания на предстоящий год часто осуществляется, будь то во всей торжественности или в играх. Более мистически склонно также может рассматривать это как время для глубокого общения со своими божествами, особенно те, которые особенно связаны с этим фестивалем.

Викка

Колесо года

Викканцы отмечают вариант Самхейна как одного из своих ежегодных саббатов колеса года . Большинство викканцев считают его наиболее важным из четырех «больших саббатов». Некоторые викканцы видят Самхейн как время, чтобы отпраздновать жизнь тех, кто умер, и это часто предполагает уважение к предкам, членов семьи, старейшин веры, друзей, домашних животных и других близких, которые погибли. В некоторых ритуалах духи мертвых приглашаются на празднование. Это рассматривается как фестиваль тьмы, который сбалансирован в противоположной точке колеса весенним фестивалем Билтейна .

Викканы считают, что в Самхейне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самом тонкой точке всего года, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.

Смотрите также

Праздники

• Может
• Имболк
• Овца
• Лугона
• Хэллоуин

Календари

• Кельтский календарь
• Ирландский календарь
• Традиционные фестивальные дни Уэльса

Ранняя ирландская литература

• Serglige Con Culainn
• Брунридж ДА Арга
• Битва перемирия
• Меска Улад
• Точмарк пятна

• Христианизация святых и праздников
• Ирландская мифология
• Дивали
• Кали Пуджа
• Дзади
• Зимние ночи

Вторичные источники

• Арнольд, Беттина (31 октября 2001 г.). «Беттина Арнольд - лекция на Хэллоуин: Хэллоуин обычаи в кельтском мире» . Хэллоуина первого праздника Празднование . Университет Висконсин -Милуоки : Центр кельтских исследований. Архивировано с оригинала 4 января 2018 года . Получено 4 января 2018 года .
• Кэмпбелл, Джон Грегорсон. Гэльский потусторонний мир , под редакцией Рональда Блэка. (1900, 1902, 2005). Birlinn Ltd. с. 559–62. ISBN   1-84158-207-7
• Данахер, Кевин. «Ирландская народная традиция и кельтский календарь». В кельтском сознании , изд. Роберт О'Дрисколл. Нью -Йорк: Бразиль, 1981. С. 217–42. ISBN   0-8076-1136-0 . На конкретных таможнях и ритуалах.
• Delamarre, Xavier (2003). Словарь галлического языка: лингвистический подход к старому континентальному кельтику . Блуждание. ISBN  9782877723695 .
• Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь прото-кельта . Брилль ISBN  9789004173361 .
• Росс, Энн "Материальная культура, миф и народная память". В кельтском сознании , изд. Роберт О'Дрисколл. Нью -Йорк: Бразиль, 1981. 197–216. ISBN   0-8076-1136-0 .
• Стоукс, Уитли (1907). «Ирландская этима» . Журнал для сравнительных языковых исследований . 40 : 243–49.
• Вендриес, Дж. Этимологическая лексика древних ирландцев . 1959.

Дальнейшее чтение

• Кармайкл, Александр (1992). Кармина Гадельца . Lindisfarne Press ISBN   0-940262-50-9
• Данахер, Кевин (1972) Год в Ирландии . Дублин: Мерсье ISBN   1-85635-093-2
• Эванс-Венц, WY (1966, 1990) . Сказочный устойчивый в кельтских странах . Нью -Йорк: Цитадель ISBN   0-8065-1160-5
• Mackillop, James (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета ISBN   0-19-280120-1
• Макконе, Ким Р. (1980). «Правда и плодородие». Лекции Колмсиль . 11 : 136–73.
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bagh , Vol. 1–4. Глазго: Уильям Маклеллан