Снижение
Снижение | |
---|---|
Также называется | Август ( современный ирландский ) Август ( шотландский гэльский ) Понедельник ( мэнский гэльский ) |
Наблюдается | Исторически: гэлы Сегодня: ирландцы , шотландцы , жители острова Мэн , кельтские неоязычники , виккане. |
Тип | Культурный, Языческий ( кельтский политеизм , кельтское неоязычество ) |
Значение | начало сезона сбора урожая |
Торжества | Подношение первых плодов , пиры, посты , ярмарки, спортивные состязания. |
Дата | 1 августа |
Связано с | Новый год в августе , Ламмас |
Лугнасад , Лугнаса или Лунаса ( / ˈ l uː n ə sə sə / LOO -ne- , Ирландский: [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] ) — гэльский фестиваль, отмечающий начало сезона сбора урожая. Исторически оно широко наблюдалось по всей Ирландии, Шотландии и на острове Мэн . Традиционно он проводится 1 августа, или примерно на полпути между летним солнцестоянием и осенним равноденствием . В последние столетия некоторые празднования ближе к этой дате были перенесены на воскресенья. Лугнасад — один из четырех гэльских сезонных фестивалей, наряду с Самайном , Имболком и Белтаном . Оно соответствует валлийскому Gŵyl Awst и английскому Lammas .
Лугнасад упоминается в ранней ирландской литературе и имеет языческое происхождение. Фестиваль назван в честь бога Луга . В средние века это были большие собрания, включавшие церемонии, спортивные соревнования (особенно Тайлтинские игры ), скачки , пиршества, сватовство и торговлю. По словам фольклориста Мэйра Макнила , данные свидетельствуют о том, что религиозные обряды включали подношение первых плодов , пир с новой едой, принесение в жертву быка и ритуальную танцевальную игру. В последние столетия собрания Лугнасада обычно проводились на вершинах холмов и гор, включая многие из тех же мероприятий.
Фестиваль широко сохранялся до 20 века, его называли «Гирляндное воскресенье» , «Черничное воскресенье» , «Горное воскресенье» и «Кром Дабх воскресенье» . Традиция восхождения на холмы и горы в Лугнасаде сохранилась в некоторых районах и преобразована в христианское паломничество. Самым известным является паломничество Reek Sunday на вершину Кроа-Патрик в последнее воскресенье июля. Считается, что несколько ярмарок, например Ярмарка шайб , пережили Лугнасад . С конца 20-го века кельтские неоязычники отмечают Лугнасад или что-то на его основе как религиозный праздник. В некоторых местах элементы фестиваля возродились как культурное мероприятие.
Имя
[ редактировать ]На древнеирландском языке это имя было Лугнасад ( Современный ирландский: [ˈl̪ˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ] ). Это комбинация слов Lug (бог Луг ) и nasad (собрание), которая является безударной при использовании в качестве суффикса. [1] Другая теория состоит в том, что оно произошло от слова нас (смерть), а не от слова насад . [2] Более поздние варианты написания включают Luᵹ̇nasaḋ , Lughnasadh и Lughnasa .
В современном ирландском языке написание — Lúnaa [ˈl̪ˠuːnˠəsˠə] , что также является названием августа. Родительный падеж - также Augusta, как и в Mí Augusta (месяц август). [1] и День августа. [3] [4] На современном шотландском гэльском языке ( Gàidhlig ) и фестиваль, и месяц называются августом [ˈl̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ] . [5] На острове Мэн ( Гэлг ) и фестиваль, и месяц называются Луанистин [ˈluanɪstθən] . Сам день можно назвать либо Лаа Луанистин , либо Лаа Луанис . [6]
На валлийском языке ( Cymraeg ) этот день известен как Calan Awst , первоначально латинский термин, [7] имеется в виду августовские календы . [1] По -бретонски ( брежонег ) этот день назывался Gouel Eost , [8] Праздник августа .
Мифология и фольклор
[ редактировать ]В ирландской мифологии Лугнасад, как говорят, был основан богом Лугом как поминальный пир и спортивные соревнования — погребальные игры — в ознаменование смерти богини земли. [9] Ирландские мифы о Лугнасаде и местах Лугнасада, как правило, изображают женщину, которую уводят или удерживают против ее воли и которая умирает от горя, стыда, истощения или неустановленных естественных причин. [9] параллели с греческой сказкой о Персефоне . Отмечены [9] В истории о месте Лугнасад в Тайлтине говорится, что фестиваль был основан Лугом как погребальные игры в память о его приемной матери Тайлтиу . [10] [11] Говорят, что она умерла от истощения после того, как расчистила равнины Ирландии для сельского хозяйства. [10] Тайлтиу, возможно, была богиней земли, олицетворявшей умирающую растительность, питавшую человечество. [12] В другом рассказе о месте сбора Нааса говорится, что Луг основал фестиваль в память о двух своих женах, сестрах Нас и Бой. [9] [13] [14] Одна из теорий состоит в том, что это был траур (или поминки) по случаю конца лета. [15]
Фольклорист Мэйр Макнил тщательно изучала более поздний фольклор и традиции Лугнасада. Она заключает, что основная тема — борьба за урожай между двумя богами. Один бог, которого в более позднем фольклоре обычно зовут Кром Дубх , охраняет зерно как свое сокровище. Другой бог, Луг, должен захватить его для человечества. [16] [17] Иногда это изображалось как борьба за женщину по имени Эитне , олицетворяющую зерно. Луг также сражается и побеждает фигуру, олицетворяющую упадок. [16] Макнил говорит, что эти темы можно увидеть в более ранней ирландской мифологии, особенно в истории о том, как Луг победил Балора . [16] который, кажется, символизирует преодоление упадка, засухи и палящего летнего солнца. [18] В сохранившемся фольклоре Луга обычно заменяет Святой Патрик , а Кром Дубх — языческий вождь, владеющий зернохранилищем или быком и выступающий против Патрика, но терпящий поражение и обращенный в веру . Кром Дубх, вероятно, та же фигура, что и Кром Круах , и имеет некоторые общие черты с Дагдой и Донном . [16] Он может быть основан на боге подземного мира, таком как Аид и Плутон , который похищает богиню зерна Персефону, но вынужден позволить ей вернуться в мир наверху до времени сбора урожая. [19]
Исторические обычаи
[ редактировать ]В средние века Энах Тайлтен или Энах Тайлтен (современное написание: Аонах Тайлтенн ) проводился каждый Лугнасад в Тайлтине на территории нынешнего графства Мит . Согласно средневековой литературе, на этом энахе присутствовали короли , и на его время было объявлено перемирие. Оно было похоже на Древние Олимпийские игры и включало в себя ритуальные атлетические и спортивные состязания, скачки , музыку и рассказывание историй, торговлю, провозглашение законов и разрешение юридических споров, составление контрактов и сватовство . [10] [20] [21] В Тайлтине молодые пары заключали пробные браки , взявшись за руки через дыру в деревянной двери. [22] Пробный брак длился год и день, и за это время его можно было сделать постоянным или расторгнуть без последствий. [10] [23] [24] [25] [26] [27] После IX века Энах Тайлтен отмечался нерегулярно и постепенно исчез. [28] На какое-то время в 20 веке они были возрождены как Игры Tailteann . [23] [29] Еще одно собрание Лугнасада, Энах Кармейн , проводилось на территории нынешнего графства Килдэр . Считается, что Карман также была богиней, возможно, история которой похожа на историю Тайлтиу. [29] Энах Кармейн включал в себя продовольственный рынок, рынок скота и рынок для иностранных торговцев. [20] Версия ирландской легенды XV века «Точмарк Эмир» («Сватовство Эмер») является одним из самых ранних документов, в которых записаны эти праздники. [30]
С 18 века до середины 20 века было записано множество обычаев и фольклора Лугнасада. В 1962 году был опубликован «Фестиваль Лугнаса» , исследование Лугнасада фольклористки Мэйр МакНил . [31] Макнил изучил сохранившиеся обычаи и фольклор Лугнасада, а также более ранние отчеты и средневековые сочинения о фестивале. Она пришла к выводу, что доказательства свидетельствуют о существовании древнего праздника около 1 августа, который включал в себя следующее:
Торжественное срезание первого зерна , которое должно было быть принесено в жертву божеству, путем поднятия его на высокое место и закапывания; трапеза из новой еды и черники , которую должен съесть каждый; принесение в жертву священного быка, пир из его плоти с некоторой церемонией, связанной с его шкурой и заменой его молодым быком; ритуальная танцевальная пьеса, возможно, повествующая о борьбе за богиню и ритуальной битве; установка [резной каменной] головы на вершине холма и торжество над ней актера, изображающего Луга; еще одна пьеса, изображающая заключение Луга чумы или голода; трехдневное празднование под председательством блестящего молодого бога [Луга] или его человеческого представителя. Наконец, церемония, свидетельствующая о том, что междуцарствие закончилось и главный бог снова на своем месте. [32]
Многие из обычаев, описанных средневековыми авторами, сохранились до наших дней, хотя они были либо христианизированы, либо лишены какого-либо языческого религиозного значения. Лугнасад произошел в плохое для фермерского сообщества время года, когда старые посевы уже были собраны, а новые еще не готовы к сбору урожая. [33] Многие из выдающихся гор и холмов Ирландии были покорены в Лугнасаде. Некоторые из походов были преобразованы в христианские паломничества, наиболее известным из которых является «Вонючее воскресенье» — ежегодное паломничество на вершину Кроа-Патрик в конце июля. [34] Другие собрания на вершине холма были светскими, и их посещала в основном молодежь. На полуострове Ивера паломничество на вершину холма Друнг было частью местных празднований Лугнасада, пока оно не прекратилось примерно в 1880 году. [35]
В Ирландии чернику собирали [36] и были еда, питье, танцы, народная музыка, игры и сватовство, а также спортивные и спортивные соревнования, такие как метание гири , метание и скачки. [37] На некоторых собраниях все носили цветы, поднимаясь на холм, а затем закапывали их на вершине в знак того, что лето подходит к концу. [38] В других местах закапывали первый сноп урожая. [39] Были также межфракционные бои, в ходе которых две группы молодых людей дрались палками . [40] XVIII века В Лотиане , Шотландия, соперничающие группы молодых людей построили башни из дерна, увенчанные флагом. В течение нескольких дней каждая группа пыталась саботировать башню другой, и в Лугнасаде они встретились друг с другом в «битве». [41]
Жертвоприношения быков во времена Лугнасада были зарегистрированы еще в 18 веке в Койс Фаррайдж в Ирландии, где их приносили Кром Дабу, и в Лох-Мари в Шотландии, где их приносили святому Маэлю Рубе . [42] Специальные блюда готовились из первых продуктов урожая. [43] В Шотландском нагорье люди пекли особый пирог под названием « лунастейн» , который, возможно, возник как подношение богам. [44]
Другой обычай, который Лугнасад разделял с Имболком и Белтейном, заключался в посещении святых колодцев , особенно колодцев-мусульман . Посетители этих колодцев молились о здоровье, гуляя под солнцем вокруг колодца ; Затем они оставляли подношения, обычно монеты или галантерейные вещи . [45] Хотя костры зажигались на некоторых собраниях под открытым небом в Ирландии, они были редкими и второстепенными в торжествах. [46]
Традиционно Лугнасад всегда считался первым днем августа. [47] Однако в последние столетия большая часть собраний и праздников перенесена на ближайшие воскресенья – либо в последнее воскресенье июля, либо в первое воскресенье августа. Считается, что это связано с тем, что сбор урожая был напряженным временем, а погода могла быть непредсказуемой, а это означало, что рабочие дни были слишком важны, чтобы от них отказываться. Поскольку воскресенье в любом случае было бы днем отдыха, тогда имело смысл устроить празднование. На фестиваль также мог повлиять переход на григорианский календарь . [47]
Лугнасад был временем непредсказуемой погоды в Ирландии. Сильные дожди, известные как «наводнения Ламмас», часто совпадали с началом августа и были причиной уничтожения кукурузы. [48] Существует множество народных поговорок, касающихся непредсказуемых погодных условий во время Лугнасада и важности этих условий для сбора урожая:
«...Из-за наводнений Ламмаса, когда посевы часто разрушают игру,
И даже один снес деревенский мост». [49]
«Августу нужна роса так же, как людям нужен хлеб.
После Ламмаса кукуруза созревает как днем, так и ночью». [50]
Сегодня
[ редактировать ]В Ирландии сохранились некоторые горные паломничества. Безусловно, самым популярным является паломничество Reek Sunday в Кроа-Патрик, которое ежегодно привлекает десятки тысяч паломников.
Ярмарка шайб проводится каждый год в начале августа в городе Киллорглин , графство Керри . Он был прослежен еще в 16 веке, но считается, что это пережиток фестиваля Лугнасад. [10] В начале трехдневного фестиваля в город привозят дикую козу и коронуют ее «королем», а местную девушку коронуют «королевой». Фестиваль включает в себя традиционную музыку и танцы, парад, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству , ярмарку лошадей и крупного рогатого скота, а также рынок. Ежегодно сюда приезжает огромное количество туристов. [51]
В последние годы в других городах Ирландии начали проводиться ежегодные фестивали и ярмарки Лугнаса. Как и Ярмарка шайб, они часто включают в себя традиционную музыку и танцы, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству, традиционные рассказывания историй и рынки. Такие фестивали проводились в Гвидоре , [52] Слайго , [53] Брэндон , [54] Ратанган [55] и ряд других мест. Краггауновен , музей под открытым небом в графстве Клэр , ежегодно проводит фестиваль Лугнаса, на котором исторические реконструкторы демонстрируют элементы повседневной жизни гэльской Ирландии . Здесь представлены копии одежды, артефактов, оружия и украшений. [56] Подобное мероприятие проводилось каждый год в замке Каррикфергус в графстве Антрим . [57] В 2011 году RTÉ транслировал телепрограмму Lughnasa Live из Краггауновена. [58]
В ирландской диаспоре некоторые семьи часто видят пережитки праздника Лугнасад, все еще выбирая август как традиционное время для семейных воссоединений и вечеринок, хотя из-за современного графика работы эти мероприятия иногда переносятся на соседние светские праздники, такие как Четвертое из Июль в США. [23] [24]
Фестиваль упоминается в пьесе Танцы в Лугнасе» « Брайана Фрила 1990 года , которая была адаптирована в одноименный фильм 1998 года . [59]
неоязычество
[ редактировать ]Лугнасад или подобные праздники, основанные на нем, отмечают некоторые современные язычники в целом и кельтские неоязычники в частности. Несмотря на общее название, такие празднования Лугнасада могут сильно различаться. Некоторые пытаются максимально подражать историческому фестивалю. [60] в то время как другие (например, виккане ) основывают свои празднования на различных фестивалях, гэльский фестиваль является лишь одним из них. [61] [62]
Неоязычники обычно празднуют Лугнасад 1 августа в Северном полушарии и 1 февраля в Южном полушарии, часто начиная свои праздники на закате накануне вечером. [63] [64] [65] [66] [67] Некоторые неоязычники отмечают его в астрономическую середину между летним солнцестоянием и осенним равноденствием или в ближайшее к этой точке полнолуние. [68] В 2022 году эта астрономическая середина приходится на 7 августа (Северное полушарие) или 4 февраля (Южное полушарие). [69]
Кельтский реконструктивист
[ редактировать ]Кельтские язычники-реконструктивисты стремятся реконструировать древнюю кельтскую религию . Их практика основана на исследованиях и исторических отчетах. [60] но может быть немного изменен в соответствии с современной жизнью. Они избегают синкретических или эклектичных подходов, сочетающих традиции разных культур. [70]
Кельтские реконструктивисты, следующие гэльским традициям, обычно празднуют Лугнасад во время «первых плодов» или в ближайшее к этому времени полнолуние. На северо-востоке США это часто время сбора урожая черники , а на -западе Тихого океана ежевика северо часто является праздничным фруктом. [24] [70] В кельтском реконструкционизме Лугнасад рассматривается как время поблагодарить духов и божеств за начало сезона сбора урожая и умилостивить их подношениями и молитвами, чтобы не навредить еще созревающим урожаям. В это время многие почитают бога Луга , и легкий дождь в день фестиваля рассматривается как его присутствие и дарование благословений. Многие кельтские реконструктивисты также чтят богиню Тайлтиу в Лугнасаде и, возможно, стремятся удержать Кайлеахана от повреждения посевов, во многом аналогично тому, как они обращаются к Лугу . [24] [70] [71] [72]
Викка
[ редактировать ]Виккане используют названия «Лугнасад» или « Ламмас » для первого из своих осенних праздников урожая. Это один из восьми ежегодных «Шабашов» Колеса Года , следующих за Иваном Летом и предшествующих Мабону. Это считается одним из двух самых благоприятных периодов для поста , второй — в Белтейн. [73] Некоторые виккане отмечают праздник, выпекая фигурку «кукурузного бога» в хлебе, а затем символически принося ее в жертву и съедая. [63]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Дайнин, Патрик С. (1927). Gaeďilge и английский словарь Ирландско-английский словарь . Дублин и Корк, Ирландия: Образовательная компания Ирландии, Ltd.
- ^ Уильямс, Марк (4 декабря 2018 г.). Бессмертные Ирландии: история богов ирландского мифа . Издательство Принстонского университета. п. 24. ISBN 978-0-691-18304-6 .
- ^ Гранди, Валери; Кронин, Брендан, О; О'Кронин, Брендан (2000). Оксфордский карманный ирландский словарь: английский-ирландский, ирландско-английский / английский-ирландский, ирландско-английский . Издательство Оксфордского университета . п. 479. ИСБН 0-19-860254-5 .
- ^ О'Доннелл, Нил (1992). Focloir Poca Англо-ирландский / ирландско-английский словарь - Gaeilge / Barla (ирландское изд.). Французские европейские публикации. стр. 809, 811. ISBN 0-8288-1708-1 .
- ^ Макбейн, Александр (1998). Этимологический словарь шотландско-гэльского языка . Нью-Йорк : Книги Гиппокрена. п. 236. ИСБН 0-7818-0632-1 .
- ^ Келли, Фил. «Английский/мэнский словарь» (PDF) . mannin.info. Архивировано из оригинала (PDF) 4 июня 2012 года . Проверено 3 апреля 2012 г.
- ^ МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 72. ИСБН 0-19-280120-1 .
- ^ Лот, Джозеф (1898). Анналы Бретани . п. 260.
- ^ Jump up to: а б с д Хикс, Рональд; Старейшина, Лаура (сентябрь 2003 г.). «Фестивали, смерти и священный пейзаж древней Ирландии». Журнал индоевропейских исследований . 31 (3): 307–336.
- ^ Jump up to: а б с д и Монаган, стр. 297–299.
- ^ «История Ла Лугнасы, первого дня древнего праздника урожая в Ирландии» . Ирландские Таймс . Проверено 10 июля 2023 г.
- ^ Монаган, стр. 436–437.
- ^ Коффи, Джордж (1912). Нью-Грейндж (Бруг-на-Бойн) и другие вырезанные курганы в Ирландии: влияние Крита и Эгейского моря на крайнем западе Европы в ранние времена . Ходжес, Фиггис и Компания, Лимитед. п. 26.
- ^ Левитон, Ричард (16 ноября 2006 г.). Геомантический год: календарь земных фестивалей, которые выравнивают планету с Галактикой . iUniverse. п. 275. ИСБН 978-0-595-86056-2 .
- ^ Франклин, Анна; Мейсон, Пол (2001). Ламмас: празднование плодов первого урожая . Ллевеллин по всему миру. п. 79. ИСБН 978-0-7387-0094-6 .
- ^ Jump up to: а б с д Макнил, Мэри. Фестиваль Лугнаса . стр.416
- ^ Смит, Джеймс. «Народные достопримечательности: места Мит и Каван, известные в мифологии и фольклоре Лугнасы» . Ríocht na Midhe , 11. Археологическое и историческое общество Мита, 2000. стр. 236–237.
- ^ Оган, Даит. Фионн Мак Камхейл: Образы гэльского героя . Гилл и Макмиллан, 1988. стр.11.
- ^ Анна Франклин и Пол Мейсон. Ламмас: празднование плодов первого урожая . Llewellyn Worldwide, 2001. стр. 238.
- ^ Jump up to: а б Келли, Фергюс. Раннее ирландское земледелие . Дублинский институт перспективных исследований , 1997. стр.459.
- ^ Паттерсон, Нерис. Скотоводы и члены клана: социальная структура ранней Ирландии . Университет Нотр-Дам Пресс, 1994. стр. 145.
- ^ Монаган, стр.444
- ^ Jump up to: а б с Макнил, Ф. Мэриан (1959). Серебряная ветвь . Том. 2. Глазго : Уильям Маклеллан. стр. 94–101. ISBN 0-85335-162-7 .
- ^ Jump up to: а б с д Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря . Дублин: Мерсье. стр. 167–186 . ISBN 1-85635-093-2 .
- ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты . Пингвин. п. 181. ИСБН 0-14-021211-6 .
- ^ О'Донован, Дж; О'Карри, Э; Хэнкок, Западная Нью-Йорк; О'Махони, Т (2000). Ричи, AG ; Хеннесси, ВМ ; Аткинсон, Р. (ред.). Древние законы Ирландии, опубликованные под руководством уполномоченных по публикации древних законов и институтов Ирландии . Буффало, Нью-Йорк : WS Hein. ISBN 1-57588-572-7 . (Первоначально опубликовано: Дублин: А. Том, 1865–1901. Альтернативно известно как древние законы и институты Ирландии .)
- ^ «Llewellyn Worldwide - Статьи: Традиционный Лугнасад в современной интерпретации» . www.llewellyn.com . 22 июня 2015 г. Проверено 1 августа 2017 г.
- ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . стр. 1201–02.
- ^ Jump up to: а б МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 309–10, 395–6, 76, 20. ISBN. 0-19-280120-1 .
- ^ Блумберг, Антония (29 июля 2016 г.). «8 фактов, которые нужно знать о Лугнасаде, языческом празднике урожая» . Хаффингтон Пост . Проверено 1 августа 2017 г.
- ^ «Four Courts Press | Фестиваль Лугнаса» . www.fourcourtspress.ie . Проверено 1 августа 2017 г.
- ^ МакНил, Мэр. Фестиваль Лугнаса: исследование выживания кельтского праздника начала сбора урожая . Издательство Оксфордского университета, 1962. стр. 426.
- ^ «Гранджич Эйлт-ан-Кейстин (Сент-Джонстон) | Школьная коллекция» . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
- ^ Монаган, стр.104
- ^ О Каррагайн, Томас (2009). «Горные паломничества Айвера». У Кроули, Джон; Шихан, Джон Г. (ред.). Полуостров Айвера: Культурный атлас Кольца Керри . Издательство Коркского университета. ISBN 978-1-85918-430-1 .
- ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Издательство информационной базы. п. 45.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнасы , стр. 142–143, 150, 180, 182.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.143.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.421.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр.424.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр. 369–372.
- ^ МакНил, Фестиваль Лугнаса , стр. 407, 410.
- ^ Монаган, стр.180
- ^ Монаган, стр.299
- ^ Монаган, стр.41
- ^ Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: история ритуального года в Великобритании . Издательство Оксфордского университета. стр. 327–330.
- ^ Jump up to: а б Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря . Дублин: Мерсье. стр. 166 . ISBN 1-85635-093-2 .
- ^ «Определенные дни» . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
- ^ «Стеклосоли | Школьная коллекция» . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
- ^ «Высказывания времен года» . duchas.ie . Проверено 13 февраля 2022 г.
- ^ "Фестиваль Puck Fair попросил убрать козла" . BBC News, 4 августа 2015 г.
- ^ «Августовское окно» . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Фестиваль Слайго Лунаса» . Туризм в Слайго. Архивировано из оригинала 15 мая 2013 года . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Фестиваль Лугнаса – Клоган и Брэндон» . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Фестиваль Ратанган Лугнаса» . Килдэр.TV. Архивировано из оригинала 29 октября 2013 года . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Фестиваль Лугнаса в Краггауновене» . Шеннон Наследие . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Ярмарка Лугнаса возвращается в замок Каррикфергус» . Рекламодатель Каррикфергуса . 25 июля 2013 года. Архивировано из оригинала 7 сентября 2013 года . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ «Лугнаса Live» . Радио и телевидение Ирландии . Архивировано из оригинала 9 августа 2013 года . Проверено 1 августа 2013 г.
- ^ МакГрат, ФК. Колониальная драма Брайана Фрила (пост): язык, иллюзии и политика . Издательство Сиракузского университета, 1999. стр. 234–236.
- ^ Jump up to: а б Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут : Greenwood Press. п. 178. ИСБН 0-275-98713-2 .
- ^ Адлер, Марго (1979). Притягивание луны: ведьмы, друиды, поклонники богинь и другие язычники в современной Америке . Бостон : Beacon Press. п. 397. ИСБН 0-8070-3237-9 . - Отрывки из сценария ритуала Манхэттенского языческого пути Белтейн, 1978 г.
- ^ МакКолман, Карл (2003). Завершить «Путеводитель идиота по кельтской мудрости» . Альфа Пресс. п. 51. ИСБН 0-02-864417-4 .
- ^ Jump up to: а б Звездный ястреб (1989) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренная ред.). Харпер и Роу. стр. 191–2 . ISBN 0-06-250814-8 .
- ^ Друри, Невилл (2009). «Современное магическое возрождение: эсбаты и шабаши» . В «Пицце», Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды : Издательство Brill . стр. 63–67. ISBN 9789004163737 .
- ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826 .
- ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и Викка в Южной Африке . Кейптаун : Zebra Press. стр. 79–86. ISBN 9781868726530 .
- ^ Бодсворт, Роксана Т. (2003). Sunwyse: Празднование Священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038 .
- ^ «Равноденствия, солнцестояния, перекрестные четверти показаны как сезонные точки, которым поклонялись язычники, а позже и религиозные праздники» . Archaeoastronomy.com . Проверено 5 марта 2013 г.
- ^ «Равноденствие, солнцестояние и моменты пересечения четвертей 2022 года» . археоастрономия . Проверено 8 июля 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с МакКолман (2003), стр. 12, 51.
- ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневица по друидизму . Нью-Йорк: Издательская группа Кенсингтона. стр. 186–7, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2 .
- ^ Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь . Том. 1. Глазго : Уильям Маклеллан. п. 119. ИСБН 0-85335-161-9 .
- ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (198). Восемь шабашов ведьм . Издательство Феникс. стр. 102–3, 106. ISBN. 0-919345-26-3 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кармайкл, Александр (1992). Кармина Гаделика . Линдисфарн Пресс. ISBN 0-940262-50-9 .
- Данахер, Кевин (1962). Год в Ирландии . Ирландские книги и СМИ. ISBN 0-937702-13-7 .
- МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-280120-1 .
- Макнил, Ф. Мэриан (1959). Серебряная ветвь . Том. 1–4. Глазго: Уильям Маклеллан.
- Макнил, Мэри (2008) [1962]. Фестиваль Лугнаса . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-906426-10-4 .
- Мелиа, Дэниел Ф. (январь 1978 г.). «Большая Тромени в Локронане: главный праздник Бретона Лугнасы». Журнал американского фольклора . 91 (359): 528–542. дои : 10.2307/539572 . JSTOR 539572 .