Пятидесятничество

«Пятидесятник» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Пятидесятница (значения) .

Пятидесятничество или классическое пятидесятничество — протестантское харизматическое христианское движение. это подчеркивает прямой личный опыт Бога через крещение Святым Духом . Термин пятидесятничество происходит от Пятидесятницы , события, которое отмечает сошествие Святого Духа на Апостолов и других последователей Иисуса Христа , когда они были в Иерусалиме, празднуя Праздник Седмиц , как описано в Деяниях Апостолов ( Деяния 2 : 1–31).

Как и другие формы евангелического протестантизма , Пятидесятничество придерживается непогрешимости Библии раскаивающегося и необходимости Нового Рождения : человека, в своем грехе и «принимающего Иисуса Христа как своего личного Господа и Спасителя». Его отличает вера как в «крещение Святым Духом», так и в крещение водой, что позволяет христианину «жить жизнью, наполненной Духом и наполненной силой». Это посвящение включает в себя использование духовных даров , таких как говорение на языках и божественное исцеление . Из-за своей приверженности библейскому авторитету , духовным дарам и чудесам пятидесятники считают, что их движение отражает тот же вид духовной силы и учений, которые были обнаружены в апостольскую эпоху ранней церкви . По этой причине некоторые пятидесятники также используют термин «Апостольское» или « Полное Евангелие » для описания своего движения.

Пятидесятничество святости возникло в начале 20-го века среди радикальных приверженцев уэслианского движения святости , которые были вдохновлены христианским возрождением и ожиданием неизбежного Второго пришествия Христа . Полагая, что они живут в последние времена , они ожидали, что Бог духовно обновит христианскую Церковь и осуществит восстановление духовных даров и евангелизацию мира. В 1900 году Чарльз Парэм , американский евангелист и целитель , начал учить, что говорение на языках является библейским свидетельством крещения Духом. Вместе с Уильямом Дж. Сеймуром , уэслианским проповедником святости, он учил, что это было третье дело благодати . Трехлетнее движение «Пробуждение на Азуза-стрит» , основанное и возглавляемое Сеймуром в Лос-Анджелесе , Калифорния , привело к росту пятидесятничества в Соединенных Штатах и ​​​​остальном мире. Посетители приносили опыт пятидесятников в свои домашние церкви или чувствовали себя призванными на миссионерское поле . Хотя практически все пятидесятнические деноминации берут свое начало с улицы Азуза, в этом движении было несколько разделений и разногласий. Ранние споры были сосредоточены на оспаривании доктрины полного освящения , а позднее и Святой Троицы . В результате пятидесятническое движение разделено на пятидесятников святости , которые утверждают три определенных дела благодати: и пятидесятники законченной работы , которые разделены на тринитарную и нетринитарную ветви, последняя дает начало пятидесятничеству-единственнику .

Пятидесятничество, состоящее из более чем 700 деноминаций и множества независимых церквей, сильно децентрализовано. Никакой центральной власти не существует, но многие деноминации связаны с Всемирным пятидесятническим сообществом . Насчитывая более 279 миллионов классических пятидесятников по всему миру, движение растет во многих частях мира, особенно в странах Глобального Юга и Третьего мира . С 1960-х годов пятидесятничество все больше получает признание со стороны других христианских традиций, а пятидесятнические верования относительно крещения Святым Духом и духовных даров были приняты христианами-непятидесятниками в протестантских и католических церквях благодаря их приверженности харизматическому движению. В совокупности пятидесятническое и харизматическое христианство во всем мире насчитывает более 644 миллионов приверженцев. Первоначально это движение привлекало в основном низшие классы стран Юга, но сейчас оно привлекает средние классы. В общинах среднего класса, как правило, меньше членов. Пятидесятничество считается самым быстрорастущим религиозным движением в мире.

История

Фон

Ранние пятидесятники считали это движение недавним восстановлением апостольской власти церкви, а такие историки, как Сесил М. Робек-младший и Эдит Блюмхофер, пишут, что это движение возникло из радикальных евангелических движений возрождения конца XIX века в Америке и Великобритании. .

В рамках этого радикального евангелизма, наиболее ярко выраженного в уэслианских движениях святости и высшей жизни , темы реставрации , премилленаризма , исцеления верой и большего внимания к личности и работе Святого Духа были центральными в зарождающемся пятидесятничестве. Веря в второго пришествия неизбежность в последнее время . Христа, эти христиане ожидали возрождения апостольской власти, духовных даров и чудотворений Такие деятели, как Дуайт Л. Муди и Р.А. Торри, начали говорить об опыте, доступном всем христианам, который даст верующим возможность евангелизировать мир, что часто называют крещением Святым Духом .

Некоторые христианские лидеры и движения оказали важное влияние на первых пятидесятников. По сути, универсальная вера в продолжение всех духовных даров в движениях Кесвика и Высшей жизни составила решающую историческую основу для возникновения пятидесятничества. Альберт Бенджамин Симпсон (1843–1919) и его Христианский и Миссионерский Альянс (основанный в 1887 году) оказали большое влияние в первые годы пятидесятничества, особенно на развитие Ассамблей Божьих . Еще одним ранним влиянием на пятидесятников был Джон Александр Дауи (1847–1907) и его христианско-католическая апостольская церковь (основанная в 1896 году). Пятидесятники приняли учения Симпсона, Дауи, Адонирама Джадсона Гордона (1836–1895) и Марии Вудворт-Эттер (1844–1924; позже она присоединилась к пятидесятническому движению) об исцелении. Эдварда Ирвинга ( Католическая апостольская церковь основанная около 1831 года) также продемонстрировала многие характеристики, позже обнаруженные в пятидесятническом возрождении.

Изолированные христианские группы переживали харизматические явления, такие как божественное исцеление и говорение на языках. Пятидесятническое движение святости дало богословское объяснение тому, что происходило с этими христианами, и они адаптировали модифицированную форму веслианской сотериологии , чтобы приспособить свое новое понимание.

Раннее возрождение: 1900–1929 гг.

Чарльз Фокс Парэм, который связал глоссолалию с крещением Святым Духом.

Миссия апостольской веры на улице Азуза, которая сейчас считается местом зарождения пятидесятничества.

Чарльз Фокс Парэм , независимый евангелист святости, твердо веривший в божественное исцеление, сыграл важную роль в возникновении пятидесятничества как отдельного христианского движения. Парэм, выросший в методистской семье, В 1900 году основал духовную школу недалеко от Топики, штат Канзас , которую он назвал Библейской школой Вефиля . Там он учил, что говорение на языках является библейским свидетельством принятия крещения Святым Духом. 1 января 1901 года, после всенощной службы, студенты помолились и получили крещение Святым Духом со свидетельством говорения на языках. Некоторое время спустя Парэм получил тот же опыт и начал проповедовать его на всех своих служениях. Пархем считал, что это ксеноглоссия и что миссионерам больше не нужно будет изучать иностранные языки. Пархэм закрыл свою школу в Топике после 1901 года и начал четырехлетний тур возрождения по Канзасу и Миссури. Он учил, что крещение Святым Духом было третьим опытом после обращения и освящения. Освящение очищало верующего, но крещение Духом давало силу для служения.

Примерно в то же время, когда Пархем распространял свою доктрину первоначальных свидетельств на Среднем Западе Соединенных Штатов, новости о Валлийском Возрождении 1904–1905 годов вызвали интенсивные предположения среди радикальных евангелистов во всем мире, и особенно в США, о предстоящем движении Духа. который обновит всю христианскую церковь. Это пробуждение привело к обращению тысяч людей, а также продемонстрировало говорение на языках.

Пархем переехал в Хьюстон, штат Техас, в 1905 году, где открыл библейскую школу. Одним из его учеников был Уильям Дж. Сеймур , одноглазый чернокожий проповедник. Сеймур отправился в Лос-Анджелес, где его проповедь положила начало трехлетнему « Пробуждению на Азуза-стрит» в 1906 году. Пробуждение сначала вспыхнуло в понедельник, 9 апреля 1906 года, на Бонни Брей-стрит, 214, а затем переместилось на Азуса-стрит, 312 в пятницу, 14 апреля 1906 года. Богослужение в расово интегрированной миссии Азуса характеризовалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и падали (были убиты) в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей устремились в миссию, неся «огонь» обратно в свои домашние церкви. Несмотря на работу различных уэслианских групп, таких как пробуждения Пархема и Д. Л. Муди , начало широко распространенного пятидесятнического движения в США обычно считается началом возрождения Сеймура на Азуза-стрит.

Уильям Сеймур, лидер движения « Возрождение на Азуза-стрит»

Толпы афроамериканцев и белых, молящихся вместе в миссии Уильяма Сеймура на Азуза-стрит, задали тон для большей части раннего пятидесятнического движения. В период 1906–1924 годов пятидесятники бросали вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и принятию законов Джима Кроу . Церковь Бога во Христе , Церковь Бога (Кливленд) , Пятидесятническая Церковь Святости и Пятидесятнические Ассамблеи Мира были межрасовыми деноминациями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, вынуждая их соблюдать сегрегацию. В конечном итоге североамериканское пятидесятничество разделилось на белую и афроамериканскую ветви. Хотя межрасовое поклонение в рамках пятидесятничества так и не исчезло полностью, оно не стало широко распространенной практикой до тех пор, пока не началось движение за гражданские права .

Женщины на пятидесятническом богослужении

Женщины были жизненно важны для раннего пятидесятнического движения. Полагая, что тот, кто получил пятидесятнический опыт, несет ответственность использовать его для подготовки ко Второму пришествию Христа, женщины-пятидесятники считали, что крещение Святым Духом дает им силу и оправдание для участия в деятельности, в которой им традиционно отказывали. Первым человеком в Библейском колледже Пархэма, получившим крещение Духом со свидетельством говорения на языках, была женщина, Агнес Озман . Такие женщины, как Флоренс Кроуфорд, Ида Робинсон и Эйми Семпл Макферсон, основали новые деноминации, и многие женщины служили пасторами, сопасторами и миссионерами. Женщины писали религиозные песни, редактировали пятидесятнические газеты, преподавали и руководили библейскими школами. Необычно напряженная и эмоциональная атмосфера, создаваемая на собраниях пятидесятников, вдвойне способствовала и сама была создана другими формами участия, такими как личное свидетельство и спонтанная молитва и пение. Женщины не уклонялись от участия в этом форуме, и на заре движения большинство новообращенных и прихожан были женщинами. Тем не менее, существовала значительная двусмысленность относительно роли женщин в церкви. Угасание раннего пятидесятнического движения позволило утвердиться более консервативному в социальном плане подходу к женщинам, и, в результате, участие женщин было направлено на более поддерживающие и традиционно принятые роли. Вспомогательные женские организации были созданы, чтобы сосредоточить женские таланты на более традиционных видах деятельности. Женщины также стали гораздо чаще становиться евангелистами и миссионерами, чем пасторами. Когда они были пасторами, они часто пасторствовали вместе со своими мужьями.

Большинство ранних пятидесятнических деноминаций проповедовали христианский пацифизм и приняли статьи о военной службе, пропагандирующие отказ от военной службы по соображениям совести .

Распространение и оппозиция

Основная статья: Христианство в современную эпоху

Дополнительная информация: рост христианского населения и христианство по странам.

Участники Азусы вернулись в свои дома, неся с собой новый опыт. Во многих случаях целые церкви обращались в пятидесятническую веру, но много раз пятидесятники были вынуждены основывать новые религиозные общины, когда их опыт отвергался существующими церквями. Одной из первых областей участия стал африканский континент, где к 1907 году американские миссионеры обосновались в Либерии, а также в Южной Африке к 1908 году. Поскольку изначально считалось, что говорение на языках всегда является настоящим иностранным языком, считалось, что миссионерам больше не придется изучать языки народов, которые они евангелизируют, потому что Святой Дух обеспечит любой иностранный язык, который потребуется. (Когда большинство миссионеров, к своему разочарованию, узнали, что речь на языках неразборчива на миссионерском поле, лидеры пятидесятников были вынуждены изменить свое понимание языков.) Таким образом, по мере распространения опыта говорения на языках укрепилось ощущение скорого возвращения Христа, и эта энергия будет направлена ​​на миссионерскую и евангелизирующую деятельность. Ранние пятидесятники считали себя аутсайдерами основного общества, посвятившими себя исключительно подготовке пути для возвращения Христа.

Сотрудница Сеймура, Флоренс Кроуфорд, принесла послание на Северо-Запад , сформировав к 1908 году то, что впоследствии стало Церковью апостольской веры — пятидесятнической деноминацией святости. После 1907 года участник Азусы Уильям Ховард Дарем , пастор миссии Норт-авеню в Чикаго, вернулся на Средний Запад, чтобы заложить основу движения в этом регионе. Именно из церкви Дарема будущие лидеры Пятидесятнических Ассамблей Канады услышат пятидесятническую весть. Одним из самых известных пионеров пятидесятничества был Гастон Б. Кэшвелл («Апостол Пятидесятницы» на Юге ), чья евангелизационная работа привела три юго-восточные деноминации святости к новому движению.

Пятидесятническое движение, особенно на ранних стадиях, обычно ассоциировалось с обедневшими и маргинализованными слоями населения Америки, особенно с афроамериканцами и белыми южанами. С помощью многих евангелистов-исцелителей, таких как Орал Робертс, пятидесятничество распространилось по Америке к 1950-м годам.

Страны по проценту христиан-протестантов в 1938 и 2010 годах. Пятидесятнические и евангелические конфессии в протестантизме во многом способствовали глобальному росту христианства в Латинской Америке , странах Карибского бассейна , Океании и странах Африки к югу от Сахары .

Filadelfiakyrkan («Филадельфийская церковь») в Стокгольме , Швеция, является частью Шведского пятидесятнического движения.

Международные посетители и пятидесятнические миссионеры в конечном итоге распространили пробуждение в другие страны. Первыми иностранными миссионерами-пятидесятниками были Альфред Г. Гарр и его жена, которые были крещены Духом на Азузе и отправились в Индию, а затем в Гонконг. После крещения Духом Гарр заговорил на бенгали, языке, которого он не знал, и, убедившись в своем призвании служить в Индии, приехал в Калькутту со своей женой Лилиан и начал служить в баптистской церкви Боу-Базар. Норвежский методистский пастор Т. Б. Баррат находился под влиянием Сеймура во время турне по Соединенным Штатам. К декабрю 1906 года он вернулся в Европу, и ему приписывают начало пятидесятнического движения в Швеции, Норвегии, Дании, Германии, Франции и Англии. Заметным новообращенным Барратта был Александр Бодди , англиканский викарий церкви Всех Святых в Сандерленде, Англия , который стал основателем британского пятидесятничества. Другими важными новообращенными Барратта были немецкий министр Джонатан Пауль , который основал первую немецкую пятидесятническую деноминацию ( Мюльхаймская ассоциация ), и Леви Петрус , шведский баптистский священник, основавший шведское пятидесятническое движение.

Благодаря служению Дарема итальянский иммигрант Луиджи Франческон получил пятидесятнический опыт в 1907 году и основал итальянские пятидесятнические общины в США , Аргентине (Христианская ассамблея в Аргентине) и Бразилии ( Христианская конгрегация Бразилии ). В 1908 году Джакомо Ломбарди возглавил первые пятидесятнические службы в Италии. В ноябре 1910 года два шведских миссионера-пятидесятника прибыли в Белен, Бразилия , и основали то, что впоследствии стало Assembleias de Deus (Ассамблеи Бога Бразилии). В 1908 году Джон Г. Лейк , последователь Александра Доуи, который испытал крещение Духом Пятидесятницы, отправился в Южную Африку и основал то, что впоследствии стало Миссией апостольской веры Южной Африки и Сионской христианской церковью . В результате этого миссионерского рвения практически все пятидесятнические деноминации сегодня уходят своими историческими корнями в Пробуждение на Азуза-стрит. Со временем первые миссионеры осознали, что им обязательно необходимо выучить местный язык и культуру, собрать финансовую поддержку и разработать долгосрочные стратегии развития местных церквей.

Первое поколение верующих-пятидесятников столкнулось с огромной критикой и остракизмом со стороны других христиан, особенно со стороны движения святости, из которого они произошли. Альма Уайт , лидер церкви «Столп Огненный » — методистской деноминации святости, в 1910 году написала книгу против движения под названием « Демоны и языки ». Она назвала пятидесятнические языки «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы — «кульминацией поклонения демонам». Знаменитый методистский проповедник святости У. Б. Годби охарактеризовал тех, кто жил на Азуза-стрит, как «проповедников сатаны, жонглеров, некромантов, чародеев, волшебников и всякого рода нищих». Для доктора Дж. Кэмпбелла Моргана пятидесятничество было «последней рвотой сатаны», в то время как доктор Р. А. Торри считал, что оно «явно не от Бога и основано содомитом». Пятидесятническая церковь Назарянина, одна из крупнейших групп святости, была категорически против нового пятидесятнического движения. Чтобы избежать путаницы, в 1919 году церковь сменила название на Церковь Назарянина .

Христианский и миссионерский союз А.Б. Симпсона — кесвикианская деноминация — занял компромиссную позицию, уникальную для того времени. Симпсон считал, что пятидесятническое говорение на языках было законным проявлением Святого Духа, но не считал это необходимым доказательством крещения Духом. Эта точка зрения на говорение на языках в конечном итоге привела к тому, что стало известно как «позиция Альянса», сформулированная А. В. Тозером как «не ищите – не запрещайте».

Ранние споры

Первые обращенные пятидесятники были в основном выходцами из движения святости и придерживались веслианского понимания освящения как определенного, мгновенного опыта и второго действия благодати . Проблемы с этой точкой зрения возникли, когда в движение пришло большое количество новообращенных из невеслианского происхождения, особенно из баптистских церквей. В 1910 году Уильям Дарем из Чикаго впервые сформулировал « Завершенное дело» — доктрину, которая помещала освящение в момент спасения и утверждала, что после обращения христианин будет постепенно возрастать в благодати в течение всей жизни. Это учение разделило пятидесятническое движение на две фракции: пятидесятничество святости и пятидесятничество законченной работы. Уэслианское учение было самым сильным в Церкви Апостольской Веры , которая считает себя преемницей Возрождения на Азуза-Стрит , а также в Ассоциации Святости Голгофы , Конгрегационалистской Церкви Святости , Церкви Бога (Кливленд) , Церкви Бога во Христе , Церковь Свободного Евангелия и Церковь пятидесятнической святости ; эти организации классифицируются как деноминации пятидесятников святости . Однако «Завершенная работа» в конечном итоге получила господство среди пятидесятников в таких деноминациях, как «Ассамблея Божия» , которая была первой пятидесятнической деноминацией «Завершенная работа». После 1911 года большинство новых пятидесятнических деноминаций будут придерживаться освящения Завершенного Дела.

В 1914 году группа из 300 преимущественно белых пятидесятнических служителей и мирян из всех регионов Соединенных Штатов собралась в Хот-Спрингс, штат Арканзас , чтобы создать новое национальное пятидесятническое сообщество — Генеральный совет Ассамблей Божьих . К 1911 году многие из этих белых министров дистанцировались от существующего соглашения под руководством афроамериканского лидера. Многие из этих белых служителей получили лицензию от афроамериканца Ч. Х. Мейсона под эгидой Церкви Бога во Христе, одной из немногих официально зарегистрированных пятидесятнических организаций того времени, аттестовавших и лицензировавших рукоположенное пятидесятническое духовенство. Чтобы еще больше отдалиться, епископ Мейсон и другие афроамериканские лидеры пятидесятников не были приглашены на первое общение пятидесятнических служителей 1914 года. Эти преимущественно белые служители приняли конгрегационный строй , в то время как COGIC и другие южные группы оставались в основном епископальными и отвергали понимание освящения «Завершенной работой». Таким образом, создание Ассамблей Божьих ознаменовало официальный конец доктринального единства пятидесятников и расовой интеграции.

Среди этих пятидесятников, завершивших работу, новые Ассамблеи Божьи вскоре столкнулись с «новой проблемой», которая впервые возникла на лагерном собрании 1913 года. Во время службы крещения выступающий Р.Э. Макалистер упомянул, что Апостолы однажды крестили новообращенных во имя Иисуса Христа, и слова «Отец, Сын и Святой Дух» никогда не использовались при крещении. Это вдохновило Фрэнка Юарта , который утверждал, что получил божественное пророчество, раскрывающее нетринитарную концепцию Бога. была только одна личность Юарт считал, что в Божестве — Иисус Христос. Термины «Отец» и «Святой Дух» обозначали различные аспекты Христа. Те, кто был крещен тринитарным образом, должны были согласиться на повторное крещение во имя Иисуса. Более того, Юарт считал, что крещение во имя Иисуса и дар языков необходимы для спасения. Юарт и те, кто принял его веру, известную как пятидесятничество единства , называли себя пятидесятниками «единства» или «имени Иисуса», но их оппоненты называли их «только Иисус».

В условиях больших разногласий Ассамблеи Божьи отвергли учение Единства, и многие из их церквей и пасторов были вынуждены выйти из деноминации в 1916 году. Они организовали свои собственные группы Единства. Большинство из них присоединились к Гарфилду Т. Хейвуду , афроамериканскому проповеднику из Индианаполиса, чтобы сформировать Пятидесятнические Ассамблеи Мира . Эта церковь сохраняла межрасовую идентичность до 1924 года, когда белые служители ушли и образовали Корпорацию пятидесятнической церкви. Позже эта церковь объединилась с другой группой, образовав Международную объединенную пятидесятническую церковь . Эти разногласия среди пятидесятников «Завершенного дела» заставили пятидесятников святости еще больше дистанцироваться от пятидесятников «Завершенного дела», которых они считали еретиками .

1930–1959

Члены Пятидесятнической Церкви Бога в Лежуниоре, Кентукки, молятся за девочку, 1946 год.

Хотя пятидесятники разделяли многие основные положения с консервативными протестантами, самые ранние пятидесятники были отвергнуты христианами-фундаменталистами , которые придерживались цессационизма . В 1928 году Всемирная ассоциация христианских основ назвала пятидесятничество «фанатичным» и «небиблейским». К началу 1940-х годов это неприятие пятидесятников уступило место новому сотрудничеству между ними и лидерами «нового евангелизма», и американские пятидесятники были вовлечены в основание Национальной ассоциации евангелистов 1942 года . Пятидесятнические деноминации также начали взаимодействовать друг с другом как на национальном, так и на международном уровне через « Всемирное братство пятидесятников» , основанное в 1947 году.

Некоторые пятидесятнические церкви в Европе, особенно в Италии и Германии, во время войны также стали жертвами Холокоста. Из-за того, что они говорили на языках, их членов считали психически больными, а многих пасторов отправляли либо в тюрьму, либо в концентрационные лагеря.

Хотя пятидесятники начали находить признание среди евангелистов в 1940-х годах, предыдущее десятилетие широко рассматривалось как время духовной засухи, когда исцеления и другие чудесные явления воспринимались как менее распространенные, чем в предыдущие десятилетия движения. Именно в этой среде в Северной Америке зародилось « Движение позднего дождя» — самое важное противоречие, повлиявшее на пятидесятничество со времен Второй мировой войны , и распространившееся по всему миру в конце 1940-х годов. Лидеры «Позднего дождя» учили восстановлению пятичастного служения под руководством апостолов. Считалось, что эти апостолы способны передавать духовные дары через возложение рук . Были видные участники раннего пятидесятнического возрождения, такие как Стэнли Фродшем и Леви Петрус , которые поддержали движение, ссылаясь на сходство с ранним пятидесятничеством. Однако пятидесятнические деноминации критиковали это движение и осудили многие его практики как небиблейские. Одной из причин конфликта с конфессиями было сектантство приверженцев «Позднего дождя». Многие автономные церкви родились в результате пробуждения.

Одновременным развитием пятидесятничества стало послевоенное Возрождение Исцеления . Под руководством евангелистов-исцелителей Уильяма Бранхама , Орала Робертса , Гордона Линдсея и Т.Л. Осборна , «Пробуждение исцеления» приобрело последователей как среди непятидесятников, так и среди пятидесятников. Многие из этих непятидесятников были крещены Святым Духом посредством этих служений. «Поздний дождь» и «Возрождение исцеления» оказали влияние на многих лидеров харизматического движения 1960-х и 1970-х годов.

1960 – настоящее время

Дманисская пятидесятническая церковь в Грузии

Пятидесятническая церковь в Белграде , Сербия .

До 1960-х годов большинство христиан-непятидесятников, переживших пятидесятническое крещение Святым Духом, обычно сохраняли свой опыт в тайне или впоследствии присоединялись к пятидесятнической церкви. В 1960-е годы возникла новая модель: большое количество крещенных Духом христиан из основных церквей в США, Европе и других частях мира решили остаться и работать над духовным обновлением в своих традиционных церквях. Первоначально это движение стало известно как новое или нео-пятидесятничество (в отличие от старого классического пятидесятничества), но в конечном итоге стало известно как харизматическое движение . Осторожно поддерживая Харизматическое движение, неспособность харизматиков принять традиционные пятидесятнические учения, такие как запрет танцев , воздержание от алкоголя и других наркотиков, таких как табак, а также ограничения на одежду и внешний вид в соответствии с доктриной внешней святости , инициировал кризис идентичности классических пятидесятников, которые были вынуждены пересмотреть давние представления о том, что значит быть наполненным Духом. Либерализирующее влияние Харизматического движения на классическое пятидесятничество можно увидеть в исчезновении многих из этих табу с 1960-х годов, за исключением некоторых пятидесятнических деноминаций святости , таких как Церковь апостольской веры , которые поддерживают эти стандарты внешней святости . Из-за этого культурные различия между классическими пятидесятниками и харизматиками со временем уменьшились. Глобальные движения обновления демонстрируют многие из этих противоречий как неотъемлемые характеристики пятидесятничества и как представители характера глобального христианства.

Убеждения

Пятидесятническая церковь в Ювяскюля , Финляндия.

Пятидесятничество — это евангельская вера, подчеркивающая надежность Библии и необходимость преобразования жизни человека через веру в Иисуса. Библии Как и другие евангелисты, пятидесятники обычно придерживаются божественного вдохновения и непогрешимости — веры в то, что Библия в оригинальных рукописях, в которых она была написана, не содержит ошибок. Пятидесятники делают упор на учении «полного Евангелия» или «четырехугольного Евангелия». Термин «четыре квадрата» относится к четырем фундаментальным убеждениям пятидесятников: Иисус спасает согласно Иоанна 3:16 ; крестит Святым Духом согласно Деяниям 2:4; исцеляет телесно согласно Иакова 5:15; и снова придет, чтобы принять спасаемых согласно 1 Фессалоникийцам 4:16–17.

Спасение

Прихожане-пятидесятники, принадлежащие к христианской конгрегации в Бразилии, с женщинами в скромной одежде и головных уборах.

Основная статья: христианская сотериология

Центральное убеждение классического пятидесятничества заключается в том, что через смерть , погребение и воскресение Иисуса Христа могут быть прощены , грехи а человечество примирено с Богом. Это Евангелие или «благая весть». Фундаментальное требование пятидесятничества состоит в том, чтобы человек родился свыше . Новое рождение принимается благодатью Божией через веру во Христа как Господа и Спасителя. Рождаясь свыше, верующий возрождается , оправдывается , принимается в семью Божию, и работа освящения Святого Духа. начинается

Классическая пятидесятническая сотериология в целом является арминианской, а не кальвинистской . Безопасность верующего — это доктрина пятидесятничества; тем не менее, эта безопасность зависит от постоянной веры и покаяния . Пятидесятники верят как в настоящий рай , так и в ад : первый для тех, кто принял Божий дар спасения, а второй для тех, кто его отверг.

Для большинства пятидесятников нет других требований для получения спасения. Крещение Святым Духом и говорение на языках обычно не требуются, хотя новообращенным пятидесятникам обычно рекомендуется стремиться к этому опыту. Заметным исключением является пятидесятничество во имя Иисуса , большинство приверженцев которого считают, что водное крещение и крещение Духом являются неотъемлемыми компонентами спасения.

Крещение Святым Духом

Основная статья: Крещение Святым Духом

Пятидесятники выделяют три различных употребления слова « крещение » в Новом Завете :

• Крещение в Тело Христово : Это относится к спасению. Каждый верующий во Христа через крещение становится частью Его тела, Церкви. Святой Дух является посредником, а тело Христово — посредником.
• Водное крещение : Водное крещение, символизирующее смерть для мира и жизнь во Христе, является внешним символическим выражением того, что уже совершено Святым Духом, а именно крещения в тело Христово.
• Крещение Святым Духом : Это опыт, отличный от крещения в Тело Христово. В этом крещении Христос является посредником, а Святой Дух — посредником.

Хотя фигура Иисуса Христа и его искупительная деятельность находятся в центре пятидесятнического богословия, считается, что эта искупительная работа обеспечивает полноту Святого Духа, которой могут воспользоваться верующие во Христа. Большинство пятидесятников верят, что в момент рождения свыше у новообращенного присутствует (пребывает) Святой Дух. Хотя Дух обитает в каждом христианине, пятидесятники считают, что все христиане должны стремиться наполниться Им . «Наполнение», «нисхождение», «сошествие» или «излияние» Духа Святого на верующих называется крещением Святым Духом. Пятидесятники определяют это как определенный опыт, происходящий после спасения, когда Святой Дух сходит на верующего, чтобы помазать его и дать ему силу для особого служения. Его также называют «крещением в любовь Божию».

Основная цель опыта – дать силы для христианского служения. Другие цели включают силу для духовной войны (христианин борется с духовными врагами и, следовательно, требует духовной силы), силу для избытка (опыт верующего присутствия и силы Бога в его жизни перетекает в жизнь других) и силу для способность (следовать божественному руководству, противостоять гонениям, применять духовные дары для назидания церкви и т. д.).

Пятидесятники верят, что крещение Святым Духом доступно всем христианам. Покаяние в грехе и рождение свыше являются фундаментальными требованиями для его получения. У верующего также должно быть глубокое убеждение в том, что ему нужно больше Бога в своей жизни, и определенная степень посвящения, посредством которого верующий подчиняет себя воле Божией. Ссылаясь на примеры из Книги Деяний, когда верующие были крещены Духом до того, как они были крещены водой, большинство пятидесятников считают, что христианину не обязательно креститься в воде, чтобы получить крещение Духом. Однако пятидесятники верят, что библейский образец — это «покаяние, возрождение, водное крещение, а затем крещение Святым Духом». Есть верующие-пятидесятники, которые утверждают, что получили крещение Святым Духом во время водного крещения.

Его можно получить, веря в Божье обещание наполнить верующего и отдав все существо Христу. Определенные условия, если они присутствуют в жизни верующего, могут вызвать задержку в получении крещения Духом, например, «слабая вера, несвятая жизнь, несовершенное посвящение и эгоцентрические мотивы». В отсутствие таковых пятидесятники учат, что искатели должны сохранять стойкую веру в знание того, что Бог выполнит свое обещание. Для пятидесятников не существует предписанного способа исполнения верующего Духом. Это могло быть ожидаемым или неожиданным, во время общественной или частной молитвы.

Пятидесятники ожидают определенных результатов после крещения Святым Духом. Некоторые из них являются немедленными, тогда как другие являются длительными или постоянными. Большинство пятидесятнических деноминаций учат, что говорение на языках является непосредственным или начальным физическим свидетельством того, что человек получил этот опыт. Некоторые учат, что любой дар Духа может быть свидетельством получения крещения Духом. Другие непосредственные доказательства включают в себя хвалу Бога, радость и желание свидетельствовать об Иисусе. Устойчивые или постоянные результаты в жизни верующего включают прославление и раскрытие Христа в большей степени, «более глубокую страсть к душам», большую силу свидетельствовать неверующим, более эффективную молитвенную жизнь, большую любовь к Библии и понимание Библии, а также проявление даров Духа.

Пятидесятники святости, имеющие свое прошлое в уэслианском движении святости, исторически учат, что крещение Святым Духом, о чем свидетельствует глоссолалия, является третьим делом благодати , которое следует за новым рождением (первое дело благодати) и полным освящением (второе дело). дело благодати).

Хотя крещение Святым Духом является определенным опытом в жизни верующего, пятидесятники рассматривают его только как начало жизни, наполненной Духом. Пятидесятническое учение подчеркивает важность постоянного наполнения Духом. Крещение Духом бывает только одно, но наполнений Духом должно быть много на протяжении всей жизни верующего.

Божественное исцеление

Дополнительная информация: Божественное исцеление.

Пятидесятничество – это целостная вера, и вера в то, что Иисус – Целитель, составляет четверть полного Евангелия. Пятидесятники приводят четыре основные причины веры в божественное исцеление: 1) об этом сообщается в Библии, 2) служение исцеления Иисуса включено в его искупление (таким образом, божественное исцеление является частью спасения), 3) «все Евангелие предназначено для весь человек» — дух, душа и тело , 4) болезнь — следствие грехопадения человека , а спасение — это, в конечном счете, восстановление падшего мира. По словам ученого-пятидесятника Вернона Л. Парди: «Поскольку грех приводит к человеческим страданиям, для Ранней Церкви было вполне естественно понимать служение Христа как облегчение человеческих страданий, поскольку Он был ответом Бога на грех... Восстановление общения с Богом — это самое важное, но это восстановление приводит не только к духовному исцелению, но во многих случаях и к физическому исцелению». В книге « В поисках целостности: опыт Божьего спасения для всего человека » писатель-пятидесятник и историк церкви Уилфред Грейвс-младший описывает исцеление тела как физическое выражение спасения .

Для пятидесятников духовное и физическое исцеление служит напоминанием и свидетельством будущего возвращения Христа, когда Его народ будет полностью избавлен от всех последствий грехопадения. Однако не все получают исцеление, когда молятся. Именно Бог в Своей высшей мудрости либо дарует, либо отказывает в исцелении. Общие причины, которые приводятся в ответ на вопрос, почему не все исцеляются, включают: Бог учит через страдания, исцеление не всегда происходит немедленно, недостаток веры со стороны человека, нуждающегося в исцелении, и личный грех в жизни (однако , это не значит, что все болезни вызваны личным грехом). Что касается исцеления и молитвы, Перди утверждает:

С другой стороны, из Священного Писания явствует, что, когда мы больны, за нас следует молиться, и, как мы увидим далее в этой главе, оказывается, что обычная воля Бога – исцелить. Вместо того, чтобы ожидать, что исцеление нас не является волей Бога, мы должны молиться с верой, полагая, что Бог заботится о нас и что того, что Он сделал во Христе для нашего исцеления, достаточно. Если Он не исцелит нас, мы продолжим доверять Ему. Победа во многих случаях будет достигнута верой (см. Евр. 10:35–36; 1 Иоанна 5:4–5).

Пятидесятники верят, что молитва и вера играют центральную роль в получении исцеления. Пятидесятники обращаются к таким Священным Писаниям, как Иак. 5:13–16, за указаниями относительно исцеляющей молитвы. Можно молиться за свое исцеление (стих 13) и за исцеление других (стих 16); никаких особых подарков или священнического статуса не требуется. Стихи 14–16 служат основой для совместной молитвы за исцеление. Больной человек выражает свою веру, призывая старейшин церкви, которые молятся и помазывают больного оливковым маслом. Масло является символом Святого Духа.

Помимо молитвы, пятидесятники верят, что есть и другие способы получения исцеления. Один из способов основан на Евангелии от Марка 16:17–18 и предполагает возложение рук на больных . Это делается в подражание Иисусу, который часто исцелял таким образом. Другой метод, который можно найти в некоторых пятидесятнических церквях, основан на описании Деяний 19:11–12, где люди исцелялись, когда им давали носовые платки или фартуки, которые носил Апостол Павел . Эта практика описана Даффилдом и Ван Кливом в «Основах пятидесятнической теологии» :

Многие церкви последовали аналогичному примеру и раздавали небольшие кусочки ткани, над которыми совершалась молитва, а иногда и помазывались маслом. Сообщалось о некоторых наиболее замечательных чудесах, связанных с использованием этого метода. Понятно, что молитвенная ткань сама по себе не имеет никакой добродетели, но обеспечивает акт веры, посредством которого внимание человека направляется к Господу, Великому Врачу.

В первые десятилетия движения пятидесятники считали греховным принимать лекарства или обращаться за помощью к врачам. Со временем пятидесятники смягчили свои взгляды на медицину и посещение врача; однако меньшинство пятидесятнических церквей продолжает полагаться исключительно на молитву и божественное исцеление. Например, врачи в Соединенном Королевстве сообщили, что меньшинству пациентов-пятидесятников с ВИЧ было рекомендовано прекратить прием лекарств, а родителям было приказано прекратить давать лекарства своим детям, что подвергало жизни опасности.

Эсхатология

Дополнительная информация: христианская эсхатология , диспенсационализм и футуризм (христианство).

Последний элемент Евангелия заключается в том, что Иисус — «Царь, который скоро придет». Для пятидесятников «каждый момент эсхатологический», поскольку в любой момент Христос может вернуться. Это «личное и неизбежное» Второе пришествие является для пятидесятников мотивацией к практической христианской жизни, включая: личную святость, собрания для совместного поклонения, верное христианское служение и евангелизацию (как личную, так и всемирную). Во всем мире отношение пятидесятников к Концу Времени варьируется от восторженного участия в субкультуре пророчеств до полного отсутствия интереса к более поздней, оптимистической вере в грядущее восстановление Царства Божьего.

Однако исторически они были премилленаристами-диспенсационалистами, верившими в вознесение перед великой скорбью . Теология вознесения до начала Великой Скорби была широко популяризирована в 1830-х годах Джоном Нельсоном Дарби . и в дальнейшем популяризировался в Соединенных Штатах в начале 20-го века благодаря широкому распространению Справочной Библии Скоуфилда .

Духовные дары

Основная статья: Духовные дары

Пятидесятники являются продолжателями , то есть они верят, что все духовные дары, включая чудесные или «дары знамений», находятся в 1 Коринфянам 12:4–11 , 12:27–31 , Римлянам 12:3–8 и Ефесянам 4: 7–16 продолжают действовать в Церкви и в настоящее время. Пятидесятники помещают дары Духа в контекст плода Духа . Плод Духа – это результат нового рождения и продолжения пребывания во Христе. Именно по проявленным плодам оценивают духовный характер. Духовные дары получаются в результате крещения Святым Духом. Будучи дарами, дарованными Святым Духом, их невозможно заслужить или заслужить, и они не являются подходящим критерием для оценки духовной жизни или зрелости человека. Пятидесятники видят в библейских писаниях Павла упор на наличие как характера, так и силы, проявление даров в любви.

Точно так же, как плоды должны быть очевидны в жизни каждого христианина, пятидесятники верят, что каждому исполненному Духом верующему дана некоторая способность к проявлению Духа. Применение дара считается проявлением Духа, а не одаренного человека, и хотя дары действуют через людей, это прежде всего дары, данные Церкви. Они имеют ценность только тогда, когда приносят духовную пользу и назидание Телу Христову. Авторы-пятидесятники отмечают, что списки духовных даров в Новом Завете не кажутся исчерпывающими. Принято считать, что даров столько, сколько полезных служений и функций в Церкви. Духовный дар часто проявляется в сочетании с другим даром. Например, на пятидесятнической церковной службе дар языков может сопровождаться действием дара истолкования.

По мнению пятидесятников, все проявления Духа должны оцениваться церковью. Частично это становится возможным благодаря дару различения духов , то есть способности различать источник духовного проявления — от Святого Духа, злого духа или человеческого духа. Хотя пятидесятники верят в нынешнее действие всех духовных даров в церкви, их учение о некоторых из этих даров вызвало больше споров и интереса, чем другие. Есть разные способы группировки подарков. ВР Джонс предлагает три категории: просвещение (Слово мудрости, слово знания, различение духов), действие (вера, чудотворение и дары исцелений) и общение (пророчество, языки и истолкование языков). Даффилд и Ван Клив используют две категории: вокал и силовые дары.

Вокальные подарки

Дары пророчества, языков, истолкования языков, слова мудрости и знания называются дарами речи. Пятидесятники обращаются к 1 Коринфянам 14 за инструкциями по правильному использованию духовных даров, особенно голосовых. Пятидесятники верят, что пророчество является предпочтительным голосовым даром, и эта точка зрения заимствована из 1 Коринфянам 14. Некоторые учат, что дар языков равен дару пророчества, когда языки истолковываются. Пророческие и глоссолалические высказывания не должны заменять проповедь Слова Божьего. и не считаться равным или заменяющим написанное Слово Божье, которое является высшим авторитетом для определения учения и доктрины.

Слово мудрости и слово знания

Основные статьи: Слово мудрости и Слово знания

Пятидесятники понимают слово мудрости и слово знания как сверхъестественные откровения мудрости и познания Святого Духа. Слово мудрости определяется как откровение Святого Духа, которое применяет библейскую мудрость к конкретной ситуации, с которой сталкивается христианское сообщество. Слово знания часто определяется как способность одного человека знать, что Бог в настоящее время делает или собирается сделать в жизни другого человека.

Пророчество

Основная статья: Пророчество

Пятидесятники согласны с протестантским принципом sola Scriptura . Библия — это «достаточное правило для веры и практики»; это «фиксированное, законченное и объективное откровение». Наряду с этим высоким уважением к авторитету Священного Писания существует вера в то, что дар пророчества продолжает действовать внутри Церкви. Пятидесятнические богословы Даффилд и ван Клив описали дар пророчества следующим образом: «Обычно, при действии дара пророчества, Дух обильно помазывает верующего, чтобы он говорил телу не заранее обдуманные слова, а слова, которые Дух дает спонтанно. чтобы воодушевить и ободрить, побудить к верному послушанию и служению, принести утешение и утешение».

Любой исполненный Духом христианин, согласно богословию пятидесятников, имеет потенциал, как и все дары, пророчествовать. Иногда пророчество может совпадать с проповедью, «где Дух дает великую непреднамеренную истину или ее применение или когда особое откровение дается заранее в молитве и получает силу при ее донесении».

Хотя пророческое высказывание иногда может предсказать будущие события, это не является основной целью пятидесятнических пророчеств и никогда не должно использоваться для личного руководства. Для пятидесятников пророческие высказывания подвержены ошибкам , то есть подвержены ошибкам. Пятидесятники учат, что верующие должны понимать, имеет ли это высказывание поучительную ценность для них самих и поместной церкви. Поскольку пророчества подлежат суждению и различению других христиан, большинство пятидесятников учат, что пророческие высказывания никогда не следует произносить от первого лица (например, «Я, Господь»), а всегда от третьего лица (например, «Так говорит Господь»). или «Господь бы…»).

Языки и толкование

Пятидесятники молятся на языках в церкви Ассамблеи Божьей в Канкуне , Мексика.

Верующий пятидесятник в духовном опыте может произносить беглые, непонятные высказывания ( глоссолалия ) или произносить естественный язык, ранее им неизвестный ( ксеноглоссия ). Пятидесятники считают, что это голосовое явление, обычно называемое «говорением на языках», включает в себя бесконечное разнообразие языков. Согласно теологии пятидесятников, язык, на котором говорят (1) может быть неизученным человеческим языком, как утверждает Библия, случившимся в День Пятидесятницы, или (2) он может иметь небесное ( ангельское ) происхождение. В первом случае языки могут служить знамением, посредством которого дается свидетельство неспасенным. Во втором случае языки употребляются для хвалы и молитвы, когда ум вытесняется и «говорящий на языках говорит с Богом, говорит тайны, и… никто не понимает его».

В пятидесятничестве существует убеждение, что говорение на языках выполняет две функции. Языки как первое свидетельство третьего дела благодати – крещения Святым Духом. и в индивидуальной молитве служит другой цели, чем языки как духовный дар. Все исполненные Духом верующие, согласно сторонникам первоначальных свидетельств, будут говорить на языках после крещения Духом, а после этого смогут выражать молитву и хвалу Богу на незнакомом языке. Этот тип говорения на языке составляет важную часть личных ежедневных молитв многих пятидесятников. При таком использовании его называют «молитвенным языком», поскольку верующий говорит на неизвестных языках не для общения с другими, а для «общения между душой и Богом». Ее цель – духовное назидание личности. Пятидесятники считают, что частное использование языков в молитве (т.е. «молитва в Духе») «способствует углублению молитвенной жизни и духовному развитию личности». Из Послания к Римлянам 8:26–27 пятидесятники верят, что Дух ходатайствует за верующих посредством языков; другими словами, когда верующий молится на незнакомом языке, Святой Дух сверхъестественным образом направляет молитву верующего.

Besides acting as a prayer language, tongues also function as the gift of tongues. Not all Spirit-filled believers possess the gift of tongues. Its purpose is for gifted persons to publicly "speak with God in praise, to pray or sing in the Spirit, or to speak forth in the congregation". There is a division among Pentecostals on the relationship between the gifts of tongues and prophecy. One school of thought believes that the gift of tongues is always directed from man to God, in which case it is always prayer or praise spoken to God but in the hearing of the entire congregation for encouragement and consolation. Another school of thought believes that the gift of tongues can be prophetic, in which case the believer delivers a "message in tongues"—a prophetic utterance given under the influence of the Holy Spirit—to a congregation.

Whether prophetic or not, however, Pentecostals are agreed that all public utterances in an unknown tongue must be interpreted in the language of the gathered Christians. This is accomplished by the gift of interpretation, and this gift can be exercised by the same individual who first delivered the message (if he or she possesses the gift of interpretation) or by another individual who possesses the required gift. If a person with the gift of tongues is not sure that a person with the gift of interpretation is present and is unable to interpret the utterance themself, then the person should not speak. Pentecostals teach that those with the gift of tongues should pray for the gift of interpretation. Pentecostals do not require that an interpretation be a literal word-for-word translation of a glossolalic utterance. Rather, as the word "interpretation" implies, Pentecostals expect only an accurate explanation of the utterance's meaning.

Besides the gift of tongues, Pentecostals may also use glossolalia as a form of praise and worship in corporate settings. Pentecostals in a church service may pray aloud in tongues while others pray simultaneously in the common language of the gathered Christians. This use of glossolalia is seen as an acceptable form of prayer and therefore requires no interpretation. Congregations may also corporately sing in tongues, a phenomenon known as singing in the Spirit.

Speaking in tongues is not universal among Pentecostal Christians. In 2006, a ten-country survey by the Pew Forum on Religion and Public Life found that 49 percent of Pentecostals in the US, 50 percent in Brazil, 41 percent in South Africa, and 54 percent in India said they "never" speak or pray in tongues.

Power gifts

The gifts of power are distinct from the vocal gifts in that they do not involve utterance. Included in this category are the gift of faith, gifts of healing, and the gift of miracles. The gift of faith (sometimes called "special" faith) is different from "saving faith" and normal Christian faith in its degree and application. This type of faith is a manifestation of the Spirit granted only to certain individuals "in times of special crisis or opportunity" and endues them with "a divine certainty ... that triumphs over everything". It is sometimes called the "faith of miracles" and is fundamental to the operation of the other two power gifts.

Trinitarianism and Oneness

During the 1910s, the Finished Work Pentecostal movement split over the nature of the Godhead into two camps – Trinitarian and Oneness. The Oneness doctrine viewed the doctrine of the Trinity as polytheistic.

The majority of Pentecostal denominations believe in the doctrine of the Trinity, which is considered by them to be Christian orthodoxy; these include Holiness Pentecostals and Finished Work Pentecostals. Oneness Pentecostals are nontrinitarian Christians, believing in the Oneness theology about God.

In Oneness theology, the Godhead is not three persons united by one substance, but one God who reveals himself in three different modes. Thus, God relates himself to humanity as our Father within creation, he manifests himself in human form as the Son by virtue of his incarnation as Jesus Christ (1 Timothy 3:16), and he is the Holy Spirit (John 4:24) by way of his activity in the life of the believer. Oneness Pentecostals believe that Jesus is the name of God and therefore baptize in the name of Jesus Christ as performed by the apostles (Acts 2:38), fulfilling the instructions left by Jesus Christ in the Great Commission (Matthew 28:19), they believe that Jesus is the only name given to mankind by which we must be saved (Acts 4:12).

The Oneness doctrine may be considered a form of Modalism, an ancient teaching considered heresy by the Roman Catholic Church and other trinitarian denominations. In contrast, Trinitarian Pentecostals hold to the doctrine of the Trinity, that is, the Godhead is not seen as simply three modes or titles of God manifest at different points in history, but is constituted of three completely distinct persons who are co-eternal with each other and united as one substance. The Son is from all eternity who became incarnate as Jesus, and likewise the Holy Spirit is from all eternity, and both are with the eternal Father from all eternity.

Worship

Hillsong Church, a Pentecostal mega church in Sydney, Australia, known for its contemporary worship music

Traditional Pentecostal worship has been described as a "gestalt made up of prayer, singing, sermon, the operation of the gifts of the Spirit, altar intercession, offering, announcements, testimonies, musical specials, Scripture reading, and occasionally the Lord's supper". Russell P. Spittler identified five values that govern Pentecostal spirituality. The first was individual experience, which emphasizes the Holy Spirit's personal work in the life of the believer. Second was orality, a feature that might explain Pentecostalism's success in evangelizing nonliterate cultures. The third was spontaneity; members of Pentecostal congregations are expected to follow the leading of the Holy Spirit, sometimes resulting in unpredictable services. The fourth value governing Pentecostal spirituality was "otherworldliness" or asceticism, which was partly informed by Pentecostal eschatology. The final and fifth value was a commitment to biblical authority, and many of the distinctive practices of Pentecostals are derived from a literal reading of scripture.

Spontaneity is a characteristic element of Pentecostal worship. This was especially true in the movement's earlier history, when anyone could initiate a song, chorus, or spiritual gift. Even as Pentecostalism has become more organized and formal, with more control exerted over services, the concept of spontaneity has retained an important place within the movement and continues to inform stereotypical imagery, such as the derogatory "holy roller". The phrase "Quench not the Spirit", derived from 1 Thessalonians 5:19, is used commonly and captures the thought behind Pentecostal spontaneity.

Prayer plays an important role in Pentecostal worship. Collective oral prayer, whether glossolalic or in the vernacular or a mix of both, is common. While praying, individuals may lay hands on a person in need of prayer, or they may raise their hands in response to biblical commands (1 Timothy 2:8). The raising of hands (which itself is a revival of the ancient orans posture) is an example of some Pentecostal worship practices that have been widely adopted by the larger Christian world. Pentecostal musical and liturgical practice have also played an influential role in shaping contemporary worship trends, popularized by the leading producers of Christian music from artists such as Chris Tomlin, Michael W. Smith, Zach Williams, Darlene Zschech, Matt Maher, Phil Wickham, Grace Larson, Don Moen and bands such as Hillsong Worship, Bethel Worship, Jesus Culture and Sovereign Grace Music.

Pentecostals worshiping in Slovakia

Several spontaneous practices have become characteristic of Pentecostal worship. Being "slain in the Spirit" or "falling under the power" is a form of prostration in which a person falls backwards, as if fainting, while being prayed over. It is at times accompanied by glossolalic prayer; at other times, the person is silent. It is believed by Pentecostals to be caused by "an overwhelming experience of the presence of God", and Pentecostals sometimes receive the baptism in the Holy Spirit in this posture. Another spontaneous practice is "dancing in the Spirit". This is when a person leaves their seat "spontaneously 'dancing' with eyes closed without bumping into nearby persons or objects". It is explained as the worshipper becoming "so enraptured with God's presence that the Spirit takes control of physical motions as well as the spiritual and emotional being". Pentecostals derive biblical precedent for dancing in worship from 2 Samuel 6, where David danced before the Lord. A similar occurrence is often called "running the aisles". The "Jericho march" (inspired by Book of Joshua 6:1–27) is a celebratory practice occurring at times of high enthusiasm. Members of a congregation began to spontaneously leave their seats and walk in the aisles inviting other members as they go. Eventually, a full column forms around the perimeter of the meeting space as worshipers march with singing and loud shouts of praise and jubilation. Another spontaneous manifestation found in some Pentecostal churches is holy laughter, in which worshippers uncontrollably laugh. In some Pentecostal churches, these spontaneous expressions are primarily found in revival services (especially those that occur at tent revivals and camp meetings) or special prayer meetings, being rare or non-existent in the main services.

Ordinances

Main article: Ordinance (Christian)

Like other Christian churches, Pentecostals believe that certain rituals or ceremonies were instituted as a pattern and command by Jesus in the New Testament. Pentecostals commonly call these ceremonies ordinances. Many Christians call these sacraments, but this term is not generally used by Pentecostals and certain other Protestants as they do not see ordinances as imparting grace. Instead the term sacerdotal ordinance is used to denote the distinctive belief that grace is received directly from God by the congregant with the officiant serving only to facilitate rather than acting as a conduit or vicar.

The ordinance of water baptism is an outward symbol of an inner conversion that has already taken place. Therefore, most Pentecostal groups practice believer's baptism by immersion. The majority of Pentecostals do not view baptism as essential for salvation, and likewise, most Pentecostals are Trinitarian and use the traditional Trinitarian baptismal formula. However, Oneness Pentecostals view baptism as an essential and necessary part of the salvation experience and, as non-Trinitarians, reject the use of the traditional baptismal formula. For more information on Oneness Pentecostal baptismal beliefs, see the following section on Statistics and denominations.

The ordinance of Holy Communion, or the Lord's Supper, is seen as a direct command given by Jesus at the Last Supper, to be done in remembrance of him. Pentecostal denominations, who traditionally support the temperance movement, reject the use of wine as part of communion, using grape juice instead.

Certain Pentecostal denominations observe the ordinance of women's headcovering in obedience to 1 Corinthians 11:4–13.

Foot washing is also held as an ordinance by some Pentecostals. It is considered an "ordinance of humility" because Jesus showed humility when washing his disciples' feet in John 13:14–17. Other Pentecostals do not consider it an ordinance; however, they may still recognize spiritual value in the practice.

Statistics and denominations

Further information: List of Christian denominations § Pentecostalism

See also: List of Pentecostal churches

A Pentecostal church in Ravensburg, Germany

A modern Pentecostal church in Seinäjoki, Finland

Pentecostal pastors pray over the Colombian flag.

According to various scholars and sources, Pentecostalism is the fastest-growing religious movement in the world; this growth is primarily due to religious conversion to Pentecostal and Charismatic Christianity. According to Pulitzer Center 35,000 people become Pentecostal or "Born again" every day. According to scholar Keith Smith of Georgia State University "many scholars claim that Pentecostalism is the fastest growing religious phenomenon in human history", and according to scholar Peter L. Berger of Boston University "the spread of Pentecostal Christianity may be the fastest growing movement in the history of religion".

A Pentecostal church in Addis Ababa, Ethiopia

In 1995, David Barrett estimated there were 217 million "Denominational Pentecostals" throughout the world. In 2011, a Pew Forum study of global Christianity found that there were an estimated 279 million classical Pentecostals, making 4 percent of the total world population and 12.8 percent of the world's Christian population Pentecostal. The study found "Historically Pentecostal denominations" (a category that did not include independent Pentecostal churches) to be the largest Protestant denominational family.

The largest percentage of Pentecostals are found in Sub-Saharan Africa (44 percent), followed by the Americas (37 percent) and Asia and the Pacific (16 percent). The movement is witnessing its greatest surge today in the global South, which includes Africa, Central and Latin America, and most of Asia. There are 740 recognized Pentecostal denominations, but the movement also has a significant number of independent churches that are not organized into denominations.

Among the over 700 Pentecostal denominations, 240 are classified as part of Wesleyan, Holiness, or "Methodistic" Pentecostalism. Until 1910, Pentecostalism was universally Wesleyan in doctrine, and Holiness Pentecostalism continues to predominate in the Southern United States. Wesleyan Pentecostals teach that there are three crisis experiences within a Christian's life: conversion, sanctification, and Spirit baptism. They inherited the holiness movement's belief in entire sanctification. According to Wesleyan Pentecostals, entire sanctification is a definite event that occurs after salvation but before Spirit baptism. This inward experience cleanses and enables the believer to live a life of outward holiness. This personal cleansing prepares the believer to receive the baptism in the Holy Spirit. Holiness Pentecostal denominations include the Apostolic Faith Church, Calvary Holiness Association, Congregational Holiness Church, Free Gospel Church, Church of God in Christ, Church of God (Cleveland, Tennessee), and the Pentecostal Holiness Church. In the United States, many Holiness Pentecostal clergy are educated at the Heritage Bible College in Savannah, Georgia and the Free Gospel Bible Institute in Murrysville, Pennsylvania.

After William H. Durham began preaching his Finished Work doctrine in 1910, many Pentecostals rejected the Wesleyan doctrine of entire sanctification and began to teach that there were only two definite crisis experiences in the life of a Christian: conversion and Spirit baptism. These Finished Work Pentecostals (also known as "Baptistic" or "Reformed" Pentecostals because many converts were originally drawn from Baptist and Presbyterian backgrounds) teach that a person is initially sanctified at the moment of conversion. After conversion, the believer grows in grace through a lifelong process of progressive sanctification. There are 390 denominations that adhere to the finished work position. They include the Assemblies of God, the Foursquare Gospel Church, the Pentecostal Church of God, and the Open Bible Churches.

The 1904–1905 Welsh Revival laid the foundation for British Pentecostalism including a distinct family of denominations known as Apostolic Pentecostalism (not to be confused with Oneness Pentecostalism). These Pentecostals are led by a hierarchy of living apostles, prophets, and other charismatic offices. Apostolic Pentecostals are found worldwide in 30 denominations, including the Apostolic Church based in the United Kingdom.

There are 80 Pentecostal denominations that are classified as Jesus' Name or Oneness Pentecostalism (often self identifying as "Apostolic Pentecostals"). These differ from the rest of Pentecostalism in several significant ways. Oneness Pentecostals reject the doctrine of the Trinity. They do not describe God as three persons but rather as three manifestations of the one living God. Oneness Pentecostals practice Jesus' Name Baptism—water baptisms performed in the name of Jesus Christ, rather than that of the Trinity. Oneness Pentecostal adherents believe repentance, baptism in Jesus' name, and Spirit baptism are all essential elements of the conversion experience. Oneness Pentecostals hold that repentance is necessary before baptism to make the ordinance valid, and receipt of the Holy Spirit manifested by speaking in other tongues is necessary afterwards, to complete the work of baptism. This differs from other Pentecostals, along with evangelical Christians in general, who see only repentance and faith in Christ as essential to salvation. This has resulted in Oneness believers being accused by some (including other Pentecostals) of a "works-salvation" soteriology, a charge they vehemently deny. Oneness Pentecostals insist that salvation comes by grace through faith in Christ, coupled with obedience to his command to be "born of water and of the Spirit"; hence, no good works or obedience to laws or rules can save anyone. For them, baptism is not seen as a "work" but rather the indispensable means that Jesus himself provided to come into his kingdom. The major Oneness churches include the United Pentecostal Church International and the Pentecostal Assemblies of the World.

In addition to the denominational Pentecostal churches, there are many Pentecostal churches that choose to exist independently of denominational oversight. Some of these churches may be doctrinally identical to the various Pentecostal denominations, while others may adopt beliefs and practices that differ considerably from classical Pentecostalism, such as Word of Faith teachings or Kingdom Now theology. Some of these groups have been successful in utilizing the mass media, especially television and radio, to spread their message.

According to a denomination census in 2022, the Assemblies of God, the largest Pentecostal denomination in the world, has 367,398 churches and 53,700,000 members worldwide. The other major international Pentecostal denominations are the Apostolic Church with 15,000,000 members, the Church of God (Cleveland) with 36,000 churches and 7,000,000 members, The Foursquare Church with 67,500 churches and 8,800,000 members.

Among the censuses carried out by Pentecostal denominations published in 2020, those claiming the most members were on each continent:

In Africa, the Redeemed Christian Church of God, with 14,000 churches and 5 million members.

In North America, the Assemblies of God USA with 12,986 churches and 1,810,093 members.

In South America, the General Convention of the Assemblies of God in Brazil with 12,000,000 members.

In Asia, the Indonesian Bethel Church with 5,000 churches and 3,000,000 members.

In Europe, the Assemblies of God of France with 658 churches and 40,000 members.

In Oceania, the Australian Christian Churches with 1,000 churches and 375,000 members.

Assessment from the social sciences

Zora Neale Hurston

This Pentecostalist centre of worship has incorporated a populist label into its name, the Peoples Church Dublin City

Zora Neale Hurston performed anthropological and sociological studies examining the spread of Pentecostalism, published posthumously in a collection of essays called The Sanctified Church. According to scholar of religion Ashon Crawley, Hurston's analysis is important because she understood the class struggle that this seemingly new religiocultural movement articulated: "The Sanctified Church is a protest against the high-brow tendency in Negro Protestant congregations as the Negroes gain more education and wealth." She stated that this sect was "a revitalizing element in Negro music and religion" and that this collection of groups was "putting back into Negro religion those elements which were brought over from Africa and grafted onto Christianity." Crawley would go on to argue that the shouting that Hurston documented was evidence of what Martinique psychoanalyst Frantz Fanon called the refusal of positionality wherein "no strategic position is given preference" as the creation of, the grounds for, social form.

Rural Pentecostalism

Pentecostalism is a religious phenomenon more visible in the cities. However, it has attracted significant rural populations in Latin America, Africa, and Eastern Europe. Sociologist David Martin has called attention on an overview on the rural Protestantism in Latin America, focusing on the indigenous and peasant conversion to Pentecostalism. The cultural change resulting from the countryside modernization has reflected on the peasant way of life. Consequently, many peasants – especially in Latin America – have experienced collective conversion to different forms of Pentecostalism and interpreted as a response to modernization in the countryside

Rather than a mere religious shift from folk Catholicism to Pentecostalism, Peasant Pentecostals have dealt with agency to employ many of their cultural resources to respond development projects in a modernization framework

Researching Guatemalan peasants and indigenous communities, Sheldon Annis argued that conversion to Pentecostalism was a way to quit the burdensome obligations of the cargo-system. Mayan folk Catholicism has many fiestas with a rotation leadership who must pay the costs and organize the yearly patron-saint festivities. One of the socially-accepted ways to opt out those obligations was to convert to Pentecostalism. By doing so, the Pentecostal Peasant engage in a "penny capitalism". In the same lines of moral obligations but with different mechanism economic self-help, Paul Chandler has compared the differences between Catholic and Pentecostal peasants, and has found a web of reciprocity among Catholics compadres, which the Pentecostals lacked. However, Alves has found that the different Pentecostal congregations replaces the compadrazgo system and still provide channels to exercise the reciprocal obligations that the peasant moral economy demands.

Conversion to Pentecostalism provides a rupture with a socially disrupted past while allowing to maintain elements of the peasant ethos. Brazil has provided many cases to evaluate this thesis. Hoekstra has found out that rural Pentecostalism more as a continuity of the traditional past though with some ruptures. Anthropologist Brandão sees the small town and rural Pentecostalism as another face for folk religiosity instead of a path to modernization. With similar finding, Abumanssur regards Pentecostalism as an attempt to conciliate traditional worldviews of folk religion with modernity.

Identity shift has been noticed among rural converts to Pentecostalism. Indigenous and peasant communities have found in the Pentecostal religion a new identity that helps them navigate the challenges posed by modernity. This identity shift corroborates the thesis that the peasant Pentecostals pave their own ways when facing modernization.

Controversies and criticism

Various Christian groups have criticized the Pentecostal and charismatic movement for too much attention to mystical manifestations, such as glossolalia (which, for a believer, would be the obligatory sign of a baptism with the Holy Spirit); along with falls to the ground, moans and cries during worship services, as well as anti-intellectualism.

A particularly controversial doctrine in the Evangelical Churches is that of the prosperity theology, which spread in the 1970s and 1980s in the United States, mainly through Pentecostals and charismatic televangelists. This doctrine is centered on the teaching of Christian faith as a means to enrich oneself financially and materially through a "positive confession" and a contribution to Christian ministries. Promises of divine healing and prosperity are guaranteed in exchange for certain amounts of donation. Some pastors threaten those who do not tithe with curses, attacks from the devil and poverty. The collections of offerings are multiple or separated in various baskets or envelopes to stimulate the contributions of the faithful. The offerings and the tithe occupies a lot of time in some worship services. Often associated with the mandatory tithe, this doctrine is sometimes compared to a religious business. In 2012, the National Council of Evangelicals of France published a document denouncing this doctrine, mentioning that prosperity was indeed possible for a believer, but that this theology taken to the extreme leads to materialism and to idolatry, which is not the purpose of the gospel. Pentecostal pastors adhering to prosperity theology have been criticized by journalists for their lavish lifestyle (luxury clothes, big houses, high end cars, private aircraft, etc.).

In Pentecostalism, rifts accompanied the teaching of faith healing. In some churches, pricing for prayer against promises of healing has been observed. Some pastors and evangelists have been charged with claiming false healings. Some churches have advised their members against vaccination or other medicine, stating that it is for those weak in the faith and that with a positive confession, they would be immune from the disease. Pentecostal churches that discourage the use of medicine have caused preventable deaths, sometimes leading to parents being sentenced to prison for the deaths of their children. This position is not representative of most Pentecostal churches. "The Miraculous Healing", published in 2015 by the National Council of Evangelicals of France, describes medicine as one of the gifts given by God to humanity. Churches and certain evangelical humanitarian organizations are also involved in medical health programs.

People

Forerunners

• William Boardman (1810–1886)
• Alexander Boddy (1854–1930)
• Джон Александр Дауи (1848–1907)
• Генри Драммонд (1786–1860)
• Эдвард Ирвинг (1792–1834)
• Эндрю Мюррей (1828–1917)
• Фиби Палмер (1807–1874)
• Джесси Пенн-Льюис (1861–1927)
• Эван Робертс (1878–1951)
• Альберт Бенджамин Симпсон (1843–1919)
• Отец Ричарда Грина Сперлинга (1810–1891) и сын (1857–1935)
• Джеймс Холдейн Стюарт (1778–1854)

Лидеры

• А. А. Аллен (1911–1970) – евангелист исцеляющей палатки 1950-х и 1960-х годов.
• Йийе Авила (1925–2013) - пуэрториканский пятидесятнический евангелист конца 20 века.
• Джозеф Айо Бабалола (1904–1959) - Оке-Ойе, сторонник возрождения Илесы в 1930 году и духовный основатель Апостольской церкви Христа.
• Райнхард Боннке (1940–2019) – евангелист
• Уильям М. Бранхам (1909–1965) – американский евангелист-исцелитель середины 20-го века, общепризнанный инициатор возрождения исцеления после Второй мировой войны.
• Дэвид Йонгги Чо (1936–2021) – старший пастор и основатель церкви Полного Евангелия Ёидо ( Ассамблеи Божьей ) в Сеуле , Южная Корея , крупнейшей общины в мире.
• Джек Коу (1918–1956) - евангелист в палатке исцеления 1950-х годов.
• Донни Коупленд (1961 г.р.) - пастор Апостольской церкви Северного Литл-Рока , Арканзас , и -республиканец член Палаты представителей Арканзаса
• Маргарет Корт (род. 1942) – чемпионка по теннису 1960-х и 1970-х годов и основательница Victory Life Center в Перте , Австралия; стать пастором в 1991 году
• Луиджи Франческон (1866–1964) – миссионер и пионер итальянского пятидесятнического движения.
• Дональд Ги (1891–1966) – учитель Библии раннего пятидесятничества в Великобритании; «апостол баланса»
• Бенни Хинн (1952 г.р.) – евангелист
• Рекс Хамбард (1919–2007) – телепроповедник, 1950–1970-е гг.
• Джордж Джеффрис (1889–1962) – основатель Евангельского альянса «Елим Четырехугольный» и Сообщества церквей библейского образца (Великобритания)
• Э. У. Кеньон (1867–1948) – крупный лидер движения «Слово веры»; оказал особенно сильное влияние на Кеннета Хейгина. богословие и служение
• Кэтрин Кульман (1907–1976) – евангелистка, которая принесла пятидесятничество в основные конфессии.
• Джеральд Арчи Мангун (1919–2010) – американский евангелист, пастор, построивший одну из крупнейших церквей в рамках Международной объединенной пятидесятнической церкви.
• Чарльз Харрисон Мейсон (1864–1961) – основатель Церкви Бога во Христе.
• Джеймс МакКаун (1937–1982) – ирландский миссионер в Гане , основатель Церкви Пятидесятницы.
• Эйми Семпл Макферсон (1890–1944) – евангелистка, пастор и организатор Международной церкви Четырехугольного Евангелия
• Чарльз Фокс Пархэм (1873–1929) – отец движения апостольской веры.
• Давид дю Плесси (1905–1987) – лидер южноафриканской пятидесятнической церкви, один из основателей харизматического движения.
• Орал Робертс (1918–2009) - евангелист из исцеляющей палатки, перешедший к телеевангелизации.
• Епископ Ида Робинсон (1891–1946) – основательница Святой Церкви Америки на горе Синай.
• Уильям Дж. Сеймур (1870–1922) – отец глобального и современного пятидесятничества, основатель миссии на Азуса-стрит ( Azusa Street Revival )
• Джимми Сваггарт (1935 г.р.) – телепроповедник, пастор, музыкант
• Эмброуз Джессап («ЭйДжей») Томлинсон (1865–1943), лидер движения «Церковь Бога» с 1903 по 1923 год и группы меньшинства (теперь называемая Церковью Бога пророчества ) с 1923 года до своей смерти в 1943 году.
• Смит Вигглсворт (1859–1947) – британский евангелист
• Мария Вудворт-Эттер (1844–1924) – евангелист-исцелитель.

См. также

• Цессационизм против континуационизма
• Прямое откровение
• Список пятидесятнических церквей и церквей полного Евангелия
• Псалтырь искупления
• Теолог обновления
• Обращение со змеей в христианстве
• Поклонение

Библиография

• Аррингтон, Френч Л. (осень 1981 г.), «Пребывание, крещение и наполнение Святым Духом: различие терминов», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 3 (1): 1–10, doi : 10.1163/157007481x00089 .
• Блюмхофер, Эдит Л. (1989), Пятидесятница в моей душе: исследование значения пятидесятнического опыта в первых Ассамблеях Божьих , Спрингфилд, Миссури: Издательство Евангелия, ISBN  0-88243-646-5 .
• Блюмхофер, Эдит Л. (1989), Ассамблеи Божьи: глава в истории американского пятидесятничества, том 1 - до 1941 года , Спрингфилд, Миссури: Издательство Евангелия, ISBN  0-88243-457-8 .
• Блюмхофер, Эдит Л. (1993), Восстановление веры: Ассамблеи Божьи, пятидесятничество и американская культура , Урбана и Чикаго, Иллинойс: University of Illinois Press, ISBN  978-0-252-06281-0 .
• Берджесс, Стэнли М.; Ван дер Маас, Эдуард М. (2002), Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений , Гранд-Рапидс: Зондерван .
• Дейтон, Дональд В. (весна 1980 г.), «Богословские корни пятидесятничества», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 2 (1): 3–21, doi : 10.1163/157007480x00017 .
• Даффилд, Гай П.; Ван Клив, Натаниэль М. (1983), Основы пятидесятнического богословия , Лос-Анджелес: Foursquare Media, ISBN  978-1-59979-3368 .
• Эванс, Марк (2006), Откройте двери: музыка в современной церкви , Лондон: Equinox Publishing Ltd., ISBN  978-1-84553187-4 .
• Ну и дела, Дональд (1980), О духовных дарах , Спрингфилд, Миссури: Издательство Евангелия, ISBN  0-88243-486-1 .
• Грейвс, Уилфред младший (2011), В поисках целостности: переживание Божьего спасения для всего человека , Пенсильвания: Destiny Image Publishers, Inc., ISBN  978-0-7684-3794-2 .
• Хаятт, Эдди (2006), Килпатрик, Джоэл (редактор), Возрождение на Азуза-стрит: Святой Дух в Америке 100 лет , Лейк-Мэри, Флорида: Chrisma House, ISBN  978-1-59979-005-3 .
• Хортон, Стэнли М. (2005), Что Библия говорит о Святом Духе (переработанная редакция), Спрингфилд, Миссури: Издательство Евангелия, ISBN  0-88243-359-8 .
• Йоханссон, Кэлвин М. (2007), «Музыка в пятидесятническом движении», Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (ред.), Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах , Нью-Йорк: Lexington Books, ISBN  978-0-7391-2102-3 .
• Ливингстон, Э.А., изд. (2013), Краткий Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.), Oxford University Press
• Маккиа, Фрэнк Д. (весна 1996 г.), «Бог присутствует в запутанной ситуации: смешанное влияние харизматического движения на классический пятидесятничество в Соединенных Штатах», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 18 (1): 33–54, дои : 10.1163/157007496x00047 .
• Маккиа, Фрэнк Д. (2006), Крещение в Духе: глобальное пятидесятническое богословие , Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, ISBN  978-0-310-25236-8 .
• МакГи, Гэри Б. (сентябрь 1999 г.), « Поздний дождь», падающий на Востоке: пятидесятничество начала двадцатого века в Индии и дебаты по поводу говорения на языках», Church History , 68 (3): 648–665, doi : 10.2307/3170042 , JSTOR   3170042 , S2CID   162798722 .
• Мензис, Уильям В. (2007), «Реформатские корни пятидесятничества», PentecoStudies , 6 (2): 78–99 .
• Молер, Альберт (2011), «Конфессиональный евангелизм», в Населли, Эндрю; Хансен, Коллин (ред.), Четыре взгляда на спектр евангелизма , Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, ISBN  978-0-310-55581-0
• Полома, Маргарет М. (1989), Ассамблеи Божьи на распутье: харизма и институциональные дилеммы , Ноксвилл, Теннесси: The University of Tennessee Press, ISBN  0-87049-607-7 .
• Полома, Маргарет М.; Грин, Джон К. (2010), Ассамблеи Божьи: Божья любовь и возрождение американского пятидесятничества , Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета .
• Парди, Вернон Л. (1994), «Божественное исцеление», в Хортоне, Стэнли М. (редактор), «Систематическая теология» (пересмотренная редакция), Спрингфилд, Миссури: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN  978-0-88243-855-9 .
• Рейли, Джеймс Х. младший; Акер, Бенни К. (1994), «Богословские основы», в Хортоне, Стэнли М. (редактор), «Систематическая теология» (пересмотренная редакция), Спрингфилд, Миссури: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN  978-0-88243-855-9 .
• Робек, Сесил М. младший (осень 1980 г.), «Письменные пророчества: вопрос авторитета», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 2 (1): 26–45, doi : 10.1163/157007480x00080 .
• Робек, Сесил М. младший (осень 2003 г.), «Новый учитель? Случай Ассамблей Божьих», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 25 (2): 164–215, doi : 10.1163/ 157007403776113224 .
• Робек, Сесил М. младший (2006), Миссия и возрождение на Азуза-стрит: рождение глобального пятидесятнического движения , Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
• Росс, Томас Д., «Доктрина освящения». Доктор философии, Баптистская богословская школа Грейт-Плейнс, 2015 г.
• Рыбарчик, Эдмунд (2007), «Введение: американское пятидесятничество: вызовы и искушения», Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (ред.), Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах , Нью-Йорк: Lexington Books, ISBN  978-0-7391-2102-3 .
• Синан, Винсон (осень 1987 г.), «Пятидесятничество: разновидности и вклад», Pneuma: Журнал Общества пятидесятнических исследований , 9 : 31–49, doi : 10.1163/157007487x00047 .
• Синан, Винсон (1997), Святость – пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans, ISBN  978-0-8028-4103-2 .
• Вакер, Грант (2001), Небеса внизу: ранние пятидесятники и американская культура , Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета .

Дальнейшее чтение

• Александр, Павел. Мир вместо войны: изменение присяги в Ассамблеях Божьих . Телфорд, Пенсильвания: Cascadia Publishing/Herald Press, 2009.
• Александр, Павел. Знамения и чудеса: почему пятидесятничество является самой быстрорастущей религией в мире . Сан-Франциско, Калифорния: Джосси-Басс, 2009.
• Блэнтон, Андерсон. Удар по молитвенным костям: материальность духа на пятидесятническом Юге. (Университет Северной Каролины Press, 2015) 222 стр.
• Брюстер, П.С. Пятидесятническая доктрина . Grenehurst Press, Великобритания, май 1976 г. ISBN   978-0-905857-00-8 .
• Кэмпбелл, Марн Л. «В Лос-Анджелесе возникла новейшая религиозная секта: раса, класс, этническая принадлежность и истоки пятидесятнического движения, 1906–1913», Журнал афроамериканской истории 95 № 1 (2010), стр. 1–25 в JSTOR
• Клемент, Артур Дж. Пятидесятница или притворство?: Исследование пятидесятнических и харизматических движений . Милуоки, Висконсин: Издательство Northwestern, 1981. 255 [1] с. ISBN   0-8100-0118-7
• Клифтон, Шейн Джек. «Анализ развивающейся экклезиологии Ассамблей Божьих в Австралии» . Докторская диссертация, Австралийский католический университет, 2005 г.
• Круз, Сэмюэл. Замаскированные африканизмы: пуэрториканское пятидесятничество . Кендалл/Хант Издательство, 2005. ISBN   0-7575-2181-9 .
• Холленвегер, Уолтер . Пятидесятники: харизматическое движение в церквях . Миннеаполис: Издательство Аугсбурга, 1972. 255, [1] с. ISBN   0-8066-1210-X .
• Холленвегер, Уолтер. Пятидесятничество: истоки и развитие во всем мире . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1997. ISBN   0-943575-36-2 .
• Нокс, Рональд. Энтузиазм: глава истории религии с особым упором на XVII и XVIII века . Оксфорд, Англия: Oxford University Press, 1950. viii, 622 стр.
• Льюис, Мехарри Х. Мэри Лена Льюис Тейт: Видение!, Биография основателя и история Церкви Живого Бога, Столпа и утверждения истины, Inc. Нэшвилл, Теннесси: Издательская компания New and Living Way, 2005. ISBN   0-910003-08-4 .
• Малкомсон, Кейт. Вспоминаются пионеры-пятидесятники: британские и ирландские пионеры Пятидесятницы. Архивировано 15 августа 2014 г. в Wayback Machine . 2008.
• Мендиола, Келли Уиллис. OCLC 56818195 Рука женщины: четыре евангелиста-пятидесятника святости и американская культура, 1840–1930 гг . Докторская диссертация, Техасский университет в Остине, 2002 г.
• Миллер, Дональд Э. и Тецунао Ямамори. Глобальное пятидесятничество: новое лицо христианской социальной активности . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета , 2007.
• Олоу, Аби Олоу. Великие возрождения, великий возрожденец – Джозеф Айо Бабалола . Издательство Омега, 2007.
• Осинулу, Адедамола (2017). «Транснациональная история пятидесятничества в Западной Африке». Исторический компас . 15 (6): e12386. дои : 10.1111/hic3.12386 .
• Рамирес, Дэниел. Мигрирующая вера: пятидесятничество в США и Мексике в двадцатом веке (2015)
• Робинс, Р. Дж. Томлинсон: модернист равнинного народа . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Робинс, Р.Г. Пятидесятничество в Америке. Архивировано 8 августа 2014 г. в Wayback Machine . Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO, 2010.
• Сталь, Мэтью. «Пятидесятничество в Замбии: сила, власть и победители». Магистерская диссертация, Уэльский университет , 2005 г.
• Вудберри, Роберт. «Пятидесятничество и экономическое развитие» , в книге «Рынки, мораль и религия» , изд. Джонатан Б. Имбер, 157–177. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers, 2008.

Внешние ссылки

• «Восстание пятидесятничества». Архивировано 11 августа 2014 г. в специальном выпуске Wayback Machine , Christian History 58 (1998). По состоянию на 1998 год два специальных выпуска этого журнала были посвящены корням пятидесятничества: « Духовные пробуждения в Северной Америке. Архивировано 11 августа 2014 г. в Wayback Machine » (выпуск 23, 1989 г.) и « Лагерные собрания и разъезды: пограничные возрождения. Архивировано 11 августа 2014 г. у Wayback Machine » (выпуск 45, 1995 г.)
• Европейская исследовательская сеть по глобальному пятидесятничеству Многопользовательский академический веб-сайт, предоставляющий достоверную информацию о пятидесятничестве и объединяющий текущие междисциплинарные исследования, содержит специальную поисковую систему для исследований пятидесятничества.
• Центр цветочного пятидесятнического наследия Одна из крупнейших коллекций материалов, документирующих глобальное пятидесятническое движение, включая доступные для поиска базы данных периодических изданий, фотографий и других предметов.
• Вестник святости: пятидесятническое периодическое издание святости.
• Справочник пятидесятнической церкви Святости
• Пятидесятническая история