Jump to content

Воскресение Иисуса

(Перенаправлено из Воскресения Иисуса Христа )

Воскресение Иисуса Христа (Киннэрд Воскресение) Рафаэля , 1502 г.

Воскресение Иисуса ( библейский греческий : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , латинизированный: anástasis toú Iēsoú ) — христианская вера в то, что Бог воскресил Иисуса из мертвых на третий день. [примечание 1] после его распятия , начиная – или восстанавливая [Интернет 1] [примечание 2] – его возвышенная жизнь как Христа и Господа. [Интернет 2] Согласно написанию Нового Завета , Иисус был первенцем из мертвых , возвещая Царство Божье . [1] [Интернет 2] Он явился своим ученикам, призвав апостолов на Великое Поручение прощения грехов и крещения кающихся, и вознесся на Небеса .

Для христианской традиции телесное воскресение было возвращением к жизни преображенного тела, питаемого духом . [Интернет 3] как описано Павлом и авторами Евангелия , это привело к установлению христианства. В христианском богословии воскресение Иисуса является «центральной тайной христианской веры». [2] Оно обеспечивает основу этой веры, о чем свидетельствует Пасха , а также жизнь, смерть и высказывания Иисуса. [3] Для христиан Его воскресение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены Христа . во время парусии (второго пришествия) [4]

Светская и либеральная христианская наука утверждает, что религиозный опыт, [5] такие как призрачные явления Иисуса [6] [7] [8] [примечание 3] и вдохновенное чтение библейских текстов, [9] дал толчок вере в превознесение Иисуса [10] как «исполнение Священных Писаний», [11] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12]

Исследователи Иисуса как исторической личности обычно избегают этой темы, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [13]

Библейские рассказы

[ редактировать ]
Воскресение Христа , Ноэль Куапель , 1700 год, с парящим изображением Иисуса.

Убежденность в том, что Иисус воскрес из мертвых, содержится в самых ранних свидетельствах христианского происхождения. [14] [примечание 4]

Павел и первые христиане

[ редактировать ]

Сам момент воскресения не описан ни в одном из Евангелий, но все четыре содержат отрывки, в которых Иисус изображается предсказывающим свою смерть и воскресение, или содержат аллюзии, которые «читатель поймет». [19] Писания Нового Завета не содержат никаких описаний воскресения, а скорее рассказывают о пустой гробнице и явлениях Иисуса. [20]

Одно из писем, посланных апостолом Павлом одной из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит одно из самых ранних христианских символов веры, относящееся к посмертным явлениям Иисуса и выражающее веру в то, что он был воскрешен из мертвы, а именно 1 Коринфянам 15:3–8. [21] [22] [23] Широко распространено мнение, что этот символ веры предшествует Павлу и написанию Первого послания к Коринфянам. [16] Ученые утверждают, что, рассказывая о воскресении, Павел ссылается на это как на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинистическом стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 5] Геза Вермес пишет, что это вероучение - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса». [25] Окончательное происхождение символа веры, вероятно, находится внутри апостольской общины Иерусалима, оно было официально оформлено и передано в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 6] Ганс Грасс приводит доводы в пользу происхождения из Дамаска. [26] и, по мнению Пола Барнетта, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел «получил» в Дамаске от Анании примерно в 34 году [н.э.]» после своего обращения. [27]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я в свою очередь получил: что Христос умер за грехи наши по Писанию, [примечание 7] [4] и что он был погребен, и что он воскрес в третий день по Писанию, [примечание 1] [5] и что он явился Кифе , затем двенадцати. [6] Затем он явился одновременно более чем пятистам братьям и сестрам, большинство из которых еще живы, хотя некоторые умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] Последним из всех, как несвоевременно рожденный, явился он и мне. [37]

В Иерусалимской экклесии (Церкви), из которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, обеспечив «основание для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умер за грехи наши» заимствована из Исаии , особенно из 53:4–11. [39] и 4 Маккавеев , особенно 6:28–29. [31] [примечание 7] Слово «воскрес на третий день» взято из Осии 6:1–2: [34] [33]

Придите, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день Он воскресит нас,
чтобы мы могли жить до него. [примечание 1]

Павел в письме членам церкви в Коринфе сказал, что Иисус явился ему таким же образом, как он явился предыдущим свидетелям. [40] Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и, хотя язык неясен, правдоподобное толкование состоит в том, что этот человек верил, что видел Иисуса на троне у правая рука Бога. [41]

Многие ссылки Павла, подтверждающие его веру в воскресение, включают:

  • Римлянам 1:3–4: «...о Сыне Его, происшедшем от Давида по плоти и обозначенном Сыном Божьим в силе, по Духу святости, через воскресение из мертвых, Иисусе Христе, Господе нашем» . [42]
  • 2 Тимофею 2:8: «Помни Иисуса Христа, воскресшего из мертвых… это есть Евангелие Мое, за которое я страдаю даже до того, что буду скован, как преступник. Но слово Божие не приковано…». [43]
  • 1 Коринфянам 15:3–7: «...что Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он был погребен, что Он воскрес в третий день по Писанию...» [44]

Евангелия и Деяния

[ редактировать ]
Жермен Пилон (француз, ум. 1590), Воскресение Иисуса Христа . Мрамор, до 1572 г.

Иисус описывается как « первенец из мертвых », prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [Интернет 2] Его воскресение является также гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены в парусии Христа . [4]

После воскресения Иисус изображается призывающим апостолов к Великому Поручению , как описано в Евангелии от Матфея 28: 16–20. [45] Марка 16:14–18, [46] Луки 24:44–49, [47] Деяния 1:4–8, [48] и Иоанна 20:19–23, [49] в котором ученики получают призыв «сообщить миру благую весть о победоносном Спасителе и самом присутствии Бога в мире духом». [50] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примут силу, когда сойдет на вас Дух Святой». [51] что «покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено во имя [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима», [52] и что «если вы простите кому-либо грехи, они будут прощены им; если вы оставите кому-либо грехи, они останутся». [53]

Более короткая версия Евангелия от Марка заканчивается открытием пустой гробницы Марией Магдалиной , Саломеей и «Марией, матерью Иакова». Юноша в белой одежде на месте гроба объявил им, что Иисус воскрес, и поручил им «сказать Петру и ученикам, что Он встретит их в Галилее, «как Он говорил вам » » ( Марка 16). ). [54] В более длинной версии далее в 16:9, которая является более поздним дополнением, говорится, что Иисус явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемое «Великим поручением»), в котором говорится: «Тот, кто будет веровать и креститься, спасётся; а тот, кто не будет веровать, будет осужден». [55] В промежуточном финале Марка 16 (между стихами 8 и 9 ) Иисус изображен провозглашающим « вечное спасение » через учеников.

У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует явление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно явление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, а Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианской общине, что отражено в евангельских повествованиях: в «Деяниях апостолов» говорится, что «он продолжал являться им в течение сорока дней». [56] Евангелие от Луки описывает Иисуса, вознесшегося на небеса недалеко от Вифании. [57]

В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса там нет, потому что он воскрес из мертвых, и велел ей сказать другим последователям, чтобы они пошли в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гроба; а затем, согласно Марка 16:7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус заявил о своей власти над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [58] Второе явление Иисуса Матфей представляет как апофеоз (обожение), поручая своим последователям «подготавливать учеников во всех народах, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа [20] и уча их подчиняться всему что Я повелел тебе». [45] В этом сообщении последние времена откладываются, «чтобы привести мир к ученичеству». [59]

Три Марии у Могилы Христа (1470 г.) у западного портала Констанцского собора , Баден-Вюртемберг, Германия.

В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с ним из Галилеи». [60] приходят к его могиле, которую они находят пустой. Появились два ангельских существа и объявили, что Иисуса нет, но он воскрес. [61] Затем Иисус явился двум последователям на пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся Апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус снова появился, объяснив, что он — мессия, воскресший из мертвых согласно Священному Писанию, «и что во имя Его надлежит возвещать покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима». [62] [63] Лука подчеркивал телесную непрерывность Иисуса. Когда ученики первоначально были «поражены и напуганы» новым появлением воскресшего Иисуса, думая, что «они видели призрак ( пневму )», Лука заставил Иисуса настаивать: «Посмотрите на мои руки и ноги. Это я сам! Прикоснись ко мне и увидишь; у призрака нет плоти и костей, как ты видишь, у меня есть». [64] В Евангелиях от Луки (два произведения одного автора) он затем вознесся на небеса , в свой законный дом. [63]

В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гроб пустым и сообщила об этом Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился остальным последователям, а через неделю последовало еще одно явление. [65] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру позаботиться о своих последователях. [66] У Иоанна есть такой же акцент на физической непрерывности, как и у Луки, когда Иисус говорит Фоме : «Положи сюда свой палец; увидеть мои руки. Протяни руку и положи ее мне в бок. Перестаньте сомневаться и поверьте». [67]

В Деяниях апостолов Иисус в течение сорока дней являлся апостолам и повелел им оставаться в Иерусалиме. [68] после чего Иисус вознесся на небеса, после чего последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерская задача ранней церкви. [69]

Еврейско-эллинистическое происхождение

[ редактировать ]
Пятичастная икона Воскресения , Соловецкий монастырь , 17 век.

еврейский

[ редактировать ]

В иудаизме идея воскресения впервые появляется в « Книге наблюдателей» III века до нашей эры. [70] и во 2 веке до нашей эры в Книге Даниила , [71] последнее, возможно, как вера в воскресение одной лишь души , которую затем развили фарисеи как веру в телесное воскресение, идею, совершенно чуждую грекам. [71] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры: саддукеи считали, что и душа, и тело погибают после смерти; ессеи утверждали , что душа бессмертна, а плоть нет; и фарисеи , что душа бессмертна и что тело воскреснет, чтобы вместить ее. [72] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, по-видимому, были ближе всего к позиции фарисеев. [73] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело — это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «эта точка зрения в некоторой степени разделяется бывшим фарисеем Павлом (1 Кор. 15:35 и далее). ". [74]

Свидетельства еврейских текстов и надписей на могилах указывают на более сложную реальность: например, когда автор Книги Даниила написал, что «многие из спящих в пыли пробудятся», [75] ученый-религиовед Даг Ойстейн Эндсё полагает, что он, вероятно, имел в виду перерождение в виде ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами); такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку считалось, что ангелы бесплотны. [76] Другие ученые считают, что Даниил раскрывает веру в телесное воскресение. [77] Другие тексты варьируются от традиционного ветхозаветного представления о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в воскрешение духа. [78] Большинство избегало определения того, что может означать воскресение, но воскресение плоти было маргинальным верованием. [79] Как утверждает Оути Лехтипуу, «вера в воскресение была далека от устоявшейся доктрины». [80] иудаизма Второго Храма .

греко-римская

[ редактировать ]

Греки традиционно считали, что многие мужчины и женщины обрели физическое бессмертие, поскольку были переведены на вечную жизнь либо в Элизиуме , на Островах Блаженных , либо на небесах, в океане, либо буквально прямо под землей. Хотя некоторые ученые пытались проследить веру в воскресение в языческих традициях, касающихся смерти и телесных исчезновений, [81] отношение к воскресению среди язычников в целом было отрицательным. [82] [Интернет 5] Например, Асклепий был убит Зевсом за то, что использовал травы для воскрешения мертвых, но по просьбе своего отца Аполлона впоследствии был увековечен как звезда. [83] [84] [85] По мнению Барта Эрмана , большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими божествами существуют только в современном воображении, и нет «сообщений о других людях, родившихся от девственных матерей и умерших во искупление грехов, а затем воскресших из мертвый." [86]

Начиная с эллинистических времен, некоторые греки считали, что душа достойного человека может быть превращена в бога в процессе апофеоза (обожествления), который затем переносит ее на особое почетное место. [87] Преемники Александра Великого сделали эту идею широко известной на Ближнем Востоке благодаря монетам с его изображением — привилегией, ранее принадлежавшей богам. [88] Идея была перенята римскими императорами, и в императорской римской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора заменялось новым и божественным, когда он возносился на небеса. [89] Эти истории получили распространение в середине-конце первого века. [90]

Прославленные мертвецы оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснял этот инцидент биограф Плутарх ( ок. 46–120 гг. н.э. , ) в то время как что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее полностью отделится и освободится от тела и станет совершенно чистым, бесплотным и непорочным». [91]

Похороны и пустая гробница

[ редактировать ]

Ученые расходятся во мнениях относительно историчности истории о пустой гробнице и связи между историями о захоронениях и посмертными явлениями. Ученые также расходятся во мнениях относительно того, был ли Иисус достойно похоронен. Спорными являются: (1) было ли тело Иисуса снято с креста до захода солнца или оставлено на кресте разлагаться, (2) было ли его тело снято с креста и похоронено именно Иосифом Аримафейским , синедрионом или группы евреев в целом и (3) был ли он погребен (и если да, то в какой могиле) или похоронен в общей могиле.

Похороны

[ редактировать ]

Часто упоминаемым аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Второзаконии 21:22–23: [92] в котором говорится, что тело нельзя оставлять на открытом воздухе на ночь, а следует похоронить в тот же день. Это также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в Иосифа Флавия » « Иудейской войне 4.5.2§317, где описывается захоронение распятых еврейских повстанцев перед заходом солнца. [93] [94] [95] [96] [97] Ссылка делается на Дигесту , свод римских законов VI века нашей эры, который содержит материалы II века нашей эры, в которых говорится, что «тела наказанных хоронят только тогда, когда об этом просили и давали разрешение». [98] [99] О погребении людей, казненных через распятие, свидетельствуют также археологические находки из Иоханана — тело явно распятого человека с гвоздем в пятке, который невозможно было вынуть, который был похоронен в гробнице. [100] [95]

вопреки достойному захоронению Иисус был похоронен с позором как казненный преступник, умерший позорной смертью. Мартин Хенгель утверждал, что [101] [102] точка зрения, которая «сейчас широко распространена и укоренилась в научной литературе». [101] Джон Доминик Кроссан утверждал, что последователи Иисуса не знали, что случилось с телом. [103] [примечание 8] По словам Кроссана, Иосиф из Аримафеи представляет собой «полное творение Марка по названию, по месту и по функциям». [104] [примечание 9] утверждая, что последователи Иисуса сделали вывод из Втор. 21:22–23, что Иисус был похоронен группой законопослушных иудеев, как описано в Деяниях 13:29.

Исследователь Нового Завета Дейл Эллисон пишет, что эту историю адаптировал Марк, превратив группу евреев в конкретного человека. [105] Римская практика часто заключалась в том, чтобы оставлять тело на костре, отказываясь от почетного или семейного захоронения, заявляя, что «собаки ждут». [106] [107] Археолог Байрон Маккейн утверждает, что было принято немедленно избавляться от мертвых, но приходит к выводу, что «Иисус был с позором похоронен в гробнице преступника». [108] Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси также отмечает, что «еврейские преступники должны были быть погребены позорно и бесчестно». [109] и утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом Аримафейским, но в гробнице для преступников, принадлежащей Синедриону . [109] Поэтому он отвергает повествование о пустой гробнице как легендарное. [110]

Историк Нового Завета Барт Д. Эрман пишет, что неизвестно, что случилось с телом Иисуса; он сомневается, что у Иисуса были достойные похороны, [111] а также считает сомнительным, что Иисуса похоронил именно Иосиф Аримафейский. [112] По словам Эрмана, «то, что изначально было расплывчатым утверждением о том, что неназванные еврейские лидеры похоронили Иисуса, становится историей одного конкретного лидера, имя которого названо, сделавшего это». [113] [примечание 10] Эрман приводит три причины сомневаться в достойном захоронении. Ссылаясь на Хенгеля и Кроссана, Эрман утверждает, что распятие предназначалось для того, чтобы «пытать и унижать человека настолько полно, насколько это возможно», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [115] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах; [116] Пилата не волновали чувства евреев, поэтому маловероятно, что он позволил бы похоронить Иисуса. [117]

Ряд христианских авторов отвергли эту критику, посчитав евангельские повествования исторически достоверными. [примечание 11] Джон А.Т. Робинсон утверждает, что «погребение Иисуса в гробнице — один из самых ранних и наиболее достоверных фактов об Иисусе». [118] Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, находит их утверждения сильными, но «считает вероятным, что человек по имени Джозеф, вероятно, член синедриона, из малоизвестной Аримафеи, искал и получил разрешение от римских властей принять меры за поспешное погребение Иисуса». [119] Джеймс Данн утверждает, что «твердая традиция гласит, что Иисуса похоронили должным образом (Марка 15:42-47, гл.), и есть веские причины, по которым следует уважать это свидетельство». [120]

Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из древнейших традиций, которые у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15,4; погребение соответствовало еврейскому обычаю, предписанному Второзаконием. 21:22–23 и подтверждено Иосифом Войном ; известны случаи захоронения распятых, о чем свидетельствует захоронение Иоханана; Иосиф Аримафейский «очень правдоподобный исторический персонаж»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса скорее можно объяснить ранними устными воспоминаниями, чем творческим повествованием». [121] Крейг А. Эванс ссылается на Втор. 21:22-23 и Иосифа Флавия, чтобы доказать, что погребение Иисуса соответствует чувствам евреев и исторической реальности. Эванс также отмечает, что «с политической точки зрения также маловероятно, что накануне Песаха, праздника, посвященного освобождению Израиля от иностранного господства, Пилат захотел бы спровоцировать еврейское население», отказав Иисусу в надлежащих похоронах. [122] Эндрю Локе , отвечая на различные возражения против историчности стражников у гробницы, утверждает, что «присутствие стражников у гробницы подразумевало бы, что Иисус был похоронен в хорошо известном месте (вопреки гипотезе о непогребении)». [123]

По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые могилы, но они не содержат никаких указаний на то, что эти тела выкапывали животные. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Помимо Евангелий, существует ряд исторических текстов, в которых показано, что тела распятых умерших были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что повествование о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским было бы совершенно понятно греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверно». [124]

Пустая гробница

[ редактировать ]

Скептицизм по поводу повествования о пустой гробнице

[ редактировать ]

Вначале истории о пустой гробнице были встречены со скептицизмом. В Евангелии от Матфея уже упоминаются истории о том, что тело было украдено из могилы . [125] Другие предположения, не поддержанные основной наукой, заключаются в том, что Иисус на самом деле не умер на кресте , а погиб по естественным причинам . [126] или был заменен самозванцем . [127]

Вера в то, что Иисус на самом деле не умер на кресте, а лишь казался таковым, встречается в самых разных ранних текстах и, вероятно, имеет свои исторические корни на самых ранних стадиях христианства. [128] По словам израильского религиоведа Гедалиаху Струмсы , эта идея возникла первой, а позже докетизм расширился и включил в себя то, что Иисус был духом без плоти. [129] Вполне вероятно, что они присутствовали в первом веке, поскольку именно против таких доктрин, по-видимому, выступает автор 1-го и 2-го посланий Иоанна. [129]

Отсутствие каких-либо упоминаний об истории пустой гробницы Иисуса в посланиях Павла и пасхальной керигме (проповеди или провозглашения) древнейшей церкви побудило некоторых ученых предположить, что ее изобрел Марк. [примечание 12] Эллисон, однако, находит этот аргумент молчания неубедительным. [131] Большинство ученых полагают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники. [132] и апеллировал к общепринятой традиции, хотя Марк, возможно, дополнил эту традицию и адаптировал ее к своему повествованию. [133] Другие ученые утверждают, что вместо этого Павел предполагает пустую гробницу, особенно в раннем символе веры, переданном в 1 Кор. 15. [134] [135] Христианские исследователи Библии использовали текстуальные критические методы, чтобы поддержать историчность традиции о том, что «Мария Магдалина действительно была первой, кто увидел Иисуса», особенно « Критерий смущения » в последние годы. [136] [137] По словам Дейла Эллисона , включение женщин в число первых свидетелей воскресшего Иисуса «некогда подозревалось, подтверждает правдивость этой истории». [138]

Пустая гробница и явления воскресения

[ редактировать ]

Н. Т. Райт решительно и подробно доказывает реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, аргументируя это тем, что это «вывод». [139] как телесное воскресение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории, включая теории Эрмана. [139] Дейл Эллисон выступает за пустую гробницу, за которой позже последовали видения Иисуса Апостолами и Марией Магдалиной, а также признает историчность воскресения. [140] Профессор религии Даг Ойстейн Эндсьё указывает на то, как представление о пустой гробнице согласуется с древнегреческими верованиями о том, что любой случай увековечения всегда требует абсолютной физической непрерывности. Исчезнувшее тело могло, следовательно, быть признаком того, что кто-то стал бессмертным, как это видно, например, в случае с Аристеем , троянским принцем Ганимедом и царевной Орифией Афинской , чьи загадочные исчезновения рассматривались как результат их уноса в космос. физически бессмертное существование богов, Геракла , отсутствие телесных останков которого после его погребального костра считалось доказательством его физического бессмертия, и Аристея из Проконнеса , который, как считалось, снова появился после того, как его тело исчезло из запертой комнаты, что Эндсьё интерпретирует как нечто как воскресение. [141] [142]

Смит утверждает, что Марк объединил две традиции, которые сначала были отдельными, об исчезновении (из гроба, интерпретируемом как взятие на небеса) и появлении (посмертные явления) в одно пасхальное повествование. [143] [144] По словам Гезы Вермеса , история пустой гробницы развивалась независимо от историй о явлениях после воскресения, поскольку они никогда напрямую не координируются для формирования единого аргумента. [145] Хотя последовательность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [145] Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т] строго еврейская связь духа и тела лучше поддерживается идеей пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и еды (Лука и Иоанн )" [146] Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имеет к этому никакого отношения… пустая гробница не породит веры». [147] Эрман утверждает, что пустая гробница была необходима, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [148]

Воскрешение преображенного тела

[ редактировать ]

Геза Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т] строго еврейская связь духа и тела лучше поддерживается идеей пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и еды (Лука и Иоанн )" [146]

И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь, опираясь на терминологию Павла и современное еврейское, языческое и культурное понимание природы воскресения, что Павел придерживался физически воскресшего тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но оживлённого духом ( pneumatikos ), а не душа ( psuchikos ), как и в более поздних евангельских рассказах. [149] [Интернет 6] Природа этого воскресшего тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44: [150] Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos ), [Интернет 7] которое было объяснено как «тело, наделенное Духом», [149] [Интернет 6] [сайт 8] но также и как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [151] [сайт 8] [примечание 13]

В Послании к Филиппийцам Павел описывает, насколько тело воскресшего Христа совершенно отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и демонстрирует такое же прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше смиренное тело ", как цель христианской жизни - "плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия" (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут "солагать тело плотское" (Колоссянам 2:11). ). [152] [153] Павел выступал против идеи чисто духовного воскресения, пропагандируемой некоторыми христианами в Коринфе, к которой он обращается в 1 Коринфянам. [151] Развивающаяся евангельская традиция подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [148]

Взгляды Павла на телесное воскресение шли вразрез с мыслями греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заточение в телесном теле, чего они и хотели избежать – учитывая, что для них телесное и материальное сковывали дух. . [154]

Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между явлением Павла при воскресении и явлениями, описанными в Евангелиях. Там, где «видение Павла было визионерским… «с небес»», напротив, евангельские повествования обладают «огромным реализмом», [155] как видно, например, у Луки, где Иисус настаивает на том, что он был «из плоти и костей», [156] и Иоанн просит Иисуса прикоснуться к его ранам. [157] Данн утверждает, что «массовый реализм»… самих явлений [Евангелия] с большим трудом может быть описан как визионерский – и Лука определенно отверг бы это описание как неуместное». [155] По словам Данна, большинство ученых объясняют это «легендарной материализацией» визионерских переживаний, «заимствовавшими черты земного Иисуса». [158] [примечание 14] Тем не менее, по словам Данна, существовала как «тенденция от физического..., так и обратная тенденция к физическому». [162] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции к отходу от физического, и «есть некоторые признаки того, что более физическое понимание было распространено в самой ранней иерусалимской общине». [163]

По словам Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых. [164] «с (как по-разному утверждали ранние христиане) «трансфизическим» телом, одинаковым и, тем не менее, каким-то таинственным образом преобразованным». [139] По словам Райта, Пол «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и... его понимание того, кем был этот Иисус, включало в себя твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [165]

Значение в христианстве

[ редактировать ]
Правая створка крылатого триптиха в церкви Тевтонского ордена, Вена , Австрия. Христа На картине изображены распятие и погребение (слева) и воскресение (справа).

Основание христианской веры

[ редактировать ]

В христианском богословии смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основой христианской веры. [3] [166] [примечание 15] Никейский Символ веры гласит: «В третий день [примечание 1] он воскрес по Писанию». [167] По мнению Терри Мита, христианского философа из Оксфордского университета, вопрос «Воскрес ли Иисус из мертвых?» — это самый важный вопрос относительно требований христианской веры». [168] По словам Джона Р. Райса , баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления грехов человека . [169] Согласно Римскому катехизису Католической Церкви, воскресение Иисуса является причиной и образцом воскресения всех мёртвых, а также причиной и образцом покаяния , которое в катехизисе называет «духовным воскресением». [170] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая церковь заявляет в своем Катехизисе:

Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустого гроба и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, тем не менее оно остается в самом сердце тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история. [171] [172]

Ортодоксальные христиане, в том числе ряд ученых, воспринимают воскресение Иисуса как конкретное, материальное воскресение преображенного тела. [173] [Интернет 3] [примечание 13] Такие ученые, как Крейг Л. Бломберг и Майк Ликона, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [175] [176] [177]

В светской и либеральной христианской науке явления после воскресения часто интерпретируются как субъективные визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса. [6] [7] [178] как сформулировано в теории видения явлений Иисуса . [примечание 16] В двадцать первом веке современные ученые, такие как Герд Людеманн, предположили, что Петру было видение Иисуса из-за сильного горя и траура . [примечание 17] Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда утверждают, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус [физически] явился ученикам». [180]

Первая церковь

[ редактировать ]

Вера первых последователей Иисуса в воскресение легла в основу провозглашения первой экклесии (букв. «Собрание»). [181] [182] «Видения воскресшего/возвышенного Христа» усилили влияние Иисуса и его служения на его первых последователей. [183] и истолкованные в рамках Священного Писания, они дали толчок преданности Христу. [184] и вера в превознесение Иисуса. [10] [185] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [186] Последующие выступления привели к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12] Петр взял на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [187] [188]

В « Иудейских древностях» Флавия о еврейской истории I века , рассказе Иосифа , обсуждаются верующие в воскресение. Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена ​​христианским интерполятором . [189] В неканонической литературе Евангелия от Петра есть пересказ воскресения Иисуса. [190]

Встречая последние дни

[ редактировать ]

Последователи Иисуса ожидали скорого наступления Царства Бога, и воскресение Иисуса было первым событием Последнего времени. [191] [примечание 18] Как отмечают Борг и Кроссан: «Для Марка Царство Божье уже здесь, потому что Сын Человеческий уже присутствует». [191]

Экзальтация и христология

[ редактировать ]
Христу-преданность
[ редактировать ]

В писаниях Нового Завета утверждается, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни». [192] [примечание 19] как Христос и Господь. [194] [Интернет 2] Иисус — « первенец из мертвых», prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [Интернет 2] Грегори Бил пишет:

«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое имеет Христос в результате воскресения из мертвых... Христос обрел такое суверенное положение над космосом не в том смысле, что он признан первотворным существом всего творения или как начало творения, но в том смысле, что он является инаугуратором нового творения посредством своего воскресения. [Интернет 2]

Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом ( Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [195] Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку Бога». [196] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призвать имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в совместном поклонении и в более широком образце богослужения христианских верующих (например, крещение , изгнание нечистой силы , выздоровление )". [197]

По мнению Уртадо, мощный религиозный опыт был незаменимым фактором возникновения преданности Христу. [198] [примечание 20] Этот опыт «похоже включал в себя видения (и/или восхождения) на небеса Бога, на которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [5] [примечание 3] Этот опыт был истолкован в рамках искупительных целей Бога, отраженных в Священных Писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожным, молитвенным поиском и размышлением над библейскими текстами и продолжающимся мощным религиозным опытом». [201] Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному в еврейском монотеизме», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом. [202] отдавая Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его первых последователей. [203] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что такая преданность заповедана Богом. [204]

Эрман отмечает, что и Иисус, и его первые последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет уже близко. [205] По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение была основана на визионерских переживаниях ». [8] утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что в Евангелиях зафиксирована традиция сомнений относительно явлений Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были лишь у нескольких последователей, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказали об этих видениях другим, убедив большинство своих близких, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех. [примечание 21] В конце концов эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [206] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти. [10]

Хотя теория видения получила поддержку среди ученых-критиков с последней четверти 20-го века, [207] Консервативные христианские ученые, верящие в телесное воскресение, отвергают призрачные теории в пользу буквальной интерпретации текстовых сообщений о физическом воскресении. [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214]

Низкая и высокая христология
[ редактировать ]

Уже давно утверждается, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую» или адопционистскую христологию и «высокую» или «христологию воплощения». [215] «Низкая христология» или « адцепционистская христология» — это вера, «что Бог превознес Иисуса как Своего Сына, воскресив Его из мертвых». [216] тем самым возвысив его до «божественного статуса», [Интернет 10] как в Римлянам 1:4. [217] Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был ранее существовавшим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он первоначально пришел». , [Интернет 10] [218] и откуда он появился на земле . Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [219] [220] [221] [сайт 11]

По «эволюционной модели» [222] cq "эволюционные теории", [223] как было предложено Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа со временем развилось от низкой христологии к высокой христологии, [224] [225] [226] как свидетельствует Евангелие. [220] Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был возвышенным человеком, принятым как Сын Божий. [227] [228] [229] когда он воскрес, [226] [230] сигнализируя о близости Царства Божия , когда все мертвые будут воскрешены и праведники возвысятся. [231] Более поздние верования сместили экзальтацию на его крещение, рождение, а впоследствии и на идею его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [226] Марк перенес момент рождения Иисуса на крещение Иисуса , а еще позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн заявил, что Иисус был с Богом от начала: «В начале было Слово». [229]

С 1970-х годов оспариваются поздние датировки развития «высокой христологии». [232] и большинство ученых утверждают, что эта «Высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [215] Эта «воплощенная христология», или «высокая христология», не развивалась в течение длительного времени, а представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви. как видно из писаний Павла. [232] [сайт 12] [Интернет 10] [сайт 13]

По мнению Эрмана, эти две христологии существовали рядом друг с другом, называя «низкую христологию» « адцепционистской христологией», а «высокую христологию» «христологией воплощения». [215] адопционизм был объявлен ересью , Хотя в конце II века [233] [234] его придерживались эвиониты , [235] которые считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность и непорочное зачатие , [236] и настаивал на необходимости следования еврейским законам и обрядам . [237] Они почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [238] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, а их специфическое богословие, возможно, было «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [239]

В христологии «предсуществования» воскресение и возвышение Христа было восстановлением того высокого статуса, который Он уже имел, но не ухватил, как описано в Филиппийцам|2:6-11. [240] [241] [Интернет 1] [примечание 2]

Искупительная смерть

[ редактировать ]

Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с замыслом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [242] [примечание 7] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». [11] Для первых еврейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым событием искупления, служила скорее апологетическим объяснением распятия Иисуса». [11] «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [243] [примечание 22]

Призыв к миссионерской деятельности

[ редактировать ]

В сообщениях Нового Завета описывается воскресший Иисус, призывающий своих последователей к миссионерской деятельности в рамках того, что традиционно называют Великим Поручением , где он поручает им «подготавливать учеников во всех народах, крестя их во имя Отца и Сына». и Святого Духа». [245]

По словам Данна, явления ученикам вызывают «чувство обязанности рассказать о видении». [246] Гельмут Кестер утверждает, что истории о воскресении изначально были прозрениями, в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, а позже использовались как свидетельство этого события. [6] Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающего их возобновить свою апостольскую миссию». [12] [примечание 23] По словам Герда Людеманна , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса сигнализировало о приближении последних времен и приближении Царства Божьего, когда мертвые воскреснут снова, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступив к их новой миссии. [249] [250] [сайт 14]

Лидерство Питера

[ редактировать ]

Петр настойчиво утверждал, что Иисус явился ему: [251] [206] и, узаконенный появлением Иисуса, он взял на себя руководство группой первых последователей, образовав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. [251] [188] Вскоре в этом руководстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень». [252] [253] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [253] [примечание 24] По словам Герда Людеманна , Петр был первым, кто увидел Иисуса, [249] отмечая, что у Петра и Марии были опыты появления Марии, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, не было первым. [255] [примечание 21]

Согласно христианскому протоортодоксию , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным руководителем Церкви. [251] Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной власти православия, поскольку наследники Петра, [257] которому явился Иисус, и описан как «скала», на которой будет построена церковь. [251] Хотя в Евангелиях и посланиях Павла описываются явления большему числу людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются придающими власть и апостольскую преемственность. [258]

Павел – участие во Христе

[ редактировать ]

Явление Иисуса Павлу убедило его в том, что Иисус — воскресший Господь и Христос, который поручил ему стать апостолом язычников. [259] [260] [261] По мнению Ньюбигина, «Павел представляет себя не учителем нового богословия, а посланником, уполномоченным властью самого Господа возвещать о новом факте, а именно о том, что в служении Иисуса Бог решительно действовал, чтобы раскрыть и осуществить Его цель искупления всего мира». [262] Учение апостола Павла составляет ключевой элемент христианской традиции и богословия. Фундаментальным для богословия Павла является связь между воскресением Христа и искуплением . [263] В 1 Коринфянам 15:13–14, 15:17 и 15:20–22 Павел пишет:

Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; если Христос не воскрес, то тщетна и проповедь наша и тщетна вера ваша... Если Христос не воскрес, тщетна и вера ваша... Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из всех, кто воскреснет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскрешение из мертвых также происходит благодаря поступку человека. Из-за Адама все люди умирают. Итак, благодаря Христу все оживут. [264] [265]

Керигма . 1 Коринфянам 15:3 гласит, что «Христос умер за грехи наши» [примечание 7] Значение этой керигмы является предметом споров и допускает множество интерпретаций. Традиционно эта керигма интерпретируется как означающая, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, умилостивлением или искуплением гнева Бога против человечества из-за его грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [266] [сайт 15] [примечание 25] В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера есть благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [267]

Более поздние исследования вызвали ряд опасений по поводу этих интерпретаций. По словам Е. П. Сандерса , который инициировал так называемый « Новый взгляд на Павла », Павел видел, как верующие были искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, заимствованная из «древнего жертвоприношений », богословия [сайт 17] [примечание 26] суть письма Павла не в «законных терминах» относительно искупления грехов, а в акте «причастия Христу через смерть и воскресение с Ним ». [268] [примечание 27] По словам Сандерса, «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха… он умер для того, чтобы верующие могли умереть вместе с ним и, следовательно, жить с ним». [сайт 17] Точно так же, как христиане примут участие в смерти Иисуса при крещении, они примут участие и в Его воскресении. [269] Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Павел «предпочитает использовать язык участия. Один умер за всех, чтобы все умерли. [270] Это не только отличается от замены , но и является ее противоположностью». [Интернет 4]

Павел настаивает на том, что спасение принимается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. 200 г. до н.э. – ок. 200 г. н. э. , который рассматривал завет Бога с Израилем как акт благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет зарабатывается не соблюдением Закона, а благодатью Божией. [Интернет 21]

Отцы Церкви – искупление

[ редактировать ]

Апостольские отцы обсуждали смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатия (50–115), [271] Поликарп (69–155) и Иустин Мученик (100–165). Понимание греческими отцами смерти и воскресения Иисуса как искупления является «классической парадигмой» отцов церкви . [272] [273] который развил темы Нового Завета. [274]

В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока на западе ее не заменила теория искупления Ансельма, основанная на удовлетворении. [275] Теория искупления с помощью выкупа гласит, что Христос освободил человечество от рабства греху и сатане и, следовательно, от смерти, отдав свою жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, заменив жизнь совершенных (Иисуса) на жизнь несовершенных ( люди). Это влечет за собой идею, что Бог обманул дьявола, [276] и что сатана или смерть имели «законные права» [276] над грешными душами в загробной жизни , вследствие грехопадения человека и унаследованного греха .

Теория выкупа была впервые четко сформулирована Иринеем (ок. 130–202 гг.). [277] который был откровенным критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [278] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, создавшего мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которую можно освободить посредством гнозиса (знания) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом , «самим разумом верховного Бога», который вошел в мир в личности Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто отменить силу Демиурга, и ему пришлось скрыть свою настоящую личность, появившись в физической форме, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [278] В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, тогда как Юстин Мученик уже приравнял Иисуса и Логос. [278]

Ориген (184–253) выдвинул идею о том, что дьявол обладает законными правами на людей, которые были куплены кровью Христа. [279] Он также ввел идею о том, что дьявол обманывался, думая, что сможет овладеть человеческой душой. [280]

Поздняя античность и раннее средневековье

[ редактировать ]

После обращения Константина и Миланского эдикта в 313 году вселенские соборы IV, V и VI веков, посвященные христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие ее иконография и ее использование в литургии. [281]

Вера в телесное воскресение была постоянной нотой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотамский принял его во время своего обращения в 386 году. [282] Августин защищал воскресение и утверждал, что, поскольку Христос воскрес, существует воскресение мертвых. [283] [284] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были ради спасения человека, заявляя: «Чтобы добиться каждого нашего воскресения, спаситель платил своей единственной жизнью, и он заранее разыграл и представил свою единственную и единственную таинства и посредством модели». [285]

V века Богословие Феодора Мопсуестийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве спасения была хорошо принята в то время. Феодором В изображении Евхаристии жертвенный и спасительный элементы объединены в «Того, Кто спас нас и избавил нас жертвою Своей». Толкование Феодора евхаристического обряда направлено на торжество над силой смерти, совершаемое воскресением. [286]

Акцент на спасительную природу воскресения сохранялся в христианском богословии и в последующие века, например, в VIII веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «...когда освободил узников от начала времен, Христос вновь вернулся из среды мертвых, открыв нам путь к воскресению», и христианская иконография последующих лет представляла эту концепцию. [287]

Сегодняшний день

[ редактировать ]

Торвальд Лоренцен находит «странное молчание о воскресении на многих кафедрах ». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, похоже, стало «поводом для смущения или темой апологетики». [288] Идея телесного воскресения остается спорной. [289]

По словам психиатра и писателя Адриана Уорнока, многие христиане пренебрегают воскресением из-за их вполне понятной озабоченности Крестом. [290]

Пасха — главный христианский праздник , посвященный воскресению Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «явно самый ранний христианский праздник». [291] По словам Джеймса Данна: «На Пасху мы празднуем человека, ставшего Богом... что в смерти и воскресении Христа Бог сломал мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и всепобеждающую силу божественной любви». [292] По мнению Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [288] По словам Раймонда Харфгуса Тейлора, Пасха «сосредотачивается на завершении искупительного акта Божьего в смерти/воскресении Иисуса Христа». [293]

Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете, через Тайную Вечерю и распятие , которые предшествовали воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новый смысл, готовя себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной Вечери. Он определил буханку хлеба и чашу вина как свое тело , которое скоро будет принесено в жертву, и его кровь, которая скоро будет пролита. В 1 Коринфянам 5:7 говорится: «Избавьтесь от старых заквасок, чтобы вам быть новым тестом без дрожжей, каким вы и есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был заклан»; [294] это относится к пасхальному требованию не иметь дрожжей в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [295] еврейский праздник первых плодов считают Диспенсационалисты предзнаменованием его исполнения в воскресении Иисуса на основании 1 Коринфянам 15:20: «Но Христос действительно воскрес из мертвых, начаток из усопших». [296]

Хотя тот факт, что о распятии вспоминают в Страстную пятницу , а Пасху празднуют двумя днями позже, может показаться противоречащим библейским рассказам о том, что Иисус воскрес на третий день, в семитской традиции любую часть 24-часового периода можно назвать «днем и днем». ночь". [297]

В христианском искусстве

[ редактировать ]
Хи Ро с венком, символизирующим победу Воскресения, над римскими солдатами, ок. 350 г. н.э.

В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя такие образы из Ветхого Завета, как огненная печь и Даниил во львином рву. Изображения до VII века обычно показывали второстепенные события, такие как Жен-мироносицы у гроба Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был венок Хи Ро (греческие буквы, обозначающие слово «Христос» или «Христос»), происхождение которого восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписывал использование креста на щитах своих солдат. Константин использовал Чи Ро на своем штандарте, и на его монетах был изображен лабарум с Чи Ро, убивающим змею. [298]

Использование венка вокруг Чи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как это видно на саркофаге Домитиллы IV века. [299] в Риме. Здесь, в венке Хи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразлучные, и Воскресение — это не просто счастливый конец, спрятанный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование аналогичных символов на римском военном знамени , это изображение также обозначало еще одну победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые когда-то арестовали Иисуса и повели его на Голгофу, теперь шли под знаменем воскресшего Христа. [300]

Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная воскресла в Нем, небо воскресло в Нем, земля воскресла в Нем, ибо будет новый мир». небо и новая земля». [301] [302] Эта тема развивалась постепенно на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение издавна связывалось с искуплением, обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось сочетанием изображений воскресения с адскими муками на иконах и картинах. Хорошим примером является церковь Хора в Стамбуле, где также присутствуют Иоанн Креститель , Соломон и другие фигуры, изображающие, что Христос был не одинок в воскресении. [302] Последовательность изображений в Осиосе Лукасе X века показывает Христа, вытаскивающего Адама из его гробницы, за которым следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [303]

[ редактировать ]
Галерею Commons см .: Галерея Воскресения.

Реликвии

[ редактировать ]
Секондо Пиа Негатив изображения на Туринской плащанице, сделанный в 1898 году , по внешнему виду предполагает позитивный образ. Он используется как часть поклонения Святому Лику Иисуса .

Воскресение Иисуса уже давно занимает центральное место в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции: от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианском учении таинства черпают свою спасительную силу от страстей и воскресения Христа, от которых всецело зависит спасение мира. [304]

понятия « чудесного образа » в момент воскресения Примером переплетения учения о воскресении с христианскими реликвиями является применение к Туринской Плащанице . Христианские авторы высказывали мнение, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, но божественным, и что образ на плащанице был чудесным образом создан в момент воскресения. [305] [306] Цитируя заявление Папы Павла VI о том, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас кровавыми буквами», автор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница представляет собой преднамеренную божественную запись пяти стадий Страстей. Христа, созданного в момент воскресения. [307]

Взгляды других религий

[ редактировать ]

Такие группы, как евреи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане , оспаривают, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры по поводу утверждений о смерти и воскресении возникают во многих религиозных дебатах и ​​межконфессиональных диалогах . [308]

Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии разошлись в своем богословии. Согласно Толедот Иешу , тело Иисуса было унесено в ту же ночь садовником по имени Иуда, узнав, что ученики планировали украсть тело Иисуса. [309] [310] Однако Толедот Йешу не считается ни каноническим, ни нормативным в раввинской литературе . [311] Ван Вурст утверждает, что Толедот Йешу представляет собой средневековый документ без фиксированной формы, который «скорее всего» не содержит достоверной информации об Иисусе. [312] «Спутник Иисуса из Блэквелла» утверждает, что Толедот Йешу не имеет исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращения в христианство. [313]

Гностики

[ редактировать ]
Ротонда , в храме Гроба Господня , называемая Анастасис («Воскресение»), содержит остатки высеченной в скале комнаты которую Елена и Макарий определили как место захоронения Иисуса.

Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскресение. «Для гностика любое воскресение мертвых было исключено с самого начала; плоти или субстанции суждено погибнуть. «Нет воскресения плоти, но только души», — говорят так называемые Архонтики , поздний гностик. группа в Палестине». [314]

Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Мариам (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская точка зрения заключается в том, что Иисус не был распят и вернется в мир в конце времен. «Но Аллах возвысил его к Себе. И Аллах – Всемогущий, Всемудрый». [315] В Коране в суре «Ан-Ниса» [гл. 004: аят 157] сказано: «И за то, что они сказали: «Мы убили Мессию Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха», – но они не убили его и не распяли его, но им так показалось, и те, кто не согласен с этим, полны сомнений». [316]

Ахмадийский ислам

[ редактировать ]

Мусульмане-ахмади верят, что Иисус является Мессией для детей Израиля. [317] его целью было собрать их последователей. По этой причине ахмадийцы верят, что Иисус пережил распятие, что подтверждается Кораном. [318] [319] [320] [321] поскольку смерть на кресте была бы проклятой, что подтверждается Библией . [322] Эта вера сохраняется, поскольку у Иисуса были другие «овцы», о которых нужно было заботиться. [323]

Пережив распятие, Иисус и его мать переселились в другую землю. [324] где он продолжил свою миссию.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д См. «Почему воскресение произошло на «третий день»? Два открытия» для объяснения фразы «третий день». По мнению Эрнста Людеманна [33] и Пинхас Лапид, «третий день» может относиться к Осии 6:1–2: [34]

    Придите, вернемся к Господу;
    ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
    Он поразил нас и свяжет нас.
    Через два дня он оживит нас;
    в третий день Он воскресит нас,
    чтобы мы могли жить до него.

    Езекия сказал Исайе: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день? » См. также 4 Царств 20:8: « [35]

    По мнению Шиэна, упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерти) и был допущен в спасающее присутствие Бога (эсхатологическое будущее). )" [36]

  2. ^ Перейти обратно: а б ЭБ: ​​«Сеанс по правую руку Отца, очевидно, был христианской интерпретацией первого стиха 110-го псалма. Он подразумевал возвышение – или, как доктрина предсуществования стала более ясной, восстановление – Христа на почетное положение Взятые вместе, Вознесение и сеанс были способом говорить о присутствии Христа с Отцом в промежутке между Воскресением и Вторым пришествием». [Интернет 1]
  3. ^ Перейти обратно: а б Эти видения, возможно, чаще всего появлялись во время совместного богослужения. [199] Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создали контекст, в котором участники вошли в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса. [200]
  4. ^ В 1 Коринфянам 15:3–7 Павел передает то, что иудаизм считал лучшим доказательством: свидетельство от первого лица о воскресении. По словам Джона Клоппенборга , «аргументация Павла в главе 15 вращается вокруг реальности воскресения; традиция, приведенная Павлом в поддержку его аргумента, должна была содержать некоторый элемент доказательства воскресения (т. е. свидетелей) - в противном случае не было бы у Павла не было никаких оснований приводить это в первую очередь». [15] Почти повсеместно признано, что это учение предшествует Павлу и книге Нового Завета, содержащей его. [16] Барт Эрман датирует текст одним-двумя годами после распятия. [17] Однако вопрос о том, относится ли допавлинский материал к древней арамейскоязычной общине или к иудейско-эллинистической церкви, остается спорным. [18]
  5. ^ Раннее кредо:
    • Нойфельд, Самые ранние христианские исповедания (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1964), с. 47
    • Реджинальд Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Macmillan, 1971), с. 10
    • Вольфхарт Панненберг, «Иисус – Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968), с. 90
    • Оскар Каллманн , Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) с. 64
    • Ганс Конзельманн, 1 Коринфянам , перевод Джеймса В. Лейча (Филадельфия: Крепость 1969), с. 251
    • Бультманн, Богословие Нового Завета, т. 1 стр. 45, 80–82, 293.
    • Р.Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81, 92.
    • Большинство участников семинара «Иисус» также пришли к выводу, что эта традиция возникла еще до обращения Павла, ок. 33 год нашей эры . [24]
  6. ^ Происхождение внутри апостольской общины Иерусалима:
    • Вольфхарт Панненберг, «Иисус – Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968), с. 90
    • Оскар Каллманн, Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966), стр. 66–66.
    • Р.Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), с. 81
    • Томас Шиэн , Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством (Нью-Йорк: Random House, 1986), стр. 110, 118.
    • Ульрих Вилкенс, «Воскресение» в переводе А.М. Стюарта (Эдинбург: Сент-Эндрю, 1977), с. 2
  7. ^ Перейти обратно: а б с д Керигма из 1 Коринфянам 15:3–5 относится к двум мифологиям: греческому мифу о благородных умерших, с которым связано Маккавеевское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике — «история о дитя мудрости ». [28] Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. [29] Джеймс Ф. МакГрат ссылается на четырех Маккавеев: [30] «на котором изображен мученик, молящийся: «Будьте милостивы к своему народу, и пусть нашего наказания будет достаточно для них». Сделай мою кровь их очищением и забери мою жизнь в обмен на их». [31] Очевидно, что в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали осмыслить смерть праведника с точки зрения искупления». [Интернет 4] См. также Вестник Ганди (2018), Воскресение: «Согласно Писанию»? , ссылаясь на Исайю 53: [32] среди прочего:«[4] Несомненно, Он понёс наши немощи и наши болезни; однако мы считали Его пораженным, пораженным Богом и сокрушённым. [5] Но Он был изранен за наши преступления, сокрушён за наши беззакония; на Нем было наказание который сделал нас здоровыми, и ранами его мы исцелились... [10] Однако воля Господа заключалась в том, чтобы сокрушить его болью. Когда вы сделаете жизнь его жертвой за грех, он увидит потомство свое и увидит. продлится дни его; через него воля Господня будет успешна. [11] От скорби своей он увидит свет; праведник, раб Мой, многих сделает праведными и родит. их беззакония».
  8. ^ Эллисон ссылается на «Кроссан, Исторический Иисус, 391–4; там же, Иисус: Революционная биография (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1994), 123–58; там же, Кто убил Иисуса? Разоблачение корней антисемитизма в Евангелии История смерти Иисуса (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1996), 160–77))»
  9. ^ Эллисон ссылается на Кроссана (1996), «Кто убил Иисуса?»
  10. ^ В более ранней публикации (2003 г.) Эрман признал, что «некоторые ученые утверждали, что более правдоподобно то, что на самом деле Иисуса поместили на общее место захоронения, что иногда случалось, или, как и многие другие распятые люди, его просто оставляли на произвол судьбы». съеден животными-падальщиками», но далее уточняется, заявляя, что «[T]он довольно единодушно утверждает... что Иисус на самом деле был похоронен этим парнем, Иосифом из Аримафеи, и поэтому относительно достоверно, что именно это и произошло. " [114]
  11. ^ Райт (2009 , стр. 22) утверждает, что погребение Христа является частью самых ранних евангельских традиций.
  12. Бультманн отвергает историю о пустой гробнице как «извиняющуюся легенду». [130]
  13. ^ Перейти обратно: а б По словам христианского апологета Гэри Хабермаса , «многие [консервативные] учёные высказались в поддержку [трансформированного] телесного представления о воскресении Иисуса». [Интернет 3] Согласно Хабермасу, Павел говорит о физическом теле в 1 Коринфянам 15:44. [174] Хабермас отмечает, что Павел не употребляет исключительно слово pneuma , но говорит о «духовном [ pneumatikos ] теле [ soma . По мнению Хабермаса, Павел обращается к физическому телу, утверждая, что «Павел говорит три вещи в одной главе [Послания к Филиппийцам], которые указывают на то, что он говорит о физическом воскресении». Во-первых, Павел говорит, что он фарисей, подразумевая, что он верит в физическое воскресение. Во-вторых, в Послании к Филиппийцам 3:11 Павел говорит: «Чтобы мне достичь воскресения мертвых», используя фразу eks-anastasis («εἰς τὴν ἐξανάστασιν») (вневоскресение), «воскресение из среды мертвых». мертвецы». И в-третьих, в Филиппийцам 3:20–21: «Он, Иисус, изменит мое тело, чтобы оно было подобно Его телу». Хабермас далее отмечает, что в Филиппийцам 3:20,21 Павел говорит о «славном теле», которое воскреснет. [Интернет 9]
  14. По мнению Шиэна, рассказ Павла о воскресении не следует воспринимать как указание на буквальное физическое воскресение из могилы. [159] Понимание воскресения Павлом, а возможно, и Петром, является метафорическим, а истории о (образном) воскресении Иисуса отражают его триумфальный «вход в эсхатологическое присутствие Бога». [160] Шиэн:

    Слово «воскресение» — это метафора, которая, к сожалению, была понята буквально. Вот тут-то и начинается путаница. В Новом Завете слово «воскресение» буквально означает «пробуждение», подобно утреннему пробуждению детей. В Новом Завете говорится не о том, что Бог «воскресил» Иисуса из мертвых, а о том, что Он «разбудил» его. Используя метафорический язык, Новый Завет говорит, что Бог разбудил Иисуса от смертного сна и привел его в Божье небесное присутствие. Здесь нет ничего о событии в пространстве и времени. Воскрешение не означает возвращение к жизни». [159]

    Шиэн цитирует Гельмута Кестера:

    «Таким образом, воскресение является мифологической метафорой победы Бога над силами неправедности. ... Проповедь о воскресении Иисуса была, таким образом, провозглашением начала новой эпохи»: «Структура и критерии раннехристианских верований» в Робинсон и Кестер, Траектории, 223, 224. [161]

  15. ^ 1 Кор. 15:12–20 1 Петра 1:3.
  16. ^ По словам Хабермаса, христианского апологета , как внутренние состояния ума, такие как галлюцинации , конверсионное расстройство , связанные с тяжелой утратой и видения , так и объективные явления, такие как иллюзии, были предложены в качестве возможных естественных объяснений того, что, по мнению учеников, они видели. . [179]
  17. ^ «Герд Людеманн 2012: 552 (ср. 550–557); 2004: 159 (ср. 163–166); 1994: 174 (ср. 173–179). См. также Барт Эрман 2014: 183–206, хотя Эрман никогда не описывает видение, которое он предлагает. Среди других сторонников той или иной формы гипотезы видения есть Майкл Гоулдер (1996, 2000, 2005) и Джеймс Кроссли (2005), хотя Гулдер предполагает, что изначально возникла только вера в духовное воскресение, а Кроссли считает предсказания Иисуса своими. собственная смерть является историческим фактором и фактором, способствующим вере в воскресение».
  18. ^ Провозглашение последних дней и Царства Божьего:
    • Джеймс Данн (2006), «Богословие апостола Пуаля», стр. 240: «...воскресение Иисуса понималось Павлом (как и теми, кто был до него) как начало новой эпохи, даже последних дней».
    • Паула Фредриксен (2018), Когда христиане были евреями, стр. 86–87: «Царство действительно было близко. Собственное воскресение Иисуса имело для них значение как первое из каскада ожидаемых событий Конца Времени».
    • Райт (2003 , стр. 272): «Он [Павел] считал себя живущим на новом этапе эсхатологического графика: «грядущий век» уже начался, именно с воскресением Мессии».
  19. ^ Новакович цитирует CEB Cranfield, Послание к Римлянам , 1:62. [193]
  20. ^ См. также Эндрю Честер (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и визионерские традиции и христология Нового Завета , Мор Зибек; и Ларри Хуратдо (11 декабря 2012 г.), « Ранняя высокая христология»: недавняя оценка научных дебатов» .
  21. ^ Перейти обратно: а б По словам Сандерса, «похоже, было соревнование: «Я его увидел», «Я тоже», «Женщины увидели его первыми», «Нет, я увидел; они его вообще не видели» и скоро." [256]
  22. ^ Уртадо цитирует Грина, «Смерть Иисуса» , стр.323. [244]
  23. ^ Вермес описывает восемь возможных теорий, объясняющих воскресение Иисуса, и приходит к выводу, что ни одна из этих шести возможностей «выдерживает строгую проверку». [247] а затем заявить, что воскресение — это «воскрешение в сердцах людей». [248]
  24. По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная фракция Иакова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. [253] По мнению Данна, это была не «узурпация власти», а следствие занятий Питера миссионерской деятельностью. [254]
  25. ^ Искупление:
    * Бриско и Огилви (2003): «Павел говорит, что выкупной ценой Христа является Его кровь». [266]
    * Кобб: «Вопрос в том, думал ли Павел, что Бог принес Иисуса в жертву, чтобы искупить человеческие грехи. В течение последней тысячи лет эта идея часто рассматривалась в западной церкви как сердцевина христианства, и многие из тех, кто ее поддерживает. В качестве основы они обратились к Павлу... Фактически, слово «искупление» отсутствует во многих стандартных переводах. В Переводе короля Иакова используется слово «умилостивление», а в Пересмотренной стандартной версии используется слово «искупление». Американский перевод гласит: «Ибо Бог показал ему публичную смерть как жертву примирения, которой можно воспользоваться через веру». В Библии «Благая весть» это значение передается следующим образом: «Бог предложил его, чтобы своей жертвенной смертью он стал средством, с помощью которого грехи людей будут прощены через их веру в него». Несмотря на это разнообразие и обычное избегание слова «искупление», все эти переводы согласуются с Новой пересмотренной стандартной версией, предполагая, что Бог принес Иисуса в жертву, чтобы люди могли примириться с Богом через веру. Все они, таким образом, поддерживают самую важную идею. непосредственно сформулировано посредством использования слова «искупление». [сайт 16]
  26. ^ Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвоприношением, (2) покаянием после смерти или в Йом Кипур, (3) в случае более легких проступков позитивного или негативные предписания - покаянием в любое время ... Более тяжкими грехами, по мнению раввина, являются отступничество, еретическое толкование Торы и необрезание (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним является достаточным. извинение (Йома 85б)». [сайт 18]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одна важная концепция [жертвоприношений] — это элемент замещения. Следует отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Б-га. буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего». [Интернет 19]

    Далее «Еврейская энциклопедия» пишет: «Наиболее действенной, казалось, была искупительная сила страданий, испытываемых праведниками во время изгнания. Именно эта идея лежит в основе описания страдающего раба Божия в Ис. 13. 4, 12, Евр. . ... большей искупительной силой, чем все Храмовые жертвы, были страдания избранных, которым предстояло быть слугами и свидетелями Господа (Ис. 42. 1-4, XLIX. 1-7, л. 6). об искупительной силе страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Макк. VI. 21–23; основа учения Павла об искупительной крови Христа (Рим. 3:25)». [Интернет 20]
  27. ^ Джордан Купер: «Сандерс рассматривает мотивы спасения Павла как более соучастные, чем юридические. Реформация переоценила судебные категории прощения и бегства от осуждения, игнорируя при этом настоящую суть спасения, которая представляет собой мистическое участие во Христе. Павел показывает это в его аргумент в его первом послании к Коринфянам, когда он выступает против сексуальной безнравственности, потому что он влияет на союз человека с проституткой. Грех не является просто нарушением абстрактного закона. Коринфянам в обсуждении Вечери Господней, в которой человек приобщается Телу и Крови Христовой». [Интернет 21]
  1. ^ Перейти обратно: а б с Новакович 2014 , с. 152.
  2. ^ Siniscalchi 2011 , с. 363.
  3. ^ Перейти обратно: а б Данн 1985 , с. 53.
  4. ^ Перейти обратно: а б Новакович 2014 , с. 153-154.
  5. ^ Перейти обратно: а б Уртадо 2005 , стр. 72–73.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и Кестер 2000 , стр. 64–65.
  7. ^ Перейти обратно: а б Вермес 2008b , с. 141.
  8. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , стр. 98, 101.
  9. ^ Уртадо 2005 , с. 74, 84.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2014 , стр. 109–110.
  11. ^ Перейти обратно: а б с Уртадо 2005 , с. 186.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Вермес 2008a , стр. 151–152.
  13. ^ Бокмюль, Маркус (2001). «7. Воскрешение». В Бокмюле, Маркус (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета . п. 103. ИСБН  9780521796781 . Тем не менее, что, возможно, наиболее удивительно, так это то, в какой степени современная научная литература о «историческом Иисусе» старательно игнорировала и преуменьшала значение вопроса о воскресении... Но даже наиболее популярные участники «исторического Иисуса» конца двадцатого века золотое дно, как правило, избегали темы воскресения – обычно под предлогом того, что это исключительно вопрос «веры» или «теологии», о котором ни один уважающий себя историк не может ничего сказать. Однако именно это научное молчание делает многие недавние исследования «исторического Иисуса» методологически ограниченными и неспособными дать то, что они обещают ... В этом отношении доброжелательное пренебрежение стоит рядом с догматическим отрицанием и наивной доверчивостью в гарантировании уклонения от исторической правды. .
  14. ^ Ликона 2010 , стр. 223–235.
  15. ^ Клоппенборг 1978 , стр. 358.
  16. ^ Перейти обратно: а б Клоппенборг 1978 , стр. 351.
  17. ^ 23Барт Эрман, Существовал ли Иисус? (Нью-Йорк: Харпер Коллинз, 2012), страницы 22, 27, 92, 93, 97, 111, 141, 144, 145, 155, 158, 171, 173, 260, 263; особенно страницы 131, 132, 157, 164, 170, 251, 254.
  18. ^ Клоппенборг 1978 , стр. 352.
  19. ^ Пауэлл 2018 , с. без страниц.
  20. ^ Вермес 2008a , с. 141.
  21. ^ 1 Коринфянам 15:3–8.
  22. ^ Нойфельд 1964 , с. 47.
  23. ^ Тейлор 2014 , с. 374.
  24. ^ Фанк, Роберт В. и семинар Иисуса . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. ХарперСанФранциско. 1998. Пустая гробница, явления и вознесение, стр. 449–495.
  25. ^ Вермес 2008a , с. 121–122.
  26. ^ Ганс Грасс, Пасхальные подарки и пасхальные отчеты , второе издание (Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1962), с. 96
  27. ^ Барнетт, Пол Уильям (2009). В поисках исторического Христа (Том 3 книги «После Иисуса») . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 182. ИСБН  978-0802848901 .
  28. ^ Мак 1995 , стр. 86–87.
  29. ^ Мак 1997 , с. 88.
  30. ^ 4 Маккавеи 6
  31. ^ Перейти обратно: а б 4 Маккавейская 6:28–29
  32. ^ Исаия 53
  33. ^ Перейти обратно: а б Людеманн и Озен 1996 , с. 73.
  34. ^ Перейти обратно: а б Осия 6:1–2
  35. ^ 4 Царств 20:8
  36. ^ Шихан 1986 , с. 112.
  37. ^ Обозреватель Библии oremus, 1 Коринфянам 15:3–15:41.
  38. ^ Уртадо 2005 , с. 131.
  39. ^ Исаия 53: 4–11.
  40. ^ Лехтипуу 2015 , стр. 42.
  41. ^ Честер 2007 , с. 394.
  42. ^ Римлянам 1:3–4.
  43. ^ 2 Тимофею 2:8.
  44. ^ 1 Коринфянам 15:3–7.
  45. ^ Перейти обратно: а б Матфея 28:16–20
  46. ^ Марка 16: 14–18.
  47. ^ Луки 24: 44–49.
  48. ^ Деяния 1: 4–8.
  49. ^ Иоанна 20: 19–23.
  50. ^ Каслман, Робби Ф. «Последнее слово: Великое поручение: экклезиология» (PDF) . Темелиос . 32 (3): 68.
  51. ^ Деяния 1:8
  52. ^ Луки 24: 46–47.
  53. ^ Иоанна 20: 12–23.
  54. ^ Скучно 2006 , стр. 3, 14.
  55. ^ Марка 16:16
  56. ^ Деяния 1:3
  57. ^ Луки 24:50–51.
  58. ^ Коттер 2001 , с. 127.
  59. ^ Коттер 2001 , стр. 149–150.
  60. ^ Луки 23:55
  61. ^ 24:1–5
  62. ^ 24:37–47
  63. ^ Перейти обратно: а б Беркетт 2002 , с. 211.
  64. ^ Луки 24:37–39.
  65. ^ Иоанна 20: 1–29.
  66. ^ Иоанна 21: 1–19.
  67. ^ Иоанна 20:27
  68. ^ 1:3
  69. ^ Браун 1973 , с. 103.
  70. ^ Elledge 2017 , стр. 130 и далее.
  71. ^ Перейти обратно: а б Шефер 2003 , стр. 72–73.
  72. ^ Шефер 2003 , с. 72.
  73. ^ Ван Вурст 2000 , с. 430.
  74. ^ Мейсон 2001 , с. 169.
  75. ^ Дан 12:2
  76. ^ Endsjø 2009 , стр. 124–125.
  77. ^ Элледж 2017 , стр. 21, 23.
  78. ^ Лехтипуу 2015 , стр. 31–32.
  79. ^ Эндсьё 2009 , стр. 145.
  80. ^ Лехтипуу 2015 , стр. 32.
  81. ^ Endsjø 2009 , стр. 54–70.
  82. ^ Райт 2003 , с. 53.
  83. ^ Эмма и Людвиг Эдельштейн, Асклепий: Сбор и интерпретация свидетельств , Том 1, страница 51
  84. ^ Сабина Г. МакКормак Краткая энциклопедия греческой и римской мифологии стр.47
  85. ^ Theony Condos, Звездные мифы греков и римлян , стр.141
  86. ^ Барт Эрман (2012), Существовал ли Иисус? Архивировано 22 августа 2018 г. в Wayback Machine , Huffington Post.
  87. ^ Райт 2003 , стр. 56, 76.
  88. ^ Коттер 2001 , с. 131.
  89. ^ Коттер 2001 , стр. 131, 135–136.
  90. ^ Райт 2003 , с. 76.
  91. ^ Коллинз 2009 , стр. 46, 51.
  92. ^ Второзаконие 21: 22–23.
  93. ^ Браун 1973 , с. 147.
  94. ^ Дейкхуизен (2011) , стр. 119–120.
  95. ^ Перейти обратно: а б Данн (2003b) , с. 782.
  96. ^ Эванс (2005) .
  97. ^ Магнесс (2005) .
  98. ^ Эванс (2005) , с. 195.
  99. ^ Эллисон (2021) , с. 104.
  100. ^ Магнесс (2005) , с. 144.
  101. ^ Перейти обратно: а б Магнесс (2005) , с. 141.
  102. ^ Рыбалка (1977) .
  103. ^ Эллисон (2021) , с. 94.
  104. ^ Эллисон (2021) , с. 94, примечание 4.
  105. ^ Эллисон (2021) , с. 94-95.
  106. ^ Эллисон (2021) , с. 95.
  107. ^ Кроссан (2009) , с. 143.
  108. ^ МакКейн (2003) , с. 89.
  109. ^ Перейти обратно: а б Кейси (2010) , с. 451.
  110. ^ Кейси (2010) .
  111. ^ Эрман 2014 , с. 82-88.
  112. ^ Эрман 2014 , с. 82.
  113. ^ Эрман 2014 , с. 84.
  114. ^ Барт Эрман, От Иисуса до Константина: История раннего христианства, Лекция 4: «Устные и письменные традиции об Иисусе» [The Teaching Company, 2003].
  115. ^ Эрман 2014 , с. 85.
  116. ^ Эрман 2014 , с. 86.
  117. ^ Эрман 2014 , с. 87.
  118. ^ Робинсон (1973) , с. 131.
  119. ^ Эллисон (2021) , с. 112.
  120. ^ Данн (2003b) , с. 781.
  121. ^ Данн (2003b) , стр. 781–783.
  122. ^ Эванс 2005 , стр. 188–190, 195.
  123. ^ Локи 2020 , с. 141.
  124. ^ Кук, Дж. (2011). Распятие и погребение. Исследования Нового Завета, 57(2), 193–213. дои : 10.1017/S0028688510000214 . п. 213.
  125. ^ Dunn2003b , с. 836.
  126. ^ Эрман (2014) , с. 88.
  127. ^ например, https://www.christianpost.com/voices/jesus-twin-brother-and-the-truth-about-easter.html или в Евангелии от Афрания.
  128. ^ Струмса 2004 , с. 270.
  129. ^ Перейти обратно: а б Струмса 2004 , стр. 267, 268.
  130. ^ Бультманн (1963) , с. 287.
  131. ^ Эллисон 2005 , с. 306.
  132. ^ Аун 2013 , с. 169.
  133. ^ Энгельбрехт, Дж. «Пустая гробница (Лк 24:1-12) в исторической перспективе». Неотестаментика, том. 23, нет. 2, 1989, стр. 245.
  134. ^ Посуда 2014 , с. 498.
  135. ^ Кук 2017 , стр. 56–58.
  136. ^ Данн 2003b , стр. 843.
  137. ^ Ричард Бокэм , Женщины Евангелия, Исследования названных женщин в Евангелиях (2002), страницы 257-258
  138. ^ Эллисон 2005 , стр. 327–328.
  139. ^ Перейти обратно: а б с Райт 2003 , с. 711.
  140. ^ Эллисон 2021 , стр. 3, 337, 353.
  141. ^ Endsjø 2009 , стр. 58–60, 63, 83, 93.
  142. ^ Лехтипуу 2015 , стр. 62–63.
  143. ^ Смит 2010 , стр. 2, 179–180.
  144. ^ Смит 2007 .
  145. ^ Перейти обратно: а б Вермес 2008а , с. 142.
  146. ^ Перейти обратно: а б Вермес 2008а , с. 148.
  147. ^ Эрман 2014 , с. 98.
  148. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 90.
  149. ^ Перейти обратно: а б Посуда 2014б .
  150. ^ 1 Коринфянам 15:44.
  151. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 94.
  152. ^ Лехтипуу 2015 , стр. 42–43.
  153. ^ Endsjø 2009 , стр. 141, 145.
  154. ^ Медитация и благочестие на Дальнем Востоке Карла Людвига Райхельта, Сверре Холт, 2004 г. ISBN   0-227-17235-3 стр. 30
  155. ^ Перейти обратно: а б Данн 1997 , с. 115.
  156. ^ Луки 24:37–39.
  157. ^ Иоанна 20:27
  158. ^ Данн 1997 , с. 116.
  159. ^ Перейти обратно: а б МакКлори, Роберт (1989). «Евангелие от Томаса Шиэна» . Чикаго Сан-Таймс . Проверено 31 марта 2013 г.
  160. ^ Шихан 1986 , с. 111.
  161. ^ Шихан 1986 , с. 261.
  162. ^ Данн 1997 , с. 116-117.
  163. ^ Данн 1997 , с. 117.
  164. ^ Райт 2003 , стр. 9–10.
  165. ^ Райт 2003 , с. 398.
  166. ^ Данн 2009 , с. 149.
  167. Обновленная версия Никейского символа веры, добавленная на Первом Константинопольском соборе в 381 году нашей эры, в Норман Таннер, Новая краткая история католической церкви , стр. 33 (Бернс и Оутс, 2011). ISBN   978-0-86012-455-9
  168. ^ Терри Мит, в: Гэри Хабермас и Энтони Дж. Н. Летал, Иисус воскрес из мертвых? Дебаты о воскресении , изд. Терри Мит (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1987), p.xi. Цитируется Майклом Мартином , «Воскресение как изначально невероятное» (глава). В: Прайс, Роберт М .; Лоудер, Джеффри Джей, ред. (2005). Пустая гробница: Иисус за гробом . Амхерст: Книги Прометея. п. 44 . ISBN  1-59102-286-Х .
  169. ^ Джон Р. Райс, Важность Воскресения Христа в христианской вере . В: Кертис Хатсон (2000), Великая проповедь о воскресении , ISBN   0-87398-319-X стр. 55–56.
  170. ^ «Главный Назаретский катехизис: Катехизис Тридентского Собора: Статья V» .
  171. ^ «Катехизис Католической Церкви 647» .
  172. ^ «Катехизис Католической Церкви — ИнтраТекст» . 25 ноября 2021 года. Архивировано из оригинала 25 ноября 2021 года.
  173. ^ Райт 2003 , с. 272; ср. 321.
  174. ^ 1 Коринфянам 15:44.
  175. ^ Бломберг 1987 , с. 253.
  176. ^ Ликона 2010 .
  177. ^ Хабермас 2024 .
  178. ^ Де Коник 2006 , стр. 6.
  179. ^ Бержерон и Хабермас 2015 , с. 158.
  180. ^ Эрман 2014 , с. 107.
  181. ^ Реджинальд Х. Фуллер, Основы христологии Нового Завета (Нью-Йорк: Scribners, 1965), стр. 11.
  182. ^ Пейджелс 2005 , с. 40.
  183. ^ Уртадо 2005 , с. 53–54, 64–65, 72–73.
  184. ^ Уртадо 2005 , стр. 53–54, 64–65, 181, 184–185.
  185. ^ Вермес 2008a , с. 138.
  186. ^ Уртадо 2005 , с. 185–188.
  187. ^ Пейджелс 2005 , стр. 43–45.
  188. ^ Перейти обратно: а б Людеманн и Озен 1996 , с. 116.
  189. ^ Эрман, Барт Д. (1997). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-508481-8 .
  190. ^ Уолтер Ричард (1894). Евангелие от Петра: исследование . Лонгманс, Грин . п. 11 . Проверено 2 апреля 2022 г.
  191. ^ Перейти обратно: а б Борг и Кроссан (2006) , с. 185.
  192. ^ Новакович 2014 , с. 135.
  193. ^ Новакович 2014 , с. 135, примечание 78.
  194. ^ Уртадо 2005 , с. 508, 591.
  195. ^ Уртадо 2005 , с. 179.
  196. ^ Уртадо 2005 , с. 181.
  197. ^ Уртадо 2005 , с. 181–182.
  198. ^ Уртадо 2005 , стр. 64–65, 181, 184–185.
  199. ^ Уртадо 2005 , с. 73.
  200. ^ Леман 2015 , стр. 168–169.
  201. ^ Уртадо 2005 , с. 184.
  202. ^ Уртадо 2005 , с. 53.
  203. ^ Уртадо 2005 , с. 53–54.
  204. ^ Уртадо 2005 , с. 72–73, 185.
  205. ^ Эрман 2014 , с. 99.
  206. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 , стр. 101–102.
  207. ^ Гэри Хабермас (2001), Возрождение натуралистических ответов на воскресение Иисуса в конце двадцатого века . Журнал Тринити (TRINJ 22NS (2001) 179-196)
  208. ^ «Хабермас» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2003 года . Проверено 26 августа 2005 г.
  209. ^ Крейг
  210. ^ Майкл Моррисон Воскресение Иисуса: история интерпретации. Архивировано 29 марта 2015 г. в Wayback Machine.
  211. ^ Хабермас 2005 , стр. 135–153.
  212. ^ Райт, NT «Христианское происхождение и воскресение Иисуса: Воскресение Иисуса как историческая проблема». Теологическое обозрение Севани, 1998.
  213. ^ Райт 2003 , стр. 690–691.
  214. ^ Эллисон 2005 , стр. 324–325.
  215. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2014 , с. 125.
  216. ^ Эрман 2014 , стр. 120, 122.
  217. ^ Римлянам 1:4
  218. ^ Эрман 2014 , с. 122.
  219. ^ Выше 2017 года .
  220. ^ Перейти обратно: а б Эрман 2014 .
  221. ^ Талберт 2011 , стр. 3–6.
  222. ^ Нетландия 2001 , стр. 175.
  223. ^ Локи 2017 , с. 3.
  224. ^ Мак 1995 .
  225. ^ Эрман 2003 .
  226. ^ Перейти обратно: а б с Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  227. ^ Локи 2017 , стр. 3–4.
  228. ^ Талберт 2011 , с. 3.
  229. ^ Перейти обратно: а б Браун 2008 , с. без страниц.
  230. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139
  231. ^ Фредриксен 2008 , без страниц.
  232. ^ Перейти обратно: а б Локи 2017 , с. 5.
  233. ^ Гарнак, Адольф фон (1889). История догмы .
  234. ^ Эдвард Э. Хиндсон; Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия церковной истории: люди, места и события, сформировавшие христианство . Издательство Harvest House. п. 23. ISBN  9780736948074 .
  235. ^ Кросс, Е.А.; Ливингстон, Флорида, ред. (1989). «Эбиониты». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета.
  236. ^ «Эбиониты» . энциклопедия Британская
  237. ^ Колер, Кауфман (1901–1906). «Эбиониты» . У Зингера, Исидор; Олдер, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия .
  238. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифмейкер: Павел и изобретение христианства . ХарперКоллинз. стр. 172–183. ISBN  0-06-250585-8 . , сокращение
  239. ^ Данн 2006 , с. 282.
  240. ^ Филиппийцам 2: 6–11.
  241. ^ Кейпс, Нельсон Рэймонд, «Филиппийцам 2:6-11: Предсуществование или христология Второго Адама? Сравнение толкований трех современных ученых с толкованиями св. Иоанна Златоуста» (2012). Магистерские диссертации и проекты Школы богословия. 6.
  242. ^ Уртадо 2005 , с. 185.
  243. ^ Уртадо 2005 , с. 187.
  244. ^ Уртадо 2005 , с. 187, н.
  245. ^ Матфея 28: 16–20 .
  246. ^ Данн 1997 , с. 131.
  247. ^ Вермес 2008a , с. 149.
  248. ^ Вермес 2008a , с. 152.
  249. ^ Перейти обратно: а б Людеманн и Озен 1996 , стр. 180–181.
  250. ^ Эрман 2014 , с. 100.
  251. ^ Перейти обратно: а б с д Пейджелс 2005 , с. 45.
  252. ^ Пейджелс 2005 , стр. 45–46.
  253. ^ Перейти обратно: а б с Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–117.
  254. ^ Бокмюль 2010 , с. 52.
  255. ^ Людеманн и Озен 1996 , стр. 112–113.
  256. ^ «Иисус Христос». Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  257. ^ Пейджелс 2005 , с. 43.
  258. ^ Пейджелс 2005 , стр. 47–48.
  259. ^ Дональдсон 1997 , с. 259.
  260. ^ Данн 2009 , с. 352.
  261. ^ Хультгрен 2011 , стр. 118.
  262. ^ Ньюбигин 1989 , с. 5.
  263. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берарда Л. Марталера, 2007 г. ISBN   0-89622-537-2 стр. 361
  264. ^ Вермес 2008b , с. хв.
  265. ^ 1 Коринфянам 15:13–14 , 15:17 , 15:20–22.
  266. ^ Перейти обратно: а б Бриско и Огилви, 2003 .
  267. ^ Стабы 2008 , стр. 142–143.
  268. ^ Чарри 1999 , с. 35.
  269. ^ Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах. Издательство Оксфордского университета, США. 2006. ISBN   0-19-530013-0
  270. ^ 2 Коринфянам 5:14.
  271. ^ Игнатий делает много мимолетных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в « Письме к траллийцам» и «Письме к смирнянам» .
  272. ^ Уивер 2001 , с. 2.
  273. ^ Бейлби и Эдди 2009 , стр. 11–20.
  274. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви , стр. 124, запись «Искупление». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  275. ^ Оксенхэм 1865 , с. 114.
  276. ^ Перейти обратно: а б Пью 2015 , с. 5.
  277. ^ Оксенхэм 1865 , стр. xliv, 114.
  278. ^ Перейти обратно: а б с Пью 2015 , с. 4.
  279. ^ Пью 2015 , стр. 5–6.
  280. ^ Пью 2015 , с. 6.
  281. Воскресение и икона Мишеля Кено, 1998 г. ISBN   0-88141-149-3 стр. 72
  282. ^ Августин: древняя мысль, крещенная Джоном М. Ристом, 1996 г. ISBN   0-521-58952-5 стр. 110
  283. ^ Августин и оглашение Уильяма Хармлесса, 1995 г. ISBN   0-8146-6132-7 стр. 131
  284. ^ Августин De doctrina Christiana Святого Августина, RPH Green 1996 ISBN   0-19-826334-1 стр. 115
  285. ^ Троица Святого Августина (епископа Гиппона), Эдмунда Хилла, Джона Э. Ротелля, 1991. ISBN   0-911782-96-6 с. 157
  286. ^ Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехизациях IV века Гейра Хеллемо, 1997 г. ISBN   90-04-08836-9 стр. 231.
  287. ^ Владимир Лосский, 1982 Значение икон. ISBN   978-0-913836-99-6 с. 189
  288. ^ Перейти обратно: а б Лоренцен 2003 , стр. 3–4.
  289. ^ Райт, NT «Сюрприз воскресения».» Крейг А. Эванс и NT Райт, Иисус, последние дни: что на самом деле произошло, редактор Трой А. Миллер (2009): p = 75
  290. Уорнок, Адриан, «Воспитанный со Христом». Архивировано 12 ноября 2009 г. в Wayback Machine , Crossway, 2010 г.
  291. ^ Основы христианского богослужения Сьюзан Дж. Уайт, 2006 г. ISBN   0-664-22924-7 стр. 55
  292. ^ Данн 2003 , с. 268.
  293. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 г. ISBN   0-86554-373-9 стр. 224
  294. ^ 1 Коринфянам 5:7
  295. ^ Иоанна 1:29 , Откровение 5:6 , 1 Петра 1:19 , 1 Петра 1:2 , а также соответствующие примечания и таблица Страстной недели в Баркер, Кеннет, изд. (2002). Учебная Библия Зондервана NIV . Гранд-Рапидс : Зондерван . п. 1520. ИСБН  0-310-92955-5 .
  296. ^ Ларкин, Кларенс (2010). Устроительная истина, или Божий план и цель в веках (сканированная копия книги 1918 года под ред.). Козимо, Inc. с. 159. ИСБН  978-1-61640-266-2 . Проверено 19 декабря 2022 г.
  297. ^ Кестенбергер, Андреас (9 апреля 2023 г.). «Воскрес ли Иисус на третий день?» . Библейские основы . Архивировано из оригинала 4 февраля 2024 года . Проверено 31 марта 2024 г.
  298. ^ Понимание раннехристианского искусства Робин Маргарет Дженсен, 2000 г. ISBN   0-415-20454-2 стр. 149
  299. ^ «Крест и Распятие в христианском собрании – Часть I (Раннехристианский период: Crux Invicta, Crux Gemmata)» . Архивировано из оригинала 24 июня 2010 года . Проверено 24 июня 2010 г.
  300. ^ Страсть к искусству Ричарда Харриса, 2004 г. ISBN   0-7546-5011-1 стр. 8
  301. ^ «Амвросий, О вере в воскресение , 102» .
  302. ^ Перейти обратно: а б Образы искупления: искусство, литература и спасение Патрика Шерри, 2005 г. ISBN   0-567-08891-X с. 73
  303. Рай на Земле: искусство и церковь в Византии , Линда Сафран, 1998 г. ISBN   0-271-01670-1 стр. 133
  304. ^ Энциклопедия христианства, том 5 Эрвина Фальбуша, Яна Милича Лохмана, Джеффри Уильяма Бромили, Джона Мбити, 2008 г. ISBN   0-8028-2417-X с. 490
  305. ^ Чарльз С. Браун, Объяснение библейских «тайн» 2007 г. ISBN   0-9582813-0-0 с. 193
  306. ^ Питер Ринальди 1972, Человек в Плащанице ISBN   0-86007-010-7 стр. 45
  307. ^ Антонио Кассанелли, 2001 Святая Плащаница: сравнение евангельского повествования о пяти стадиях Страстей. ISBN   0-85244-351-X с. 13
  308. ^ Лоренцен 2003 , с. 13.
  309. ^ Майкл Дж. Кук, «Еврейские взгляды на Иисуса», в книге Делберта Беркетта (редактор), «Спутник Иисуса из Блэквелла» , стр. 221–223 (Blackwell Publishing Ltd., 2011). ISBN   978-1-4051-9362-7
  310. ^ Гэри Р. Хабермас, Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа , с. 205 (Томас Нельсон, Инк., 2008). ISBN   0-89900-732-5
  311. ^ Дэн, Джозеф (2006). «Толедот Иешу». У Майкла Беренбаума и Фреда Скольника. Энциклопедия иудаики. 20 (2-е изд.), стр. 28–29.
  312. ^ Ван Вурст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Издательство WmB Eerdmans. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 128
  313. ^ Майкл Дж. Кук. Еврейские взгляды на Иисуса. Глава 14 в книге «Спутник Иисуса из Блэквелла» под редакцией Делберта Беркетта, 2011 г. ISBN   978-1-4443-2794-6
  314. ^ Курт Рудольф, Гнозис: природа и история гностицизма , с. 190 (T&T Clark Ltd, 1970, второе и расширенное издание, 1980; 1998). ISBN   0-567-08640-2
  315. ^ Коран , Сура 4 :158.
  316. ^ Коран , Сура 4 :157.
  317. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 18 декабря 2020 года . Проверено 26 марта 2022 г.
  318. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 16 января 2021 года . Проверено 26 марта 2022 г.
  319. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 18 ноября 2020 года . Проверено 26 марта 2022 г.
  320. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 3 декабря 2020 года . Проверено 26 марта 2022 г.
  321. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года . Проверено 26 марта 2022 г.
  322. ^ «Второзаконие 21:23» . Библейский центр . Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 года . Проверено 27 марта 2022 г.
  323. ^ «Иоанна 10:16» . Библейский центр . Архивировано из оригинала 26 марта 2022 года . Проверено 27 марта 2022 г.
  324. ^ Али, Шер (1951). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод» . Алислам . Архивировано из оригинала 30 марта 2021 года . Проверено 26 марта 2022 г.

Источники

[ редактировать ]
Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ Перейти обратно: а б с ЭБ, Воплощение и унижение
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джастин С. Холкомб , «Что значит, что Иисус — «первенец из мертвых » ? »
  3. ^ Перейти обратно: а б с Хабермас (2005), Исследования с 1975 года по настоящее время: что говорят ученые-критики?
  4. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой наказания?
  5. ^ «Воскресение Иисуса и христианское происхождение, Н. Т. Райт» . 12 июля 2016 г.
  6. ^ Перейти обратно: а б Ларри Уртадо (11 сентября 2014 г.), Павел о воскресении Иисуса: новое исследование
  7. ^ « 1 Коринфянам 15:44 » . 14 мая 2013 г.
  8. ^ Перейти обратно: а б Тейлор С. Браун (3 августа 2018 г.), Воскрешение тела: духовное? Физический? Оба, на самом деле.
  9. ^ Джон Анкерберг и Гэри Хабермас (2000), Воскресение Иисуса Христа: было ли оно физическим или духовным?
  10. ^ Перейти обратно: а б с Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 г.
  11. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  12. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . ХарперКоллинз Христианское издательство . Проверено 2 мая 2018 г.
  13. ^ Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), « Ранняя высокая христология»: «Сдвиг парадигмы»? «Новая перспектива»?»
  14. Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о воскресении Иисуса
  15. ^ Дэвид Г. Петерсон (2009), Искупление в творчестве Павла. Архивировано 21 марта 2019 года в Wayback Machine.
  16. ^ Джон Б. Кобб, Учил ли Павел доктрине искупления?
  17. ^ Перейти обратно: а б Э. П. Сандерс, Святой Павел, Апостол , Британская энциклопедия
  18. ^ Еврейская энциклопедия , «ГРЕХ».
  19. ^ Еврейская виртуальная библиотека, «Еврейские обычаи и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)»
  20. ^ Еврейская энциклопедия (1906), «Искупление».
  21. ^ Перейти обратно: а б Джордан Купер, ЕП Сандерс и новый взгляд на Пола
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d28e70ec4229a15970c5086c66eaeae6__1720709880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d2/e6/d28e70ec4229a15970c5086c66eaeae6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Resurrection of Jesus - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)