Тара (буддизм)

Провинция
Тибетская живопись 13 -го века зеленой Тары
санскрит	Звезда Провинция
китайский	(Традиционный) Дора Бодхисаттва (Упрощено) Дора Бодхисаттва ( Лига : прошлое Durvui ) Тара ( Pinyin : Dùmǔ )
Японский	Дора Бодхисаттва （Тара Шара ） ( Ромаджи : Тара Босацу )
корейский	Дарабосал ( RR : Дара Босаль )
Монгольский	Зеленая богиня
Тагаль	Истории
Тайский	Королева Тара
тибетский	RTSUN SGROL MA.
вьетнамский	Да Ла Бодхисаттва Образец
Информация
Почитаемый	Махаяна , Ваджраян
Религиозный портал

Тара ( Санскрит : तारा , Тара ; Стандартный тибец : སྒྲོལ་མ , Дёльма ), Ария Тара (благородная тара), также известная как Джетсюн Дёльма (тибетс: rje btsun sgrol ma, значение: «Позидомая мать освобождения»), является является является является является эпохо Важная женщина -будда в буддизме , особенно почитаемой в ваджраяне буддизм и махаяна буддизм . Она может появиться как женщина бодхисаттва в буддизме Махаяны. В ваджраяне буддизм Грин Тара - женщина Будда, которая является супругом Амогасиддхи Будды. Тара также известен как спаситель , который слышит крики существ в Сашаре и спасает их от мирской и духовной опасности.

В Ваджраяне она считается Буддой , и тара тантра описывает ее как «мать, которая рожает будд трех раз», который также «за пределами Сашары и Нирваны ». Она является одной из самых важных женщин -божеств в Ваджраяне и встречается в таких источниках, как Маньджушримулакалпа , и Гухьясамаджа Тантра . Ключевой индикатор ваджраяна, которые фокусируются на таре, включают тантру, которая является источником всех функций Тары, матери всех Татхагат (Skt. Sarvatathāgatamātārāviśvakarmabhavanāmatantra ) и фундаментальный ритуальный ритуальный текст Тары .

Как зеленая, так и белая тара остаются популярными медитационными божествами или Yidams в тибетском буддизме , и Тара также почитается в ньюарском буддизме . Считается, что Тара имеет множество форм или эманаций, в то время как зеленая тара излучает двадцать один тара , каждая из которых с разными атрибутами-олорами, орудиями и такими действиями, как умиротворение ( śānti ), увеличение ( паушика ), в восторге ( васикарана ), и громко Абхикара ). Зеленая тара (или «сине-зеленый», Skt. Samayatara или śyāmatārā ) остается самой важной формой божества в тибетском буддизме. Практический текст под названием «Хваливания двадцать один тарас» -это хорошо известный текст о Таре в тибетском буддизме и в Тибете, который читается детьми и взрослыми, и является текстовым источником для двадцати одной формы зеленой тары.

Основная тара мантра такая же для буддистов и индусов: о -таре Туттаре Туре Сваха . Это произносится тибетцами и буддистами, которые следуют тибетской культуре, как оре Ту Таре Туре Соха . Буквальный перевод был бы «о -о -тара, я молюсь о тара, о быстром, будь так!»

Этимология

Тара ( Деванагари : तारा) - это женское существительное, полученное из корня √tṝ , «чтобы пересечь». Это причинно -следственная связь , и, как таковое, означает «заставлять пересекать», то есть «спасение».

Вот почему имя иногда переводится как «Спасивность» или «спасение». Например, в тибетском она известна как Jetsun Drölma (རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba ), что означает «почтенный Спаситель», который происходит от тибетского глагола Sgrol ba «Чтобы спасти, спасти, освободить; носить, транспортировать или пересекать; и изгнать или отгнать [зло]».

Название Тара также может означать «звезду» или «планета» (поскольку они являются небесными телами, которые пересекают небо и, таким образом, буквально «кроссовые»).

В восточноазиатском буддии она известна как Тара Босацу ( Пинин : Дулу -Пуса ), с Пусами указывающим на статус Бодхисаттвы . , Название означает «Бодхисаттва, который ловит многих» или «бодхисаттва, которая собирает многочисленные [разумные существа]», полученные от персонажей : 羅, «ловить, собирать, собирать, просеять» и «много; много; много; многочисленные ".

Tārāṣntaraśatanāmāvalī , «108 имен [Божественного персонажа] Тары» - это санскритский гимн , который содержит набор из 108 имен и эпитетов для божества.

История

Три Тара в пещерах Эллора , пещера № 12

Гриннен Уайт с тратой имеет сина (желтая тара). Мадх -Прадеш , Sirpor , c. 8 -й Cunge

Тара изображение из Непала , 10 века

Тара Статуя из Лалитагири , Одиша , ок. 10 -й век

Ученые буддийского исследования в целом согласны с тем, что поклонение Таре начало расти в популярности в Индии в течение 6 -го века. Тара стала рассматриваться как выражение сострадания усовершенствованной мудрости только позже, причем ее самая ранняя текстовая ссылка-это Манджушри-Мула-Калпа ( ок. 5-й -8-й веки н.э.).

Самый ранний, твердо идентифицируемый образ тара, скорее всего, тот, который до сих пор встречается сегодня в пещере 6 в буддийском монашеском комплексе пещер Эллора в Махараштре ( ок. 7-й век н.э. ). Ее поклонение было хорошо основано на начале империи Пала в Восточной Индии (8 века н.э.).

Происхождение тары неясно и остается источником расследования среди ученых. Маллар Гош считает, что она возникла как форма богини Дурга . Таре поклоняются как в буддизме, так и в шактизме (индуизм) как один из десяти махавидий .

По словам Бейера, просвещенная женская, впервые появляется в махаяне буддизм как Праджняпарамита Деви , олицетворенное совершенство мудрости , которого также называют матерью Будд. В конце концов Тара считалась «матери всех будд» индийскими тантрическими буддистами, взяв этот эпитет из Прадженьпармиты. Термин «Мать Будд» обычно относится к трансцендентной пробужденной мудрости, хотя он также повторяет древний индийский мотив богини матери ( Деви Мата).

Тара стал очень популярным божеством Ваджраяны с ростом тантрического буддизма в Северной Индии. Поклонение Тары также распространилось на другие части Индии, а также в Непал , Шри -Ланку и Индонезию , где были обнаружены изображения божества. С движением индийского буддизма в Тибет, поклонение и практика тары стали также включены в тибетский буддизм.

По мере развития поклонения Тары различные молитвы, песнопения и мантры стали связаны с ней. Они вышли из ощутимой религиозной потребности и от ее вдохновения, заставляя духовных хозяев сочинять садханы , стотры или тантрические медитации.

Независимо от того, классифицируется ли она как божество, будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибете (и тибетских общинах в изгнании в северной Индии), Монголии , Непале , Бхутане , Сиккиме и поклоняется во многих буддийских сообществах по всему Мир (хотя в восточноазиатском буддизме Гуаньин - самое популярное женское божество). В Тибете зеленый тара также считался непальской принцессой ( Бхрикути ), и проявление белого Тара как китайская принцесса Коннгджо ( принцесса Венчэн ).

Миф о происхождении

Локесвара в окружении двух тары

У Тары много историй о происхождении , которые объясняют ее происхождение как бодхисаттва . Согласно одной истории, Тара возникла из сострадательных слез Авалокитешвары, когда он плакал, увидев все страдания всех существ в Самсаре . Его слезы превратились в лотос, из которого возник Тара.

Индийский мастер Суригупта объясняет этот миф следующим образом:

Каким было ее происхождение? - Арья-Локесвара, Господь и убежище трех сферов, желания, формы и бесформенных, которые зависят от пяти или [в бесформенных сферах] четырех совокупных, которые погибают в одно мгновение, видели, что, как бы ни было много мигрирующих существ, которые он удалил из Самсара, они росли не меньше, и он плакал. Тара появилась из первых филаментов его лица - из Утпалы (голубой лотос), который вырос в воде его слез.

Другая история начинается с молодой принцессы , которая живет в другой мировой системе, миллионы лет в прошлом. Ее зовут Дженаначандра или Йеш Дава, что означает «луна изначального осознания». Для довольно много эаонов она делает подношения Будде этой мировой системы, чье назвало Тонио Друпа. Она получает от него особые инструкции о Бодхилитте - бесконечно сострадательное психическое состояние бодхисаттвы. После этого некоторые монахи приближаются к ней и предполагают, что из -за ее уровня достижения она должна следующая молиться, чтобы возродиться как мужчина, чтобы продвинуться дальше.

На данный момент она дает монахам понять, что это только «слабые мыслительные мира», которые считают пол как барьер для достижения просветления . К сожалению, она отмечает, что было мало, кто хотел бы работать на благосостояние живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда возродиться как женщина бодхисаттва, пока Самсара не больше не будет. Затем она остается во дворце в состоянии медитации в течение около десяти миллионов лет, и власть этой практики выпускает от страданий десятки миллионов существ. В результате этого Тонио Друпа говорит ей, что она отныне проявит высшую бодхи как богиню Тара во многих мировых системах.

Аналогичная история рассказана 14 -й Далай -ламой :

В буддизме существует истинное феминистское движение, которое относится к богине Тара. После ее выращивания Бодхидитты, мотивации Бодхисаттвы, она посмотрела на ситуацию тех, кто стремится к полному пробуждению, и она чувствовала, что слишком мало людей, которые достигли Буддахода как женщин. Поэтому она пообещала: «Я развил Бодхититту как женщина. На протяжении всей моей жизни на пути я клянусь родиться как женщина, и в моей последней жизни, когда я достигнут Буддхахуда, тогда я тоже буду женщиной.

Тата Тара воплощает в себе определенные идеалы, которые делают ее привлекательной для женщин-практикующих, и ее появление как бодхисаттвы можно рассматривать как часть буддизма Махаяны , обращающегося к женщинам и становится все более инклюзивным даже в Индии 6-го века .

Символы и ассоциации

Сяматара (зеленая тара), 8 век, защищает своих последователей от опасности. Бруклинский музей

Тара из Пахны, Уттар -Прадеш, Индия, 9 век

Имя Тары буквально означает «звезду» или «планету», и поэтому она ассоциируется с навигацией и путешествует как буквально, так и метафорически как духовное пересечение на «другую сторону» океана существования (просветление). Следовательно, она известна буквально как «она, которая спасает» в Тибетском. В 108 именах Святой Тары Тара является «лидером караванов… кто показывает путь к тем, кто его потерял», и она названа Дхрува , санскритским названием « Северная звезда» . Из -за ее связи с навигацией и путешествиями она, таким образом, популярна как спаситель и защитник от опасности. В современном тибетском буддизме Тара является одним из самых популярных божеств, которые обращаются как на Laypersons и Monastice для помощи.

Основная форма Тары изображена как темно -зеленый цвет, что связано с пробужденной деятельностью. В гималайской буддийской иконографии каждый цвет обычно ассоциируется с определенным видом активности (например, белый умирает, а красная - сила). Поскольку темно -зеленый считается комбинацией всех других цветов, основная форма тара, зеленая тара, считается источником всех полезных действий.

В рамках тибетского буддизма Тара появляется во многих формах, каждый из которых связан с определенными цветами, символами и полезными действиями. Как зеленый тара, она предлагает поддержку и защиту от всех неудачных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире страданий. Как белая тара, она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существа, которые ранены или ранены, как умственно, так и психически. Белая тара дополнительно связана с долголетием, противодействием болезням и очистке. Красная тара тем временем связана с властью, контролем и влиянием других, а также с превращением желания в сострадание. Проявление синей тара ( ekajati ) является свирепым женским защитником, чей призыв разрушает все препятствия.

Медная тара из Непала, ок. 17 или 18 век

Тара также является лесной богиней, особенно в ее форме, как Хадиравани , «обитатель в лесу Хадира» и, как правило, связан с жизнью растений, цветами, деревьями акации (хадира) и ветром. Из -за ее связи с природой и растениями Тара также известна как исцеляющая богиня (особенно белая тара) и как богиня воспитания качества и плодородия. Ее чистая земля , рая, приготовленная на бирюзовых лепестках, На горе Поталака (чистая земля Авалокитешвары) описывается как «покрытая многообразием деревья и лиалки, воодушевленные звуком многих птиц, и муроком водопадов, зарубленных дикими зверями многих видов; многие виды цветов растут повсюду». Ее связь с элементом ветра (Vaayu) также означает, что она быстро отвечает на призывы к любой помощи.

Согласно Миранде Шоу , « материнство является центральным в концепции Тары». Ее названия включают «любящую мать», «высшую мать», «Мать мира», «Универсальная мать» и «Мать всех Будд». Таким образом, Тара воплощает многие качества женского принципа. Она известна как Мать милосердия и сострадания. Она является источником, женским аспектом вселенной, которая порождает тепло, сострадание и облегчение от плохой кармы, переживаемая обычными существами в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать, делает для своих детей.

Тара чаще всего отображается с голубым лотосом или ночным лотосом ( Утпала ), который высвобождает его аромат с появлением Луны, и поэтому тара также ассоциируется с луной и ночью.

Как популярное божество Спасителя

Зеленая тара, давая благам преданным: фолио из рукописи Аштасахасрика Праджнапарамита , Бенгалия

статуи Статуя

Живопись в тибетском стиле белой Тары (Ситатара) (ок. 19 -го века), изображающая ее умиротворение восьми страхов и опасностей в восьми повествовательных иллюстрациях вокруг основного божества.

В целом, Тара особенно рассматривается как Спаситель, который обеспечивает спасение и защиту от восьми страхов (Ашабхайя) или восемь опасностей (ахагора). Это общая тема в ее иконографии , и ее иногда изображают в определенном иконографическом стиле под названием «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (Tārāṣaghoratāraraṇ).

Согласно благородной сутре «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (* āryatārāṣaghoratāraranīsūtra) , восемь опасностей (ахагхора): Львы, слоны, огонь, змеи, грабители, воды, инфекционные заболевания и демоны. Эта сутра также содержит заклинание ( дхарани ), которое пеот, чтобы вызвать защиту Тары.

В тибетском буддизме каждая из этих внешней опасности также связана с внутренним психологическим значением. Таким образом, львы представляют гордость, дикие слоны представляют заблуждение, пожары представляют гнев, змеи представляют ревность, бандиты представляют неверные взгляды, рабство представляют собой алчности, наводнения представляют собой желание и привязанность, а злые духи и демоны представляют сомнения.

С развитием эзотерического или тантрического буддизма развился два основных способа приближения к Таре. В одном, обычные люди и практикующие миряны продолжали напрямую обращаться к ней за защитой и помощи в мирских делах, часто повторяя молитвы, дхарани или мантры с ней и выполнять пуджу (поклонение). Мантра Тары и ее двадцать один стихи похвалы широко изучены и скандированы тибетскими непрофессионалами. Тара также стало тантрическим божеством, чьи секретные практики и тантрические садханы будут использоваться монахами и йогами, чтобы развить свои пробужденные качества в себе, что в конечном итоге приводило к Буддаходу .

Еще одним качеством, которое Тара делит с женскими духами (такими как дакини ), является игривость. Как Джон Блофельд объясняет в Бодхисатве сострадания , Тара часто изображается как молодая шестнадцатилетняя девочка. Она часто проявляется в жизни практикующих Дхармы , когда они воспринимают себя, или духовный путь слишком серьезно. Есть тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или играет шутки на тех, кому не хватает почитания к женскому. В демонстрация самотыра Magic Dance :

Применительно к Таре можно было сказать, что ее игривый ум может облегчить обычные умы, которые становятся жесткими или плотно охваченными дюалистическими различиями. Тогда она восхищается открытым разумом и восприимчивым сердцем. Ибо в этой открытости и восприимчивости ее благословения могут, естественно, развернуться, и ее энергии могут ускорить духовное развитие претендентов.

В Ваджраяне

18-го века Восточный тибетский тибетский с эзотерической самайской Тара Йогини (Тибетс: плотина Циг Дрол Ма Нал Джор Ма) в центре и синий, красный, белый и желтый тарас в углах, музей искусств Рубина .

Песчаная мандала из зеленой Тары, построенная тибетскими монахами Дрепунг Гоманга в Индии в Центре искусств Кентукки , 2017

Тара как фокус для тантрического божественного йоги может быть прослежена до периода времени Падмасамбхавы . Существует красная практика тара, которая была дана Падмасаммбхаве Йеше Цогиалу . Он попросил, чтобы она скрыла это как сокровище . Только в 20 -м веке великий Нингма -лама, Апонг Тертон, заново открыл его. Говорят, что эта лама была возрождена как Сакья Трицан , присутствующий глава секты Сакьяпы . Монах, который знал Апонг Тертон, преуспел в ретрансляции Сакья Тризин, и тот же монах также отдал его Чагдуду Тулку Ринпоче , который выпустил его своим западным студентам.

Мартин Уилсон в восхвале за Тара прослеживает множество различных линий тара -тантр, то есть писания Тара, используемые в качестве тантрических садхан. Например, тара садхана была раскрыта для ( 988–1069 гг Тилопы . Атиса , великий переводчик и основатель школы тибетского буддизма Кадампы , был преданным Тара. Он составил ее похвалу и три тара Садханаса. Работа Мартина Уилсона также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях, но достаточно сказать, что тара как тантрическая практика быстро распространилась около 7 -го века нашей эры и остается важной частью буддизма Ваджраяны до ским днем.

Сами практики обычно представляют Тара как божество опекунов (бандитная плотина, Йидам ), который практикующие считают скрытым аспектом своего ума, или проявление в видимой форме качества, вытекающего из Будды джнаны . Как Джон Блофельд выражает это в тантрической мистике Тибета :

Функция Yidam является одной из глубоких загадков Ваджраяны ... особенно в первые годы практики, Идам имеет огромное значение. Yidam-это тибетское рендеринг санскритского слова «Iṣadeva»-воинственное божество; Но когда индусы берут Ишадеву для реального божества, которое было приглашено остановиться в сердце преданного, идидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адепта. Или они? В некоторой степени они, кажется, принадлежат к этому порядку явлений, которые в юнгианских терминах называются архетипами и, следовательно, являются общим свойством всей человеческой расы. Даже среди тантрических буддистов может быть разделение мнений относительно того, насколько далеко идины являются творениями отдельных умов. Что вполне точно так, так это то, что они не являются независимыми богами и богинями; И все же, как это ни парадоксально, есть много случаев, когда они должны так относиться.

Мантры

Мантра Тара
Oṃ tare trutthe
В варианте Lañja of ranjana и тибетских алфавитов

Тэм Семенный слог ( биджамантра ) зеленой тара в тибетском сценарии . В некоторых практиках Ваджраяна один визуализирует слог семян Тары.

Различные системы практики Ваджраяна Тара содержат многочисленные мантры для Тары. Технически говоря, тара мантра называется «видья» (правильный термин для мантру женского божества). Основная видья мантра Тара - это: oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Это самая популярная мантра божества и ее корневая мантра. Таре Таттаре Туре в вокальном случае . Таре является основным названием божества («О тара»). Tuttāre (префикс с UD-) называет Тару «той, кто помогает [существам] пересекать« океан Сашсары и кто «тянет [их] вверх» ( ут-тара ). Туру, третий эпитет, означает «Свифт».

Многие тара мантры строят эту базовую видью мантру, добавляя различные мантрические слова, которые активируют различные функции божества, такие как умиротворение или подчинение. Как отмечает Бейер, один из способов сделать это - добавить такую ​​фразу, как «Сарва ____ śāntiṃkuru» (умиротворение всех ____) между Туре и Сваха. Различные термины могут быть вставлены в бланк здесь, в зависимости от того, какая необходимая деятельность, такая как Грана (злые духи), Вигнан (затрудненные демонов), Вьядхин (болезнь), Упадраван (травмы), акаламтинун (безвыкнутные смерти), Духсван (Бад. мечты), Cittākulāni (смущение), śatrūn (Враги), Бхайопадраван (ужасы и травмы), душатхани (злые дела). Так, например, если кто -то хотел успокоить злых духов, можно было бы повторить: oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.

Другие приложения могут быть добавлены в мантру таким же образом. Например, Sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (очищайте все зло и некачественные) или dhanaṃ me dehi (дайте мне богатство). Другие продления бадры включают мантру для гневно -ягодичных форм белых: oṃ common tuttare jñā punny kuru kuāhāu.

Мантра семян Тары ( биджамантра ) - это та. Этот слог семян часто визуализируется в Таре Садханас (медитативные обряды. Духовные практики). Этот слог семян также может появиться в более длинных мант -тара. Например, существует обычная красная тара -мантра, которая идет: oṃ tāre tāṃ svāhā.

Некоторые традиции также содержат мантру для каждого из двадцати одного тара, которые используются для вызова конкретной деятельности Тары, такой как линия Атины в практике Тары, которая является одной из самых популярных систем в тибетском буддизме. Основным источником этой системы является атиша дипахарашриджьяна гг ( 982–1054 .

Таким образом, в традиции Атиша, мантра Свифт и Иллингов): Мантра деятельности Уо -Курунера (о -мантра Золотой Тары (Для увеличения и Уэлты): Oṃ Tare Furniture Lawn.

Другие традиции атины тара мантрам требуется, чтобы в нем вставили конкретное имя. Например, мантра Тара, которая питает Хуш

Молитвы и дхаранис

Существуют различные молитвы, ODE ( Stotras ) и дхаранис, связанные с Тарой. Самым известным является, безусловно, похвала Таре в двадцати одного стиха (Намастаракавина -Шатистотра) , которая встречается в многочисленных источниках, в том числе в Таре Тантре (Tohoku № 726), которая называет молитву дхарани . Эта молитва ежедневно читается многими монасты и пропагандистскими традициями гималайских ваджраяна. В этой похвале есть множество комментариев, в том числе три комментария, приписанные Суригупте.

Одна популярная короткая молитва или дхарани часто встречается в сочетании с похвалой Таре в двадцати одного стиха. Это называется «похвалой, основанной на мантре», поскольку в нем содержится основная мантра Тары. Это также популярная молитва в буддизме Ваджраяны. Эта молитва:

Namers tte ade tte tteferent shetthai

Ом! Подача! О тара, быстро, героиня! Tuttare, который устраняет страхи! Туре, спасение, предоставляющее все льготы! Звук Свахи, поклонялся и похвалил!

Эзотерическая сутра под названием Tārā, которая защищает от восьми опасностей (* tārāṣaghoratārary ), учит следующим дхарани, который можно рассматривать как помощь для освобождения:

О , Бодхисаттва великая леди, богиня, пожалуйста, защитите нас!

oṁ nama снаружи внешней стороны Бодхисатвайя Махсатавья Махакаргика | tadyatata |

о -тар туттар -сарвадун мама Kṛte Jambhaya stambhaya mohaya bandhaya bandhaya hṁṁ hṁhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhH

Нама аривалобхахай махасаттватвини адхияхюшишдхихадхишдит мама сарвакармаварана сарвакарма виодхайя винохайя ха |

Другой тара дхарани встречается в сотнях восьми имен богини Тара ( Тарадевинамашанатака) . Этот текст также содержит набор стихов, которые дают сто восемь эпитетов божества.

Садханы

Тара Статуя. Гиантс Кумбум. 1993

Садханы, в которых Тара является идидам (медитационное божество), могут быть обширными или довольно короткими. Большинство из них включают в себя некоторые вступительные похвалы или дань уважения, чтобы вызвать ее присутствие и молитвы о убежище. Затем ее мантра повторяется, за которой следует визуализация ее, возможно, больше мантры, затем визуализация распущена, а затем посвящение заслуги в выполнении практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы стремлений и долгая жизненная молитва за ламу, которая возникла в практике. Многие из тара садхан рассматриваются как начальные практики в мире буддизма Ваджраяны , однако то, что происходит во время визуализации божества, фактически вызывает некоторые из самых возвышенных учения всех буддизма.

В этом случае на этапе создания Тары как иидама она считается, что имеет столько же реальности, сколько и любые другие явления, задержанные через ум. Чивая ее мантру и визуализируя ее форму впереди или на голове адепта, она открывается для ее энергий сострадания и мудрости. Через некоторое время практикующий делится в некоторых из этих качеств, становится пропитанным ее существом и всем, что он представляет. В то же время все это рассматривается как выходящее из пустоты и имеет полупрозрачное качество, как радуга. Тогда много раз существует визуализация себя как тара. Одна одновременно становится неотделимой от всех ее хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как иидама, а также пустоту своего обычного я.

Зеленая тара, (Syamatara), известная как Будда просвещенной деятельности, c. 11 век , монастырь Alci .

Это происходит на стадии завершения практики. Один растворяет созданную форму божества и в то же время понимает, насколько мы называем «я», является созданием ума, и не имеет долгосрочного существенного присутствия. Затем эта часть практики готовит практикующего, чтобы иметь возможность противостоять роспуску себя при смерти и в конечном итоге иметь возможность подходить через различные этапы медитации после пустоты, реализации конечной истины как обширного проявления пустоты и светимости. В то же время чтение Мантры вызывало энергию Тары через свои санскритские слоги семян , и это очищает и активирует определенные энергетические центры тела ( чакры ). Это также распутает узлы психической энергии, которые препятствовали практикующим в разработке тела Ваджры, что необходимо для того, чтобы иметь возможность переходить к более продвинутым практикам и более глубоким этапам реализации.

Следовательно, даже в простой тара Садхане происходит множество внешних, внутренних и секретных событий, и теперь есть много таких работ, как божество йога , составленные нынешним Далай -ламой, который исследует все последствия работы с Yidam в тантрических практиках.

Конечные результаты выполнения таких практик тара много. Во -первых, это уменьшает силы заблуждения в формах негативной кармы, болезни, страданий клеша , а также других препятствий и задействий.

Мантра помогает генерировать бодхититту в сердце практикующих и очищает психические каналы ( NADIS ) в теле, что позволяет более естественному выражению щедрости и сострадания течь из центра сердца. Поиск совершенной формы Тары можно признавать собственную усовершенствованную форму, то есть внутреннюю природу Будды, которая обычно покрыта запасными и цепляющимися за дуалистические явления как изначально реальные и постоянные.

Затем практика отвлекает от грубого понимания реальности, позволяя связаться с внутренними качествами, сходными с качествами бодхисаттвы, и готовит свое внутреннее я, чтобы охватить более тонкие духовные энергии, что может привести к более тонким и глубоким реализациям пустота явлений и себя.

Как Шагдуд Тулку Ринпоче, в своем знании красной тара Садханы , Примечания его происхождения: «Тара - это безупречное выражение неразделимости пустоты, осознания и сострадания. Точно так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо сара , заблуждения ».

Есть несколько приготовлений, которые необходимо сделать, прежде чем практиковать садхану. Чтобы выполнить правильное исполнение, практикующий должен быть подготовлен и принять надлежащее расположение. Приготовления могут быть сгруппированы как «внутренние» и «внешние». Оба необходимы для достижения необходимой концентрации.

Приготовления из двух типов: внешний и внутренний. Внешние препараты состоят из очистки комнаты для медитации, настройки храма с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары, а также создания прекрасного расположения предложений. Мы можем использовать воду, чтобы представлять нектар для питья, воды для купания ног и духов. Для оставшихся предложений - плавников, ладана, света и чистой пищи - если это возможно, мы должны установить фактические вещества. Что касается внутренних препаратов, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхитту и правильный взгляд на пустоту посредством практики этапов пути и получить тантрическое расширение прав и возможностей зеленой тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили расширение прав и возможностей, но чтобы получить глубокий опыт этой практики, мы должны получить расширение прав и возможностей. Основная внутренняя подготовка состоит в том, чтобы генерировать и укреплять нашу веру в Арья Тару, в отношении нее как синтез всех гуру, идидам и будд.

Тибетский раскрыл тексты

Учения Terma - это «скрытые учения», которые, как говорят, оставлены Падмасамбхавой (8 век) и другими в интересах будущих поколений. Jamyang Khyentse Wangpo обнаружил Phagme nyingthig (Tib. Spelling: 'Chi Med' Phags Ma'i Snying Thig, внутренние учения сущности бессмертного бодхисаттвы [Arya tārā]).

Ранее в 19 веке, согласно биографии, Ньяла Пема Дюндул получил скрытое сокровище, тара, учение и ныряние (Тиб. Нейн Тиг) от своего дядю Кунсанг Дуджом (Тиб. Кун Бзанг Бдуд Жамс). Из источника неясно, ссылаются ли преподавание Terma и учения NyingThig в одном и том же тексту или два разных текста.

Формы

Зеленая тара, темпера на ткань, 1160-х годов. Коллекция Джона и Берте Форд, обещанный подарок в художественный музей Уолтерса , Балтимор

Красная Тара из Ашасантасирихиранги Праджнярта Суп.

Khadira Forest Tara, Black Basalt, Бихар, 10 век

Белая тара и зеленая тара

Есть много форм тары, в том числе различные популярные списки из 21 различных форм или эманаций тары. «Зеленая тара» (Skt. Śyāmatārā), который связан с мирностью и просвещенной деятельностью, является наиболее изображенной формой богини в индо-тибетском буддизме. Обычно это считается главной формой Тары, из которой возникают другие двадцать один. Один общий вариант зеленого тара известен как хадиравани-тара (тара Акации Лес) и появляется в лесу с цветами в волосах, в сопровождении двух ее сопровождающих Маричи и Экаджана .

Другая популярная форма - белая тара (ситатара), часто показанная с двумя руками, сидящими на белом лотосе и глазами на ее руке и ногах, а также третьим глазом на лбу (таким образом, она также известна как «семь глаз») Полем Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью. Красные формы тары также довольно распространены, и их основная деятельность - сила и возрождение или намагничивание (Skt. Vahīkaraṇa, «сила контроля и подчинения»).

В целом считается, что тара имеет множество форм, которые являются различными адаптациями к потребностям всех живых существ. По словам Дхармачари Пурна:

Тара на самом деле является названием целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах джинас. Есть как минимум десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, двух синих и одного красного цвета. Как говорит Сарваджьямитра о своей форме: «Это универсальная форма, варьированная как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». Ее фигура показана практически во всех позах от стояния до сидения, полного лотоса, наполовину лотоса, одной ноги вниз и обеих ног вниз. По -видимому, есть и отклонная тара. У нее есть двухветные формы, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук и Гетти, даже упоминает тибетскую картину, показывающую стоящую тара с «тысячей голов и руками». Гош перечисляет семьдесят шесть различных форм тары, и традиция говорит нам, что для нее есть сто восемь имен.

Существует множество списков «двадцати одного тараса», найденных в тибетском буддизме, традиции, которая также встречается в источниках индикатов, начиная с тантрического похвалы в двадцать один дань уважения . Namastāraikaviṃatistotraguahitasahita ( Skt с двадцатью одним стихом дань уважения и превосходными преимуществами чтения похвалы , Derge нет. Индийские авторы, такие как Суригупта (он же Равигупта, ок. 7-й-8-й век), Кэнддрагомин и Атиша, также написали тексты, обсуждающие «двадцать один тарас», а линии тара этих фигур все еще встречаются в тибетском буддизме. Другой другой список найден в индийской Садханамале .

Эти индийские линии имеют списки, которые содержат различные формы тара. Существуют также другие тибетские линии с различными списками из двадцати одной формы тара, в том числе в Лонгченпе , Джигме Лингпе и Чоггьюре Лингпа .

Девять Тар Мандала

Тара тантра содержит мандалу из девяти тара, каждый из которых представляет собой другой цвет, но все изображены как молодые женщины, покрытые драгоценными камнями, с серьгами и украшениями. Девять тары:

1. Зеленая тара, с одной головой и двумя руками, которые проживают в центре Мандалы. Одна рука делает жест предоставления бун (варада), а другая - синий цветок Утпалы .
2. Темно -синий тара встречается в восточной части Мандалы. Она молодежь, которая держит трезубец и цветок Uptala.
3. Золотая тара встречается в южном квартале Мандалы. Она держит меч и цветок Утпалы.
4. Красная тара встречается в западной части Мандалы. Она держит колесо и цветок Утпалы.
5. Зеленая тара в северной части Мандалы. Она держит зонтику и цветок Утпалы.
6. Крюк Тара в восточных воротах Мандалы. Она белая, гнев и несет крючок в каждой руке.
7. Лассо Тара в южных воротах Мандалы. Она желтая, гнев и несет лассо в каждой руке.
8. Кандалы Тара в западных воротах, красная кожа, гнев, держась в кандалах.
9. Белл Тара в северных воротах, сине-зеленый, гневной, держащий колокольчик в каждой руке.

Тара Суриагупта

Монгольская тангка из белой тары с другими формами тары

Суригупта был преданным Тара и написал как минимум пять комментариев по поводу похвалы в двадцати одной дань . Его объяснение различных форм тары является самым ранним в индийской традиции. В своей традиции, которая широко изучалась учеными, каждая форма богини имеет разные атрибуты, цвет и деятельность (такие как умиротворение, намагничивание, долголетие, подчинение врагов и т. Д.).

Каждая форма тара также носит немного разные имена. Список Tārās Sūryagupta на самом деле содержит двадцать две формы, с одним главным или центральным божеством, который-зеленый тара, хадиравани, сине-зеленый, и двадцать один тарас. Порядок приведенного ниже списка следует за комментарием Суягупты:

• Свифт смелый тара или героический тара (Skt. Tārā Tura -Vīrā или Tārā Pravīrā) - красный цвет «Излучающий огненный свет, [с] одним лицом с двумя глазами и восемью руками». Ее руки держат различное оружие, как лук и стрела. Эта тара контролирует и меняет негативные и злые влияния, как внутренние, так и внешние влияния.
• Тара белая, как осенняя луна или блестящая луна тара (Skt. Tārā śuklakānti или tārā candra-kānti), это три, кто столкнулся с двенадцатью вооруженными белыми тара с мирными способностями, она особенно известна умиротворенностью и болезнью. Три лица представляют Трикайю .
• Золотой цвет тара (Skt. Tārā kanaka-Varnī), этот десять вооруженных золотых тара специализируется на деятельности увеличения: увеличение продолжительности жизни, ресурсов и мудрости
• Тара корона драгоценности Татхагата или победоносная корона драгоценности тара (skt. Tārā tathāgathṇṇā или tārā ushṇṣa-vijayā ), ушниша является выдумением на голове Будды, этот четыре вооруженного золотой тара известен за то, что он нейтрализует Позейс, увеличивает миморацию.
• Тара, звучащий hṃṃ (skt. Tārā hṃṃ-kāra-nādinī или tārā hṃṃ-svara-nādinī), легкий ожесточенный в выражении лица и золотого цвета. Ей показывают штамповать ноги, поступок, который звучит в слоге, который меняет негативные влияния и привлекает разумные существа в Дхарму.
• Тара, победитель над тремя мирами (Skt. Tārā trailokavijayā ), изображен рубиново -красный или красноватый черный, этот тара подчиняет и контролирует все божества и духи, включая дэвы, такие как Индра и Агни, а также якши. Она также очищает непонятные и негативные.
• Разрушитель Тара или вражеская дробилка Тара (Skt. Tārā Pramardinī или Tārā apavādi-Pramardanī), яростный черный тара с гневным лицом, держащим меч, который известен тем, что подчиняет темные и демонические силы, внешние и внутренние. Она также связана с ритуалом Phowa , который переносит Undstream в чистую землю во время смерти.
• Мара разрушитель Тара (который дарует превосходство) (Skt. Tārā māra-mardaneśvarī или tārā māra-sūdanī-vahitottamama-dā)-тряка из золотистого цвета с ожесточенным хмуроком, который может уничтожить четырех мара (смерть адвои дефектированные . , и Мара Божество), которые являются препятствиями для пробуждения.
• Тара леса Хадира (Skt. Tārā Khadira-Vahī), «сияющий сине-зеленый» тара, который держит голубой лотос и появляется в пышном лесу ароматных деревьев хадиры . Она изображена в сопровождении Мариси и Экаджата . Она главная тара в традиции Суригупты. Интересно
• Тара Грантер из бун (Skt. Tārā Vara-Dā), иногда изображается как красный тара, который дает все драгоценные вещи всем существам.
• Tar Disherleller of Sorork (Skt. Soka-Vinodana Tar), красная тара, которая выполняет желания и подчиняет зло
• Тара Магнетизер всех существ (диспертинг несчастья) (Skt. Tārā Jagad-Vahī или Tārā Jagad-Vaśī-riṣa-nirvahaṇī), ее сила-увеличить удовольствие и богатство, она-«цвет тьмы».
• Благоприятный свет тара или тара-даритель процветания (Skt. Tārā maṅgalālokā или kalyāna-dā Tārā), золотой тара с восемью руками и полумесяц лунный орнамент. Она испускает белый свет для умиротворения негативных и желтого света для увеличения достоинства. Иногда ее изображают с Амитабхой на ее короне.
• Тара, который созревает все (Skt. Tārā paripācakā), красный ожесточенный тара, изображенный среди космического огня. Она подчиняет препятствия и защищает от страха и опасности.
• Жарапенный бровь тара , или тара, энтраллер всех (Skt. Tārā bhṛkuṭī или tārā vaśkārī), темный тара с тремя гневными лицами и колье из черепа. Ей показывают танцы, растоптав труп и штамповать ногу. Она уничтожает все, что мешает Дхарме и благополучию живых существ.
• Великий мирный тара (Skt. Tārā mahā-śānti), белая мирная тара с шестью руками, связанная с счастьем, очисткой и умиротворенностью негативной кармы
• Тара разрушитель привязанности (Skt. Tārā Rāga-niṣūdanī), красивый красный тара, держащий трезубец, который усиливает силу мантр и устраняет негативные мысли.
• Тара, которая совершает блаженство (Skt. Tārā Sukhha-Sādhanī), она оранжевая и держит лунный диск у ее груди. Она известна тем, что устраняет темные магические мантры и связывающими ворами.
• Белый победный тара (Skt. Tārā vijayā или tārā sita-vijayā), белый тара, известный своими рассеивающими заболеваниями, особенно проказой
• Тара потребитель страданий (Skt. Tārā duḥkha -Dahanī), белый тара, который устраняет конфликт, кошмары, негативные мысли и яды. Она также связана со свободой от тюрьмы.
• Тара-даритель достижений (Skt. Tārā siddhi-saṃbhavā) апельсиновый тара, который дает особые способности (сиддхи), как невидимость, а также исцеляет болезни
• Эти совершенства все Prai-Pitcher), белый цвет аканихты чистая земля Акианишты (Skt .

Свирепый тара - тара Большого Китая

Ana Mahown Tou (Tib: Veater Одна примечательная форма пути тьмы Упа Террибе) VSO na Mâtia 's in Tradiation of Greater China.) Эта форма тара заметна, потому что она была позже импортирована в индуистскую тантру из буддийских источников, таких как Садханамала и Садханасамукчайя . Эта индуистская тара остается важным божеством в индуистских традициях Шакты , где она является одной из Махавидья . десяти богинь

Яростный тара темный / черный (нила) одним лицом и четырьмя руками. Она стоит на трупе и держит меч, резак (Картри), синий лотос и череп. Она имеет один узел волос с Аксобхья Буддой на голове.

Иконографически, свирешка Тара почти идентична одной форме другой богини, Экаджана (также известной как Экаджани или Голубая Тара). Таким образом, некоторые авторы идентифицируют две формы.

Другие формы или эманации тара

Прасанна Тара, ожесточенная форма богини

Бюст масла

Статуя из Непала, изображающая очень жесткую форму Тары

По словам Шоу, существует более поздняя тенденция буддологии тары, которая начала рассматривать все другие женские божества как аспекты или эманации тары или, по крайней мере, связаны с ней. Помимо ее многочисленных эманаций, названных Тара разных цветов, другие женские божества, которые стали связаны с матерью Тарой, включают: Джангули, Парнашабари , Кунда , Курукулла , Махамаюри , Сарасвати , Васудхара , Уснисавиджая и Маричи . Основываясь на принципе Тары в качестве центральной женщины Будды, все остальные Девисы и Дакини, таким образом, рассматривались как ее эманации.

Другие формы или эманации тара включают:

• Другие богатства, такие как Желтая Чинтамани Тара («Жемчатая жемчужина Тара») и золотой «Раджасри Тара», держащий синий лотос.
• Ваджра Тара - тантрическая форма, впервые описанная в тантре Ваджрапанджара, которая желтая с восемью руками, иногда показанная с мужским консортом.
• Cintāmaṇi Tārā, форма тара, широко практикующая на уровне самой высокой тантры йоги в гелугской школе тибетского буддизма , изображенной как зеленый и часто сочетается с зеленой тарой
• Индийское божество Сарасвати (Янченма), известное искусством, знаниями и мудростью, иногда рассматривается как форма тара
• Курукулла (Риглема), красное яростное буддийское божество, связанное с намагничением всех хороших вещей, иногда рассматривается как эманация Тары
• Sitatapatra tārā («белый зонник» тара), изображенный как белый с множеством рук, и в основном рассматривается как защитник
• Золотая прасанна Тара - гневная форма, с ожерельем из кровавых голов и шестнадцатью руками, в которой есть множество оружия и тантрических атрибутов.
• Яб -юма , в которой изображена зеленая тара, охватывающая Будду Амогасиддхи .
• Питишвари Уддияна Тара - красная ожесточенная танцующая тара с четырьмя лицами и восемью руками, корона черепа, ожерелье из свежих голов и изображенное как окруженное огнем.
• Йеше Цогьял («Королева озера мудрости»), супруга Падмасамбхава , который принес буддизм в Тибет, рассматривается как эманация тары в тибетском буддизме.
• Ригджай Лхамо, «Богиня, которая приносит осознание», сидя в королевской позе, окруженной радужным светом.

Иконография Тары, такая как лотос, также показывает сходство с индуистской богиней Лакшми , и, по крайней мере, одна тибетская литургия вызывает Лакшми как тара.

Галерея

• 
  Тара в пещере Эллора 12
• 
  Позолоченная медная белая тара, Непал
• 
  Тара Статуя, Патан
• 
  Статуя песчаника Тара
• 
  Тара c. 10-11 век, Гая
• 
  Тара, Сарнатх
• 
  Статуя Тары , Шри -Ланка, 7–8 века
• 
  Тара или Авакалвалова, Буруагала , Шри Ланка
• 
  Syamatara, Jago Temple , Malang, East Java, 13 -й c.
• 
  Скульптура Тары в музее в Йогьякарте
• 
  Зеленая статуя Тара, Династия Цин
• 
  Статуя Тары из династии Цин
• 
  Буддийская богиня Тара , золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок. 9 век .
• 
  Тара, храм Махабодхи , Бодхгая
• 
  Сита (белая) Тара от Эндор Геджин . Монголия, c. 17 век .
• 
  Статуя Тары возле Кулу , Химачал -Прадеш , Индия
• 
  Медититирование Тары, Ратнагири, Одиша , Индия, 8 век
• 
  Статуя белой тары в центре кармы кагью дхармы
• 
  Покойная Пала Эра Тара, ок. 10-11 веков
• 
  Syamatara (зеленая тара), яванское яванское Шалендранское искусство 9 -го века, из Центральной Явы , Индонезия
• 
  Зеленая тара c. 15-16 век, медь с позолочкой, нарисованная глиной и золотом, проходившая в музее Тибета.
• 
  Живопись буддийской богини Грин Тара от Притхви Человека Читракари сделана в 1947 году
• 
  Желтая тара, монастырь Нако, Индия
• 
  Цин Грин Тара
• 
  Сяма Тара. Правление Цяньлонга, 1736-1795. Лама Храм, Пекин
• 
  Индийская бронза, Музей естественной истории (Флоренция)

Смотрите также

• Agusan Image - Статуя сплошного золота, найденная на страницах Филиппин, демонстрируя описания Wikidata как запасной
• Кунди - женское божество в ваджраяне буддизм
• Nairatmya - Персонификация буддийской концепции «Нет души»
• Ваджрайогини - тантрическая буддийская женщина Будда и Акини
• Тара - страницы индуистской богини, демонстрирующие короткие описания перенаправления целей

Ссылки

Работы цитируются

• Арни, Самхита (9 марта 2017 г.). «Пол не мешает нирване» . Индус . ISSN   0971-751X . Получено 14 декабря 2019 года .
• Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Бостон: Шамбала. ISBN  978-1590301005 .
• Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуал в Тибете . Беркли; Лос -Анджелес; Лондон: издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-02192-4 .
• Блофельд, Джон (1992). Тантрическая мистика Тибета: практическое руководство по теории, цели и методам тантрической медитации . Пингвин. ISBN  0-14-019336-7 .
• Блофельд, Джон (2009). Бодхисаттва сострадания: мистическая традиция Куань инь . Шамбала публикации . ISBN  978-1-59030-735-9 .
• Центр Dzogchen Исследования группы перевода (ND). «Краткая биография основателя Lineage монастыря Kalsang, Тибет: Druje Pema Dudul» . Центр исследований Дзогчен. Архивировано из оригинала 18 июня 2002 года.
• Chagdud Khadro; Chagdud Tulku (1994). Комментарий Red Tara: инструкции для краткой практики, известной как Red Tara: открытая дверь к блаженству и окончательное осознание . Junction City, CA: Padma Publishing. ISBN  978-1881847045 .
• Conze, Edward , ed. (1964). Буддийские тексты на протяжении веков . Перевод Isaline Boolw Horner . Harper & Row. ISBN  978-0061301131 .
• Далай -лама (1 -й) (сентябрь 2000 г.). «Короткая садхана зеленой тары» (PDF) . Гаден на Запад. Архивировано из оригинала (PDF) 5 сентября 2012 года . Получено 26 мая 2012 года . {{cite web}}: CS1 Maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Далай Лама (14 -е место) (1987). Божественная йога: в действии и производительности тантра . Snow Lion Publications . ISBN  0-937938-50-5 . {{cite book}}: CS1 Maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Гетти, Алиса (1998). Боги северного буддизма: их история и иконография . Курьер. ISBN  978-0-486-25575-0 .
• Гош, Маллар (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии: изучение тары, праджья из пяти Татхагат и Бхрикуни . Индия: Мунширам Манохарлал. OCLC   8029740 .
• Процессия, Эрик Пел; и т. д. (2003). культуры, Версия Тибетский английский словарь буддийской Пастырь Иисус - это публикация. ТАК  9627341347 .
• Norbu, Thinley (1999). Волшебный танец: демонстрация самообладания пяти мудрости Дакини . Шамбала публикации . ISBN  0-87773-885-8 .
• Пурна, Дхармачари (1997). «Тара: ее происхождение и развитие» . Западный буддийский обзор . 2 ​Архивировано с оригинала 3 марта 2016 года.
• Сакья, Минабахадура (1997). Жизнь и вклад непальской принцессы Бхрикути Деви в тибетскую историю: из тибетских источников . Индия: Книга Фейта Индия. ISBN  978-8173030642 .
• Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии . Принстон; Оксфорд: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691127583 .
• Sherab, Palden ; Dongyal, Tsewang (2007). Просветленная деятельность Тары: комментарий к похвалу двадцать один Тарас . Боулдер, CO: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-287-7 .
• Сонам ​​Гьялтсен, Сакьяпа (1996). Чистое зеркало: традиционный отчет о золотом веке Тибета . Перевод Ламы Чоредак Юток и МакМас Тейлор. Snow Lion Publications. ISBN  1-55939-048-4 .
• Стивенс, Рэйчел (2022). Красная Тара: Женский Будда власти и магнетизма . Шамбала публикации.
• Тондуп, Тулку (1999). Мастера медитации и чудес: жизнь великих буддийских мастеров Индии и Тибета . Шамбала публикации . ISBN  1-57062-509-3 .
• Уилсон, Мартин (1996). В славе Тары: песни для спасения . Публикации мудрости. ISBN  978-0861711093 .

Внешние ссылки

• 21 Тарас в Таре Мандале
• Цитаты, связанные с Тарой (буддизм) в Wikiquote