Тара (буддизм)

Провинция
Тибетская живопись 13 -го века зеленой Тары
санскрит	Звезда Провинция
китайский	(Традиционный) Доро Бодхисаттва (Simplified) 多罗菩萨 (Pinyin: Duōluó Púsà) 度母 ( Pinyin : Dùmǔ )
Japanese	多羅菩薩（たらぼさつ） (romaji: Tara Bosatsu)
Korean	다라보살 (RR: Dara Bosal)
Mongolian	Ногоон дарь эх
Tagalog	Tala
Thai	พระนางตารา
Tibetan	རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།
Vietnamese	Đa La Bồ Tát Độ Mẫu
Information
Venerated by	Mahāyāna, Vajrayāna
Religion portal

Тара ( Санскрит : तारा , Тара ; Стандартный тибец : སྒྲོལ་མ , Дёльма ), Ария Тара (благородная тара), также известная как Джетсюн Дёльма (тибетс: rje btsun sgrol ma, значение: «Позидомая мать освобождения»), является является является является является эпохо Важная женщина -будда в буддизме , особенно почитаемой в ваджраяне буддизм и буддизм махаяны . Она может появиться как женщина бодхисаттва в буддизме Махаяны. В ваджраяне буддизм Грин Тара - женщина Будда, которая является супругом Амогасиддхи Будды. Тара также известен как спаситель , который слышит крики существ в Сашаре и спасает их от мирской и духовной опасности.

В Ваджраяне она считается Буддой , и тара тантра описывает ее как «мать, которая рожает будд трех раз», который также «за пределами Сашары и Нирваны ». Она является одной из самых важных женщин -божеств в Ваджраяне и встречается в таких источниках, как Маньджушримулакалпа , и Гухьясамаджа Тантра . Ключевой индикатор ваджраяна, которые фокусируются на таре, включают тантру, которая является источником всех функций Тары, матери всех Татхагат (Skt. Sarvatathāgatamātārāviśvakarmabhavanāmatantra ) и текст Тары фундаментальный ритуальный ритуальный .

Both Green and White Tārā remain popular meditation deities or yidams in Tibetan Buddhism, and Tara is also revered in Newar Buddhism. Tārā is considered to have many forms or emanations, while Green Tara emanates twenty-one Tārās, each with different attributes—colors, implements, and activities such as pacifying (śānti), increasing (pauṣṭika), enthralling (vaśīkaraṇa), and wrathful (abhicāra). The Green Tara (or "blue-green", Skt. Samayatara or śyāmatārā) remains the most important form of the deity in Tibetan Buddhism. A practice text entitled Praises to the Twenty-One Taras is a well known text on Tara in Tibetan Buddhism and in Tibet, recited by children and adults, and is the textual source for the twenty-one forms of Green Tārā.

The main Tārā mantra is the same for Buddhists and Hindus alike: oṃ tāre tuttāre ture svāhā. It is pronounced by Tibetans and Buddhists who follow the Tibetan culture as oṃ tāre tu tāre ture soha. The literal translation would be "Oṃ O Tārā, I pray O Tārā, O Swift One, So Be It!"

Etymology

Tārā (Devanagari: तारा) is a feminine noun derived from the root √tṝ, "to cross." It is causative, and as such means "to cause to cross," i.e., "to rescue."

This is why the name is sometimes translated as "savioress" or "rescuer". For example, in Tibetan, she is known as Jetsun Drölma ( རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ, Wylie: rje btsun sgrol ba), meaning "Venerable Saviour" which is derived from the Tibetan verb sgrol ba meaning "to save, rescue, liberate; to carry, transport, or cross; and to expel or drive away [evil]".

The name Tārā may also mean "star" or "planet" (since they are celestial bodies which cross the sky and are thus literally "crossers").

In East Asian Buddhism she is known as 多羅菩薩 (Pinyin: Duōluó Púsà), with Púsà indicating bodhisattva status. In Japanese she is 多羅菩薩 たらぼさつ Tara Bosatsu. The name means "Bodhisattva who catches many" or "Bodhisattva who collects numerous [sentient beings]", derived from the characters: 羅, "to catch, gather, collect, sift," and 多 "many; much; a lot of; numerous".

The Tārāṣṭottaraśatanāmāvalī, "108 Names of [Divine Personage] Tara", is a Sanskrit hymn which contains a set of 108 names and epithets for the deity.

History

Three Taras at Ellora Caves, Cave number 12

Green Tara attended by White Tara and Cintamani Tārā (Yellow Tara). Madhya Pradesh, Sirpur, c. 8th century.

Tara image from Nepal, 10th century

Tara statue from Lalitagiri, Odisha, c. 10th century

Buddhist studies scholars generally agree that the worship of Tara began growing in popularity in India during the 6th century. Tārā came to be seen as an expression of the compassion of perfected wisdom only later, with her earliest textual reference being the Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. 5th–8th centuries CE).

The earliest, solidly identifiable image of Tārā is most likely that which is still found today at cave 6 within the rock-cut Buddhist monastic complex of the Ellora Caves in Maharashtra (c. 7th century CE). Her worship was well established by the onset of the Pala Empire in Eastern India (8th century CE).

The origin of Tārā is unclear and remains a source of inquiry among scholars. Mallar Ghosh believes her to have originated as a form of the goddess Durga. Tārā is worshiped both in Buddhism as well as in Shaktism (Hinduism) as one of the ten Mahavidyas.

According to Beyer, the enlightened feminine makes its first appearance in Mahayana Buddhism as Prajñāpāramitā Devi, the personified Perfection of Wisdom, who is also called mother of Buddhas. Tara eventually came to be considered the "Mother of all Buddhas" by Indian tantric Buddhists, taking on this epithet from Prajñaparamita. The term mother of Buddhas usually refers to a transcendent awakened wisdom, though it also echoes the ancient Indian motif of the Mother Goddess (Devi Mata).

Tārā became a very popular Vajrayana deity with the rise of tantric Buddhism in north India. Tārā worship also spread to other parts of India, as well as to Nepal, Sri Lanka and Indonesia, where depictions of the deity have been discovered by archeologists. With the movement of Indian Buddhism into Tibet, the worship and practices of Tārā became incorporated into Tibetan Buddhism as well.

As the worship of Tārā developed, various prayers, chants and mantras became associated with her. These came out of a felt devotional need, and from her inspiration causing spiritual masters to compose sadhanas, stotras, or tantric meditations.

Independent of whether she is classified as a deity, a Buddha, or a bodhisattva, Tārā remains very popular in Tibet (and Tibetan communities in exile in Northern India), Mongolia, Nepal, Bhutan, Sikkim and is worshiped in many Buddhist communities throughout the world (though in East Asian Buddhism, Guanyin is the most popular female deity). In Tibet, Green Tārā was also considered to have manifested as the Nepalese Princess (Bhrikuti), and White Tārā's manifestation as the Chinese princess Kongjo (Princess Wencheng).

Origin myth

Lokesvara flanked by two Tārās

Tārā has many origin stories which explain her origin as a bodhisattva. According to one story, Tārā arose from Avalokiteshvara's compassionate tears when he wept on seeing all the suffering of all the beings in samsara. His tears turned into a lotus, out of which Tārā arose.

The Indian master Sūryagupta explains this myth as follows:

What was Her origin? - Arya-Lokesvara, the Lord and Refuge of the Three Realms, Desire, Form, and Formless, which depend on the five or [in the Formless Realm] four aggregates that perish in an instant, saw that however many migrating beings he removed from samsara, they grew no fewer, and He wept. Tara sprang from the opening filaments of his face - of an utpala (blue lotus) that grew in the water of His tears.

Another tale begins with a young princess who lives in a different world system, millions of years in the past. Her name is Jñanachandra or Yeshe Dawa, which means "Moon of Primordial Awareness". For quite a number of aeons she makes offerings to the Buddha of that world system, whose name was Tonyo Drupa. She receives special instruction from him concerning bodhicitta—the infinitely compassionate mental state of a bodhisattva. After doing this, some monks approach her and suggest that because of her level of attainment she should next pray to be reborn as a male to progress further.

At this point she lets the monks know in no uncertain terms that it is only "weak minded worldlings" who see gender as a barrier to attaining enlightenment. She sadly notes there have been few who wish to work for the welfare of sentient beings in a female form, though. Therefore, she resolves to always be reborn as a female bodhisattva, until samsara is no more. She then stays in a palace in a state of meditation for some ten million years, and the power of this practice releases tens of millions of beings from suffering. As a result of this, Tonyo Drupa tells her she will henceforth manifest supreme bodhi as the Goddess Tārā in many world systems to come.

A similar story is told by the 14th Dalai Lama:

There is a true feminist movement in Buddhism that relates to the goddess Tārā. Following her cultivation of bodhicitta, the bodhisattva's motivation, she looked upon the situation of those striving towards full awakening and she felt that there were too few people who attained Buddhahood as women. So she vowed, "I have developed bodhicitta as a woman. For all my lifetimes along the path I vow to be born as a woman, and in my final lifetime when I attain Buddhahood, then, too, I will be a woman.

Tārā, then, embodies certain ideals which make her attractive to women practitioners, and her emergence as a Bodhisattva can be seen as a part of Mahayana Buddhism's reaching out to women, and becoming more inclusive even in 6th-century CE India.

Symbols and associations

Syamatara (Green Tara), 8th century, protect her followers from danger. Brooklyn Museum

Tara from Pakhna, Uttar Pradesh, India, 9th century

Tārā's name literally means "star" or "planet", and therefore she is associated with navigation and travel both literally and metaphorically as spiritual crossing to the "other side" of the ocean of existence (enlightenment). Hence she is known literally as "she who saves" in Tibetan. In the 108 Names of the Holy Tara, Tara is "Leader of the caravans ..... who showeth the way to those who have lost it" and she is named as Dhruva, the Sanskrit name for the North Star. Due to her association with navigation and travel, she is thus popular as a savior and protector from danger. In modern Tibetan Buddhism, Tārā is one of the most popular deities which are appealed to by laypersons and monastics alike for aid.

Tara's main form is depicted as dark green in color, which is associated with awakened activity. In Himalayan Buddhist iconography, each color is typically associated with a specific kind of activity (for example white is pacification and red is power). Because dark green is seen as a combination of all other colors, the main form of Tārā, Green Tārā, is considered to be the source of all beneficial activities.

Within Tibetan Buddhism, Tārā appears in many forms, each tied to certain colors, symbols, and beneficial activities. As Green Tārā she offers succor and protection from all the unfortunate circumstances one can encounter in the world of suffering. As White Tārā she expresses maternal compassion and offers healing to beings who are hurt or wounded, either mentally or psychically. White Tara is further associated with longevity, countering illness, and purification. Red Tārā meanwhile is associated with power, controlling and influencing others as well as with the transformation of desire into compassion. The manifestation of Blue Tārā (Ekajati) is a ferocious female protector whose invocation destroys all obstacles.

A copper Tārā from Nepal, c. 17th or 18th century

Tārā is also a forest goddess, particularly in her form as Khadiravani, "dweller in the Khadira forest" and is generally associated with plant life, flowers, acacia (khadira) trees and the wind. Because of her association with nature and plants, Tārā is also known as a healing goddess (especially as White Tārā) and as a goddess of nurturing quality and fertility. Her pure land, Paradise Arrayed in Turquoise Petals, in Mount Potalaka (Avalokiteshvara's Pure Land) is described as "Covered with manifold trees and creepers, resounding with the sound of many birds, And with murmur of waterfalls, thronged with wild beasts of many kinds; Many species of flowers grow everywhere." Her association with the wind element (vaayu) also means that she is swift in responding to calls for any aid.

According to Miranda Shaw, "Motherhood is central to the conception of Tara". Her titles include "loving mother", "supreme mother", "mother of the world", "universal mother" and "mother of all Buddhas". As such, Tārā embodies many of the qualities of feminine principle. She is known as the Mother of Mercy and Compassion. She is the source, the female aspect of the universe, which gives birth to warmth, compassion and relief from bad karma as experienced by ordinary beings in cyclic existence. She engenders, nourishes, smiles at the vitality of creation, and has sympathy for all beings as a mother does for her children.

Tārā is most often shown with the blue lotus or night lotus (utpala), which releases its fragrance with the appearance of the moon and therefore Tārā is also associated with the moon and night.

As a popular saviour deity

Green Tara giving boons to Devotees: Folio from a Manuscript of the Ashtasahasrika Prajnaparamita, Bengal

Statue of Tara in Tawang monastery

Tibetan style painting of White Tara (Sitatara) (c. 19th century) depicting her pacification of the eight fears and dangers in eight narrative illustrations around the main deity.

In general, Tārā is especially seen as a savior who provides salvation and protection from the eight fears (aṣṭabhaya) or eight dangers (aṣṭaghora). This is a common theme in her iconography and she is sometimes depicted in a specific iconographical style called "Tara who protects from the eight dangers" (Tārāṣṭaghoratāraṇī).

According to The Noble Sūtra “Tārā Who Protects from the Eight Dangers” (*Āryatārāṣṭaghoratāraṇī­sūtra), the eight dangers (aṣṭaghora) are: lions, elephants, fire, snakes, robbers, waters, infectious diseases, and demons. This sutra also contains an incantation (dharani) which is chanted to invoke Tārā's protection.

In Tibetan Buddhism, each of these outer dangers is also associated with an inner psychological meaning. As such, lions represent pride, wild elephants represent delusion, fires represent anger, snakes represent jealousy, bandits represent wrong views, bondage represent avarice, floods represent desire and attachment, and evil spirits and demons represent doubts.

With the development of esoteric or tantric Buddhism, two main ways of approaching Tara developed. In one, common folk and lay practitioners continued to directly appeal to her for protection and aid in worldly affairs, often chanting prayers, dharanis, or mantras to her and doing puja (worship rites). Tara's mantra and her twenty one verses of praise are widely learned and chanted by Tibetan laypersons. Tara also became a tantric deity whose secret practices and tantric sadhanas would be used by monks and yogis in order to develop her awakened qualities in themselves, ultimately leading to Buddhahood.

Another quality which Tara shares with feminine spirits (such as dakinis) is playfulness. As John Blofeld explains in Bodhisattva of Compassion, Tārā is frequently depicted as a young sixteen-year-old girlish woman. She often manifests in the lives of dharma practitioners when they take themselves, or the spiritual path too seriously. There are Tibetan tales in which she laughs at self-righteousness, or plays pranks on those who lack reverence for the feminine. In Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis, Thinley Norbu explores this as "playmind".

Applied to Tārā one could say that her playful mind can relieve ordinary minds which become rigidly serious or tightly gripped by dualistic distinctions. She takes delight in an open mind and a receptive heart then. For in this openness and receptivity her blessings can naturally unfold and her energies can quicken the aspirants spiritual development.

In Vajrayana

18-го века Восточный тибетский тибетский с эзотерической самайской Тара Йогини (Тибетс: плотина Циг Дрол Ма Нал Джор Ма) в центре и синий, красный, белый и желтый тарас в углах, музей искусств Рубина .

Песчаная мандала из зеленой Тары, построенная тибетскими монахами Дрепунг Гоманга в Индии в Центре искусств Кентукки , 2017

Tārā as a focus for tantric deity yoga can be traced back to the time period of Padmasambhava. There is a Red Tārā practice which was given by Padmasambhava to Yeshe Tsogyal. He asked that she hide it as a treasure. It was not until the 20th century, that a great Nyingma lama, Apong Terton rediscovered it. It is said that this lama was reborn as Sakya Trizin, present head of the Sakyapa sect. A monk who had known Apong Terton succeeded in retransmitting it to Sakya Trizin, and the same monk also gave it to Chagdud Tulku Rinpoche, who released it to his western students.

Мартин Уилсон в восхвале за Тара прослеживает множество различных линий тара -тантр, то есть писания Тара, используемые в качестве тантрических садхан. For example, a Tārā sadhana was revealed to Tilopa (988–1069 CE), the human father of the Karma Kagyu. Atisa, the great translator and founder of the Kadampa school of Tibetan Buddhism, was a devotee of Tārā. He composed a praise to her, and three Tārā Sadhanas. Martin Willson's work also contains charts which show origins of her tantras in various lineages, but suffice to say that Tārā as a tantric practice quickly spread from around the 7th century CE onwards, and remains an important part of Vajrayana Buddhism to this day.

Сами практики обычно представляют Тара как божество опекунов (бандитная плотина, Йидам ), который практикующие считают скрытым аспектом своего ума, или проявление в видимой форме качества, вытекающего из Будды джнаны . Как Джон Блофельд выражает это в тантрической мистике Тибета :

Функция Yidam является одной из глубоких загадков Ваджраяны ... особенно в первые годы практики, Идам имеет огромное значение. Yidam-это тибетское рендеринг санскритского слова «Iṣadeva»-воинственное божество; Но когда индусы берут Ишадеву для реального божества, которое было приглашено остановиться в сердце преданного, идидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адепта. Или они? В некоторой степени они, кажется, принадлежат к этому порядку явлений, которые в юнгианских терминах называются архетипами и, следовательно, являются общим свойством всей человеческой расы. Даже среди тантрических буддистов может быть разделение мнений относительно того, насколько далеко идины являются творениями отдельных умов. Что вполне точно так, так это то, что они не являются независимыми богами и богинями; И все же, как это ни парадоксально, есть много случаев, когда они должны так относиться.

Мантры

Мантра Тара
Oṃ tare trutthe
В варианте Lañja of ranjana и тибетских алфавитов

Тэм Семенный слог ( биджамантра ) зеленой тара в тибетском сценарии . В некоторых практиках Ваджраяна один визуализирует слог семян Тары.

Различные системы практики Ваджраяна Тара содержат многочисленные мантры для Тары. Технически говоря, тара мантра называется «видья» (правильный термин для мантру женского божества). Основная видья мантра Тара - это: oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Это самая популярная мантра божества и ее корневая мантра. Таре Таттаре Туре в вокальном случае . Таре является основным названием божества («О тара»). Tuttāre (префикс с UD-) называет Тару «той, кто помогает [существам] пересекать« океан Сашсары и кто «тянет [их] вверх» ( ут-тара ). Туру, третий эпитет, означает «Свифт».

Многие тара мантры строят эту базовую видью мантру, добавляя различные мантрические слова, которые активируют различные функции божества, такие как умиротворение или подчинение. Как отмечает Бейер, один из способов сделать это - добавить такую ​​фразу, как «Сарва ____ śāntiṃkuru» (умиротворение всех ____) между Туре и Сваха. Различные термины могут быть вставлены в бланк здесь, в зависимости от того, какая необходимая деятельность, такая как Грана (злые духи), Вигнан (затрудненные демонов), Вьядхин (болезнь), Упадраван (травмы), акаламтинун (безвыкнутные смерти), Духсван (Бад. мечты), Cittākulāni (смущение), śatrūn (враги), бхайопадраван (ужасы и травмы), душаттани (злые дела). Так, например, если кто -то хотел успокоить злых духов, можно было бы повторить: oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.

Другие приложения могут быть добавлены в мантру таким же образом. Например, Sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (очищайте все зло и некачественные) или dhanaṃ me dehi (дайте мне богатство). Другие продления бадры включают мантру для гневно -ягодичных форм белых: oṃ common tuttare jñā punny kuru kuāhāu.

Мантра семян Тары ( биджамантра ) - это та. Этот слог семян часто визуализируется в Таре Садханас (медитативные обряды. Духовные практики). Этот слог семян также может появиться в более длинных мант -тара. Например, существует обычная красная тара -мантра, которая идет: oṃ tāre tāṃ svāhā.

Некоторые традиции также содержат мантру для каждого из двадцати одного тара, которые используются для вызова конкретной деятельности Тары, такой как линия Атины в практике Тары, которая является одной из самых популярных систем в тибетском буддизме. Основным источником этой системы является атиша дипахарашриджьяна 982–1054 . гг (

Таким образом, в традиции Атиша, мантра Свифт и Иллингов): Мантра деятельности Уо -Курунера (о -тройка Золотой Тары (для увеличения и Уэлт): О -Тратса.

Другие традиции атины тара мантрам требуется, чтобы в нем вставили конкретное имя. Например, мантра Тара, которая питает Хуш

Молитвы и дхаранис

Существуют различные молитвы, ODE ( Stotras ) и дхаранис, связанные с Тарой. Самым известным является, безусловно, похвала Таре в двадцати одного стиха (Намастаракавина -Шатистотра) , которая встречается в многочисленных источниках, в том числе в Таре Тантре (Tohoku № 726), которая называет молитву дхарани . Эта молитва ежедневно читается многими монасты и пропагандистскими традициями гималайских ваджраяна. В этой похвале есть множество комментариев, в том числе три комментария, приписанные Суригупте.

Одна популярная короткая молитва или дхарани часто встречается в сочетании с похвалой Таре в двадцати одного стиха. Это называется «похвалой, основанной на мантре», поскольку в нем содержится основная мантра Тары. Это также популярная молитва в буддизме Ваджраяны. Эта молитва:

Namers tte ade tte tteferent shetthai

Ом! Подача! О тара, быстро, героиня! Tuttare, который устраняет страхи! Туре, спасение, предоставляющее все льготы! Звук Свахи, поклонялся и похвалил!

Эзотерическая сутра под названием Tārā, которая защищает от восьми опасностей (* tārāṣaghoratārary ), учит следующим дхарани, который можно рассматривать как помощь для освобождения:

О , Бодхисаттва великая леди, богиня, пожалуйста, защитите нас!

oṁ nama снаружи внешней стороны Бодхисатвайя Махсатавья Махакаргика | tadyatata |

о -тар туттар -сарвадун мама Kṛte Jambhaya stambhaya mohaya bandhaya bandhaya hṁṁ hṁhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhH

Нама аривалобхахай махасаттватвини адхияхюшишдхишдхишдит мама сарвакармаварана сарвакарма виодхэдхайя винохайя ха |

Другой тара дхарани встречается в сотнях восьми имен богини Тара ( Тарадевинамашанатака) . Этот текст также содержит набор стихов, которые дают сто восемь эпитетов божества.

Садханы

Тара Статуя. Гиантс Кумбум. 1993

Садханы , в которых Тара является идидам (медитационное божество), могут быть обширными или довольно короткими. Большинство из них включают в себя некоторые вступительные похвалы или дань уважения, чтобы вызвать ее присутствие и молитвы о убежище. Затем ее мантра повторяется, за которой следует визуализация ее, возможно, больше мантры, затем визуализация распущена, а затем посвящение заслуги в выполнении практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы стремлений и долгая жизненная молитва за ламу, которая возникла в практике. Многие из тара садхан рассматриваются как начальные практики в мире буддизма Ваджраяны , однако то, что происходит во время визуализации божества, фактически вызывает некоторые из самых возвышенных учения всех буддизма.

В этом случае на этапе создания Тары как иидама она считается, что имеет столько же реальности, сколько и любые другие явления, задержанные через ум. Чивая ее мантру и визуализируя ее форму впереди или на голове адепта, она открывается для ее энергий сострадания и мудрости. Через некоторое время практикующий делится в некоторых из этих качеств, становится пропитанным ее существом и всем, что он представляет. В то же время все это рассматривается как выходящее из пустоты и имеет полупрозрачное качество, как радуга. Тогда много раз существует визуализация себя как тара. Одна одновременно становится неотделимой от всех ее хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как иидама, а также пустоту своего обычного я.

Зеленая тара, (Syamatara), известная как Будда просвещенной деятельности, c. 11 век , монастырь Alci .

Это происходит на стадии завершения практики. Один растворяет созданную форму божества и в то же время понимает, насколько мы называем «я», является созданием ума, и не имеет долгосрочного существенного присутствия. Затем эта часть практики готовит практикующего, чтобы иметь возможность противостоять роспуску себя при смерти и в конечном итоге иметь возможность подходить через различные этапы медитации после пустоты, реализации конечной истины как обширного проявления пустоты и светимости. В то же время чтение Мантры вызывало энергию Тары через свои санскритские слоги семян , и это очищает и активирует определенные энергетические центры тела ( чакры ). Это также распутает узлы психической энергии, которые препятствовали практикующим в разработке тела Ваджры, что необходимо для того, чтобы иметь возможность переходить к более продвинутым практикам и более глубоким этапам реализации.

Следовательно, даже в простой тара Садхане происходит множество внешних, внутренних и секретных событий, и теперь есть много таких работ, как божество йога , составленные нынешним Далай -ламой, который исследует все последствия работы с Yidam в тантрических практиках.

Конечные результаты выполнения таких практик тара много. Во -первых, это уменьшает силы заблуждения в формах негативной кармы, болезни, страданий клеша , а также других препятствий и задействий.

Мантра помогает генерировать бодхититту в сердце практикующих и очищает психические каналы ( NADIS ) в теле, что позволяет более естественному выражению щедрости и сострадания течь из центра сердца. Поиск совершенной формы Тары можно признавать собственную усовершенствованную форму, то есть внутреннюю природу Будды, которая обычно покрыта запасными и цепляющимися за дуалистические явления как изначально реальные и постоянные.

Затем практика отвлекает от грубого понимания реальности, позволяя связаться с внутренними качествами, сходными с качествами бодхисаттвы, и готовит свое внутреннее я, чтобы охватить более тонкие духовные энергии, что может привести к более тонким и глубоким реализациям пустота явлений и себя.

Как Шагдуд Тулку Ринпоче, в своем знании красной тара Садханы , Примечания его происхождения: «Тара - это безупречное выражение неразделимости пустоты, осознания и сострадания. Точно так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо сара , заблуждения ».

Есть несколько приготовлений, которые необходимо сделать, прежде чем практиковать садхану. Чтобы выполнить правильное исполнение, практикующий должен быть подготовлен и принять надлежащее расположение. Приготовления могут быть сгруппированы как «внутренние» и «внешние». Оба необходимы для достижения необходимой концентрации.

Приготовления из двух типов: внешний и внутренний. Внешние препараты состоят из очистки комнаты для медитации, настройки храма с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары, а также создания прекрасного расположения предложений. Мы можем использовать воду, чтобы представлять нектар для питья, воды для купания ног и духов. Для оставшихся предложений - плавников, ладана, света и чистой пищи - если это возможно, мы должны установить фактические вещества. Что касается внутренних препаратов, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхитту и правильный взгляд на пустоту посредством практики этапов пути и получить тантрическое расширение прав и возможностей зеленой тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили расширение прав и возможностей, но чтобы получить глубокий опыт этой практики, мы должны получить расширение прав и возможностей. Основная внутренняя подготовка состоит в том, чтобы генерировать и укреплять нашу веру в Арья Тару, в отношении нее как синтез всех гуру, идидам и будд.

Тибетский раскрыл тексты

Учения Terma - это «скрытые учения», которые, как говорят, оставлены Падмасамбхавой ( 8 век) и другими в интересах будущих поколений. Jamyang Khyentse Wangpo обнаружил Phagme nyingthig (Tib. Spelling: 'Chi Med' Phags Ma'i Snying Thig, внутренние учения сущности бессмертного бодхисаттвы [Arya tārā]).

Ранее в 19 веке, согласно биографии, Ньяла Пема Дюндул получил скрытое сокровище, тара, учение и ныряние (Тиб. Нейн Тиг) от своего дядю Кунсанг Дуджом (Тиб. Кун Бзанг Бдуд Жамс). Из источника неясно, ссылаются ли преподавание Terma и учения NyingThig в одном и том же тексту или два разных текста.

Формы

Зеленая тара, темпера на ткань, 1160-х годов. Коллекция Джона и Берте Форд, обещанный подарок в художественный музей Уолтерса , Балтимор

Красная Тара из Ашасантасирихиранги Праджнярта Суп .

Khadira Forest Tara, Black Basalt, Бихар, 10 век

Белая тара и зеленая тара

Есть много форм тары, в том числе различные популярные списки из 21 различных форм или эманаций тары. «Зеленая тара» (Skt. Śyāmatārā), который связан с мирностью и просвещенной деятельностью, является наиболее изображенной формой богини в индо-тибетском буддизме. Обычно это считается главной формой Тары, из которой возникают другие двадцать один. Один общий вариант зеленого тара известен как хадиравани-тара (тара Акации Лес) и появляется в лесу с цветами в волосах, в сопровождении двух ее сопровождающих Маричи и Экаджана .

Другая популярная форма - белая тара (ситатара), часто показанная с двумя руками, сидящими на белом лотосе и глазами на ее руке и ногах, а также третьим глазом на лбу (таким образом, она также известна как «семь глаз») Полем Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью. Красные формы тары также довольно распространены, и их основная деятельность - сила и возрождение или намагничивание (Skt. Vahīkaraṇa, «сила контроля и подчинения»).

В целом считается, что тара имеет множество форм, которые являются различными адаптациями к потребностям всех живых существ. По словам Дхармачари Пурна:

Тара на самом деле является названием целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах джинас. Есть как минимум десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, двух синих и одного красного цвета. Как говорит Сарваджьямитра о своей форме: «Это универсальная форма, варьированная как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». Ее фигура показана практически во всех позах от стояния до сидения, полного лотоса, наполовину лотоса, одной ноги вниз и обеих ног вниз. По -видимому, есть и отклонная тара. У нее есть двухветные формы, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук и Гетти, даже упоминает тибетскую картину, показывающую стоящую тара с «тысячей голов и руками». Гош перечисляет семьдесят шесть различных форм тары, и традиция говорит нам, что для нее есть сто восемь имен.

Существует множество списков «двадцати одного тараса», найденных в тибетском буддизме, традиции, которая также встречается в источниках индикатов, начиная с тантрического похвалы в двадцать один дань уважения . Namastāraikaviṃatistotraguahitasahita ( Skt С двадцатью одним стихом дань уважения и превосходными преимуществами чтения похвалы , Derge №. Индийские авторы, такие как Суригупта (он же Равигупта, ок. 7-й-8-й век), Кэнддрагомин и Атиша, также написали тексты, обсуждающие «двадцать один тарас», а линии тара этих фигур все еще встречаются в тибетском буддизме. Другой другой список найден в индийской Садханамале .

Эти индийские линии имеют списки, которые содержат различные формы тара. Существуют также другие тибетские линии с различными списками из двадцати одной формы тара, в том числе в Лонгченпе , Джигме Лингпе и Чоггьюре Лингпа .

Девять Тар Мандала

Тара тантра содержит мандалу из девяти тара, каждый из которых представляет собой другой цвет, но все изображены как молодые женщины, покрытые драгоценными камнями, с серьгами и украшениями. Девять тары:

1. Зеленая тара, с одной головой и двумя руками, которые проживают в центре Мандалы. Одна рука делает жест предоставления бун (варада), а другая - синий цветок Утпалы .
2. Темно -синий тара встречается в восточной части Мандалы. Она молодежь, которая держит трезубец и цветок Uptala.
3. Золотая тара встречается в южном квартале Мандалы. Она держит меч и цветок Утпалы.
4. Красная тара встречается в западной части Мандалы. Она держит колесо и цветок Утпалы.
5. Зеленая тара в северной части Мандалы. Она держит зонтику и цветок Утпалы.
6. Крюк Тара в восточных воротах Мандалы. Она белая, гнев и несет крючок в каждой руке.
7. Лассо Тара в южных воротах Мандалы. Она желтая, гнев и несет лассо в каждой руке.
8. Кандалы Тара в западных воротах, красная кожа, гнев, держась в кандалах.
9. Белл Тара в северных воротах, сине-зеленый, гневной, держащий колокольчик в каждой руке.

Тара Суриагупта

Монгольская тангка из белой тары с другими формами тары

Суригупта был преданным Тара и написал как минимум пять комментариев по поводу похвалы в двадцати одной дань . Его объяснение различных форм тары является самым ранним в индийской традиции. В своей традиции, которая широко изучалась учеными, каждая форма богини имеет разные атрибуты, цвет и деятельность (такие как умиротворение, намагничивание, долголетие, подчинение врагов и т. Д.).

Каждая форма тара также носит немного разные имена. Список Tārās Sūryagupta на самом деле содержит двадцать две формы, с одним главным или центральным божеством, который-зеленый тара, хадиравани, сине-зеленый, и двадцать один тарас. Порядок приведенного ниже списка следует за комментарием Суягупты:

• Свифт смелый тара или героический тара (Skt. Tārā Tura -Vīrā или Tārā Pravīrā) - красный цвет «Излучающий огненный свет, [с] одним лицом с двумя глазами и восемью руками». Ее руки держат различное оружие, как лук и стрела. Эта тара контролирует и меняет негативные и злые влияния, как внутренние, так и внешние влияния.
• Тара белая, как осенняя луна или блестящая луна тара (Skt. Tārā śuklakānti или tārā candra-kānti), это три, кто столкнулся с двенадцатью вооруженными белыми тара с мирными способностями, она особенно известна умиротворенностью и болезнью. Три лица представляют Трикайю .
• Золотой цвет тара (Skt. Tārā kanaka-Varnī), этот десять вооруженных золотых тара специализируется на деятельности увеличения: увеличение продолжительности жизни, ресурсов и мудрости
• Тара корона драгоценности Татхагата или победоносная корона драгоценности тара (skt. Tārā tathāgathṇṇā или tārā ushṇṣa-vijayā ), ушниша является выдумением на голове Будды, этот четыре вооруженного золотой тара известен за то, что он нейтрализует Позейс, увеличивает миморацию.
• Тара, звучащий hṃṃ (skt. Tārā hṃṃ-kāra-nādinī или tārā hṃṃ-svara-nādinī), легкий ожесточенный в выражении лица и золотого цвета. Ей показывают штамповать ноги, поступок, который звучит в слоге, который меняет негативные влияния и привлекает разумные существа в Дхарму.
• Тара, победитель над тремя мирами (Skt. Tārā trailokavijayā ), изображен рубиново -красный или красноватый черный, этот тара подчиняет и контролирует все божества и духи, включая дэвы, такие как Индра и Агни, а также якши. Она также очищает непонятные и негативные.
• Разрушитель Тара или вражеская дробилка Тара (Skt. Tārā Pramardinī или Tārā apavādi-Pramardanī), яростный черный тара с гневным лицом, держащим меч, который известен тем, что подчиняет темные и демонические силы, внешние и внутренние. Она также связана с ритуалом Phowa , который переносит Undstream в чистую землю во время смерти.
• Мара разрушитель Тара (который дарует превосходство) (Skt. Tārā māra-mardaneśvarī или tārā māra-sūdanī-vahitottamama-dā)-тряка из золотистого цвета с ожесточенным хмуроком, который может уничтожить четырех мара (смерть адвои дефектированные , . и Мара Божество), которые являются препятствиями для пробуждения.
• Тара леса Хадира (Skt. Tārā Khadira-Vahī), «сияющий сине-зеленый» тара, который держит голубой лотос и появляется в пышном лесу ароматных деревьев хадиры . Она изображена в сопровождении Мариси и Экаджата . Она главная тара в традиции Суригупты. Интересно
• Тара Грантер из бун (Skt. Tārā Vara-Dā), иногда изображается как красный тара, который дает все драгоценные вещи всем существам.
• Tar Disherleller of Sorork (Skt. Soka-Vinodana Tar), красная тара, которая выполняет желания и подчиняет зло
• Тара Магнетизер всех существ (диспертинг несчастья) (Skt. Tārā Jagad-Vahī или Tārā Jagad-Vaśī-riṣa-nirvahaṇī), ее сила-увеличить удовольствие и богатство, она-«цвет тьмы».
• Благоприятный свет тара или тара-даритель процветания (Skt. Tārā maṅgalālokā или kalyāna-dā Tārā), золотой тара с восемью руками и полумесяц лунный орнамент. Она испускает белый свет для умиротворения негативных и желтого света для увеличения достоинства. Иногда ее изображают с Амитабхой на ее короне.
• Тара, который созревает все (Skt. Tārā paripācakā), красный ожесточенный тара, изображенный среди космического огня. Она подчиняет препятствия и защищает от страха и опасности.
• Жарапенный бровь тара , или тара, энтраллер всех (Skt. Tārā bhṛkuṭī или tārā vaśkārī), темный тара с тремя гневными лицами и колье из черепа. Ей показывают танцы, растоптав труп и штамповать ногу. Она уничтожает все, что мешает Дхарме и благополучию живых существ.
• Великий мирный тара (Skt. Tārā mahā-śānti), белая мирная тара с шестью руками, связанная с счастьем, очисткой и умиротворенностью негативной кармы
• Тара разрушитель привязанности (Skt. Tārā Rāga-niṣūdanī), красивый красный тара, держащий трезубец, который усиливает силу мантр и устраняет негативные мысли.
• Тара, которая совершает блаженство (Skt. Tārā Sukhha-Sādhanī), она оранжевая и держит лунный диск у ее груди. Она известна тем, что устраняет темные магические мантры и связывающими ворами.
• Белый победный тара (Skt. Tārā vijayā или tārā sita-vijayā), белый тара, известный своими рассеивающими заболеваниями, особенно проказой
• Тара потребитель страданий (Skt. Tārā duḥkha -Dahanī), белый тара, который устраняет конфликт, кошмары, негативные мысли и яды. Она также связана со свободой от тюрьмы.
• Тара-даритель достижений (Skt. Tārā siddhi-saṃbhavā) апельсиновый тара, который дает особые способности (сиддхи), как невидимость, а также исцеляет болезни
• Эти совершенства все Prai-Pitcher), белый цвет аканихты чистая земля Акианишты (Skt .

Свирепый тара - тара Большого Китая

Одна примечательная форма пути тьмы Упа Тербе) Vso na mâtia Ана Махаун Ту (Тиб: Виатер в традиции Большого Китая.) Эта форма тара заметна, потому что она была позже импортирована в индуистскую тантру из буддийских источников, таких как Садханамала и Садханасамукчайя . Эта индуистская тара остается важным божеством в индуистских традициях Шакты , где она является одной из десяти богинь Махавидья .

Яростный тара темный / черный (нила) одним лицом и четырьмя руками. Она стоит на трупе и держит меч, резак (Картри), синий лотос и череп. Она имеет один узел волос с Аксобхья Буддой на голове.

Иконографически, свирешка Тара почти идентична одной форме другой богини, Экаджана (также известной как Экаджани или Голубая Тара). Таким образом, некоторые авторы идентифицируют две формы.

Другие формы или эманации тара

Прасанна Тара, ожесточенная форма богини

Бюст масла

Статуя из Непала, изображающая очень жесткую форму Тары

По словам Шоу, существует более поздняя тенденция буддологии тары, которая начала рассматривать все другие женские божества как аспекты или эманации тары или, по крайней мере, связаны с ней. Помимо ее многочисленных эманаций, названных Тара разных цветов, другие женские божества, которые стали связаны с матерью Тарой, включают: Джангули, Парнашабари , Кунда , Курукулла , Махамаюри , Сарасвати , Васудхара , Уснисавиджая и Маричи . Основываясь на принципе Тары в качестве центральной женщины Будды, все остальные Девисы и Дакини, таким образом, рассматривались как ее эманации.

Другие формы или эманации тара включают:

• Другие богатства, такие как Желтая Чинтамани Тара («Жемчатая жемчужина Тара») и золотой «Раджасри Тара», держащий синий лотос.
• Ваджра Тара - тантрическая форма, впервые описанная в тантре Ваджрапанджара, которая желтая с восемью руками, иногда показанная с мужским консортом.
• Cintāmaṇi Tārā, форма тара, широко практикующая на уровне самой высокой тантры йоги в гелугской школе тибетского буддизма , изображенной как зеленый и часто сочетается с зеленой тарой
• Индийское божество Сарасвати (Янченма), известное искусством, знаниями и мудростью, иногда рассматривается как форма тара
• Курукулла (Риглема), красное яростное буддийское божество, связанное с намагничением всех хороших вещей, иногда рассматривается как эманация Тары
• Sitatapatra tārā («белый зонник» тара), изображенный как белый с множеством рук, и в основном рассматривается как защитник
• Золотая прасанна Тара - гневная форма, с ожерельем из кровавых голов и шестнадцатью руками, в которой есть множество оружия и тантрических атрибутов.
• Яб -юма , в которой изображена зеленая тара, охватывающая Будду Амогасиддхи .
• Питишвари Уддияна Тара - красная ожесточенная танцующая тара с четырьмя лицами и восемью руками, корона черепа, ожерелье из свежих голов и изображенное как окруженное огнем.
• Йеше Цогьял («Королева озера мудрости»), супруга Падмасамбхава , который принес буддизм в Тибет, рассматривается как эманация тары в тибетском буддизме.
• Ригджай Лхамо, «Богиня, которая приносит осознание», сидя в королевской позе, окруженной радужным светом.

Иконография Тары, такая как лотос, также показывает сходство с индуистской богиней Лакшми , и, по крайней мере, одна тибетская литургия вызывает Лакшми как тара.

Галерея

• 
  Тара в пещере Эллора 12
• 
  Позолоченная медная белая тара, Непал
• 
  Тара Статуя, Патан
• 
  Статуя песчаника Тара
• 
  Тара c. 10-11 век, Гая
• 
  Тара, Сарнатх
• 
  Статуя Тары , Шри -Ланка, 7–8 века
• 
  Тара или Авакалвалова, Буруагала , Шри Ланка
• 
  Syamatara, Jago Temple , Malang, East Java, 13 -й c.
• 
  Скульптура Тары в музее в Йогьякарте
• 
  Зеленая статуя Тара, Династия Цин
• 
  Статуя Тары из династии Цин
• 
  Буддийская богиня Тара , золото и серебро, Центральная Ява, Индонезия, ок. 9 век .
• 
  Тара, храм Махабодхи , Бодхгая
• 
  Сита (белая) Тара от Эндор Геджин . Монголия, c. 17 век .
• 
  Статуя Тары возле Кулу , Химачал -Прадеш , Индия
• 
  Медититирование Тары, Ратнагири, Одиша , Индия, 8 век
• 
  Статуя белой тары в центре кармы кагью дхармы
• 
  Покойная Пала Эра Тара, ок. 10-11 веков
• 
  Syamatara (зеленая тара), яванское яванское Шалендранское искусство 9 -го века, из Центральной Явы , Индонезия
• 
  Зеленая тара c. 15-16 век, медь с позолочкой, нарисованная глиной и золотом, проходившая в музее Тибета.
• 
  Живопись буддийской богини Грин Тара от Притхви Человека Читракари сделана в 1947 году
• 
  Желтая тара, монастырь Нако, Индия
• 
  Цин Грин Тара
• 
  Сяма Тара. Правление Цяньлонга, 1736-1795. Лама Храм, Пекин
• 
  Индийская бронза, Музей естественной истории (Флоренция)

Смотрите также

• Agusan Image - Статуя сплошного золота, найденная на страницах Филиппин , демонстрируя описания Wikidata как запасной
• Кунди - женское божество в ваджраяне буддизм
• Nairatmya - Персонификация буддийской концепции «Нет души»
• Ваджрайогини - тантрическая буддийская женщина Будда и Акини
• Тара - страницы индуистской богини, демонстрирующие короткие описания перенаправления целей

Ссылки

Работы цитируются

• Арни, Самхита (9 марта 2017 г.). «Пол не мешает нирване» . Индус . ISSN   0971-751X . Получено 14 декабря 2019 года .
• Пиво, Роберт (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Бостон: Шамбала. ISBN  978-1590301005 .
• Бейер, Стефан (1973). Культ Тары: магия и ритуал в Тибете . Беркли; Лос -Анджелес; Лондон: издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-02192-4 .
• Блофельд, Джон (1992). Тантрическая мистика Тибета: практическое руководство по теории, цели и методам тантрической медитации . Пингвин. ISBN  0-14-019336-7 .
• Блофельд, Джон (2009). Бодхисаттва сострадания: мистическая традиция Куань инь . Шамбала публикации . ISBN  978-1-59030-735-9 .
• Центр Dzogchen Исследования группы перевода (ND). «Краткая биография основателя Lineage монастыря Kalsang, Тибет: Druje Pema Dudul» . Центр исследований Дзогчен. Архивировано из оригинала 18 июня 2002 года.
• Chagdud Khadro; Chagdud Tulku (1994). Комментарий Red Tara: инструкции для краткой практики, известной как Red Tara: открытая дверь к блаженству и окончательное осознание . Junction City, CA: Padma Publishing. ISBN  978-1881847045 .
• Conze, Edward , ed. (1964). Буддийские тексты на протяжении веков . Перевод Isaline Boolw Horner . Harper & Row. ISBN  978-0061301131 .
• Далай -лама (1 -й) (сентябрь 2000 г.). «Короткая садхана зеленой тары» (PDF) . Гаден на Запад. Архивировано из оригинала (PDF) 5 сентября 2012 года . Получено 26 мая 2012 года . {{cite web}}: CS1 Maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Далай Лама (14 -е место) (1987). Божественная йога: в действии и производительности тантра . Snow Lion Publications . ISBN  0-937938-50-5 . {{cite book}}: CS1 Maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
• Гетти, Алиса (1998). Боги северного буддизма: их история и иконография . Курьер. ISBN  978-0-486-25575-0 .
• Гош, Маллар (1980). Развитие буддийской иконографии в Восточной Индии: изучение тары, праджья из пяти Татхагат и Бхрикуни . Индия: Мунширам Манохарлал. OCLC   8029740 .
• Процессия, Эрик Пел; и т. д. (2003). Версия Тибетский английский словарь буддийской культуры , Пастырь Иисус - это публикация. ТАК  9627341347 .
• Norbu, Thinley (1999). Волшебный танец: демонстрация самообладания пяти мудрости Дакини . Шамбала публикации . ISBN  0-87773-885-8 .
• Пурна, Дхармачари (1997). «Тара: ее происхождение и развитие» . Западный буддийский обзор . 2 ​Архивировано с оригинала 3 марта 2016 года.
• Сакья, Минабахадура (1997). Жизнь и вклад непальской принцессы Бхрикути Деви в тибетскую историю: из тибетских источников . Индия: Книга Фейта Индия. ISBN  978-8173030642 .
• Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии . Принстон; Оксфорд: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691127583 .
• Sherab, Palden ; Dongyal, Tsewang (2007). Просветленная деятельность Тары: комментарий к похвалу двадцать один Тарас . Боулдер, CO: Снежный лев. ISBN  978-1-55939-287-7 .
• Сонам ​​Гьялтсен, Сакьяпа (1996). Чистое зеркало: традиционный отчет о золотом веке Тибета . Перевод Ламы Чоредак Юток и МакМас Тейлор. Snow Lion Publications. ISBN  1-55939-048-4 .
• Стивенс, Рэйчел (2022). Красная Тара: Женский Будда власти и магнетизма . Шамбала публикации.
• Тондуп, Тулку (1999). Мастера медитации и чудес: жизнь великих буддийских мастеров Индии и Тибета . Шамбала публикации . ISBN  1-57062-509-3 .
• Уилсон, Мартин (1996). В славе Тары: песни для спасения . Публикации мудрости. ISBN  978-0861711093 .

Внешние ссылки

• 21 Тарас в Таре Мандале
• Цитаты, связанные с Тарой (буддизм) в Wikiquote