Исламская эсхатология

Исламская эсхатология ( араб . عِلْم آخر الزمان في الإسلام , 'ilm ākhir az-zamān fī al-islām ) — это область исследования в исламе, касающаяся будущих событий, которые должны произойти в последние времена . В первую очередь оно основано на источниках Корана и Сунны . Аспекты этой области исследования включают признаки последней эпохи, разрушения Вселенной и Судного Дня .

пришли к общему мнению Исламские власти , что концу времен будет предшествовать ряд знамений . Однако исламские тексты классической эпохи, средневековья и современности сильно различались по содержанию этих знаков. Предложения включали эпоху испытаний и невзгод , безнравственности , могучих войн , противоестественных явлений, вторжения Яджуджа и Маджуджа (Гога и Магога) в арабские земли и/или возвращения справедливости в мир. Как только все события завершатся, вселенная будет уничтожена, и каждый человек воскреснет, чтобы нести ответственность за свои деяния.

Мухаммад говорит : «Ваше назначенное время по сравнению со временем тех, кто был до вас, как от молитвы Аср до захода солнца». Некоторые «слабые» источники хадисов указывают на продолжительность жизни Земли в 6 или 7 тысяч лет , приравниваемую к нисхождению Адама в мир , и продолжительность ее жизни 1400 или 1500 лет после Мухаммеда. В дополнение к этой информации, которая также выражает мнение «первых мусульманских ученых», Майкл Кук утверждает, что Ибн Исхак рассчитал период от Адама до прибытия Мухаммеда как 5432 года.

Основными персонажами апокалиптических исламских повествований являются: Махди ( «Направляемый»), Иса (он же Иисус ), который сойдет с небес во время Второго пришествия , Даджаль («Обманчивый Мессия», он же Ложный Мессия, рассматриваемый как аналог Антихриста фигуры ). в христианстве) и Зверь . Персонажи также могут использоваться некоторыми религиозными группами с некоторыми изменениями; Саид Нурси с модификациями концепции и значения в соответствии со временем, в котором он жил, выделяет концепцию Суфьяни вместо Даджала и применяет нумерологические методы к некоторым фрагментам ая / хадисов , делая знаки сообщества своих последователей как Махди (Коллективный идентификатор; Сахс аль -манави») и возможные даты апокалипсиса.

В апокалиптические сцены включены подсказки и описания относительно природы, строения и размеров небесных тел , как они воспринимаются в Коране: Тогда как звезды являются светильниками, освещающими небо, в обычных случаях превращаются в камни ( Аль-Мульк 1-5). или (шахап; метеор, горящий огонь) ( ал-Джинн 9) брошенный в демонов, незаконно поднимающихся на небо; Когда наступит время суда, они выльются на землю, но это не значит, что жизнь на земле кончится; Люди в страхе бегают влево и вправо. ( Ат-Таквир 1-7). Затем выставляется квадрат и появляется царь или господин дня ; ( малики йавми-д-дин ) подходит и показывает голень; взгляды пугливы, призывают к прострации; но те, кто был приглашен в прошлом, но остался в стороне, не могут этого сделать ( Аль-Калам 42-43) .

Источники по исламской эсхатологии.

Как и другие догматы исламской веры, источники исламской эсхатологии взяты из двух основных источников: Корана , написанного в начале VII века нашей эры, и литературы Сунны (рассказы о жизни и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), которая была написана примерно 250 лет спустя, в конце 9 века нашей эры. Однако, хотя Коран неоднократно призывает своих читателей/слушателей готовиться к заключительному «Часу», он почти не содержит информации о последних временах. Почти все содержание исламских эсхатологических повествований происходит из хадисов (в частности, «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим» ), а также из более поздних экстраполяций и спекуляций крупных исламских авторов (в частности, аль-Шейха аль-Муфида , аль-Газали , Ибн Араби , аль-Газали ). Куртуби , Ибн Касир и ас-Суюти )).

Признаки Конца Времен

События в исламской эсхатологии по мотивам Сунан Абу Давуда , «Битвы» (Китаб аль-Малахим)

Эсхатологическая хронология «малых» и «больших» знамений, предшествующих Судному Дню.

Основная статья: Признаки наступления Судного дня

Подробная эсхатологическая карта авраамических религий: хронология

Согласно предсказаниям , наступлению Судного дня будут предшествовать апокалиптические признаки его наступления в различных сборниках хадисов .

• Бессмысленная безнравственность возобладала бы.
• Произойдут неестественные явления.
• Появление темного, сатанинского зла, такого как Антихрист , Гог и Магог .
• Прибытие мессианских спасителей, таких как Махди и Иисус , которые вместе с божественным вмешательством восстановят справедливость.

Знаки делятся на две категории. Второстепенные знамения — это знамения без происшествий, которые происходят в течение столетий. Основными признаками являются сейсмические события, которые происходят очень быстро и являются непосредственным предвестником конца.

Фигуры спасителей и злодеев, которые появляются в основных знаках, включают:

• Аль-Масих ад-Даджаль ( арабский : المسيح الدجّال , латинизированный : аль-Масих ад-Даджаль , букв.   «Лживый Мессия»), слеп на один глаз и будет обманывать голодающие массы – особенно евреев – совершая чудеса. Он поднимет армию, которая будет убивать и побеждать, и загнать в угол своего врага Махди вместе с небольшой армией мусульманских боевиков в Иерусалиме. Иисус сойдет с небес как раз вовремя, чтобы убить его и разгромить его армию.

Искандар (Александр) строит стену, чтобы запечатать Яджуджа и Маджуджа; здесь помогают дивы (демоны). Персидская миниатюра из Фалнамы , 16 век.

• Махди ( . араб Али ٱلْمَهْدِيّ , латинизированный : аль-Махди ), то есть «Праведный путь», — мессианская фигура, произошедшая от Мухаммеда через , который (с помощью Иисуса) победит Даджаля , восстановит исламский закон, избавит мир бида (религиозных инноваций) и наполним его справедливостью; (Сунниты и шииты расходятся во мнениях относительно таких деталей, как то, жив ли он в настоящее время, убьет ли сам Даджала, как он выглядит, его точное происхождение и т. д.)
• Иисус ( араб . عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ , латинизированный : Иса ибн Марьям , букв.   « Иса , сын Марьям ») совершит второе пришествие, спустившись на землю, но в отличие от христианства это будет помощь Махди, убив даджаля, «сломать крест, убить свиней и отменить налог джизья», т.е. положить конец заблуждениям христиан о том, что Он является Сыном Божьим и что нет необходимости следовать диетическим законам. Затем Иисус и Махди будут править землей совершенно справедливо до Судного Дня. (Шииты верят, что именно Махди убьет Даджала; другие полагают, что «Махди» - это не отдельная личность, а просто титул, данный Иисусу.)
• Гог и Магог ( араб . يأجوج ومأجوج ) упоминаются в Коране как творящие «великое зло на земле» и подавленные фигурой по имени Зуль-Карнайн («двурогий»). которые строят стену, чтобы сдержать их зло, предупреждая своих местных жертв, что, когда придет время (считается, что это означает конец времен ), Аллах уберет барьер. Некораническая исламская апокалиптическая литература описывает Гога и Магога как нечеловеческую чуму, которая освобождается из тысячелетнего заключения, чтобы убивать, грабить и пожирать огромные ресурсы, пока не будет уничтожена после того, как «Бог приказывает насекомому или червю зарыться в их шеи и убить их».

Хронология исламской эсхатологии Иисуса из исламских источников

Маленькое Воскресение

Малое Воскресение ( аль-кийама ас-сугра ) происходит, когда душа отделяется от тела. Затем душа обращается в загробную жизнь ( ахира или малакут ), где ее допрашивают два ангела, Мункар и Накир.

Этот серьезный период известен как Барзах , похожий на промежуточное состояние в христианстве.

Воскресение и Страшный суд

Основная статья: Судный день в исламе

Схема Ард аль-Хашра («Равнины собраний») в Судный день из рукописи с автографом Футухата аль-Маккийи, написанной суфийским мистиком и мусульманским философом Ибн Араби , ок. 1238. Показаны Арш ( Трон Божий ), аль-Аминун (кафедра для праведников), семь рядов ангелов , ар-Рух ( Гавриил ), Араф (Барьер), Хавд аль-Каусар ( Пруд Изобилие ), аль-Макам аль-Махмуд (Достойная похвалы станция, где Мухаммед будет стоять, чтобы ходатайствовать за верующих), Мизан (Весы), Ас-Сират (Мост), Джаханнам (Ад) и Мардж аль-Джаннат ( Райский луг).

В исламе «обещание и угроза» ( ваад ва-ваид ). Судного Дня ( арабский : یوم القيامة , латинизированный : Yawm al-qiyāmah , букв.   «День Воскресения» или арабский : یوم الدین , латинизированный : Yawm ad-din , букв.   «Судный день»), был назван «доминирующим посланием» Корана , и считается фундаментальным принципом веры всех мусульман и одним из шести статей исламской веры .

Двумя темами, «центральными для понимания исламской эсхатологии», являются:

1. воскресение тел, соединенных с духами в «воссоединении целостных, знающих и ответственных людей», и
2. окончательное суждение о качестве жизни каждого человека, «прожитого на земле, и последующее вознаграждение, осуществляемое с абсолютной справедливостью по прерогативе милосердной воли Божией».

Испытания, невзгоды и подробности, связанные с ними, подробно описаны в Коране и хадисах (высказываниях Мухаммеда ); они подробно описаны в символах веры , коранических комментариях ( тафсурах ), богословских трудах, эсхатологические руководства с более подробной информацией и последовательностью событий Дня. Исламские толкователи и ученые авторитеты, которые подробно объяснили эту тему, включают аль-Газали , Ибн Касир , Ибн Маджах , Мухаммад аль-Бухари и Ибн Хузайму .

Воскрешение мертвых

После последних знамений Часа – поражение суфьянов ; конец справедливого правления Махди и/или Иисуса; восход солнца с запада; мирная смерть всех верующих от вдыхания смертоносного ветра – прозвучит труба, возвещая разрушение земли (Вопрос 69:13–16 ). Второй взрыв будет сигнализировать о смерти любого еще живого существа.

Затем мертвые будут воскрешены, и загробная жизнь начнется с еще одного звука трубы Габриэля (в разных источниках указывается разное количество звуков трубы). Первым восстанет Мухаммад, за ним следовали другие члены мусульманской общины, со всеми собирающимися на месте собрания [ аль-махшар ]. Между воскресением и настоящим судом для неверующих наступит мучительное время ожидания (В. 21:103 , В. 37:20 ).

Разделение праведных и проклятых

На божественном суде воскресшие предстанут на великом собрании, и будет прочитана Книга деяний каждого человека , где «записано все малое и великое». и вынесено окончательное решение. Затем воскресшие пройдут по мосту Ас-Сират , те, кто будет признан достойным Сада, продолжат путь в свою райскую обитель, а проклятые Огнем упадут с моста в яму Джаханнама. Между смертью и воскресением будет также наказание могилы (для тех, кто не уверовал).

Не все, отправленные в ад, останутся там, поскольку как ученые, так и мусульмане-миряне полагают, что «все, кроме мушрикунов , тех, кто совершил худший грех, оспаривая таухид Бога, имеют возможность спастись»; а заступничество Бога в спасении грешников от адского огня является «главной темой» популярных исламских историй о Судном дне.

Эсхатологические богословские вопросы

Ученые не всегда сходились во мнении по вопросу о том, кто может попасть в ад; отложит ли создание рая и ада до Судного Дня; существовало ли состояние между раем и адом; останутся ли те, кто отправлен в ад, навечно.

Основа убеждения

«Страх, надежда и, наконец… вера» были даны (Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад) в качестве мотивации, предлагаемой Кораном для веры мусульман в загробную жизнь. хотя некоторые ( Абу Аля аль-Маудуди ) утверждали, что это просто вопрос разума:

Дело в том, что все, что Мухаммад (мир ему) сказал нам о жизни после смерти, явно подтверждается разумом. Хотя наша вера в этот День основана на нашем безоговорочном доверии к Посланнику Бога, рациональное размышление не только подтверждает эту веру, но также показывает, что учения Мухаммада (мир ему) в этом отношении гораздо более разумны и понятны, чем все другие. взгляды на жизнь после смерти.

Ранняя мусульманская мысль о проклятии

; Эскатологическое путешествие Мухаммеда Мухаммед и «бесстыдные женщины» в аду

Одним из основных убеждений, относящихся к исламской эсхатологии в раннемусульманский период, было то, что все люди могут получить милость Бога и достойны спасения. Эти ранние изображения даже показывают, насколько маленьких и незначительных поступков было достаточно, чтобы заслужить милосердие. Самые ранние изображения конца дней изображают только тех, кто отвергает Таухид (концепцию монотеизма), подвергающихся вечному наказанию. Однако каждый несет ответственность за свои действия. Концепции вознаграждения и наказания считались за пределами этого мира, и эта точка зрения сохраняется и сегодня.

Теории воскрешения

Хотя исламские философы и ученые были в целом согласны с телесным воскресением после смерти, интерпретации различаются в отношении особенностей телесного воскресения. Некоторые из теорий следующие:

• Возвращение в то же материальное тело, которое было у кого-то при жизни, которое будет восстановлено.
• Соединение души с телом Митали , созвучным мирам Барзах и Ахира .
• Воскрешение с телом Хуркалияти, соответственно, вторым невидимым телом, пережившим смерть.

Буквальный или аллегорический

По мнению ученых Джейн И. Смит, Ивонн И. Хаддад, «подавляющее большинство верующих», понимают стихи Корана о раяне (и адском огне) «как реальные и конкретные, ожидая их» с радостью или ужасом. Помимо материального представления о рае, его описания трактуются также как аллегории , смысл которых — состояние радости, которое верующие испытают в загробной жизни. Для некоторых теологов видение Бога — это вопрос не зрения, а осознания Его присутствия. Хотя ранние суфии, такие как Халладж , воспринимали описания рая буквально, более поздние суфийские традиции обычно подчеркивали аллегорический смысл.

По вопросу Судного дня ранние мусульмане спорили о том, следует ли интерпретировать Священные Писания буквально или в переносном смысле, а преобладающая школа мысли ( Ашари ) «подтверждала, что такие вещи, как» связанные с Судным днем, такие как «отдельные записи дел (включая бумага, перо и чернила, которыми они начертаны), мост, весы и пруд «являются «реальностью», и их «следует понимать в конкретном и буквальном смысле».

Модернистская, постмодернистская мысль

По словам Смита и Хаддада, «подавляющее большинство современных мусульманских писателей... предпочитают вообще не обсуждать загробную жизнь». Исламские модернисты , по мнению Смита и Хаддада, выражают «своего рода замешательство по поводу тщательно продуманных традиционных деталей, касающихся жизни в могиле и в обителях воздаяния, которые ставятся под сомнение современными рационалистами». Следовательно, большинство «современных мусульманских богословов» либо «замалчивают этот вопрос», либо вновь подтверждают «традиционную позицию, согласно которой нельзя отрицать реальность загробной жизни, но ее точная природа остается непостижимой».

Верования пакистанского модерниста Мухаммада Икбала (умер в 1938 году) были похожи на суфийские «духовные и интернализированные интерпретации ада» ибн Араби и Руми , рассматривавшие рай и ад «в первую очередь как метафоры внутреннего психического» развития. Таким образом, «адский огонь на самом деле является состоянием осознания своих человеческих неудач», а не сверхъестественным подземным царством. Египетский модернист Мухаммад Абдо считал, что достаточно верить в существование загробной жизни с наградами и наказаниями, чтобы быть истинно верующим, даже если вы игнорируете «ясный» ( захир ) хадис об аде.

Гендерное равенство

Амина Вадуд отмечает, что в Коране не упоминается какой-либо конкретный пол, когда речь идет об аде; например, в В. 43:74–76 говорится, что «виновные бессмертны в адских муках»; а когда речь идет о рае, сюда входят и женщины, например, в В. 3:14–15 говорится: «Прекрасна для человечества любовь к радостям, (приходящим) от женщин и потомства…»

«Лимбо» или аль-араф в исламе

Смотрите также: Араф (ислам)

С точки зрения классического ислама, «единственные варианты», предоставляемые Кораном воскресшим, — это вечные ужасные наказания в Огне или восхитительные награды в Саду. Исламская традиция подняла вопрос о том, является ли предание Огню вечным или вечным для всех, но «не нашла причин изменять» ограничение двух вариантов в загробной жизни. Но один аят Корана «вызвал множество спекуляций относительно возможности третьего места».

• возникнет преграда [ хиджаб Между раем и адом ]. И на вершинах [ аль-араф ] этого барьера будут люди, которые узнают «жителей обоих» по их внешности. Они воззовут к обитателям рая: «Мир вам!» Они еще не вошли в рай, но с нетерпением надеются на это (Вопрос 7:46 ).

«То, что некоторые называют» теорией ислама «лимбо», как ее описывают Джейн Смит и Ивонн Хаддад, подразумевает, что некоторых людей не отправляют немедленно в Огонь или Сад, а держат в состоянии неопределенности. Смит и Хаддад считают, что «очень сомнительно», что Коран подразумевал, что аль-Араф будет пониматься как «обитель для тех ... в промежуточной категории, но это стало наиболее распространенной интерпретацией».

Что касается жителей населенного пункта аль-Араф , то «большинство экзегетов» поддерживают теорию о том, что это люди, чьи действия уравновешиваются с точки зрения достоинств и недостатков – чьи добрые дела удерживают их от Огня, а чьи злые дела удерживают их. из Сада. Они будут последними, кто войдет в Сад, по милости своего Господа.

Текущее существование загробной жизни

Цветок и плод граната в мусульманской традиции считаются райскими фруктами. Поэтому он используется в качестве ингредиента десерта ( Ашуре ), используемого в ознаменование пророческих событий.

Были серьезные споры о том, существуют ли в настоящий момент рай и ад. Мутазилиты утверждали, что, поскольку Коран утверждает, что как только прозвучит труба, все, кроме Бога, будут уничтожены, это будет включать в себя разрушение рая и ада. Однако Ашария утверждала, что, хотя звучание трубы будет предшествовать разрушению всего, сотворение было «постоянным процессом». Матуридизм также защищает идею о том, что рай и ад сосуществуют с временным миром. Атрибуты рая и ада уже вступили бы в силу в этом мире ( дунья ). Абу аль-Лайс ас-Самарканди (944–983) утверждает, что цель одновременного существования обоих миров состоит в том, чтобы они вселяли надежду и страх среди людей.

Доказательства того, что Ранна и Огонь уже существуют, подтверждаются рядом аятов Корана. Подразумевается, что кто-то попал в Сад или ад (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). В «Истории Адама и Евы» они когда-то жили в Эдемском саду, который часто называют Джанна. Однако эта идентификация не является универсальной. Аль-Баллути (887–966) рассуждал, что Эдемскому саду не хватало совершенства и вечного характера окончательного рая: Адам и Ева потеряли первозданный рай, а райская загробная жизнь длится вечно; если бы Адам и Ева находились в потустороннем раю, то дьявол ( Шайтан ) не мог бы войти и обмануть их, так как в раю нет ни зла, ни пустословия; Адам спал в своем саду, но в раю нет сна.

Помимо намеков на Коран, хадисы для оценки сосуществования загробной жизни с временным миром принимаются во внимание . В сообщениях, касающихся ночного путешествия ( Мираджа ), говорится, что Мухаммед видел видения как мест назначения, так и существ, населяющих его. Таким образом, рай и ад обычно рассматриваются как сосуществующие с нынешним миром. Согласно другой распространенной традиции, Мухаммад должен был взять гранат из Джанны и поделиться им с Али , как записано Насир ад-Дином ат-Туси . Однако некоторые ученые, такие как Газали , отвергают тот факт, что Мухаммед схватил плод, утверждая, что вместо этого у него было всего лишь видение.

Концепция вечности

В классическом исламе среди теологического сообщества существовал консенсус относительно окончательности Джанна (также называемого Небесами, раем, Садами); после Судного дня верные служители Божьи окажутся здесь навечно. Однако некоторые практикующие в раннем мусульманском сообществе считали, что другая обитель загробной жизни (ад/Джаханнам) или, по крайней мере, часть этой обители не может быть вечной. Это убеждение было основано на интерпретации Священного Писания, согласно которой верхние, менее извилистые уровни ада были предназначены для мусульман, которые находились в аду только до тех пор, пока Бог сочтет это необходимым. Как только мусульмане очистятся от грехов и будут допущены на небеса, эти уровни опустеют, и необходимость в их существовании исчезнет. Эти интерпретации основаны на стихах 11: 106–107 Корана, в которых говорится:

«Что касается несчастных, то они будут в огне, где им будут стонать и рыдать, и они будут пребывать в нем, пока существуют небеса и земля, кроме того, что пожелает твой Господь. Воистину, твой Господь делает все, что Он воля».

Эта возможность того, что Бог все же может заменить приговор адом, интерпретирует (части) ада как аналогичные по функциям чистилищу в христианстве, за исключением этого сравнения, заключающегося в том, что ад в этом контексте предназначен для наказания всего тела грешника. в отличие от того, что в чистилище наказывают только душу. Аргументы, ставящие под сомнение постоянство ада, основаны на том, что ад существует не только для того, чтобы наказывать зло, но и для очищения их душ, тогда как цель Сада — просто вознаграждать праведников. Доказательством против того, что концепция ада частично временна, является стих Корана, в котором говорится, что ад будет существовать до тех пор, пока будут существовать Небеса, которые признаны вечными.

Предопределение

Основная статья: Предопределение в исламе

Ортодоксальный ислам учит доктрине Кадара ( араб . قدر , также известной как предопределение или божественная судьба в исламе ), при этом все, что произошло и произойдет во вселенной, включая греховное человеческое поведение, повелено Богом. В то же время мы, люди, несем ответственность за свои действия и награждаемся или наказываемся за них в загробной жизни .

Кадар суннитского ислама /предопределение/божественная судьба – один из шести догматов , упомянутый в Коране.

• «Ничего не постигнет нас, кроме того, что предназначил нам Аллах» (Св. 9:51 ).
• «Аллах оставляет в заблуждении того, кого пожелает, и наставляет прямым путём того, кого пожелает». (Вопрос 14:4 ).

Конечно, судьба людей в загробной жизни особенно важна. Это отражено в таких аятах Корана, как

• Если бы Мы пожелали, Мы могли бы легко наставить руководство каждой душе. Но Мое Слово сбудется: Я непременно наполню Ад джиннами и людьми вместе взятыми. (Вопрос 32:13 ).

Мухаммед также неоднократно говорил о доктрине предопределения во время своей миссии. Таким образом, мусульманское сообщество суннитов пришло к единому мнению, что Священное Писание указывает на предопределение. Тем не менее, некоторые мусульманские богословы выступают против предопределения (в том числе, по крайней мере, некоторые мусульмане-шииты, чей символ веры включает Адалу (справедливость), но не Кадар . По крайней мере, некоторые шииты, такие как Насер Макарем Ширази , осуждают предопределение).

Противники предопределения в раннем исламе ( аль- Кадария , Мутазила ) утверждали, что, если Бог уже определил все, что произойдет, Божье человеческое творение на самом деле не может иметь свободу воли в отношении решений делать добро или зло или контролировать, будут ли они страдать от вечных мучений. в Джаханнаме – чего (противники полагают) никогда не допустил бы справедливый Бог. Хотя Кадар является консенсусом мусульман, это также проблема, которую ученые не рекомендуют обсуждать и дискутировать. Хадис передает Мухаммеда, предупреждающего своих последователей «воздерживаться от разговоров о кадаре »; и согласно вероучению Ат-Тахави , «принцип провидения» является настолько тайной, что Бог не позволил даже ангелам, пророкам и посланникам проникнуть в тайну.

Кто попадет в рай или ад

Не все ученые пришли к единому мнению относительно того, кто в конечном итоге окажется в Джаханнаме, а кто в Джаханнаме, а также о критериях принятия решения. Вопросы включают в себя: все ли мусульмане, даже те, кто совершил тяжкие грехи, окажутся в раяне; будут ли спасены немусульмане или все отправятся в Джаханнам.

Согласно Корану, основным критерием спасения в загробной жизни является вера в единство Бога ( таухид ), ангелов , богооткровенных книг , посланников , а также покаяние перед Богом и совершение добрых дел ( амаль салих ). Это обусловлено доктриной, согласно которой в конечном итоге спасения можно достичь только через Божий суд.

Мусульманские ученые в основном согласны с тем, что в конечном итоге все мусульмане будут спасены (хотя многим, возможно, придется очиститься заклинанием в адском огне). но не согласны с возможностью спасения немусульман.

Идея о том, что джинны , как и люди, могут найти спасение, была широко распространена. Как и у людей, их судьба в загробной жизни зависит от того, примут ли они руководство Бога. В суре «Аль-Джинн» говорится:

Среди нас есть те, кто подчинился Аллаху, и те, кто отклонился. Итак, что касается тех, кто подчинился, то это они достигли Правильного Пути. А что касается девиантов, то они станут топливом для ада» (Сура 72:14-15 ).

Ангелы, неподвластные желаниям и не совершающие греха, встречаются и в раю, и в Огне: в аду они наказывают грешников, а в раю восхваляют и служат людям (и джиннам).

Ученые

Мусульманские учёные, выступающие за то, чтобы немусульмане могли войти в рай, цитируют аят:

• «Воистину, те, кто уверовал, и те, кто были иудеями, или христианами, или сабиянами, те, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и творил праведность, получат награду от своего Господа, и не будет страха перед ними, и они не будут печалиться. » (Вопрос 2:62 ).

Те, кто выступает против немусульманского спасения, считают, что этот стих применялся только до прибытия Мухаммеда , после чего он был отменен другим стихом:

• «А от того, кто желает иной религии, кроме ислама, никогда это не будет принято, и он в будущей жизни окажется в числе проигравших» (Сура 3:85 ).

Хотя Коран признает Библию Евангелием, отказ от Мухаммеда и его послания рассматривается ими как отказ от спасения.

По мнению Мохаммада Хасана Халила , по вопросу о том, можно ли допускать самопровозглашенных немусульман в Джанна, исламских богословов можно отнести к

• «Эксклюзивисты» – которые утверждают, что только мусульмане будут спасены, а приверженцы всех других верований будут гореть в аду.
• «Инклюзивисты» — которые также утверждают, что ислам — это путь в рай, но что некоторые другие на самом деле находятся на том же пути (и пойдут в Рая), хотя они называют себя немусульманами и называют свой путь другим именем.
• «Плюралисты» – утверждают, что существует несколько религиозных традиций или интерпретаций, которые одинаково эффективно спасают своих приверженцев от проклятия, независимо от обстоятельств.
• «Универсалисты» – «верят, что все обитатели ада будут допущены в рай после значительного периода времени», страдающего в аду.

(Кроме того, есть те, кого можно назвать «временными инклюзивистами» или «крайние универсалисты»).

Основываясь на этих категориях, четырех «известных и особенно влиятельных мусульманских мыслителей» можно разделить на:

• аль-Газали - «оптимистичный» или «либеральный инклюзивист»,
• Ибн аль-Араби - от «либерального инклюзивиста» до «квазиуниверсалиста»,
• Ибн Таймия и
• Ибн Кайим аль-Джавзия - оба универсалисты (несмотря на их статус «любимцев» «многих, называющих себя салафитами»),
• Рашид Рида - был от снисходительного инклюзивиста до осторожного универсалиста.
• Ибн Хазм - «провозгласил, что даже самый честный и безупречный морально-этический монотеист будет проклят в аду, если он знает что-нибудь о человеке по имени Мухаммад или о религии под названием Ислам и не присоединяется, в то время как даже самый жестокий и аморальный человек, искренне обращающийся в ислам, в Исламе в момент перед смертью он спасается». Более того, «любой мусульманин, который не согласен, сам не является мусульманином».

Ашаризм

Дополнительная информация: Ашари.

арабский: أشعرية: аль-Ашария), одна из главных суннитских школ исламского богословия , основанная исламским учёным , шафиитским юристом Ашаризм (/æʃəˈriː/ ; Абу аль-Хасаном аль-Ашари в 10 веке, известен своим оптимистическим взглядом на спасение мусульман, неоднократно обращаясь к Божьему милосердию, а не к Божьему гневу. Однако, согласно ашаризму, Бог не обязан ни наказывать непослушание, ни вознаграждать послушание.

Ашариты считают откровение необходимым для понимания добра и зла, а также религиозных истин. Соответственно, откровение необходимо для достижения моральных и религиозных истин, и поэтому люди, которые слышат слова пророка или посланника, обязаны следовать открытой религии. Однако те, кто не получил откровения, не обязаны и могут надеяться на спасение.

Аль-Газали

Ученый-ашарит аль-Газали разделил немусульман на три категории в зависимости от целей загробной жизни, согласно Мохаммаду Хасану Халилу :

1. Те, кто никогда не слышал послания ислама, живут в далеких странах, например, византийцы («римляне»). Это будет прощено.
2. Тех, кто столкнулся лишь с искаженным пониманием ислама и не имел возможности услышать правильную версию. Этим тоже будет прощено.
3. Люди, которые слышали об исламе, потому что жили в соседних странах и/или смешивались с мусульманами. У них нет надежды на спасение.

Из этих троих только последняя группа будет наказана. Газали различал «спасенных» и «тех, кто достигнет успеха». Следовательно, праведные немусульмане не войдут ни в ад, ни в Джанна, а останутся в Аль-Арафе (царстве между Джанна и Джаханнам, населенном теми, кто не является ни полностью злым, ни полностью добрым).

Матуридизм

Дополнительная информация: Матуриди.

Матуридизм ( араб . الماتريدية : аль-Матуридийя ) также является одной из основных суннитских школ исламского богословия. разработан и формализован исламским ученым , ханафитским юристом Абу Мансуром аль-Матуриди в X веке. Считается, что учёные-матуриди были менее оптимистичны в отношении шансов на попадание грешников в рай, чем ашариты, но более оптимистичны, чем мутазилы. Они согласны с тем, что мусульмане, совершившие тяжкие грехи, будут наказаны, но в целом признают, что даже эти люди в конечном итоге попадут в рай. Относительно судьбы немусульман у ученых разные мнения. Матуридизм возлагает на людей ответственность за веру в Создателя в силу их интеллектуальных способностей, даже если они не слышали ни о какой пророческой миссии. Хотя некоторые (например, Рифат Атай ) считают матуридизм эксклюзивистским, позволяющим войти в рай только мусульманам, другие утверждают, что Матуриди понимал, что «верить в ислам» означало иметь субъективное представление о Боге и его законах только разумом. Это соответствует доктрине, поддерживаемой матуридизмом, о том, что человеческого разума достаточно, чтобы постичь добро и зло и прийти к религиозным истинам. Соответственно, о людях судят по степени их понимания универсального закона Бога, а не по их приверженности определенной системе убеждений. В наше время Ёхей Мацуяма во многом согласен с этой интерпретацией. По мнению Абуль-Касима Исхака, детей нельзя считать неверующими, поэтому все они попадают в рай.

Мутазила

Дополнительная информация: Мутазила.

Мутазила ( араб . المعتزلة аль-мутазила ) подчеркивал Божью справедливость, свободную волю и ответственность каждого человека за свои действия. Их называли «наиболее известными представителями» Кадарии , идеи о том, что свободная воля человека необходима «как гарантия божественной справедливости». По сравнению с Матуриди и Ашари, Мутазила обладал наименьшим количеством «спасительного оптимизма». «Божественная угроза» ( аль-ваид ) и «божественное обещание» ( аль-ваад ) стали ключевыми принципами мутазилитов. который подчеркнул, что они применяются как к мусульманам, так и к немусульманам. Это означало, что тем, кто совершил тяжкие или отвратительные грехи ( Кабира ), даже мусульманам, могло быть навсегда отказано во входе в рай. Многие богословы считали, что единственный способ получить прощение тяжкого грешника — это покаяние ( тауба ). Мутазилиты верили, что Божья справедливость обязывает Его простить покаявшихся (другие школы считали, что Он не был настолько принужден). Упор мутазилитов на индивидуальную ответственность означал отказ от заступничества ( шафаа ) от имени Мухаммеда. Еще одно спорное убеждение многих (но не всех) Мутазилиты утверждали, что рай и ад будут созданы только после Судного Дня. Это означало отказ от общепринятого представления о том, что рай и ад сосуществуют в современном мире. Их рассуждения заключались в том, что, поскольку Бог делает все с какой-то целью, и поскольку рай и ад созданы для того, чтобы вознаграждать или наказывать людей, они будут созданы только после того, как над людьми будет вынесен приговор и они будут назначены в эти обители.

Двенадцать шиитов

Дополнительная информация: Двенадцатилетний шиизм.

Как и большинство суннитов, шиитский ислам считает, что все мусульмане в конечном итоге перейдут в Джанна.

На судьбу немусульман в будущей жизни шиитский ислам (или, по крайней мере, священнослужитель аятулла Махди Хадави Техрани из Al-Islam.org) придерживается точки зрения, сходной с ашаризмом. Тегерани делит немусульман на две группы: беспечных и упрямых, которые попадут в ад, и невежественных, которые не попадут в ад, «если они будут верны своей религии»:

1. Те, кого называют «Джахиль-э-Мукасир» (букв. «виновный невежественный» - джахиль предполагает неверие, а не буквальное невежество). Это неверующие, до которых дошло послание Ислама и которые поняли его истинность. Однако они не готовы принять правду из-за своего упрямства и упрямства. Эта группа заслуживает адского наказания.
2. Те, кого называют «Джахиль-э-Касир» (букв. «невиновные невежды»). Это неверующие, до которых послание Ислама не дошло или было представлено им в очень неполной и неправдивой форме. Такие люди достигнут спасения, если будут верны своей религии.

(По крайней мере, один шиитский ученый-двунадесятник Аллама аль-Хилли настаивает на том, что не только немусульмане будут прокляты, но и предполагает, что мусульмане-сунниты тоже будут прокляты, поскольку ни один мусульманин не может игнорировать «имамат и Возвращение», и таким образом «кто не знает ни одного из них, тот находится вне круга верующих и достоин вечного наказания». Это утверждение не характерно для всей шиитской эсхатологической мысли.)

Также, как и обычные школы, и в отличие от мутазилитов, шииты-двунадесятники считают, что ранна и адский огонь «существуют в настоящее время ... согласно Корану и хадисам». Однако они не «станут полностью очевидными и представленными» до Судного Дня. Что касается трех других проблем исламской эсхатологии:

• различия между Эдемским садом Адама и Евы ,
• «рай или ад своих действий, который окутывает человека»; и
• Барзахское ; состояние «чистилища» в исламе после смерти и перед Воскресением в шиитском исламе,

эти три «типа» джанны (или Джаханнама) «все являются просто проявлениями высшего, вечного рая и ада».

Современные дебаты о судьбе немусульман

Ученые-модернисты Мухаммад Абду и Рашид Рида отвергли идею о том, что Люди Книги будут исключены из рая, на основании Вопроса 4: 123-124 (см. Выше). Судьба необразованных людей также является предметом споров в исламской теологии.

Турецкий богослов Сулейман Атеш цитирует Коран 5:66 , утверждая, что в любой религии есть хорошие и плохие люди и что некоторые мусульмане могут войти в рай не только теми, кто без сомнения верит в будущую жизнь и в Бога без партнеров, и кто добрые и полезные дела могут войти в рай, независимо от их религии.

С другой стороны, те, кто утверждает, что только ислам является «завершенным» и «совершенным» и что необходимо верить во все учения Бога – исламских пророков , ангелов и т. д. – настаивают на том, что только мусульмане могут войти в рай. .

Судьба евреев

В то время как «некоторые традиционные и современные комментаторы» интерпретируют Коран как осуждающий всех евреев, Фарид Эсак утверждает, что это осуждение не является ни «универсальным», ни «вечным», и спрашивает: «Если Коран должен обречь евреев на вечное проклятие, тогда что же станет со священным текстом как средством руководства для всего человечества? Будет ли и это видение проклято?

Пример строки, критикующей евреев, можно найти в Суре 5:

• «Евреи говорят: «Рука Бога скована». Их руки скованы, и они прокляты за то, что они говорят. Нет, но Его руки простерты, Он дарует то, что пожелает. Несомненно, то, что ниспослано тебе от твоего Господа, умножит многие из них в мятеже и неверии. ... И мы сеем между ними вражду и ненависть до Дня Воскресения. Как часто они разжигают пламя войны, Бог гасит его. И Бог не любит вас, делающих разложение». (Вопрос 5:64 )

Сахих хадис, касающийся евреев и одного из признаков наступления Судного Дня, цитировался много раз (он стал частью устава Хамаса ).

• Судный день не наступит, пока мусульмане не сразятся с евреями, когда евреи будут прятаться за камнями и деревьями. Камни и деревья скажут: «О мусульмане, о Абдулла, за мной стоит еврей, придите и убей его». Только дерево Гаркад ( самшитовое дерево) не могло этого сделать, потому что это одно из деревьев евреев.

Однако некоторые места Писания хвалят приверженность евреев монотеизму. и этот стих Корана в суре 3 можно интерпретировать как более примирительный тон:

• «Они не все одинаковы. Среди народа Книги есть честное сообщество, которое декламирует Божьи знамения в ночные часы, падая ниц. Они верят в Бога и в Последний День, велят совершать добро и запрещают зло и спешат к добрые дела. И они из числа праведных. Какое бы доброе они ни сделали, им не будет отказано в том. И Бог знает благоговейных». (Вопрос 3:113–115 )

Согласовав различные описания, можно прийти к выводу, что проступки «обезьян и свиней» не характерны для всего сообщества. и что в то время как некоторые евреи находятся на пути к проклятию, другие — нет.

Исламская эсхатология среди мусульман XX и XXI веков.

До 20-го века ислам «сильно подчеркивал будущую жизнь» ( ахира ). Желание противостоять колониализму и «достичь материального и технологического паритета с Западом» побудило современных мыслителей подчеркнуть этот мир ( дунья ), не предполагая, что ахира менее важна. Сосредоточение внимания на последних временах/ эсхатологии в исламе, как правило, происходит среди тех, кто менее знаком с научными знаниями. Однако в 1980-х годах он снова стал гораздо более популярным в целом. Исламские лидеры и ученые всегда призывали мусульман быть готовыми к Судному дню, но, по словам Грэма Вуда, «частности конца света не являются основной проблемой в исламе».

Однако в 2012 году опрос, проведенный исследовательским центром Pew, показал, что 50% или более респондентов в нескольких странах с мусульманским большинством ( Ливан , Турция, Малайзия, Афганистан, Пакистан, Ирак, Тунис , Алжир и Марокко ) ожидали прихода Махди (последнего искупитель согласно исламу) вернуться при жизни. Ожидания наиболее распространены в Афганистане (83%), за ним следуют Ирак (72%), Турция (68%), Тунис (67%), Малайзия (62%), Пакистан (60%), Ливан (56%), и мусульмане на юге Таиланда (57%).

Истории о конце времен и Судном дне, как правило, передаются в виде сказок на ночь или в неформальной беседе среди мусульман-мирян, а не в пятничной хутбе имама . «Даже мусульмане с низким уровнем знаний слышали отдельные части этого текста», - считает ученый Жан Пьер Филю. В исламских книжных магазинах их «драматические и сенсационные истории о финальных битвах между добром и злом, сверхъестественными силами, окончательном подъеме мусульманской элиты», естественно, привлекают больше внимания, чем более ортодоксальные/научные работы о молитве, чистоте или жизни образцовых людей. Мусульмане. Более официальные мусульманские источники часто либо хранят молчание об апокалиптических хадисах, либо прямо отрицают их существование - примером может служить Нихад Авад из Совета по американо-исламским отношениям , который заявил: «В исламе нет апокалиптической кровавой бойни».

Популярные исламские брошюры и трактаты о Конце Времен всегда находились в обращении, но примерно до 2010 года их «влияние на политическое и теологическое мышление было практически нулевым» среди суннитов. Интерес к Концу Времен особенно силен среди джихадистов, и «с середины 2000-х годов апокалиптические течения в джихадизме усилились». По состоянию на 2011 год вера в то, что конец света близок и будет ускорен апокалиптической Великой битвой, была отмечена как «быстро растущая вера в мусульманских странах», хотя все еще является верой меньшинства.

Шиитский ислам

По мнению Ж.-П. Филиу, восстание (шиитской) Армии Махди в Ираке и война между Израилем и (шиитской) Хизбаллой в июле 2006 года являются «по крайней мере частично» следствием «растущих эсхатологических ожиданий», исходящих из обширной литературы, проповедующей, что возвращение Скрытого Имам был неизбежен; литература, исходящая из шиитских семинарий и ученых священного города Наджаф в Ираке, из Ливана и Ирана во время правления его президента Махмуда Ахмадинежада . Один шиитский аятолла Мухаммад Бакир ас-Садр , почитаемый как « пятый мученик » шиитского ислама (убитый Саддамом Хусейном ), взял на себя труд попытаться объяснить, как Скрытому Имаму могло быть более 1000 лет, и почему нынешнему это благоприятное время для его нового появления. Армия Махди Муктады ас-Садра вела ожесточенную борьбу против американских военных до 2004 года, и ее ряды пополнились тысячами новобранцев. Политическая фракция Муктады получила места в парламенте. Во время президентства Махмуда Ахмадинежада (2005-2013 гг.) он поделился с иранцами своим «откровенным убеждением» в том, что верующие должны активно работать над возрождением Махди, несмотря на то, что это приводит его «в конфликт с высшими авторитетами шиизма».

Популярная апокалиптическая литература

«Драматические и сенсационные истории» об апокалипсисе впервые оказали влияние в середине 1980-х годов, когда книга Саида Айюба « Аль-Масих ад-Даджаль» («Антихрист») положила начало совершенно новому жанру исламской «апокалиптической фантастики». или «милленаристские спекуляции» во всем арабском мире. Книга имела такой успех, что Айюб написал еще полдюжины дополнительных книг, вдохновив подражателей, которые добились еще большего успеха (Мухаммед Иззат Ариф, Мухаммад Иса Дауд, и Мансур Абдель Хаким).

Книга (и жанр) примечательна тем, что разрывает «органическую связь между исламской традицией и последними днями мира». использование западных источников (таких как Гюстав Ле Бон и Уильям Гай Карр ), которые раньше игнорировались; и отсутствие хадисов Сахих Бухари (то есть высшего качества) (он цитирует Ибн Касира и некоторые хадисы, «повторенные из вторых рук»); и за одержимую антиеврейскую точку зрения («во всех великих преобразованиях мысли есть еврейский фактор, явный и явный или же скрытый и тайный», «Евреи планируют Третью мировую войну, чтобы уничтожить исламский мир и всю оппозицию Израилю», и обложка с изображением гротескной мультяшной фигуры со Звездой Давида и большим крючковатым носом).

В отличие от традиционных популярных произведений исламской эсхатологии, которые в описании ад-Даджаля держались близко к Священным Писаниям и классическим руководствам по эсхатологии , Саид Айюб изображал Даджаля как 1) истинного еврейского мессию , которого ждали евреи, 2) фигуру, которая появится или вновь появится не только в последние времена, но и тот, кто на протяжении всей истории человечества работал над созданием хаоса с таким дьявольским успехом, что человеческая история на самом деле является «лишь чередой гнусных маневров» с его стороны. Посредниками ад-даджаля (по мнению Айюба) являются апостол Павел , который (по утверждению Айюба) создал христианство, искажая истинную историю Иисуса, императора Константина, сделавшего возможным «государство крестоносцев на службе евреям», Масоны , Наполеон , Соединенные Штаты Америки, коммунисты , Израиль и т. д. Он делает вывод о том, что Даджаль скрывается в Палестине (но также «появится в Хорасане как глава экспансионистского государства») и о Великой битве между мусульманами и его силы будут вести Третью мировую войну на Ближнем Востоке.

Более поздние книги Мухаммада Исы Дауда «Скрытая связь между Антихристом», «Тайны Бермудского треугольника» и «Летающие тарелки» (1994) отходят еще дальше от традиционных тем, раскрывая, что Антихрист прибыл из Ближнего Востока. архипелагу На восток, к Бермудскому в 8 веке н. э., чтобы сделать его своей базой и откуда он разжигал Французскую революцию и другие злодеяния, а теперь посылает летающие тарелки патрулировать Египет и готовиться к своему возможному триумфальному возвращению в Иерусалим.

Успех этого жанра спровоцировал «контрнаступление» благочестивых консерваторов (Абделлатифа Ашура, Мухаммада Байюми Магди и Мухаммада Шахави), обеспокоенных свободой, которую Саид Айюб и другие допускали в отношении исламской доктрины.

Упоминания о джихаде

В начале 1980-х годов, когда Абдулла Аззам призвал мусульман всего мира присоединиться к джихаду в Афганистане, он считал эту борьбу «знаком того, что конец света неминуем». Примерно в то же время популярные исламские писатели, такие как Саид Айюб, начали винить в упадке ислама перед лицом западного мира не недостаток технологий и развития, а силы Даджаля.

По словам Джессики Стерн, «Аль-Каида» использовала «апокалиптические предсказания как в своих внутренних, так и во внешних сообщениях», а также использовала «название Хорасан , региона, который включает в себя часть Ирана, Среднюю Азию и Афганистан и откуда, как было предсказано, «Махди появится вместе с армией, несущей черные флаги», считалось символом конца времен. Но эти претензии были «в основном символическими», и, по словам Вуда, бен Ладен «редко упоминал» об Апокалипсисе , а когда он это делал, «он подразумевал, что будет давно мертв, когда он наступит» (отражение его более «элитного» происхождения, по словам Уилла Маккантса). По мнению Ж.-П. Филиу, из массы документов Аль-Каиды, изъятых после падения Талибана, только одно письмо содержало какие-либо упоминания об апокалипсисе.

Выдающийся джихадист Абу Мусаб аль-Сури (называемый «искушенным стратегом» и «ясно выраженным представителем современного джихада ») несколько независимый и критически настроенный по отношению к Аль-Каиде, он также гораздо больше интересовался концом времен. Он написал: «Я не сомневаюсь, что мы вступили в эпоху битв и невзгод [ заман аль-малахим валь-фитан ]» Он посвятил последние 100 страниц своего великого произведения о джихаде ( «Призыв к глобальному исламскому сопротивлению» , опубликованного в Интернете примерно в 2005 году) таким вопросам, как правильная хронология и место связанных с ними сражений и других действий Махди , Антихриста , горы золота можно найти в реках Евфрат, Суфьяни , Гог и Магог и т. д.

Абу Мусаб аль-Заркави, основатель будущего Исламского государства, «внес» апокалиптическое послание в джихад. ИГИЛ пробудило «апокалиптические традиции гораздо более явно», чем предыдущие джихадисты. Дабик, Сирия – город, который «в некоторых версиях» эсхатологического повествования понимается как возможное место последней апокалиптической битвы – был захвачен ИГИЛ и стал его столицей. ИГИЛ также заявило о своем «намерении завоевать Константинополь » – завоевание мусульманами Константинополя является еще одним пророчеством о конце времен. Интервью New York Times , и Юрген Тоденхёфер со многими десятками мусульман, которые путешествовали, чтобы сражаться с Исламским государством, и Грэмом Вудом со сторонниками Исламского Государства в других местах, нашел «мессианские ожидания» сильным мотиватором для присоединения к Исламскому Государству.

Шиитский ислам

Хотя «Аль-Каида» и «Исламское государство» являются суннитскими, шиитские повстанцы/боевики также были «привлечены на поле боя» «апокалиптической верой», по словам Уильяма Маккантса, который цитирует слова шиитского боевика в Ираке: «Я ждал, когда день, когда я буду сражаться в Сирии. Слава Богу, он выбрал меня одним из солдат Имама».

Некоторые диссиденты-шииты в Ираке выступают не только против суннитов, США и иракских правительственных сил, но и против шиитской религиозной иерархии. погибло не менее 200 человек В Наджафе в конце января 2007 года в битве при Наджафе . когда несколько сотен членов вооруженной иракской шиитской мессианской секты, известной как « Солдаты Небес» или «Джунд Ас-Сама» ( араб . جند السماء ), якобы попытались начать «мессианское восстание» во время священного дня Ашуры в священном городе Наджафа ​ ; планируют замаскироваться под паломников и убить ведущих шиитских священнослужителей . Группа якобы считала, что распространение хаоса ускорит возвращение 12-го Имама / Махди . или, альтернативно, их лидер, Диа Абдул Захра Кадим , был ожидаемым Махди. Сообщается, что в следующем году во время Ашуры 18 офицеров и 53 члена ополчения были убиты в столкновениях между «милленарскими повстанцами» и полицией. в насилии обвиняли последователей некоего Ахмада аль-Хасана , человека, утверждавшего, что Скрытый Иман назначил его своим (Скрытого Имама) представителем ( васи ), и который обвинял аятолл/шиитских священнослужителей в «заблуждении и измене, оккупация и тирания».

Исламское государство заявляет об исполнении пророчества

Джихадисты Исламского Государства видят в текущих событиях исполнение многих «меньших признаков» наступления Судного Дня . Общепризнано, что арабские войны в Израиле были войнами между мусульманами и евреями (которые были предсказаны), и что моральные стандарты снизились, что привело к безудержному блуду, употреблению алкоголя и прослушиванию музыки. «Рабыня, рождающая своего хозяина» может произойти, когда ребенок рабыни и владельца раба унаследует раба после смерти владельца - рабство практикуется в Исламском государстве (до его поражения). Эмбарго Ирака как утверждается, в хадисе предсказано: «Ирак откажется от своих дирхамов и кяфизов». Мусульманскими государствами руководят те, кто не заслуживает того, чтобы ими руководить. является предметом веры среди джихадистов и многих других мусульман. ИГИЛ утверждает, что поклонение доисламскому божеству аль-Лату практикуется его шиитским врагом «Хезболлой» . Обнаженные пастухи, которые будут строить высокие здания, интерпретируются как относящиеся к строителям небоскребов в странах Персидского залива. «всего одно или два поколения выберутся из бедности пустыни».

Но Исламское Государство также пытается исполнить пророчества, чтобы приблизить конец времен. Заркави опубликовал «коммюнике, подробно описывающее исполнение конкретных предсказаний», найденных в знаменитой книге о джихаде и конце времен под названием « Призыв к глобальному исламскому сопротивлению» Абу Мусаба аль Сури. Его преемник аль-Багдади отнесся к «исполнению апокалиптических предзнаменований еще более серьезно». По словам Хасана Аббаса, по крайней мере, часть мотивации ИГИЛ в убийствах и иных провокациях шиитов состоит в том, чтобы «намеренно... спровоцировать войну между суннитами и шиитами, полагая, что межконфессиональная война будет признаком того, что последние времена наступили»; а также объясняет осада Кобани ИГИЛ : «В эсхатологической литературе есть упоминания о кризисе в Сирии и резне курдов — вот почему Кобани важен». (Город с населением 45 000 человек находился в осаде ИГИЛ с сентября 2014 года по январь. 2015.)

Таким образом, по мнению Джессики Стерн, «одержимость ИГИЛ идеей конца света» помогает объяснить отсутствие у него интереса к «обычным моральным правилам» временного мира. Если вы «участвуете в космической войне между добром и злом» (и если все в любом случае умрут, а затем сравнительно скоро воскреснут), обычные заботы о спасении жизней невинных не вызывают особого беспокойства.

Вопросы и критика

Среди проблем, которые критики видят в некоторых концепциях эсхатологии ислама и внимании, уделяемом ей, - ее влияние на социально-экономическое здоровье мусульманского мира, основа Священных Писаний (особенно хадисов), касающихся конца времен. и рациональная неправдоподобность некоторых богословских концепций, таких как воскресение мертвых.

Мустафа Акьол критикует нынешнюю ориентацию мусульманского сообщества на апокалиптику и использование сил Даджала для объяснения застоя в мусульманском мире в последние два столетия по отношению к Западу (а теперь и Восточной Азии). Он утверждает, что если сверхъестественное зло считается причиной проблем мусульман, то практические решения, такие как «наука, экономическое развитие и либеральная демократия», будут игнорироваться в пользу божественного вмешательства. (С другой стороны, достоверный хадис сообщает, что Мухаммед сказал: «Если Последний Час наступит, когда у вас в руках есть побег растения, и есть возможность посадить его до наступления Часа, вам следует посадить его».)

Западные ученые ( Уильям Маккантс , Джейн Смит, Ивонн Хаддад, Жан-Пьер Филиу ) согласны с тем, что апокалиптические повествования тесно связаны с ранними войнами джихада против Византийской империи и гражданскими войнами против других мусульман. Маккантс пишет, что фитан («невзгоды») младших и меньших знаков происходят от фитанов ранних исламских гражданских войн ( Первая Фитна (656–661 гг. Н. Э.), Вторая Фитна (ок. 680/683–ок. 685/). 692 г. н. э.), Третья Фитна (744–750/752 г. н. э.)), где сподвижники Мухаммеда ( сахабы ) и последующие поколения ( Табиун и Таба Табиин ) боролись друг с другом за политическое превосходство. «До и после каждого испытания сторонники обеих сторон распространяли пророчества от имени Пророка, чтобы поддержать своего защитника. Со временем контекст был забыт, но пророчества остались». Смит и Хаддад также пишут, что «политические последствия всей идеи тысячелетия в исламе, особенно связанные с пониманием Махди и возвышением Аббасидов во втором исламском веке, очень трудно отделить от эсхатологических. " Они также утверждают, что «трудно определить, действительно ли» Мухаммад «ожидал прибытия» Махди как «эсхатологической фигуры» – несмотря на то, что «большинство традиций о Махди приписывают Мухаммаду». Филиу также заявил, что «на апокалиптическое повествование решающее влияние оказали конфликты, которыми были наполнены первые годы ислама, кампании и джихад против Византийской империи, а также периодические гражданские войны среди мусульман». Следовательно, достоверность хадисов о конце времен подвергается сомнению.

Скептицизм по отношению к концепции воскресения из мертвых был свойственен как «соотечественникам» Мухаммеда, так и «рациональным и научно-научным» жителям современного мира.

Факт воскресения тела имел постоянное значение для мусульман и поднимал весьма специфические вопросы в определенных кругах исламской мысли, например, те, которые нашли отражение в более поздних диспутах между философией и теологией. Однако на самом деле это не было предметом спора для раннего ислама, и телесное воскресение никогда серьезно не отрицалось ортодоксальными взглядами. Как многие заметили, это является основой послания Бога, провозглашенного Мухаммедом и ясно сформулированного в Коране: особенно в тех отрывках, в которых современники Мухаммеда представлены как высмеивающие или вызывающие сомнения. Это по-прежнему является... точкой убеждения для многих современных толкователей ислама в мире, в котором рациональное и научное население продолжает вызывать тот же скептицизм, что и соотечественники Пророка.

В Коране цитируются слова первых скептиков: «Должны ли мы вернуться в наше прежнее состояние, когда мы превратимся в истлевшие кости? Они говорят, что это было бы пагубным возвращением!» (Вопрос 79: 10–12).

Посещение гробниц

Смерть также рассматривается как возвращение домой. Когда люди посещают могилы, у них есть определенный духовный распорядок. Правильный способ посетить чью-то могилу — это прочитать отрывки из Корана и помолиться за усопшего.

Литература по исламской эсхатологии

труды пяти средневековых суннитских ученых по исламской эсхатологии выделяются своей «глубиной и оригинальностью» По словам Жан-Пьера Филиу, . Взяв работу каждого из них на тему признаков конца времен (или включающую тему признаков конца времени), Филиу указывает на их характеристики, различия и влияния (где впервые появится Махди, где Иисус снизойдет до того, сколько воинов-людей и ангелов будут сражаться с Махди и т. д.).

• Ибн Араби (1165–1240 гг. Н. Э.), Аль-футухат аль-маккийя (Мекканские иллюминации); Среди прочего, Ибн Араби писал, что «70 000 мусульман, все потомки Исаака», последуют за Махди и будут скандировать «Аллаху Акбар!» И разрушить валы Константинополя; Великая битва должна была произойти на равнине Акры.
• Аль-Куртуби (1214–1273 гг. Н. Э.), Аль-тадхкира фи ахвал аль-маута ва умур аль-ахкира (Память о делах мертвых и делах будущей жизни); Аль-Куртуби, известный своей оппозицией как партийной принадлежности в исламе, так и династии Омейядов, предсказал, что Махди появится в Марокко и будет проповедовать там в течение десяти лет, прежде чем спасти мусульман Испании и двигаться дальше, чтобы завоевать Византию.
• Ибн Касир (ок. 1300–1373 гг. Н. Э.), Ашрат ас-Саат (Знамения часа); Популярный среди улемов и простых людей Сирии своими проповедями строгости, Ибн Касир обладал высокоразвитым видением признаков Последнего Часа. Махди отличался от шиитского скрытого имама; предстоят великие сражения между мусульманами и византийцами, а затем и с войсками Даджаля.
• Ибн Халдун (1332–1406), Китаб аль-Хибар (Книга примеров); Несмотря на свою связь с модернизмом, Ибн Халдун не считал, что ничто из того, что упоминалось в Коране о «часе» и его знаках, «подвергалось хотя бы малейшей двусмысленности»; он одобрял апокалиптические хадисы в сборниках Бухари и Муслима (но не в других сборниках), а также «классический сценарий» конца времен.
• Джалал ад-Дин ас-Суюти (1446-1505), фетва о «сошествии Иисуса, сына Марии в последние времена» из Аль-Хави лил-Фатави . Аль-Суюти проповедовал против милленаристского утверждения о том, что Земле придет конец в 1000 году хиджры (1591 г. н.э.), полагая, что Судный день наступит в 1500 году хиджры (2076 г. н.э.).
• Ибн ан-Нафис (1213–1288 гг. Н. Э.), Теолог-самоучка (около 1270 г. н. э.). В форме теологического художественного романа он написал об исламской эсхатологии, используя разум, науку и раннюю исламскую философию , чтобы объяснить, как, по его мнению, будет развиваться Аль-Кияма.

Современная литература

• Имран Назар Хосейн (р. 1942 г. н.э.) написал множество книг, посвященных исламской эсхатологии ( Ильму Ахир аз-Заман – Знание последних дней), среди которых наиболее известной является Иерусалим в Коране .
• Книга Саида Айюба « Аль-Масих ад-Даджаль» (часто переводимая как «Антихрист») вышла в августе 1986 года (см. Выше), имела огромную популярность и положила начало новому жанру исламской «апокалиптической фантастики». такие западные темы, как летающие тарелки , Бермудский треугольник и европейский антисемитизм . это добавило к традиционной исламской эсхатологии
• Абу Билаал Якуб опубликовал книгу «Одноглазый самозванец: Мессия и лжемессия» в дополнение к более ранней публикации «Три вопроса». Его произведения в стиле высокого исламского фэнтези, начиная с «Амулетов Сихра», включают апокалиптические темы.

См. также

• Эсхатология
• Признаки приближения Судного Дня
• Имран Н. Хосейн
• Нафс-э-Закия (Чистая душа)
• Школы исламского богословия
• Шиитская эсхатология
• Признаки нового появления Мухаммада аль-Махди

Ссылки

Библиография

• Арджоманд, Саид Амир (2000). «Происхождение и развитие апокалиптики и мессианства в раннем исламе: 610–750 гг. Н. Э.» . Осло: Конгресс Международного комитета исторических наук .
• Арджоманд, Саид Амир (2007). «Концепция Махди в суннитском исламе» . Энциклопедия Ираника . Том. 14, Фаск. 2. Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 11 марта 2022 г.
• Башир, Шахзад (2003). Мессианские надежды и мистические видения: Нурбахшия между средневековым и современным исламом . Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины. ISBN  1-57003-495-8 .
• Бентлаге, Бьорн; Эггерт, Мэрион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (2016). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма: справочник . Брилл. ISBN  9789004329003 .
• Бличфельдт, Ян-Олаф (1985). Ранний махдизм: политика и религия в период становления ислама . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-07643-3 .
• Кук, Дэвид (2002a). Исследования мусульманской апокалиптики . Принстон: Дарвин Пресс. ISBN  9780878501427 .
• Кук, Дэвид (2002b). «Хадис, власть и конец света: традиции в современной мусульманской апокалиптической литературе» . Ориенте Модерно . 82 (1): 31–53. дои : 10.1163/22138617-08201004 . hdl : 1911/70538 . JSTOR   25817811 .
• Кук, Майкл (2016). «Эсхатология и датировка традиций». В Моцки, Харальд (ред.). Хадис: происхождение и развитие . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781138247796 .
• Дафтари, Фархад (2013). История шиитского ислама . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  978-1-78076-841-0 .
• Дой, ARI (1971). «Йоруба Махди». Журнал религии в Африке . 4 (2): 119–136. дои : 10.1163/157006671x00070 . JSTOR   1594738 .
• Эспозито, Джон Л. (1998). Ислам и политика (4-е изд.). Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. ISBN  0-8156-2774-2 .
• Филиу, Жан-Пьер (2009). «Возвращение политического махдизма» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 8 : 26–38. ISSN   1940-834X . Архивировано из оригинала 20 мая 2022 года . Проверено 15 апреля 2022 г.
• Филиу, Жан-Пьер (2011). Апокалипсис в исламе Перевод ДеБевуаза, М.Б. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-26431-1 . JPFaiI2011.
• Фишман, Джейсон Эрик; Соаге, Ана Белен (2013). «Нация ислама и мусульманский мир: теологически разлучены и политически едины». Религиозный компас . 7 (2): 59–68. дои : 10.1111/rec3.12032 .
• Фридманн, Йоханан (1989). Пророчество непрерывное: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека . Беркли и Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-05772-4 .
• Ферниш, Тимоти Р. (2005). Самые священные войны: исламские Махди, джихад и Усама бен Ладен . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. ISBN  0-275-98383-8 .
• Хальм, Хайнц (1997). Шиитский ислам: от религии к революции . Перевод Брауна, Эллисон. Принстон: Издательство Маркуса Винера. ISBN  1-55876-134-9 .
• Хальм, Хайнц (2004). Шиизм . Перевод Уотсона, Джанет; Хилл, Мэриан (2-е изд.). Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  0-7486-1888-0 .
• Халверсон, Джеффри Р.; Гудолл, Х.Л. младший; Корман, Стивен Р. (2011). Основные рассказы об исламистском экстремизме . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-10896-7 .
• Ибн Варрак (1995). Почему я не мусульманин . Книги Прометея. стр. 123–127.
• Клемм, Верена (1984). «Четыре суфары Двенадцатого Имама: О периоде формирования Двенадцатериши». Мир Востока . 15 : 126–143. JSTOR   25683146 .
• Ланге, Кристиан (2016). «Представляем ад в исламских исследованиях». В Кристиане Ланге (ред.). Расположение ада в исламских традициях . БРИЛЛ. стр. 1–28. ISBN  978-90-04-30121-4 . JSTOR   10.1163/j.ctt1w8h1w3.7 .
• Ланге, Кристиан (2016). Рай и ад в исламских традициях . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-50637-3 .
• Лейрвик, Оддбьёрн (2010). Образы Иисуса Христа в исламе (2-е изд.). Лондон: Международная издательская группа Continuum. ISBN  978-1-4411-7739-1 .
• Маделунг, Уилферд (1981). «Абдаллах ибн аз-Зубайр и Махди». Журнал ближневосточных исследований . 40 (4): 291–305. дои : 10.1086/372899 . S2CID   161061748 .
• Маделунг, Уилферд (1986). «Аль-Махди» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Льюис Б. и Пеллат Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том V: Кхе-Махи . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 1230–1238. ISBN  978-90-04-07819-2 .
• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . Издательство Йельского университета. ISBN  9780300034998 .
• Рустомджи, Нерина (2009). Сад и огонь: рай и ад в исламской культуре . Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231140850 . Проверено 25 декабря 2014 г.
• Сачедина, Абдулазиз А. (1978). «Трактат о сокрытии двенадцатого имамитского имама». Студия Исламика (48): 109–124. дои : 10.2307/1595355 . JSTOR   1595355 .
• Сачедина, Абдулазиз А. (1981). Исламский мессианизм: идея Махди в двунадесятническом шиизме . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  9780873954426 .
• Смит, Джейн И.; Хаддад, Ивонн Ю. (1981). Исламское понимание смерти и воскресения . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press.
• Сонн, Тамарра (2004). Краткая история ислама . Издательство Блэквелл. ISBN  978-1-4051-2174-3 .
• Стерн, Джессика; Бергер, Дж. М. (2015). «10. Грядущая финальная битва». ИГИЛ: состояние террора (PDF) . стр. 219–231 . Проверено 29 января 2022 г.
• Томассен, Эйнар (2009). «Исламский ад». Нумен . 56 (2–3): 401–416. дои : 10.1163/156852709X405062 . JSTOR   27793798 .
• Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-70094-8 .
• Ван Донзел, Эмери Дж.; Шмидт, Андреа Барбара (2010). Гог и Магог в ранневосточных христианских и исламских источниках . Брилл. ISBN  978-9004174160 .
• Вуд, Грэм (2016). «Война конца времени» . Путь чужих: Столкновения с Исламским государством . Случайный дом. стр. 246–269. ISBN  9780812988765 .

Дальнейшее чтение

• « Фатх аль-Бари » (из «Сахих аль-Бухари» ибн Хаджара аль-Аскалани ).
• Эспозито, Джон, Оксфордский словарь ислама , Oxford University Press, 2003, ISBN   0-19-512558-4 .
• Ричард К. Мартин, Саид Амир Арджоманд, Марсия Хермансен, Абдулкадер Тайоб, Рошель Дэвис, Джон Оберт Фолл, Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Справочники MacMillan, 2003, ISBN   978-0028656038 .
• Лоусон, Тодд (1999). Двойственность, оппозиция и типология в Коране: апокалиптический субстрат . Журнал коранических исследований. 10: 23–49.