Библейские волхвы

В христианстве библейские волхвы [а] ( / ˈ m eɪ dʒ aɪ / или / ˈ m æ dʒ aɪ / ; [1] единственное число: маг ), также известный как Три мудреца , Три короля и Три волхва , [б] Это выдающиеся иностранцы, которые посещают Иисуса после его рождения, принося золото , ладан и смирну . в дар ему [2] Их отмечают в праздник Крещения , иногда называемый «Днем Трех королей», и обычно они появляются в рождественских празднованиях Рождества .
Волхвы Евангелии появляются исключительно в от Матфея , где говорится, что они пришли «с востока», чтобы поклониться «родившемуся царю Иудейскому». [3] Их имена, происхождение, внешний вид и точное количество не упоминаются и происходят из умозаключений или традиций более поздних христиан. [4] В западном христианстве обычно предполагается, что их было три, что соответствует каждому дару; [5] в восточном христианстве , особенно в сирийских церквях , их часто насчитывается двенадцать. [6] Точно так же никогда не указывается социальный статус волхвов; хотя в некоторых библейских переводах они описаны как астрологи , их все чаще идентифицировали как царей, по крайней мере, с третьего века. [7] скорее всего, основано на христианских интерпретациях пророчеств Ветхого Завета о том, что мессии будут поклоняться цари. [8] [9]
Тайна личности и происхождения волхвов в сочетании с их богословским значением сделала их выдающимися фигурами в христианской традиции ; их почитают как святых или даже мучеников во многих христианских общинах, и они являются предметом многочисленных произведений искусства, легенд и обычаев. Как светские, так и христианские наблюдатели отмечают, что волхвы обычно служат холстом для различных идей, символов и творческих интерпретаций. [10] [11] [12] Большинство ученых считают волхвов скорее легендарными , чем историческими личностями. [13]
Библейский рассказ
[ редактировать ]
Traditional nativity scenes depict three "wise men" visiting the infant Jesus on the night of his birth, in a manger accompanied by the shepherds and angels, but this should be understood as an artistic convention allowing the two separate scenes of the Adoration of the Shepherds on the birth night and the later Adoration of the Magi to be combined for convenience.[14] The single biblical account in Matthew 2 simply presents an event at an unspecified point after Christ's birth in which an unnumbered party of unnamed "wise men" (μάγοι, mágoi) visits him in a house (οἰκίαν, oikian), not a stable.[15] Новая исправленная стандартная версия от Матфея 2: 1–12 Евангелия описывает визит волхвов следующим образом:
In the time of King Herod, after Jesus was born in Bethlehem of Judea, wise men from the East came to Jerusalem, asking, "Where is the child who has been born king of the Jews? For we observed his star at its rising, and have come to pay him homage."[15] When King Herod heard this, he was frightened and all Jerusalem with him; and calling together all the chief priests and scribes of the people, he inquired of them where the Messiah was to be born. They told him, "In Bethlehem of Judea; for so it has been written by the prophet: 'And you, Bethlehem, in the land of Judah, are by no means least among the rulers of Judah; for from you shall come a ruler who is to shepherd my people Israel.'" Then Herod secretly called for the wise men and learned from them the exact time when the star had appeared. Then he sent them to Bethlehem, saying, "Go and search diligently for the child; and when you have found him, bring me word so that I may also go and pay him homage." When they had heard the king, they set out; and there, ahead of them, went the star that they had seen at its rising, until it stopped over the place where the child was. When they saw that the star had stopped, they were overwhelmed with joy. On entering the house, they saw the child with Mary his mother; and they knelt down and paid him homage. Then, opening their treasure chests, they offered him gifts of gold, frankincense, and myrrh. And having been warned in a dream not to return to Herod, they left for their own country by another path.
The text specifies no interval between the birth and the visit, and artistic depictions and the closeness of the traditional dates of December 25 and January 6 encourage the popular assumption that the visit took place the same winter as the birth, but later traditions varied, with the visit taken as occurring up to two winters later. This maximum interval explained Herod's command at Matthew 2:16–18 that the Massacre of the Innocents included boys up to two years old. Some more recent commentators, not tied to the traditional feast days, suggest a variety of intervals.[16]
The wise men are mentioned twice shortly thereafter in verse 16, in reference to their avoidance of Herod after seeing Jesus, and what Herod had learned from their earlier meeting. The star which they followed has traditionally become known as the Star of Bethlehem.[17][18]
Description
[edit]
The Magi are popularly referred to as wise men and kings. The word magi is the plural of Latin magus, borrowed from Greek μάγος (magos),[19] as used in the original Greek text of the Gospel of Matthew (in the plural: μάγοι, magoi). The Greek magos itself is derived from Old Persian maguŝ, which in turn originated from the Avestan magâunô, referring to the Iranian priestly caste of Zoroastrianism.[20][21] Within this tradition, priests paid particular attention to the stars and gained an international reputation for astrology,[22] which was at that time highly regarded as a science.[4] Their religious practices and astrological abilities caused derivatives of the term Magi to be applied to the occult in general and led to the English term magic.
The King James Version translates "magi" as wise men; the same translation is applied to the wise men led by Daniel of earlier Hebrew Scriptures (Daniel 2:48). The same word is given as sorcerer and sorcery when describing "Elymas the sorcerer" in Acts 13:6–11, and Simon Magus, considered a heretic by the early Church, in Acts 8:9–13. Several translations refer to the men outright as astrologers at Matthew Chapter 2, including New English Bible (1961); Phillips New Testament in Modern English (J.B.Phillips, 1972); Twentieth Century New Testament (1904 revised edition); Amplified Bible (1958, New Testament); An American Translation (1935, Goodspeed); and The Living Bible (K. Taylor, 1962, New Testament).
Although the Magi are commonly referred to as "kings", there is nothing in the Gospel of Matthew that implies they were rulers of any kind. The identification of the Magi as kings is linked to Old Testament prophecies that describe the Messiah being worshipped by kings in Isaiah 60:3, Psalm 68:29, and Psalm 72:10, which reads, "Yea, all kings shall fall down before him: all nations serve him."[23][24][25] Early readers reinterpreted Matthew in light of these prophecies and elevated the Magi to kings, which became widely accepted by at least 500 A.D.[26] Later Christian interpretation stressed the adoration of the Magi and shepherds as the first recognition by humans of Christ as the Redeemer. However, the Protestant reformer John Calvin was vehemently opposed to referring to the Magi as kings, writing: "But the most ridiculous contrivance of the Papists on this subject is, that those men were kings... Beyond all doubt, they have been stupefied by a righteous judgment of God, that all might laugh at [their] gross ignorance."[27][28]
Identities and background
[edit]
The names and origins of the Magi are never given in scripture, but have been provided by various traditions and legends.[29]
Among Western Christians, the earliest and most common names are:
- Melchior (/ˈmɛlkiɔːr/;[30] also Melichior).[31]
- Caspar (/ˈkæspər/ or /ˈkæspɑːr/;[32] also Gaspar, Jaspar, Jaspas, Gathaspa,[31][33] and other variations).
- Balthazar (/ˈbælθəzɑːr/ or /bælˈθæzər/;[34] also Balthasar, Balthassar, and Bithisarea).[31][35]
These names first appear in an eighth century religious chronicle, Excerpta Latina Barbari, which is a Latin translation of a lost Greek manuscript probably composed in Alexandria roughly two centuries earlier.[31] Another eighth century text, Collectanea et Flores, which was likewise a Latin translation from an original Greek account, continues the tradition of three kings and their names and gives additional details.[36][37]
One candidate for the origin of the name Caspar appears in the apocryphal Acts of Thomas, which gives the account of Thomas the Apostle's visit to the Indo-Parthian King Gondophares I (21– c. 47 AD), also known as Gudapharasa, from which "Caspar" might derive as corruption of "Gaspar". Gondophares had declared independence from the Arsacids and ruled a kingdom spanning present-day Iran, Afghanistan, and Pakistan. According to historian Ernst Herzfeld, his name is perpetuated in the name of the Afghan city Kandahar, which he is said to have founded under the name Gundopharron.[38]
Within Eastern Christianity, the Magi have varied names. Among Syrian Christians, they are Larvandad, Gushnasaph, and Hormisdas;[39] in the Ethiopian Orthodox Church, they are Hor, Karsudan, and Basanater, while Armenian Catholics have Kagpha, Badadakharida and Badadilma.[40][41]
Many Chinese Christians believe that one of the magi came from China.[42]
Country of origin and journey
[edit]
The phrase "from the east" (ἀπὸ ἀνατολῶν, apo anatolon), more literally "from the rising [of the sun]", is the only information Matthew provides about the region from which they came. The Parthian Empire, centered in Iran (Persia), stretched from eastern Syria to the fringes of India. Though the empire was tolerant of other religions, its dominant religion was Zoroastrianism, with its priestly magos class.[43]
Хотя в отчете Матфея прямо не упоминается мотивация их путешествия (кроме того, что они увидели звезду на востоке, которую они приняли за звезду Царя Иудейского), апокрифического сирийского Евангелия детства в третьей главе говорится, что они были преследуя пророчество своего пророка Зорадашта (Зороастра). [44]
Существует армянская традиция, отождествляющая «Вифлеемских волхвов» с Бальтазаром Аравийским, Мельхиором Персидским и Каспаром Индийским. [45] Историк Джон Хильдесхаймский рассказывает о традиции древнего Шелковом пути , согласно которой один из волхвов проходил через город по пути в Вифлеем. города Таксила (на территории современного Пенджаба, Пакистан) на [46]
Себастьян Брок, историк христианства, сказал: «Несомненно, среди обращенных из зороастризма … вокруг евангельских волхвов сложились определенные легенды». [47] [48] А Андерс Хультгорд пришел к выводу, что на евангельскую историю о волхвах повлияла иранская легенда о волхвах и звезде, связанная с персидскими верованиями в восход звезды, предсказывающей рождение правителя, и с мифами, описывающими проявление божественного фигура в огне и свете. [49]

Образцом для почитания волхвов могла служить, как предполагается, поездка в Рим царя Армении Тиридата I со своими волхвами, чтобы отдать дань уважения императору Нерону , которая произошла в 66 году нашей эры. за несколько лет до даты, назначенной для составления Евангелия от Матфея. [50] [51]
Существовало предание, что среднеазиатские найманы и их христианские родственники кераиты произошли от библейских волхвов. [52] Это наследие перешло к монгольской династии Чингисхана, когда Соргахтани , племянница кераитского правителя Тогрула , вышла замуж за Толуя , младшего сына Чингисхана, и стала матерью Мункэ-хана и его младшего брата и преемника Хубилай-хана . Тогрула стали отождествлять с легендарным среднеазиатским христианским королем пресвитером Иоанном , чьих монгольских потомков искали в качестве союзников против мусульман современные европейские монархи и папы. [53] Семпад Констебль , старший брат короля Хетума I Киликийской Армении , посетил монгольский двор в Каракоруме в 1247–1250 и в 1254 годах. Он написал письмо королю Кипра Генриху I и королеве Стефании (сестре Семпада) из Самарканда в 1243 году: в котором он сказал: «Танчат [Тангут, или Западная Ся ], это земля, откуда пришли Три Короля в Вифлеем, чтобы поклониться рожденному Господу Иисусу. И знайте, что сила Христа была и есть такова. замечательно, что жители этой земли — христиане; и вся земля Чата [Хитаи, или Кара-Хитаи ] верит этим Трем Королям. Я сам был в их церквях и видел изображения Иисуса Христа и Трех Королей, одного. принося золото, второй ладан и третью мирру, и именно через этих Трех Королей они уверовали во Христа, и что Чан и его люди теперь стали христианами». [54] Легендарный христианский правитель Средней Азии пресвитер Иоанн, как сообщается, был потомком одного из волхвов. [55]
В своих четырёх томах видений о жизни Христа Анна Екатерина Эммерих говорит, что волхвы пришли с границы между Халдеей и Эламом , упоминая Ур , «Мозиан» (иракская провинция Майсан , в древности известную как Месена ), «Сикдор» ( Шуштар ). , недалеко от Суз ), и «город, название которого звучало для меня примерно как Акахаджа» ( Агаджари ), а также другие города дальше на восток. [56]
Более поздние интерпретации
[ редактировать ]
Помимо своих имен, три волхва приобрели различные характеристики в христианской традиции, так что вместе они представляли три возраста (взрослого) человека, три географические и культурные области, а иногда и другие концепции. Согласно одной традиции, отраженной в искусстве по крайней мере XIV века - например, в часовне Арены работы Джотто в 1305 году - Каспар старый, обычно с белой бородой, и дает золото; он «Царь Тарса , страны купцов» на средиземноморском побережье современной Турции, и первый в очереди преклонить колени перед Христом. Мельхиор — средних лет, дающий ладан из Аравии , а Бальтазар — молодой человек, очень часто и все чаще чернокожий, с миррой из Сабы (современный южный Йемен). Их возраст часто указывался как 60, 40 и 20 лет соответственно, а их географическое происхождение было довольно разным: Бальтазар все чаще приезжал из Аксума или других частей Африки и был представлен соответственно. [57]
Чернота Бальтазара в последнее время стала предметом пристального внимания ученых; в искусстве встречается преимущественно в Северной Европе, начиная с XII века, а к XV становится очень распространенным на севере. [58] Вопрос о том, какой король и кто какой подарок принес, не лишен некоторых вариаций в зависимости от традиции. Дар золота иногда также ассоциируется с Мельхиором. [59] и в некоторых традициях Мельхиор является старейшим из трех волхвов. [60]
Жесты уважения
[ редактировать ]Волхвы описываются как «падающие», «преклоняющие колени» или «преклоняющиеся» в поклонении Иисусу. [61] Этот жест, вместе с рассказом о рождении Луки, оказал важное влияние на христианскую религиозную практику. [ нужна ссылка ] Они свидетельствовали о большом уважении и обычно использовались при почитании короля. Хотя простирания сейчас редко практикуются на Западе, они все еще относительно распространены в Восточных Церквах, особенно во время Великого поста . Коленопреклонение и по сей день остается важным элементом христианского богослужения.
Дары волхвов
[ редактировать ]У Матфея ясно указаны три дара: золото , ладан и смирна ; в греческом койне это chrysós ( χρυσός ), líbanos ( λίβανος ) и смирна ( σμύρνα ). Существуют различные теории и интерпретации значения и символики даров, особенно в отношении ладана и смирны.
Теории обычно делятся на две группы:
- Все три подарка — это обычные подношения и дары, преподносимые царю. Мирра обычно использовалась как масло для помазания, ладан как благовония и золото как драгоценность.
- Три дара имели духовное значение: золото как символ царской власти на земле, ладан (ладан ) как символ божества и смирна (масло для бальзамирования) как символ смерти.
- Это восходит к Оригену в Contra Celsum : «золото, как царю, мирра, как смертному, и ладан, как Богу». [62]
- Эти интерпретации упоминаются в стихах популярной песни « Мы, три короля », в которой волхвы описывают свои дары. Последний стих включает в себя краткое изложение толкования: «Славный ныне восстает / Царь и Бог и жертва».
- Иногда это описывается в более общем смысле: золото символизирует добродетель, ладан символизирует молитву , а мирра символизирует страдание.

Ладан и мирру сжигали во время ритуалов в египетских, греческих и римских обществах. Древние египтяне использовали мирру для бальзамирования трупов, а римляне сжигали ее как благовоние на погребальных кострах. [63] Мирру использовали в качестве мази для бальзамирования и покаянного благовония на похоронах и кремациях до 15 века. «Святое масло», традиционно используемое Восточной Православной Церковью для совершения таинств миропомазания и помазания , традиционно ароматизируется миррой, и получение любого из этих таинств обычно называют «получением мирры». На изображении волхвов на шкатулке франков VII века изображен третий посетитель – тот, кто приносит миро – с валькнутом на спине, языческим символом, относящимся к Смерти. [64]
Ученые предположили, что «подарки» были лекарственными средствами, а не драгоценным материалом для дани . [65] [66] [67]
Сообщается, что сирийский царь Селевк I Никатор предложил Аполлону золото, ладан и мирру (среди других предметов) в своем храме в Дидиме недалеко от Милета в 288/7 г. до н.э. [68] и это могло быть прецедентом упоминания этих трёх даров в Евангелии от Матфея ( 2:11 ). Считается, что именно эти три дара стали главной причиной того, что число волхвов в конечном итоге стало равным трем. [69]
Этот эпизод можно связать с 60-й главой Исайи и 72-м псалмом , в которых сообщается о дарах, преподносимых царями, и это сыграло центральную роль в восприятии волхвов как царей, а не как астрономов-жрецов. В гимне латиноамериканского поэта конца IV века Пруденция три дара уже получили свою средневековую интерпретацию как пророческие эмблемы личности Иисуса, знакомые по гимну « Мы, три короля » Джона Генри Хопкинса-младшего 1857 года.
Иоанн Златоуст предположил, что дары пригодны для вручения не только царю, но и Богу, и противопоставил их традиционным приношениям иудеев в виде овец и телят, и, соответственно, Златоуст утверждает, что волхвы поклонялись Иисусу как Богу.
Что впоследствии произошло с этими дарами, в Священных Писаниях никогда не упоминается, но сложилось несколько традиций. [70] В одной истории золото было украдено двумя ворами, которые позже были распяты вместе с Иисусом. Другая история гласит, что Иуда доверил его, а затем незаконно присвоил . Одна традиция предполагает, что Иосиф и Мария использовали золото для финансирования своих путешествий, когда они бежали из Вифлеема после того, как ангел предупредил во сне о плане царя Ирода убить Иисуса. Другая история предполагает теорию, что мирра, данная им при рождении Иисуса, использовалась для помазания тела Иисуса после его распятия.
находился золотой футляр XV века, предположительно содержащий Дар волхвов В монастыре Святого Павла на Афоне . Он был подарен монастырю в 15 веке Марой Бранкович , дочерью короля Сербии Джурада Бранковича , женой османского султана Мурата II и крестной матерью Мехмета II Завоевателя (Константинопольского ) . После землетрясения в Афинах 7 сентября 1999 года их временно выставили в Афинах, чтобы укрепить веру и собрать деньги для жертв землетрясения. Реликвии были выставлены в Украине и Беларуси на Рождество 2014 года и, таким образом, покинули Грецию впервые с 15 века. [71]
Согласно книге « Путешествия Марко Поло» , золото символизирует власть над материальным миром как царя на земле, ладан символизирует власть над духовным миром как божества, а мирра символизирует целебную власть над смертью.
Религиозное значение и традиции
[ редактировать ]Праздники, посвященные приходу волхвов, традиционно признают различие между датой их прибытия и датой рождения Иисуса. В Евангелии от Матфея не говорится, что они присутствовали в ночь рождения; в Евангелии от Луки Иосиф и Мария остаются в Вифлееме до тех пор, пока не придет время посвящения Иисуса в Иерусалим, после чего они возвращаются в свой дом в Назарете.
Визит волхвов отмечается в большинстве западных христианских церквей отдельно от Рождества. Визит волхвов является частью Крещения 6 января, завершающего двенадцать дней Рождества ; в этот день волхвы также почитаются как святые.
Православные григорианскому и греко-православные празднуют визит волхвов в тот же день, что и Рождество, то есть 25 декабря, 6 января или 7 января, в зависимости от того, следуют ли они календарю или юлианскому календарю . [72]
В Коране нет эпизода о волхвах Матфея. Однако персидский мусульманский энциклопедист ат-Табари , писавший в девятом веке, приводит знакомый символизм даров волхвов, цитируя персидско-йеменского писателя конца седьмого века Вахба ибн Мунаббиха . [73]
Испаноязычные обычаи
[ редактировать ]
В большей части испаноязычного мира Три Короля ( Los Reyes Magos de Oriente , Los Tres Reyes Magos или просто Los Reyes Magos ) получают письма от детей и поэтому приносят им подарки в ночь перед Крещением . В Испании каждый из волхвов должен представлять отдельный континент: Европу (Мельхиор), Азию (Каспар) и Африку (Бальтазар). Согласно традиции, волхвы приезжают с Востока на своих верблюдах, чтобы посетить дома всех детей, подобно Синтерклаасу и Санта-Клаусу со своими оленями в других местах.
Почти в каждом испанском городе по организуются кабальгаты вечерам , во время которых короли и их слуги проходят парадом и бросают сладости присутствующим детям (и родителям). Кавалькада трех королей в Алькой претендует на звание старейшей в мире, начиная с 1886 года. мистерия трех волшебных королей В канун Крещения также представлена . Существует также «Роскон» (Испания) или «Роска де Рейес» (Мексика).
В Испании роль Бальтазара всегда исполнял испанец, или «белый» человек, в блэкфейсе . Поскольку многие люди все больше обижаются на это, в 2009 году в Испании началась кампания протеста за искоренение этой практики. [74] [ нужен неосновной источник ] [75] [ нужен неосновной источник ]
В Испании, а также в Латинской Америке 5 января дети готовят напиток для каждого из волхвов. Традиционно также готовят еду и питье для верблюдов, поскольку считается, что это единственная ночь в году, когда они едят. .
Не только в Испании, но и в Аргентине , Мексике , Парагвае и Уругвае существует давняя традиция, когда дети получают подарки от трех « Рейес Магос » в ночь на 5 января (Канун Крещения) или утром на Крещение, 6 января, в день Крещения. де Рейеса , ведь считается, что в этот день прибыли волхвы с дарами для младенца Христа. В большинстве стран Латинской Америки дети также косят траву или зелень 5 января и наполняют ящики или свои ботинки обрезками для королевских верблюдов. Затем они кладут коробку или туфли под кровать или рядом с рождественской елкой. Крещенским утром дети обнаружат, что трава исчезла из их обуви или коробки и заменена конфетами и другими маленькими сладкими угощениями.
В Испании и большинстве стран Латинской Америки, где преобладают католики , рождественский сезон официально начинается 25 декабря и частично заканчивается 7 января, на следующий день после Крещения. Однако на США территории в Пуэрто-Рико есть еще восемь дней празднования, называемых las Octavitas (маленькие восемь дней). По данным католической церкви , полный рождественский сезон длится с 25 декабря до Сретения 2 февраля.
На Филиппинах верования относительно Трех Королей (филиппинский: Татлонг Харинг Маго , букв. «Три короля-волхва»; сокращенно до Татлонг Хари или испанский Трес Рейес ) следуют латиноамериканскому влиянию, при этом праздник Богоявления рассматривается многими филиппинцами как традиционный праздник. конец рождественского сезона . Традиция кабальгаты Трех Королей сегодня соблюдается только в некоторых областях, таких как старый город Интрамурос в Маниле и остров Мариндук . Еще один предсмертный обычай — в Крещенский сочельник дети оставляют обувь, чтобы получить сладости и деньги от Трех Королей. С приходом американской культуры в начале 20-го века Три короля в качестве дарителей были в значительной степени заменены в городских районах Санта-Клаусом , и они сохранились только в приветствии «Счастливых трех королей!» и фамилия Татлонгари . Трех королей особенно почитают в Гапане, Нуэва-Эсиха , где они почитаются как святые-покровители в Национальном храме Девы Ла-Божественной Пасторы . [ нужна ссылка ]
Центральная Европа
[ редактировать ]В Польше, Чехии, Словакии, Словении и немецкоязычных католических регионах традицией является написание инициалов трех королей. [с] над главной дверью католических домов мелом. Это новогоднее благословение для жильцов, и считается, что инициалы также означают « Christus mansionem benedicat » («Пусть/пусть Христос благословит этот дом»). [76] В зависимости от города это произойдет где-то между Рождеством и Крещением, причем большинство муниципалитетов будут праздновать ближе к Крещению . Также в католических частях немецкоязычного мира эти отметки наносят Штернзингеры ( буквально « звездные певцы ») – группа детей, одетых как волхвы. [77] Штернзингеры , несут звезду, изображающую ту, за которой следовали библейские волхвы, и поют рождественские гимны проходя от двери к двери, например, « Stern über Bethlehem ». После пения дети пишут инициалы трех королей на дверном косяке в обмен на благотворительные пожертвования. Каждый год епархии Германии и Австрии выбирают одну благотворительную организацию, на которую Штернзингера по всей стране. будут направлены все пожертвования [ нужна ссылка ]

Традиционно считается, что один ребенок в группе Штернсингеров представляет Бальтасара из Африки, поэтому этот ребенок обычно носит черный макияж. [78] [79] [80] Многие немцы не считают это расизмом, потому что это не негативное изображение чернокожего человека, а скорее «реалистическое» или «традиционное» его изображение. [81] Диалог вокруг политики традиций с использованием блэкфейса не так развит, как в Испании или Нидерландах. [ нужна ссылка ] В прошлом фотографии немецких политиков вместе с детьми в блэкфейсе вызвали ажиотаж в англоязычной прессе. [82] [83] Более того, афронемцы написали, что такое использование блэкфейса — это упущенная возможность по-настоящему интегрировать афронемцев в немецкоязычные сообщества и способствовать приравниванию «черноты» к «иностранности» и «инаковости» в немецкой культуре. [84]
В 2010 году Крещение было объявлено праздником в Польше, возродив таким образом довоенную традицию. [85] С 2011 года торжества в библейских костюмах проходят по всей стране. Например, в Варшаве шествия проходят от Замковой площади по Краковскому предместью до площади Пилсудского . [86]
Торт
[ редактировать ]В Испании и Португалии торт в форме кольца (по-португальски: bolo-rei) . [87] ) содержит как небольшую фигурку одного из волхвов (или другой сюрприз в зависимости от региона), так и сухую фасоль . Тот, кому достается фигурка, «коронуется» (короной из картона или бумаги), но тот, кому достается боб, должен выплатить стоимость торта тому, кто его изначально купил. В Мексике есть такой же торт в форме кольца Роска де Рейес (Королевский бублик или нить) с фигурками внутри. Кому достанется статуэтка, предстоит организовать и провести семейное торжество к празднику Канделарии 2 февраля.
Во Франции и Бельгии торт с маленькой фигуркой младенца Иисуса, известный как «фасоль», делится внутри семьи. Тот, кто получит боб, будет коронован на оставшуюся часть праздника и будет носить картонную корону, купленную вместе с тортом. Подобная практика распространена во многих районах Швейцарии, но фигурка представляет собой миниатюрного короля. Эта практика известна как «Tirer les Rois» («Рисование королей»). Иногда также выбирают королеву.
В Новом Орлеане , Луизиане , некоторых частях южного Техаса и прилегающих регионах аналогичный торт в форме кольца, известный как « Королевский торт », традиционно становится доступным в пекарнях от Крещения до Марди Гра . Фигурка младенца Иисуса вставляется в торт снизу, и ожидается, что человек, получивший кусок с фигуркой, купит или испечет следующий Король Торт. Существует большое разнообразие видов выпечки, которую можно назвать «Королевским тортом», но большинство из них представляют собой запеченное скрученное тесто со вкусом корицы с тонкой глазурью и дополнительным сахаром сверху в традиционных для Марди Гра цветах: золотом, зеленом и фиолетовом. Чтобы предотвратить случайную травму или удушье, фигурку младенца Иисуса часто не вставляют в торт в пекарне, а включают в упаковку для дополнительного использования покупателем, чтобы вставить ее самостоятельно. в стиле Марди Гра бусины и дублоны Также могут быть включены .
Традиции мученичества
[ редактировать ]
Христианские писания ничего не пишут о библейских волхвах после сообщения о том, что они вернулись в свою страну. [д] «Хроникон Декстера», мартирологический текст, приписываемый Флавию Луцию Декстеру , епископу Барселоны при Феодосии Великом (379–396), описывает «мученичество святых королей, трех волхвов, Гаспара, Бальтассара и Мельхиора, поклонявшихся Христу. " в « Аравии Феликс , в городе Сессании Адрумети». [88] Впервые появившийся в 1610 году, «Хроникон Декстера» пользовался огромной популярностью на протяжении 17 века, особенно в Испании. Однако к XIX веку некоторые историки и католические чиновники в Риме объявили эту работу благочестивой подделкой. [89]
Другая конкурирующая традиция, скорее всего, происходящая из Германии, также утверждает, что библейские волхвы были замучены за свою веру, хотя и без дальнейших подробностей. [88]
Гробницы
[ редактировать ]
Существует несколько преданий о том, где находятся останки волхвов, ни одна из которых не проверена и не признана достоверной светскими историками.
Марко Поло утверждал, что в 1270-х годах ему показали три гробницы волхвов в Саве , к югу от Тегерана на территории современного Ирана:
В Персии есть город Саба , из которого отправились Три Волхва, когда шли поклониться Иисусу Христу; и в этом городе они похоронены рядом в трех очень больших и красивых памятниках. А над ними - тщательно ухоженное квадратное здание. Тела все еще целы, остались волосы и борода.
- Марко Поло, Книга миллиона , книга I, глава 13.
Пол Уильям Робертс приводит некоторые современные подтверждения этой возможности в своей книге « Путешествие волхвов» . [90]
Кости волхвов предположительно хранятся в Храме Трех королей Кельнского собора в Германии. По преданию, их впервые обнаружила Елена , мать Константина Великого , во время ее знаменитого паломничества в Палестину и Святые земли в 326–328 годах. Останки она отнесла в церковь Святой Софии в Константинополе ; в 344 году они были перевезены в Милан — по некоторым сведениям, епископом города Евсторгием I — где их похоронили в специальной гробнице под базиликой. [91] В 1162 году, после завоевания города императором Священной Римской империи Фридрихом I , останки волхвов были перенесены в Кельнский собор по повелению его архиепископа Райнальда фон Дасселя . В ответ на рост паломничества к реликвиям преемник фон Дасселя, Филипп фон Хохштаден, сдал в эксплуатацию нынешний Храм Трех королей , который до сих пор широко посещается и почитается. в конце XII века [92] Миланцы относились к фрагментам кладки своей ныне пустой гробницы как к второстепенным реликвиям, которые были широко распространены по региону, включая юг Франции; этим объясняется частота, с которой волхвы появляются на шассе реликвариях с лиможской эмалью, производимых в этом регионе. [93] Город продолжает отмечать свою часть традиции, проводя парад средневековых костюмов каждый 6 января.
Версия этого рассказа представлена священнослужителем XIV века Иоанном Хильдесхаймским в Historia Trium Regum («История трех королей»), которая начинается с путешествия Елены в Иерусалим, где она нашла Истинный Крест и другие реликвии:
Королева Елена ... начала много думать о телах этих трех королей, оделась и в сопровождении многих сопровождающих отправилась в Страну Индий ... после того, как она нашла тела Мельхиора, Бальтазара и Гаспара. царица Елена положила их в один сундук и украсила его великими богатствами, и принесла их в Константинополь... и положила их в церкви, называемой Святой Софией.
Культурные изображения
[ редактировать ]Визуальное искусство
[ редактировать ]
Большинство изображений волхвов в европейском искусстве сосредоточены на их визите к Иисусу ; начиная с позднего средневековья , Путешествие волхвов, Волхвы до Ирода и Сон волхвов. В византийском искусстве они изображаются персами в штанах и фригийских шапках . Короны появляются с 10 века. Несмотря на то, что они святые, их очень часто изображают без нимбов , возможно, чтобы не отвлекать внимание ни от их корон, ни от нимбов Святого Семейства . Иногда только главный царь, преклонивший колени перед Христом, имеет ореол, которого нет у двух других, что, вероятно, указывает на то, что двое позади еще не совершили акт поклонения, который обеспечил бы им статус святых. Средневековые художники также аллегоризировали эту тему, изображая три возраста человека . Начиная с 12-го века, а очень часто и с 15-го, короли также представляют три части известного ( доколумбового ) мира в западном искусстве, особенно в Северной Европе. Таким образом, Бальтазар изображается молодым африканцем или мавром , а Каспар может быть изображен с отчетливой Восточные черты.
Раннее англосаксонское изображение сохранилось на Шкатулке франков (начало VII века, резьба из китового уса), единственной христианской сцене, которая сочетается с языческими и классическими образами. По своей композиции он соответствует восточному стилю, изображающему изысканную сцену: Богородица и Христос обращены к зрителю, а волхвы благоговейно приближаются с (левой) стороны. Даже среди нехристиан, слышавших христианскую историю о волхвах, этот мотив был довольно популярен, поскольку волхвы пережили долгое путешествие и были щедры. героя Вместо ангела на картине изображена птица, похожая на лебедя, что, возможно, интерпретируется как фюльгья (дух-покровитель и оборотень ).
Австрийский художник Готфрид Хельнвайн изобразил более противоречивую картину в своей картине «Богоявление I: Поклонение волхвов» (1996). Предназначен для обозначения «многочисленных связей между Третьим Рейхом и христианскими церквями в Австрии и Германии». [94] Нацистские офицеры в форме стоят вокруг арийской Мадонны. Малыш -Христос , стоящий на коленях у Марии, напоминает Адольфа Гитлера . [95]

В более общем плане они появляются в популярных рождественских сценах и других рождественских украшениях, берущих свое начало в неаполитанской разновидности итальянских пресепио или рождественских яслей.
Музыка
[ редактировать ]Некоторые рождественские гимны отсылают к библейским волхвам или трем королям, особенно гимны, предназначенные для исполнения звездными певцами , такие как « Stern über Bethlehem ». Питер Корнелиус сочинил песенный цикл Weihnachtslieder , соч. 8, который содержит песню «Die Könige» («Короли»), ставшую популярной в английской хоровой аранжировке « The Three Kings ». Бальтазар, Каспар и Мельхиор также фигурируют в опере Джана Карло Менотти 1951 года «Амал и ночные посетители» . Популярный гимн « Мы, три короля » — еще один пример. Кантата № 65 Иоганна Себастьяна Баха «Sie werden aus Saba alle kommen» («Все они из Сабы придут») также рассказывает о волхвах, основываясь на пророчестве Ветхого Завета, найденном в Исаии 60:6 («Множество верблюдов придут». прикроют тебя верблюдицы Мадиамские и Ефские; придут все из Савы, принесут золото и ладан и провозгласят хвалу Господню».
Кино
[ редактировать ]Во многих фильмах эти персонажи фигурировали в некоторых сценах Рождества, от «Жизни и страстей Иисуса Христа» (1897) до «Звезды» (2017). испанский анимационный фильм «Три мудреца» В 2003 году вышел режиссёра Антонио Наварро, номинированный на премию «Гойя» .
Литература
[ редактировать ]
- В новелле Генри ван Дайка 1895 года «Другой мудрец» рассказывается история Артабана, четвертого мага, чья добрая миссия задерживает его прибытие в Вифлеем на один день, поскольку он скучает по Иисусу и Его родителям, которые к тому времени бежали в Египет . Остальная часть сюжета вращается вокруг Артабана, путешествующего по миру на протяжении 33 лет пребывания Иисуса на Земле, и многочисленных попыток главного героя отдать дань уважения Сыну Божьему.
- Первая часть Льюиса Уоллеса « романа Бен-Гур» 1880 года рассказывает историю рождения Христа с точки зрения Бальтазара. Здесь Бальтазар приходит из Египта, к нему присоединяются Мельхиор, индус, и Гаспар, грек. Бальтазар остается повторяющимся персонажем на протяжении всего романа.
- О. Генри В рассказе «Дар волхвов» 1905 года рассказывается о обедневшей паре по имени Джим и Делла Диллингем Янг, жертвующих своим ценным имуществом, чтобы купить друг другу рождественские подарки. Делла продает свои длинные каштановые волосы, чтобы купить платиновую цепочку для брелка к карманным часам Джима, только чтобы узнать, что он продал их, чтобы купить декоративные гребни для ее волос. Помимо одноименных волхвов, в тексте упоминаются также царица Савская и царь Соломон . Рассказчик заканчивает историю утверждением, что (по сравнению между богатством библейских персонажей и имуществом Диллингемов Янгов) те, кто жертвуют вещами, которые они ценят, ради людей, которых они любят, так же мудры, как и сами волхвы.
- Стихотворение Т. С. Элиота » 1927 года «Путешествие волхвов рассказано с точки зрения престарелого короля.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
- ^ Koinē Греческий : μάγοι , латинизированный: mágoi от среднеперсидского moɣ ( mard ) от древнеперсидского magu- «зороастрийский священнослужитель»
- ^ Иногда их называют просто мудрецами , королями и волхвами .
- ^ C+M+B , CMB , G+M+B , K+M+B , в тех областях, где Каспар пишется как Каспар или Гашпер.
- ↑ В Евангелии от Матфея 2:12 используется существительное женского рода единственного числа χώραν , обозначающее одну страну, территорию или регион происхождения.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Иллюстрированный библейский словарь Холмана . Нэшвилл, Теннесси: Издательство Holman Bible Publishers . 2003. с. 1066. ИСБН 0-8054-2836-4 .
- ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно» . Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ Матфея 2: 1–2
- ^ Jump up to: а б «Вот что история может рассказать нам о волхвах» . ВРЕМЯ . 2020-12-29 . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ Геза Вермес , Рождество: история и легенда , Лондон, Пингвин, 2006, с. 22
- ^ Мецгер, 24 [80]
- ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно» . Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ «Волхвы | Определение, Священное Писание, имена, традиции и значение | Британника» . www.britanica.com . 04.01.2024 . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ « Мы, три короля» Кто были волхвы?» . www.catholiceducation.org . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ Уитток, Мартин (6 января 2022 г.). «Странные гости — значение волхвов» . www.christiantoday.com . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ «Путь волхвов долог и рискован, но заканчивается радостью» . Журнал Америки . 16 декабря 2021 г. Проверено 11 января 2024 г.
- ^ «Правило трёх» . Экономист . ISSN 0013-0613 . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ Маркус Борг , «Значение историй о рождении» в Маркусе Борге, Н.Т. Райт, Значение Иисуса: два видения (Harper One, 1999), стр. 179: «Я (и большинство основных ученых) не считаю эти истории исторически историческими. фактический».
- ^ Шиллер, 114
- ^ Jump up to: а б Ваксман, Оливия Б., «Вот что история может рассказать нам о волхвах», Time , 29 декабря 2020 г.
- ^ Шиллер, I, 96; Новый Завет Барта Д. Эрмана, 1999 г. ISBN 0-19-512639-4 стр. 109
- ^ «Визит мудрецов» . Библейский шлюз . Проверено 2 мая 2023 г.
- ^ «Матфея 2:1–23» . Браузер Библии Oremus . Проверено 2 мая 2023 г.
- ^ Оксфордский словарь английского языка , третье издание, апрель 2010 г., sv magus
- ^ Ясна 33.7: «Меч казался великим» = «Меня слышно за пределами волхвов»
- ^ Мэри Бойс , История зороастризма: ранний период (Brill, 1989, 2-е изд.), Vol. 1, стр. 10–11 онлайн ; Мэри Бойс, Зороастрийцы: их религиозные верования и практики (Routledge, 2001, 2-е изд.), с. 48 онлайн ; Линда Мюррей, Оксфордский справочник христианского искусства и архитектуры (Oxford University Press, 1996), стр. 293; Стивен Митчелл, История Поздней Римской империи, 284–641 гг. н.э.: Трансформация древнего мира (Wiley-Blackwell, 2007), стр. 387 онлайн.
- ^ «Кто были три короля в рождественской истории?» . Культура . 24 декабря 2018 г. Проверено 7 января 2024 г.
- ^ Псалом 72:11 (Версия короля Иакова)
- ^ "Волхвы". энциклопедия Британская
- ^ св волхвы. Оксфордский словарь английского языка (Третье изд.). Апрель 1910 года.
- ^ Драм, Уолтер. « Маги ». Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910. 24 декабря 2016 г.
- ^ Эшби, Чад. « Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно ». Христианство сегодня , 16 декабря 2016 г.
- ^ Кальвин, Джон . Комментарии Кальвина, Vol. 31: Матфей, Марк и Лука, Часть I, тр. Джона Кинга . Проверено 15 мая 2010 г. Цитата из комментария к Евангелию от Матфея 2:1–6.
- ↑ Подробный отчет см. в Metzger, 23–29.
- ^ «Мельхиор» . Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
- ^ Jump up to: а б с д Excerpta Latina Barbari , стр. 51B : «В то время, во время правления Августа, 1 января волхвы приносили ему дары и поклонялись ему. Имена волхвов были Битисарея, Мелихиор и Гатаспа».
- ^ «Каспар или Гаспар» . Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
- ^ Хьюго Керер (1908), Том I, стр. 70 Интернет-версия Комментарий Керера: «Форма Jaspar происходит из Франции. Ее можно найти на диалекте Нижнего Рейна-Кёльна и на английском языке. Примечание: О. Баист, стр. 455; Ж.П. стр. 1023. ... Так в «Жизни Сен-Жиля»: «Мельсиор, Джаспар, Бальтазар» Якоба фон Мерланта: «Бальтазар, Мельхиор, Яспа»; древнеанглийская поэма тринадцатого или четырнадцатого века! ! Примечание: К.Хорстманн, Староанглийские легенды, Падерборн, 1875, стр. 95... La Vie des trois Roys Jaspar Melchior et Balthasar, Paris 1498»
- ^ «Бальтазар» . Словарь Коллинза. нд . Проверено 25 сентября 2014 г.
- ^ «Маги» . Britannica.com . Проверено 24 ноября 2021 г.
- ^ Хьюго Керер (1908), Die Heiligen Drei Könige в Literatur und Kunst (переиздано в 1976 году). Том. 1, с. 66 . Онлайн-версия . Цитата из латинской хроники: первым, говорят, был Мельхиор, старый и седой, с длинной бородой и волосами, в синей тунике, в саго тысячелетий и в башмаках смешанной сине-белой работы, одетый для митры различных состав: он подарил царю золото. («первый [волхв], по имени Мельхиор, был старик седовласый, с густой бородой и волосами, [...]: царь дал золото Господу нашему». ) румяный, одетый в миленовый хитон, красное саго, синие туфли: как жертва, достойная Бога, он почтил Бога. («Второй, по имени Каспар, безбородый мальчик, [... дал благовония]»). («Третий, черноволосый, с пышной бородой, по имени Бальтазар, [... миродал]») И вся одежда у них сирийская. («Одежда всех [троих] была в сирийском стиле».)
- ^ Collectanea et Flores в Patrologia Latina . 94, стр. 541(D) Онлайн-версия
- ^ Эрнст Герцфельд, Археологическая история Ирана , Лондон, Издательство Оксфордского университета для Британской академии, 1935, стр. 63.
- ^ Витольд Витаковский, «Волхвы в сирийской традиции», Джордж А. Кираз (редактор), Мальфоно в-Рабо д-Малфон: Исследования в честь Себастьяна П. Брока , Пискатауэй (Нью-Джерси), Gorgias Press, 2008, стр. . 809–844.
- ↑ Acta Sanctorum , 1 мая 1780 г.
- ↑ Относительно волхвов и их имен. Архивировано 20 апреля 2009 г. в Wayback Machine .
- ^ Хаттауэй, Пол; Брат Юн; Юнцзе, Питер Сюй; и Ван, Енох. Вернемся в Иерусалим. (Аутентичное издательство, 2003). получено в мае 2007 г.
- ^ Эксуорси, Майкл (2008). История Ирана . Основные книги. стр. 31–43.
- ^ Хоун, Уильям (1890 (4-е издание); 1820 (1-е издание)). « Апокрифические книги Нового Завета ». Архив.орг. Gebbie & Co., Издательство, Филадельфия. См.: Проверено 26 января 2017 г.
- ^ Нерсесян, Вреж (2001). Библия в армянской традиции . Гетти. ISBN 978-0-89236-640-8 . [ нужна страница ]
- ^ Historia Trium Regum ( История трех королей ) Иоанна Хильдесхаймского (1364–1375) [ указать ]
- ^ Брок, Себастьян (1982). «Христиане в Сасанидской империи: случай разделения лояльности». В Мьюс, Стюарт (ред.). Религия и национальная идентичность . Исследования по истории церкви, 18. Оксфорд: Блэквелл. стр. 1–19. ISBN 978-0-631-18060-9 .
- ^ де Виллар, Уго Моннере (1952). Восточные легенды о евангельских волхвах , Ватикан, Ватиканская апостольская библиотека. [ нужна страница ]
- ^ Хултгорд, Андерс (1998). «Волхвы и звезда - персидский фон в текстах и иконографии». В Шальке, Питер; Стаусберг, Майкл (ред.). «Быть религиозным и жить глазами»: исследования в области религиозной иконографии и иконологии: праздничная публикация в честь профессора Яна Бергмана . Acta Universitatis Upsaliensis: Historia Religionum, 14. Упсала, Альмквист и Wiksell International. стр. 215–25. ISBN 978-91-554-4199-9 .
- ^ А. Дитрих, «Мудрецы с Востока», Журнал науки Нового Завета , Том III, 1902, стр. 1 14; цитируется у Ж. Дюшен-Гиймена, «Три мудреца с Востока и поклонение времени», Антей , Том VII, 1965 , стр. 234–252, 245; цитируется у Мэри Бойс и Франца Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 453, н. 449.
- ^ Герцфельд, Эрнст (1935). Археологическая история Ирана . Швейхские лекции Британской академии. Лондон: Издательство Оксфордского университета. стр. 65–6. OCLC 651983281 .
- ↑ В Тарсийском царстве есть три провинции, правители которых претендуют на звание царей. Жители этой страны называют его Йогур. Они всегда поклонялись идолам, и до сих пор поклоняются всем, кроме десяти родственников тех царей, которые через явления звезды пришли поклониться Рождеству в Вифлееме Иудейском. И до сих пор среди татар этого рода встречается много великих и благородных людей, твердо держащих веру Христову. (В царстве Тарсис есть три провинции, правители которых называют себя королями. Жителей этой страны называют уйгурами. Они всегда поклонялись идолам, и все они поклоняются им до сих пор, за исключением десяти семей тех царей, которые, судя по внешнему виду, Звезды пришли поклониться Рождеству в Вифлееме Иуды, и среди татар еще осталось много знатных и знатных представителей тех родов, которые твердо держатся веры Христовой): Уэсли Робертон Лонг (ред.), La flor de las istorias de Orient, написанный Хетумом, принцем Хоргоса , Чикаго, The University of Chicago Press, 1934, стр. 53, 111, 115; цитируется Уго Моннере де Вилларом, Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana, 1952, с. 161. Хейтон, Haithoni Armeni ordinis Praemonstratenis de Tartaris liber, Симон Гринеус Иоганнес Хуттихиус, Novus orbis Regionum ac insularum veteribus incognitarum, Базель, 1532, caput ii, De Regno Tarsae , p. 420 «Люди этих стран называются иобгонтанами [уйгурами], и во все времена они были идолопоклонниками, и так они продолжают по сей день, за исключением народа или кинредов тех трех царей, которые пришли поклоняться нашему Господу Ихесу Христу в его натиуите путем демонстрации стерра. И родословная тех же трех королей и по сей день остается великими лордами земли Татарии, которые твердо верят в веру Христа »: Хетум, Летопись Лителла: Перевод Ричарда Пинсона. (около 1520 г.) книги «La Fleur des Histoires de la Terre d'Orient » под редакцией Гленна Бургера, Торонто, University of Toronto Press, 1988, « Из царства Тарси» , стр. 1520. 8, строки 29–38.
- ^ Фридрих Зарнке, «Священник Иоанн», трактаты филолого-исторического класса Королевского саксонского общества наук , Лейпциг, том VII, выпуск 8, 1879, стр. 826–1028; Том I, выпуск 8, 1883 г., стр. 1–186), переизданный в одном томе Г. Олмсом, Хильдесхайм, 1980 г.
- ↑ Письмо Семпада, констебля, королю и королеве Кипра, 1243 г., в книге Генри Юла, Cathay and the Way Tother, Оксфорд, Общество Хаклюта, 1866 г., том I, стр. cxxvii, 262–3».
- ^ Ибо сообщается, что он происходил из древнего рода тех, о ком упоминается в Евангелии, что он был волхвами и что он, как и эти, управляя народами, пользовался такой славой и изобилием, что Говорили, что он пользовался только изумрудным скипетром (сообщается, что он является потомком тех древних волхвов, которые упоминаются в Евангелии, и правил теми же народами, что и они, наслаждаясь такой славой и процветанием, что не использует скипетр но один из изумруда). Отто фон Фрайзинг, История двух государств , 1146 г., у Фридриха Зарнке, Der Priester Yoganes , Лейпциг, Хирцель, 1879 г. (переиздание Георга Олмса Верлага, Хильдесхайм и Нью-Йорк, 1980, стр. 848; Адольф Хофмейстер, Хроники Отто Епископ Фрайзингский; или «История двух государств», Ганновер, 1912, стр. 366.
- ^ Эммерих, Анна Кэтрин (1914). «т. 1, 3». В Брентано, Клемент; Шмегер, Карл Э. (ред.). Жизнь Иисуса Христа и библейские откровения . Рокфорд, Иллинойс: Тан. стр. III:568, I:248, III:566, I:248 . Проверено 24 октября 2022 г.
- ^ Пенни, 401
- ^ Шиллер, I, 113.
- ^ «Мельхиор | Волхв, дар и факты | Британника» . www.britanica.com . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ «Правило трёх» . Экономист . ISSN 0013-0613 . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ «Матфея 2; – Поиск отрывка – Новая международная версия – Великобритания» . BibleGateway.com . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Ориген , Contra I.60 Celsus
- ^ «Ладан и мирра: Древние ароматы сезона» . Extension.missouri.edu . Проверено 27 мая 2023 г.
- ^ «Шкатулка Фрэнка — F — панель (спереди) — Картины: Волхвы» .
- ^ Пейдж, Софи, « Магия в средневековых рукописях ». University of Toronto Press, 2004. 64 страницы. ISBN 0-8020-3797-6 , с. 18.
- ^ Густав-Адольф Шонер и Шейн Денсон [переводчик], « Астрология: между религией и эмпирикой ».
- ^ « Ладан: праздничная фармакогнозия. Архивировано 15 июня 2007 г. в Wayback Machine ». Фармацевтический журнал. Том 271, 2003. pharmj.com.
- ^ Греческая надпись RC 5 (OGIS 214) — английский перевод . Эта надпись в прошлом была ошибочно датирована примерно 243 годом до нашей эры.
- ^ Август Фридрих фон Паули и др., Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , Vol. XVI, 1, Штутгарт, 1933, кол.1145; Леонардо Ольшки, «Мудрецы Востока в восточных традициях», семитские и востоковедные исследования , публикации Калифорнийского университета по семитской филологии, том 11, 1951, стр. 375–395 , стр. 380, н. 46; цитируется у Мэри Бойс и Франца Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 450, н. 438.
- ^ Ламберт, Джон Чисхолм, в книге Джеймса Гастингса (ред.) Словарь Христа и Евангелий . Страница 100.
- ^ «Дары волхвов доставлены в Минск для поклонения» . ИТАР-ТАСС . 17 января 2014 года . Проверено 17 января 2014 г.
- ^ "ВОЛХВЫ - Древо" . drevo-info.ru (in Russian) . Retrieved 2023-10-02 .
- ^ «Мы, три короля Востока были» . Saudiaramcoworld.com. Архивировано из оригинала 13 января 2010 г. Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Новости о блэкфейсе Бальтазаре (на испанском языке)
- ^ Видео с требованием настоящих черных Бальтазаров (на испанском языке)
- ^ «Христос благословляет дом «католической чувствительности» . Catholicsensibility.wordpress.com. 05.01.2006 Проверено 12 января 2012 г.
- ^ «Дуден | Звездное пение | Правописание, значение, определение» (на немецком языке). Duden.de. 30 октября 2012 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ Имя означает: Бог защитит его жизнь (Вавилон.-евр.) (25 марта 2007 г.). «Бальтазар – Вселенский лексикон святых» . Heiligenlexikon.de . Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ «Католическая энциклопедия: Бальтасар» . Newadvent.org . Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ «Блэкфейс! Вокруг света» . Black-face.com . Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ Комментарий читателя Дитера Шмера. «А звездные певцы – комментарий читателей – FOCUS Online» (на немецком языке). Фокус.де. Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ «Канцлер Германии Ангела Меркель позирует с детьми в блэкфейсе на праздновании Дня Трех Королей» . Нью-Йорк Дейли Ньюс. 5 января 2013 года . Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ «Ангела Меркель на фото с затемненными детьми» . Телеграф. 04.01.2013. Архивировано из оригинала 10 января 2022 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ Уцгюр, Огдан (6 января 2012 г.). «Звездная певица: черное лицо и белые руки» . М Медиа . Проверено 16 декабря 2013 г.
- ^ «Trzech_Kroli_juz_swietem_panstwowych.html Три короля уже государственный праздник » . Архивировано из оригинала 21 ноября 2016 г. Проверено 21 ноября 2016 г.
- ^ «Оршак Тшех Крули | Варшава» . Оршак.org. 01.01.2013. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 г. Проверено 4 июля 2013 г.
- ^ За столом с традиционным Боло-рей - национальное учреждение. Архивировано 1 июня 2010 г. в Португальском веб-архиве Матозиньюш Ходже, 6 января 2010 г.
- ^ Jump up to: а б Эндрю Эдвард Брин (1 февраля 1908 г.). Гармонизированное изложение четырех Евангелий, том 1 . Рочестер, Нью-Йорк.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Р.Р. Мэдден, доктор медицины (1864 г.). «О некоторых литературных махинациях и подделках в Испании и Италии». Труды Королевской ирландской академии, Том 8 . Дублин.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Путешествие волхвов , Пол Уильям Робертс, (2006) Таурис Парк в мягкой обложке, стр. 27-38
- ^ «Святой Евсторгий I Миланский» . Santiebeati.it. 9 сентября 2001 г. Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ «Как «Три мудреца с Востока» оказались в Кельне – DW – 06.01.2024» . dw.com . Проверено 08 января 2024 г.
- ^ Готье ММ. и Франсуа Г., Южные эмали: Международный каталог работ Лиможа – Том I: Романский период , с. 11 лет, Париж, 1987 г.
- ^ Бейкер, Кеннет (9 августа 2004 г.). «Темное и отстраненное искусство Готфрида Хельнвайна требует отклика». Хроники Сан-Франциско . доступ осуществляется через EBSCOHost .
- ^ Денверский художественный музей , Радар, Выборки из коллекции Вики и Кента Логана , Гвен Ф. Чанзит, 2006 г. [1] Архивировано 9 июня 2008 г. в Wayback Machine.
Библиография
[ редактировать ]- Гиффордс, Глория Фрейзер, Святилища Земли, Камня и Света: Церкви Северной Новой Испании, 1530–1821 гг ., 2007 г., University of Arizona Press, ISBN 0816525897 , 9780816525898, книги Google
- Мецгер, Брюс , Исследования Нового Завета: филологические, версионные и святоотеческие , том 10 , 1980, BRILL, ISBN 9004061630 , 9789004061637.
- Пенни, Николас , Каталоги Национальной галереи (новая серия): Итальянские картины шестнадцатого века, Том II, Венеция 1540–1600 , 2008, National Gallery Publications Ltd, ISBN 1857099133
- Шиллер, Гертуд, Иконография христианского искусства, Том. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN 0853312702
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Олбрайт, В. Ф. и К. С. Манн. "Мэтью." Библейская серия Anchor . Нью-Йорк: Даблдей и компания, 1971.
- Бакстер, Роджер (1823). . Медитации на каждый день в году . Нью-Йорк: Братья Бензигер. стр. 110–119.
- Беккер, Альфред: Шкатулка Фрэнка. Об изображениях и надписях рунического ящика из Аузона (Регенсбург, 1973) стр. 125–142, иконография изображений мага, надписей.
- Бенеке, ПВМ (1900). «Маги» . В Джеймсе Гастингсе (ред.). Библейский словарь . Том. III. стр. 203–206.
- Браун, Раймонд Э. Рождение Мессии: комментарий к рассказам о детстве у Матфея и Луки . Лондон: Дж. Чепмен, 1977.
- Кларк, Ховард В. (2003). Евангелие от Матфея и его читатели: историческое введение в первое Евангелие. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
- Златоуст, Иоанн (1885). . Доникейская христианская библиотека, том X. Перевод Филипа Шаффа. Т. и Т. Кларк в Эдинбурге.
- Драм, Уолтер (1910). Католическая энциклопедия . Том. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. . В Герберманне, Чарльз (ред.).
- Эрик Ванден Эйкел Волхвы: кем они были, какими их запомнили и почему они до сих пор очаровывают Fortress Press, 2022.
- Франция, RT Евангелие от Матфея: введение и комментарии. Лестер: Межуниверситетский университет, 1985.
- Гандри, Роберт Х. Мэтью: комментарий к его литературному и богословскому искусству. Гранд-Рапидс: Издательство Уильяма Б. Эрдманс, 1982.
- Хегедус, Тим (2003). «Волхвы и звезда в Евангелии от Матфея и раннехристианской традиции» . Лаваль Теологическая и философская . 59 (1): 81–95. дои : 10.7202/000790ar .
- Хилл, Дэвид. Евангелие от Матфея . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1981 г.
- Ламберт, Джон Чисхолм, Словарь Христа и Евангелий . стр. 97–101.
- Левин, Эми-Джилл. "Мэтью." Женский библейский комментарий. Кэрол А. Ньюсом и Шэрон Х. Ринг, ред. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1998.
- Мольнар, Майкл Р., Вифлеемская звезда: Наследие волхвов . Издательство Рутгерского университета, 1999. 187 стр. ISBN 0-8135-2701-5
- Пауэлл, Марк Аллан. «Волхвы как мудрецы: пересмотр основного предположения». Исследования Нового Завета. Том. 46, 2000.
- Швейцер, Эдуард . Хорошие новости от Матфея. Атланта: Джон Нокс Пресс, 1975.
- Трекслер, Ричард К. Путешествие волхвов: значение христианской истории в истории . Издательство Принстонского университета, 1997.
- Уотсон, Ричард, Библейский и теологический словарь , стр. 608–611.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Марк Роуз, «Три короля и звезда» : Кёльнский реликварий и популярный документальный фильм BBC
- Кэролайн Стоун, «Мы были тремя королями Востока»
- «Шествие трех королей в Валенсии»