Абул А'ла Маудуди

Имам Амир Бог Shaykh al-Islam Абул А'ла Маудуди
ابو الاعلی مودودی Абу аль-Али Маудуди
Сайид Абул А'ла Маудуди
Амир Джамаат -и-Ислами
В офисе 26 августа 1941 г. - октябрь 1972 г.
Предшественник	Позиция создана
Преемник	Миан Туфаил Мохаммад (в Пакистане) Абул Лаис Ислахи Надви (в Индии) Гулам Азам (в Бангладеш) Бурхануддин Раббани (в Афганистане)
Заголовок	Первый Амир и Имам Джамат -и-Ислами Shaykh al-Islam Бог Сайид Муджаддид 20 века.
Персональный
Рожденный	( 1903-09-25 ) 25 сентября 1903 г. Аурангабад , Хайдарабад-Деккан , Британская Индия
Умер	22 сентября 1979 г. ( 1979-09-22 ) (75 лет) Буффало, Нью-Йорк , США
Религия	ислам
Номинал	Современные сунниты
Родословная	Прямой потомок исламского пророка Мухаммеда через Хусейна ибн Али и Мойнуддина Чишти.
Юриспруденция	Ханафитский
Движение	Джамаат-и-Ислами
Организация
Основатель	Джамаат-и-Ислами
Веб-сайт	джамаат .org

Абул А'ла аль-Маудуди ( урду : ابو الاعلی المودودی , латинизированный : Абу аль-Ала аль-Маудуди ; ( 1903-09-25 ) 25 сентября 1903 г. - ( 1979-09-22 ) 22 сентября 1979 г.) исламский ученый , исламист идеолог, мусульманский философ , юрист, историк, журналист, активист и учёный, работавший в Индии , а затем, после раздела , в Пакистане. Британской Описанный Уилфредом Кэнтуэллом Смитом как «самый систематический мыслитель современного ислама», его многочисленные работы, которые «охватывают ряд дисциплин, таких как толкование Корана, хадисы, право, философия и история», были написаны на урду , но затем переведены на английский, арабский, хинди, бенгали, телугу , тамильский , каннада, бирманский , малаялам и многие другие языки. Он стремился возродить ислам. и пропагандировать то, что он понимал под «истинным исламом». Он считал, что ислам необходим для политики и что необходимо установить шариат и сохранить исламскую культуру так же, как это было во время правления халифов Рашидун , и отказаться от безнравственности , от того, что он считал злом секуляризма , национализма и социализма , которые он понимал это под влиянием западного империализма .

Он основал исламистскую партию «Джамаат-и-Ислами» . Во времена движения за независимость Индии Маудуди и Джамаат-и-Ислами активно выступали против раздела Индии . После того, как это произошло, Маудуди и его последователи переключили свое внимание на политизацию ислама и мобилизацию поддержки для превращения Пакистана в исламское государство . Считается, что они помогли повлиять на генерала Мухаммада Зия-уль-Хака, чтобы тот начал исламизацию Пакистана . и что он значительно укрепил их после того, как десятки тысяч членов и сочувствующих получили работу в судебной системе и на государственной службе во время его правления. Он был первым лауреатом Международной премии короля Саудовской Аравии Фейсала за служение исламу в 1979 году. Маудуди участвовал в создании и управлении Исламским университетом Медины , Саудовская Аравия.

Маудуди получил признание со стороны «Джамаат-и-Ислами» , «Братьев-мусульман» , «Исламского круга Северной Америки» , «Хамаса» и других организаций.

Ранний период жизни

Фон

Маудуди родился в городе Аурангабад в колониальной Индии , в то время входившем в состав княжеского государственного анклава Хайдарабад . Он был младшим из трех сыновей Ахмада Хасана, юриста по профессии. Его старший брат Сайид Абу'л Хайр Маудуди (1899–1979) позже стал редактором и журналистом.

Хотя его отец принадлежал только к среднему классу, на самом деле он был потомком Чишти , его фамилия произошла от первого члена Чишти Силсила, то есть Хаваджи Сайеда Кутб уль-Дина Модуда Чишти (ум. 527 г. хиджры). Он заявил, что его семья по отцовской линии первоначально переехала из Чихта, на территории современного Афганистана , во времена Сикандара Лоди (ум. 1517), сначала поселившись в штате Харьяна , а затем переехав в Дели, а со стороны матери его предок Мирза Тулак, воин тюркского происхождения, переселился в Индию из Трансоксианы примерно во времена императора Аурангзеба (ум. 1707), а его дед по материнской линии, Мирза Курбан Али Байг Хан Салик (1816–1881), был писателем и поэтом из Дели, другом поэта урду Галиба .

Детство

До девяти лет Маудуди «получал религиозное воспитание от своего отца и от различных нанятых им учителей». Поскольку его отец хотел, чтобы он стал маулви , это образование заключалось в изучении арабского, персидского языка , исламского права и хадисов . Он также изучал книги по мантику (логике). Будучи не по годам развитым ребенком, он перевел Касима Амина « Аль-Мара аль-Джадида модернистскую и феминистскую работу » («Новая женщина») с арабского языка на урду в возрасте 11 лет. В области перевода, годы спустя, он также работал над примерно 3500 страницами «Асфара» , главного труда персидско- - шиитского мыслителя мистика 17-го века Муллы Садры . Его мысль оказала влияние на Маудуди, поскольку «представления Садры об омоложении временного порядка и необходимости господства исламского закона (шариата) для духовного восхождения человека нашли отклик в работах Маудуди».

Образование

Когда ему было одиннадцать, Маудуди был принят в восьмой класс непосредственно в медресе Фаукания Машрикийя (Восточная средняя школа) в Аурангабаде , основанном Шибли Номани , исламским ученым-модернистом, пытавшимся синтезировать традиционную исламскую науку с современными знаниями, и что пробудило давнюю любовь Маудуди. устойчивый интерес к философии (особенно со стороны Томаса Арнольда , который также преподавал тот же предмет Мухаммеду Икбалу ), а также естественные науки , такие как математика, физика и химия . Затем он переехал в более традиционалистский Дарул Улум в Хайдарабаде. Тем временем его отец переехал в Бхопал – там Маудуди подружился с Ниязом Фатехпури , другим модернистом – где он перенес тяжелый приступ паралича и умер, не оставив ни имущества, ни денег, что вынудило сына прервать образование. В 1919 году, когда ему было 16 лет, и он все еще оставался модернистом по мышлению, он переехал в Дели и читал книги своего дальнего родственника, реформатора Сайида Ахмад Хана . Он также выучил английский и немецкий языки, чтобы интенсивно изучать западную философию. , социологии и истории в течение полных пяти лет: в конце концов он пришел к выводу, что « улемы» в прошлом не пытались обнаружить причины подъема Европы, и предложил длинный список философов, чьи учёные знания сделали Европу миром. власть: Фихте , Гегель , Конт , Милль , Тюрго , Адам Смит , Мальтус , Руссо , Вольтер , Монтескье , Дарвин , Гете и Гердер , среди прочих, сравнив их вклад с вкладом мусульман, он пришел к выводу, что вклад последних не достиг и 1 процента».

Журналистика

Несмотря на свою первую публикацию об электричестве в «Маарифе» в 1918 году, когда ему было 15 лет, и его последующее назначение редактором еженедельной газеты на урду «Тадж» в 1920 году в возрасте 17 лет. Впоследствии он возобновил учебу в качестве самоучки в 1921 году. В частности, под влиянием некоторых членов Джамиат Улема-е-Хинд , он изучал такие предметы, как физика и Дарс-э-Низами . Маудуди получил иджаза — сертификаты и дипломы традиционного исламского образования. Однако он воздерживался называть себя «алимом» в формальном смысле, поскольку считал исламских ученых регрессивными, несмотря на некоторое влияние со стороны Деобанди : на него

Он сказал, что он был человеком среднего класса, который учился как новыми, так и старыми способами обучения. Маудуди пришел к выводу, что ни традиционная, ни современная школы не являются полностью правильными, основываясь на его собственном внутреннем руководстве.

Маудуди работал редактором «Аль-Джамии», газеты группы ортодоксальных мусульман, с 1924 по 1927 год. Это время было критическим и имело большое влияние.

Маудуди, который последовательно оставался приверженным обеспечению независимости от Великобритании , начал сомневаться в легитимности Партии Конгресса и ее мусульманских союзников в 1920-х годах, когда партия приняла более индуистскую идентичность. Он начал тяготеть к исламу, и он считал, что демократия будет жизнеспособной только в том случае, если подавляющее большинство индийцев будут мусульманами.

Маудуди вернулся в Хайдарабад в 1928 году, проведя некоторое время в Дели в молодости.

Политические сочинения

Работы Маудуди писались и публиковались на протяжении всей его жизни, в том числе влиятельные работы с 1933 по 1941 год. Самая известная работа Маудуди, широко считающаяся его самой важной и влиятельной работой, - это « Тафхим-уль-Коран» (урду: تفہيم القرآن, романизированный). : На пути к пониманию Корана), 6-томный перевод и комментарий Маудуди к Корану, на написание которого Маудуди потратил много лет (который был начат в Мухарраме, 1361 г. хиджры/февраль 1942 г.).

В 1932 году он присоединился к другому журналу ( «Тарджуман аль-Коран ») и с 1932 по 1937 год начал развивать свои политические идеи. и обратиться к делу исламского возрождения и ислама как идеологии, над тем, что он назвал «традиционной и наследственной религией». Правительство Хайдарабада помогло поддержать журнал, купив 300 подписок, которые были переданы в дар библиотекам по всей Индии. Маудуди был встревожен упадком мусульманского Хайдарабада, растущим секуляризмом и отсутствием пурды среди мусульманских женщин в Дели.

К 1937 году он вступил в конфликт с Джамиат Улема-е-Хинд и ее поддержкой плюралистического индийского общества, в котором Джамиат надеялся, что мусульмане смогут «процветать... не жертвуя своей идентичностью или интересами». В том же году он также женился на Махмуде Бегум, женщине из старинной мусульманской семьи, располагавшей «значительными финансовыми ресурсами». Семья оказала ему финансовую помощь и позволила ему посвятить себя исследованиям и политической деятельности, но его жена вела «раскрепощенный», современный образ жизни, сначала ездила на велосипеде и не соблюдала пурду. Маудуди предоставил ей большую свободу действий, чем другим мусульманам.

Политическая деятельность

В это время он также начал работу над созданием организации призыва (пропаганды и проповеди ислама), которая стала бы альтернативой Индийскому национальному конгрессу и Мусульманской лиге .

В это время он решил покинуть Хайдарабад и отправиться на северо-запад Индии, ближе к мусульманскому политическому центру тяжести в Индии. В 1938 году, после встречи со знаменитым мусульманским поэтом Мухаммадом Икбалом , Маудуди переехал на участок земли в деревне Патханкот в Пенджабе, чтобы руководить вакфом (исламским фондом) под названием Дару'л-Ислам .

Он надеялся сделать его «нервным центром» исламского возрождения в Индии, идеальной религиозной общиной, обеспечивающей лидеров и основу для подлинного религиозного движения. Он написал различным мусульманским светилам, приглашая их присоединиться к нему. Община, как позже Джамаат-и-Ислами, состояла из рукна (членов), шуры (консультативного совета) и садра (главы). После спора с человеком, пожертвовавшим землю общине, из-за антинационалистической политики Маудуди, Маудуди вышел из вакфа и в 1939 году перенес Дарул-Ислам с его членами из Патханкота в Лахор .

В Лахоре его наняли в колледж Исламия , но менее чем через год его уволили за откровенно политические лекции.

Основание Джамаат-и-Ислами

Основная статья: Джамаат-и-Ислами

Главный вход в дом Сайеда Абула А'ла Маудуди 4-А, парк Зайлдар, Ичхра , Лахор .

В августе 1941 года Маудуди основал «Джамаат-и-Ислами» (ДИ) в Британской Индии как религиозное политическое движение, занимающееся продвижением исламских ценностей и практик. Его миссию поддержали Амин Ахсан Ислахи, Мухаммад Манзур Наумани, Абул Хасан Али Нудви и Наим Сиддики .

Джамаат-и-Ислами активно выступала против раздела Индии , а ее лидер Абул А'ла Маудуди утверждал, что эта концепция нарушает исламскую доктрину уммы . Джамаат-и-Ислами рассматривала раздел как создание временной границы, которая разделит мусульман друг от друга.

Маудуди считал, что люди должны признать верховную власть Бога и принять божественный кодекс, который заменяет созданные человеком законы, называя это «теодемократией». потому что его правление будет опираться на всю мусульманскую общину, а не на улемов (учёных-исламистов).

Маудуди эмигрировал в Лахор, который стал частью нового государства Пакистан.

После создания Пакистана

После раздела Индии в 1947 году ДИ была расколота, чтобы следовать политическим границам новых стран, выделенных из Британской Индии. Организация, возглавляемая Маудуди, стала известна как «Джамаат-и-Ислами Пакистан» , а остаток ДИ в Индии — как «Джамаат-и-Ислами Хинд» . Позже партиями ДИ были Бангладеш Джамаат-и-Ислами и автономные группы в индийском Кашмире .

С основанием Пакистана карьера Маудуди претерпела «фундаментальные изменения»: он все больше и больше вовлекался в политику и стал уделять меньше времени идеологическим и научным занятиям. Хотя его партия «Джамаат-и Ислами» так и не приобрела массовых последователей, она и Маудуди действительно приобрели значительное политическое влияние. Он сыграл «заметную роль» в волнениях, которые привели к свержению президента Мухаммада Аюб Хана в 1969 году и свержению премьер-министра Зульфикара Али Бхутто в 1977 году. Маудуди и ДИ были особенно влиятельны в первые годы Мухаммеда Зия уль-Хака правления .

Его политическая деятельность, особенно в поддержку создания исламского государства, столкнулась с правительством (в котором в течение многих лет доминировал светский политический класс) и привела к нескольким арестам и тюремному заключению. Первый произошел в 1948 году, когда он и несколько других лидеров ДИ были заключены в тюрьму после того, как Маудуди возражал против тайной поддержки правительством повстанческого движения в Джамму и Кашмире, одновременно заявляя о соблюдении режима прекращения огня с Индией.

В 1951 году и снова в 1956-7 гг. Компромиссы, связанные с избирательной политикой, привели к расколу в партии из-за того, что некоторые члены считали снижением моральных стандартов ДИ. В 1951 году шура ДИ приняла резолюцию в поддержку ухода партии из политики. в то время как Маудуди выступал за продолжение участия. Маудуди одержал победу на открытом партийном собрании в 1951 году, и несколько высокопоставленных лидеров ДИ подали в отставку в знак протеста, что еще больше укрепило позиции Маудуди и положило начало росту «культа личности» вокруг него». В 1957 году Маудуди снова отменил решение шуры об отказе от избирательной политики.

В 1953 году он и ДИ участвовали в кампании против Ахмадийской общины в Пакистане. Антиахмадийские группы утверждали, что Ахмадия не считала Мухаммеда последним пророком. Маудуди, а также улемы -традиционалисты Пакистана хотели, чтобы Ахмади были признаны немусульманами, Ахмади, такие как Мухаммад Зафарулла Хан, были уволены со всех высоких правительственных должностей, а смешанные браки между Ахмади и другими мусульманами были запрещены. Кампания вызвала беспорядки в Лахоре , приведшие к гибели по меньшей мере 200 ахмадийцев, и выборочному объявлению военного положения .

Маудуди был арестован военными, возглавляемыми генерал-лейтенантом Азамом Ханом , и приговорен к смертной казни за участие в агитации. Однако антиахмадийская кампания пользовалась большой поддержкой населения. и сильное общественное давление в конечном итоге убедило правительство освободить его после двух лет заключения. По словам Вали Насра , непримиримая и бесстрастная позиция Маудуди после вынесения приговора, игнорирование совета просить о помиловании, оказала «огромное» влияние на его сторонников. Это было воспринято как «победа ислама над неисламом», доказательство его лидерства и стойкой веры.

В частности, Маудуди выступал за то, чтобы пакистанское государство соответствовало Корану и Сунне, в том числе с точки зрения традиционных банковских операций и прав мусульман, меньшинств, христиан и других религиозных сект, таких как Ахмадия .

Исламское государство является мусульманским государством, но мусульманское государство не может быть исламским государством до тех пор, пока Конституция государства не будет основана на Коране и Сунне.

Кампания сместила акцент национальной политики в сторону исламизма. Конституция 1956 года была принята после удовлетворения многих требований ДИ. Маудуди одобрил конституцию и заявил, что она является победой ислама.

Однако после переворота генерала Аюб Хана конституция была отложена, а Маудуди и его партия подверглись политическим репрессиям: Маудуди был заключен в тюрьму в 1964 году, а затем снова в 1967 году. ДИ присоединилась к оппозиционному альянсу со светскими партиями, пойдя на компромисс с доктриной в поддержку кандидата-женщины. ( Фатима Джинна ) на пост президента против Хана в 1965 году. На всеобщих выборах в декабре 1970 года Маудуди совершил поездку по стране как «ожидающий лидер». и JI потратили значительные силы и ресурсы на выдвижение 151 кандидата. Несмотря на это, партия получила только четыре места в национальном собрании и четыре в провинциальных собраниях.

Эта потеря заставила Маудуди отказаться от политической активности в 1971 году и вернуться к науке. В 1972 году он ушел с поста Амира (лидера) JI по состоянию здоровья. Однако вскоре после этого исламизм набрал обороты в Пакистане в форме движения «Низам-и-Мустафа» («Орден Пророка»), альянса консервативных политических групп, объединившихся против Зульфикара Али Бхутто, которому ДИ придал форму и который укрепил его стоя.

В 1977 году Маудуди «вернулся в центр внимания». Когда 16 апреля 1977 года Бхутто попытался разрядить напряженность, он пришел в дом Маудуди для консультации. Когда генерал Мухаммад Зия-уль-Хак сверг Бхутто и пришел к власти в 1977 году, он «присвоил Маудуди статус старшего государственного деятеля, обратился к нему за советом и позволил его словам украсить первые полосы газет. Маудуди оказался восприимчивым к заявлениям Зии. предложения и поддержал его решение казнить Бхутто». Несмотря на некоторые доктринальные различия (Маудуди хотел шариата посредством образования, а не государственного указа). ), Маудуди с энтузиазмом поддержал Зию и его программу исламизации или « шаризации ».

Верования и идеология

Маудуди вложил свою энергию в книги, брошюры и более 1000 речей и заявлений для прессы, закладывая основу для превращения Пакистана в исламское государство, а также занимаясь множеством вопросов, представляющих интерес для Пакистана и мусульманского мира. Он стремился стать муджаддидом , «обновляющим» ( тадждид ) религию. Эта роль была очень ответственной, поскольку он считал, что муджаддид «в целом должен брать на себя и выполнять ту же работу, которую выполняет Пророк». Хотя раньше моджаддиды возобновили религию, он также хотел «пропагандировать истинный ислам, отсутствие которого привело к провалу предыдущих попыток тадждида». Он был очень разочарован распадом Османской империи . Он считал, что основной причиной этого было ограниченное видение мусульманами ислама, а не целостная идеология жизни. Он утверждал, что для возрождения утраченной исламской гордости мусульмане должны принять ислам как полноценный образ жизни. [1]

На Маудуди большое влияние оказали идеи средневекового богослова Ибн Таймийи , особенно его трактаты, в которых подчеркивалось суверенитет ( хакимийя ) Бога. Маудуди подчеркнул, что вооруженный джихад необходим для всех современных мусульман, и, как и Сайид Кутб, призвал к «всеобщему джихаду». По словам по крайней мере одного биографа ( Вали Насра ), Маудуди и ДИ на протяжении своей карьеры отошли от некоторых из своих наиболее противоречивых доктринальных идей (например, критики суфизма или улемов ) и приблизились к ортодоксальному исламу, чтобы « расширить «базу поддержки» Джамаат-и Ислами.

Коран

По словам Вали Насра, Маудуди считал, что Коран - это не просто религиозная литература, которую нужно «читать, размышлять или исследовать на предмет скрытых истин», но и «социально-религиозный институт». произведение, которое нужно принять «за чистую монету» и ему подчиняться. Реализация его предписаний позволит решить проблемы общества. Он противопоставлял истину и храбрость невежеству, лжи и злу.

Коран — это... Книга, содержащая послание, приглашение, порождающее движение. В тот момент, когда оно начало быть ниспослано, оно побудило тихого и благочестивого человека... возвысить свой голос против лжи и вовлекло его в жестокую борьбу с господами неверия, зла и беззакония... оно привлекло каждого чистого и благородные души, и собрал их под знаменем истины. Во всех частях страны оно заставило всех нечестивых и развращенных восстать и начать войну против носителей истины.

В своем тафсире (интерпретации Корана) «Тафхимуль-Коран» он представил четыре взаимосвязанных понятия, которые, по его мнению, имеют важное значение для понимания Корана: илах (божественность), рабб (господин), ибада (поклонение, означающее не заботу или восхваление). Бога, но проявляя абсолютное послушание Ему ), и дин (религия).

ислам

Маудуди рассматривал мусульман не просто как тех, кто следует религии ислама , но как (почти) всё, потому что повиновение божественному закону – это то, что определяет мусульманина: «Все во вселенной является «мусульманским», поскольку оно подчиняется Аллаху, подчиняясь Его законам. ." Законы физической вселенной – что Небеса находятся над Землей, что ночь следует за днем ​​и т. д. – были такой же частью шариата , как и запрет на употребление алкоголя и проценты по долгам. Из этого следовало, что звезды, планеты, океаны, камни, атомы и т. д. на самом деле следует считать «мусульманами», поскольку они подчиняются законам своего создателя.

Не мусульмане составляют меньшинство среди людей (одна религиозная группа среди многих), а немусульмане составляют небольшое меньшинство среди всего во Вселенной. Из всех существ только люди (и джинны ) наделены свободой воли, и только люди-немусульмане (и джинны) решают использовать эту волю, чтобы не подчиняться законам своего создателя.

Маудуди считал, что эти элементы божественного закона ислама, применимые к людям, охватывают все аспекты жизни.

Ислам не является «религией» в том смысле, в котором обычно понимают этот термин. Это система, охватывающая все сферы жизни. Ислам означает политику, экономику, законодательство, науку, гуманизм, здравоохранение, психологию и социологию. Это система, которая не допускает дискриминации по признаку расы, цвета кожи, языка или других внешних категорий. Его призыв обращен ко всему человечеству. Он хочет достичь сердца каждого человека.

Маудуди принял классического ханбалитского богослова Ибн Таймийи доктрину об отступничестве , в которой утверждалось, что человек может считаться мусульманином только в том случае, если его или ее убеждения находят адекватное отражение в его действиях. Описывая основные условия ислама и подчеркивая разницу между мусульманами и немусульманами ; Маудуди заявляет:

«Ислам – это, прежде всего, имя знания [ʿ ilm ], а после знания – имя действия [ʿ amal ]», что «после того, как вы приобрели знание, необходимо также действовать на его основе», и что « Мусульманин отличается от неверующего [ кафира ] только двумя вещами: одно — знание, другое — действие [в отношении него]».

Но, отвергая ислам (по мнению Маудуди), немусульмане боролись против истины:

Сам его язык, который из-за его невежества пропагандирует отрицание Бога или исповедует множество божеств, по самой своей природе является «мусульманским»... Человека, отрицающего Бога, называют кафиром (скрывающим), потому что своим неверием он скрывает то, что присуще его природе и забальзамировано в его собственной душе. Все его тело функционирует, повинуясь этому инстинкту... Реальность отстраняется от него, и он оказывается во тьме.

Поскольку мусульманин – это тот, кто подчиняется божественному закону, простое совершение шахады (декларация веры в единство Бога и принятие Мухаммеда как Божьего пророка) или рождение в мусульманской семье не делает вас мусульманином. Поиск «познания Бога» также не является частью религии ислама. Мусульманин — «раб Божий», а «абсолютное послушание Богу» — «фундаментальное право» Бога. Мусульманин «не имеет права выбирать себе образ жизни или брать на себя любые обязанности, которые ему нравятся».

Хотя Маудуди установил высокую планку для того, кто может считаться мусульманином, он был непреклонен в том, что наказанием для мусульманина, оставившего веру, является смерть. Он писал, что среди ранних мусульман, среди школ фикха , как суннитских , так и шиитских , среди ученых шариата «каждого века... имеющихся в истории», существует единодушное согласие, что наказанием за отступничество является смерть, и что « не остается никаких оснований предполагать», что это наказание «не действовало постоянно и непрерывно» на протяжении всей исламской истории; свидетельства из ранних текстов о том, что Мухаммед призывал убивать отступников и что сподвижники Пророка и ранние халифы приказывали обезглавливать и распинать отступников, и никогда за всю историю исламского богословия не признавались недействительными (Кристина Ширмахер).

Из всех аспектов ислама Маудуди в первую очередь интересовала культура. — сохранение исламской одежды, языка и обычаев, от (как он считал) опасностей женской эмансипации , секуляризма , национализма и т. д. Также было важно отделить царство ислама от неисламского – сформировать «границы» вокруг ислама. Также будет научно доказано (как полагал Маудуди), что ислам «в конце концов… станет мировой религией, способной излечить человека от всех его болезней».

Но то, что многие мусульмане, в том числе многие улемы , считали исламом, Маудуди так не считал. Модид жаловался, что «не более 0,001%» мусульман знают, чем на самом деле является ислам. Маудуди не только идеализировал первые годы мусульманского общества (Мухаммада и « праведных » халифов), но считал то, что последовало после, неисламским или джахилией - за исключением кратких религиозных возрождений. Мусульманская философия, литература, искусство, мистика были синкретическими и нечистыми, отвлекающими внимание от божественного.

Хадис

У Маудуди был уникальный взгляд на передачу хадисов — деяний и высказываний исламского пророка Мухаммеда , которые передавались устно, прежде чем быть записанными, и которые составляют большую часть основы исламского права. Подлинность и «качество» хадисов традиционно оставляются на усмотрение «поколений мухаддитин » (знатоков хадисов), которые основывают свои решения на таких факторах, как количество цепочек устной передачи (известных как иснад ), передающих текст хадиса. ( матн ) и надежность передатчиков/рассказчиков, передающих хадис по цепочке. Но Маудуди считал, что «при тщательном обучении и практике можно развить силу и интуитивно чувствовать желания и желания Святого Пророка», и что он обладал этой интуитивной способностью. «Таким образом… увидев хадис, я могу сказать, мог или не мог Святой Пророк его сказать». Маудуди также не согласился со многими традиционными/консервативными мусульманами, утверждая, что, оценивая хадисы, исследователи традиционных хадисов игнорировали важность матна ( содержания) в пользу иснада (цепочки передачи хадиса). Маудуди также порвал с традиционной доктриной, подняв вопрос о надежности сподвижников пророка как передатчиков хадисов, заявив, что «даже благородные сподвижники были побеждены человеческими слабостями, нападавшими друг на друга».

Сунна

Маудуди написал ряд эссе по Сунне. — обычаи и обычаи Мухаммеда — и искал средний путь между верой консервативных исламистов в то, что сунне пророка следует подчиняться во всех аспектах, и традициями, которые говорят нам, что Мухаммед совершал ошибки, и не всегда ему подчинялись его последователи ( Зайд развелся с женой вопреки желанию Мухаммеда). Маудуди утверждал, что ошибки Мухаммеда, исправленные Богом, упомянутые в Коране, следует рассматривать не как показатель человеческой слабости Мухаммеда, а как показатель того, как Бог следил за его поведением и исправлял даже самые незначительные его ошибки. Маудуди пришел к выводу, что теоретически ( назари ) пророческие и личные способности Пророка различны и различны, но на практике ( амали ) смертным «непрактично и недопустимо» решать для себя, что есть что, и поэтому мусульманам не следует игнорировать какие-либо аспект сунны.

Женщины

По словам Ирфана Ахмада, хотя Маудуди выступал против всякого западного влияния в исламе, «самой большой угрозой морали» для него была «заметность женщин» на базаре, в колледжах, театрах, ресторанах. «Искусство, литература, музыка, кино, танцы, использование женщинами косметики: все это было вопиющими признаками безнравственности».

Маудуди проповедовала, что обязанность женщины — вести домашнее хозяйство, воспитывать детей и обеспечивать им и мужу «максимально возможный комфорт и довольство». Маудуди поддерживал полное ношение чадры и сегрегацию женщин, практиковавшуюся в большей части мусульманской Индии того времени. Он считал, что женщины должны оставаться в своих домах, за исключением случаев крайней необходимости. Единственная возможность для спора, которую он видел в вопросе о ношении хиджаба, заключалась в том, «должны ли руки и лицо» женщин «быть закрытыми или оставаться открытыми». В этом вопросе Маудуди выступил за полное закрытие лиц женщин всякий раз, когда они покидали свои дома.

Что касается разделения полов, он проповедовал, что мужчинам следует избегать смотреть на женщин, кроме своих жен, матерей, сестер и т. д. ( махрам ), и тем более не пытаться завести с ними знакомство. Он выступал против контроля над рождаемостью и планирования семьи как «бунта против законов природы». и отражение потери веры в Бога, который является планировщиком человеческого населения. — и ненужно, потому что рост населения ведет к экономическому развитию. Мохаммад Наджатуалла Сиддики пишет:

Что касается аргумента о том, что планирование семьи способствует лучшему питанию и образованию детей, Маудуди ссылается на благотворное влияние невзгод и нужды на человеческий характер.

Маудуди выступил против разрешения женщинам быть либо главой государства, либо законодателем, поскольку «согласно исламу, активная политика и управление не являются сферой деятельности женщин». Им будет разрешено избирать свой собственный законодательный орган, состоящий только из женщин, с которым мужской законодательный орган должен будет консультироваться по всем вопросам, касающимся благосостояния женщин. Их законодательный орган также будет иметь «полное право критиковать вопросы, касающиеся общего благосостояния страны», но не голосовать по ним.

Музыка

Маудуди считал музыку и танцы социальным злом. Описывая зло, которое возникает из-за игнорирования исламского закона, он включил не только в то, что бедняков оставляют на «голод и нищету», погрязая в роскоши, спиртном и наркотиках, но и «постоянную потребность» в музыке, удовлетворяемую «музыкантами, танцовщицами, барабанщики и производители музыкальных инструментов».

Экономика

Его лекция 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» «обычно считается» одним из основополагающих документов современной исламской экономики. Маудуди называют лидером «авангарда современной исламской ортодоксии» в сфере « риба и финансов». и ему приписывают заложение «основ для развития» исламской экономики.

Однако Маудуди считал, что ислам «не интересуется способами производства и обращения богатства». и в первую очередь интересовался культурными вопросами, а не социально-экономическими. Маудуди отверг необходимость «новой экономической науки, воплощенной в объемистых книгах, с громкой терминологией и крупной организацией». или других «экспертов и специалистов», которых он считал «одним из многих бедствий современности». Но поскольку ислам был целостной системой, он включал в себя (основанную на шариате) экономическую программу, сопоставимую и (конечно) превосходящую другие экономические системы. Капитализм был «сатанинской экономической системой», начиная с того, что он призывал к отсрочке некоторого потребления в пользу инвестиций.

Одним из главных заблуждений экономической теории было то, что она считала «глупой и морально предосудительной» трату «всего, что человек зарабатывает, и каждому говорят, что он должен откладывать что-то из своего дохода и хранить свои сбережения в банке или покупать страховку». политику или вложить ее в акции и акции акционерных обществ». Фактически, практика сбережения и нерасходования части доходов «губительна для человечества». Это привело к перепроизводству и нисходящей спирали более низких заработных плат, протекционизму , торговым войнам и отчаянным попыткам экспортировать излишки производства и капитала посредством империалистических вторжений в другие страны. в конечном итоге заканчивается «разрушением всего общества, как знает каждый ученый экономист».

С другой стороны, социализм , передавая контроль над средствами и распределением производства в руки правительства, концентрирует власть до такой степени, что это неизбежно ведет к порабощению масс. Социалисты стремились положить конец экономической эксплуатации и бедности путем структурных изменений и прекращения частной собственности на производство и собственность. Но на самом деле бедность и эксплуатация вызваны не мотивом получения прибыли, а отсутствием «добродетели и общественного благосостояния» среди богатых, что, в свою очередь, происходит из-за несоблюдения законов шариата . В исламском обществе жадность, эгоизм и нечестность будут заменены добродетелью, что устранит необходимость какого-либо существенного вмешательства государства в экономику.

По мнению Маудуди, эта система будет представлять собой «золотую середину» между двумя крайностями laisse faire капитализма и регламентированным социалистическим/коммунистическим обществом. воплощая все добродетели и ни одного порока двух низших систем. Это не будет своего рода смешанная экономика / социал-демократический компромисс (как утверждают некоторые), поскольку, следуя исламским законам и запрещая алкоголь, свинину, прелюбодеяние, музыку, танцы, проценты по кредитам, азартные игры, спекуляции, мошенничество и «другие подобные вещи", она будет отличаться и превосходить все другие системы.

Прежде чем экономика (как и правительство, и другие части общества) сможет быть исламизирована, должна произойти исламская революция через образование, чтобы развить эту добродетель и создать поддержку тотального закона шариата . Это поставило Маудуди в невыгодное политическое положение с популистскими и социалистическими программами, поскольку его решение не было «ни немедленным, ни осязаемым».

Запрет процентов

Из всех элементов исламских законов, касающихся собственности и денег (выплата закята и других исламских налогов и т. д.), Маудуди подчеркивал отмену процентов по кредитам ( риба ). (По мнению одного ученого, это произошло потому, что в Британской Индии индусы доминировали в сфере кредитования.)

Маудуди выступал против любых процентов по кредитам как неисламского ростовщичества . Он учил, что там

Едва ли это страна в мире, в которой ростовщики и банки не сосут кровь бедных рабочих классов, фермеров и групп с низкими доходами ... Большая часть заработка рабочего экспроприируется ростовщиками, оставляя бедняка у него едва хватало денег, чтобы прокормить себя и свою семью.

Хотя Коран запрещает многие грехи, он сохранил «самые суровые условия» наказания – по словам Маудуди – за использование процентов.

Он считал, что не существует такого понятия, как низкая «разумная процентная ставка». и что даже "самая маленькая и внешне безобидная форма" проценты были невыносимы в исламе, поскольку ставки неизбежно увеличивались с течением времени, когда «капиталисты» (ростовщики) давили на предпринимателей (заемщиков), уничтожая любую предпринимательскую прибыль. Чтобы заменить финансирование на основе процентов, он предложил «прямое инвестирование в акционерный капитал» (также известное как разделение прибылей и убытков ), которое, как он утверждал, будет способствовать «социально выгодным» предприятиям, таким как строительство жилья для малообеспеченных слоев населения, которое традиционные финансы игнорируют в пользу коммерчески выгодных. Чтобы исключить взимание процентов, он предложил ввести смертную казнь для рецидивистов.

Фейсал Хан говорит, что описание процентного финансирования, данное Маудуди, напоминает динамику отношений между южноазиатским крестьянином и деревенским ростовщиком, а не между современным банковским кредитором и заемщиком; Маудуди также не дал никаких объяснений, почему прямое акционерное финансирование приведет к увеличению инвестиций в то, что полезно для общества, но не коммерчески выгодно для финансистов, чем кредитование под проценты.

Социализм и популизм

В отличие от исламистов, таких как аятолла Рухолла Хомейни , Маудуди испытывал внутреннюю антипатию к социализму . который он потратил много времени, осуждая как «безбожный», а также как ненужный и излишний перед лицом Исламского государства. Будучи стойким защитником прав собственности, он предупреждал рабочих и крестьян, что «вы никогда не должны относиться к своим правам преувеличенно, как это представляют вам сторонники классовой войны». Он также не верил во вмешательство в экономику для обеспечения всеобщей занятости.

Ислам не обязывает общество обеспечивать занятость каждого из своих граждан, поскольку эта ответственность не может быть принята без тщательной национализации ресурсов страны.

Маудуди придерживался этой позиции, несмотря на его резкие обвинения в том, что богатые «пьют кровь» и порабощают бедных. популярность популизма среди многих пакистанцев, а также бедность и огромный разрыв между богатыми и бедными в Пакистане (ситуацию часто называют « феодальной » ( джагирдари ) с его крупными землевладениями и сельской бедностью).

Он открыто выступил против предложений земельной реформы в Пенджабе, выдвинутых премьер-министром Лиакатом Али Ханом в 1950-х годах, зайдя так далеко, что оправдал феодализм, указав на защиту исламом прав собственности. Позже он смягчил свои взгляды, превознося экономическую справедливость и равенство (но не эгалитаризм). но предостерег правительство от вмешательства в «законный Джагирдари », и продолжая подчеркивать неприкосновенность частной собственности.

Исламский модернизм

Маудуди считал, что ислам поддерживает модернизацию, но не вестернизацию . Он согласился с исламскими модернистами в том, что в исламе нет ничего противоречащего разуму и что он превосходит в рациональном отношении все другие религиозные системы. Он не согласился с их практикой изучения Корана и Сунны, используя разум в качестве стандарта, вместо того, чтобы начинать с утверждения о том, что «истинный разум является исламским», и принимать Книгу и Сунну, а не разум, в качестве окончательного авторитета.

Он также придерживался узкого взгляда на иджтихад , ограничивая право использовать его только теми, кто хорошо разбирается в исламских науках, верит в шариат , и то только для удовлетворения потребностей своего видения исламского государства.

В то же время один ученый, Марьям Джамила , отметила широкое использование современных, нетрадиционных исламских идей и «западных идиом и концепций» в мысли Маудуди.

Ислам был «революционной идеологией», а «динамичное движение», Джамаат-и-Ислами , было «партией», а шариат — полным «кодом» в «тотальной схеме жизни» ислама. Его энтузиазм по поводу [западных идиом и концепций] был заразителен среди тех, кто им восхищался, побуждая их реализовать в Пакистане все его «манифесты», «программы» и «схемы», чтобы положить начало истинному исламскому «ренессансу».

Империя Великих Моголов

Абул А'ла Маудуди осудил веру императора Великих Моголов Акбара в общую духовность человека (известную как Дин-е Илахи , или «Религия Бога») как форму отступничества . (Современные ученые, такие как С.М. Икрам, утверждают, что истинными намерениями Акбара было создание ирадата или муриди (ученичества), а не новой религии.)

Маудуди, по-видимому, является критиком не только западной цивилизации , но и Империи Великих Моголов, многие из достижений которой он считал «унисламскими».

Секуляризм

Маудуди не рассматривал секуляризм как способ для государства/правительства ослабить напряженность и разногласия в многоконфессиональных обществах, оставаясь религиозно нейтральными и избегая выбора одной из сторон. Скорее, по его мнению, это удалило религию из общества (он перевел секуляризм на урду как la din , буквально «безрелигиозный»). ). Поскольку (он считал) вся мораль исходит из религии, это обязательно означало бы «исключение всей морали, этики или человеческой порядочности из контролирующих механизмов общества». Некоторые поддержали секуляризм именно для того, чтобы избежать «ограничений морали и божественного руководства», а не из прагматизма или каких-то более высоких мотивов.

Наука

Маудуди считал, что «современная наука - это «тело», которое может вместить любой «дух» - философию или систему ценностей - точно так же, как радио может с одинаковой легкостью транслировать исламские или западные послания».

Национализм

Маудуди решительно выступал против концепции национализма , считая ее ширком ( многобожием). и «западная концепция, которая разделила мусульманский мир и тем самым продлила господство западных империалистических держав». После образования Пакистана Маудуди и ДИ запретили пакистанцам приносить присягу на верность государству до тех пор, пока оно не станет исламским, утверждая, что мусульманин может с чистой совестью проявлять верность только Богу.

ученый

Маудуди также критиковал традиционалистское духовенство или улемов за их «умирающий» схоластический стиль, «раболепные» политические взгляды и «незнание» современного мира». что традиционные ученые неспособны отличить основы ислама от деталей его применения, построенных на сложных структурах средневековых правовых школ фикха Он считал , (исламской юриспруденции). Чтобы избавить ислам от этих неясных законов, мусульманам следует вернуться к Корану и Сунне, игнорируя решения, вынесенные после правления первых четырех «праведных» халифов ( аль-Хулафа ар-Рашидун ) ислама.

Маудуди также считал, что в «реформированном и рационализированном исламском порядке», где те, кто обучен как современным, так и традиционным предметам, будут практиковать иджтихад и где мусульмане получили правильное образование на арабском языке, Коране, хадисах и т. д.

Однако со временем Маудуди стал более ортодоксальным в своих взглядах. в том числе по отношению к улемам, и временами вступал в союз с ними и своей партией после образования Пакистана.

Суфизм и популярный ислам

Как и другие современные сторонники возрождения , Маудуди критически относился к суфизму и его историческому влиянию в начале своей жизни. Однако, когда он стал старше, его взгляды на суфизм изменились, и его критика сосредоточилась в основном на неортодоксальных и популярных практиках суфизма, не основанных на шариате. В юности Маудуди изучал различные науки тасаввуфа в семинарии Деобанди в мечети Фатихпури ; откуда он получил иджазат (сертификат) по предмету «ступени мистического экстаза» в 1926 году. Под влиянием реформистских доктрин Деобанди и сочинений прошлых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Абд аль-Ваххаб ; Маудуди выступал против народных форм чрезмерного суфизма. Маудуди Концепция тасаввуфа была основана на строгом следовании Корану и Сунне, как и у ранних суфиев. Он резко критиковал культ святых, развившийся в средневековый период ислама, и считал, что соблюдение шариата ( исламского закона) необходимо для достижения Зухда и Ихсана . Что наиболее важно, Маудуди утверждает, что самая высокая стадия Ихсана должна была быть достигнута посредством коллективных общественных усилий, которые устанавливают справедливое исламское государство , как это произошло в ранний период ислама в Рашидунском Кальпихате .

Позже Маудуди пояснил, что у него не было никакого антагонизма по отношению к суфизму в целом; сам или Джамаат. (По крайней мере, по словам одного биографа, это изменение позиции было результатом важности суфизма в Пакистане не только среди мусульманских масс, но и среди улемов.) Маудуди проводил различие между ортодоксальным суфизмом шейхов, таких как Алау аддин Шах, которые были ограничены шариатом (что он одобрял), и святынями, фестивалями и ритуалами неортодоксального популярного суфизма (чего он не делал). Восхваляя тасаввуф, строго соблюдающий Коран и Сунну , Маудуди осуждал более поздние проявления суфизма, написав в «Рисала-и динийя» («Трактат о религии»):

«Они загрязнили чистый источник исламского тасаввуфа нелепостями, которые не могли быть оправданы никаким воображением на основе Корана и хадисов. Постепенно появилась часть мусульман, которые думали и провозглашали себя невосприимчивыми к требованиям и выше их. Эти люди совершенно невежественны в исламе, поскольку ислам не может допустить тасаввуфа, который выходит за рамки шариата и допускает вольности с ним. Ни один суфий не имеет на это права. преступать пределы шариата или легкомысленно относиться к основным обязанностям, таким как ежедневная молитва, пост, закят и хадж».

Он «переопределил» суфизм, описав его не в современном смысле как форму и дух «эзотерического измерения» ислама, а как способ измерения «концентрации» и «морали» в религии, сказав: «Например, когда мы произносим наши молитвы, Фикх будет судить о нас только по выполнению внешних требований, таких как омовение лицом к Каабе ... в то время как Тасаввуф (суфизм) будет судить о наших молитвах по нашей концентрации... эффект наших молитв о нашей морали и манерах».

Суфизм – это реальность, признаками которой являются любовь к Аллаху и любовь Пророка (сас), где человек отдаляется ради них и уничтожается от всего, кроме них, и это значит знать, как следовать по стопам Пророка (сас). Пророк (с). ..Тасаввуф искал искренность в сердце, чистоту намерений и надежность в послушании в действиях человека». «Божественный закон и суфизм: «Суфизм и шариат: в чем сходство этих двух явлений? Они подобны тело и душа — это внешнее знание, Божественный Закон, а дух — внутреннее знание.

С середины 1960-х годов «переопределение» ислама «все больше уступало место прямому признанию Тасаввуфа», а после смерти Маудуди амир ДИ Кази Хусейн Ахмад зашел так далеко, что в 1987 году посетил суфийский храм Дата Дурбар в Лахоре в рамках тура с целью вызвать массовую поддержку ДИ. Однако с 2000-х годов Джамаат-и Ислами стала более критично относиться к некоторым суфийским течениям.

Шариат

Маудуди считал, что шариат — это не просто важнейшая заповедь, которая помогает определить, что значит быть мусульманином, но и то, без чего мусульманское общество не может быть исламским:

Если исламское общество сознательно решает не принимать шариат и решает принять свою собственную конституцию и законы или заимствовать их из любого другого источника, игнорируя шариат, такое общество разрывает свой договор с Богом и теряет свое право называться «Исламский».

Многие неверующие согласились, что Бог был творцом, но неверующими их сделала неспособность подчиниться Его воле, т.е. Божьему закону. Повиновение закону или воле Бога было «историческим спором, который пробудил ислам» во всем мире. Это принесло не только небесную награду, но и земное благословение. Неподчинение или «бунт» против него принесли не только вечное наказание, но зло и страдания здесь, на земле.

Источник шариата следует искать не только в Коране, но и в Сунне (деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда ), поскольку Коран провозглашает: «Тот, кто подчиняется посланнику [т.е. Мухаммеду], подчиняется Аллаху». ^{[Коран 4:80 ]} Шариат, пожалуй, наиболее известен тем, что призывал к отмене процентных банков и предусматривал такие наказания , как порка и ампутация ног за употребление алкоголя, кражу, блуд, прелюбодеяние и другие преступления. Наказания Хадда подвергались критике со стороны западных мусульман как жестокие и нарушающие международные права человека , но Маудуди утверждал, что любая жестокость намного перевешивается жестокостью на Западе, возникшей в результате отсутствия этих наказаний. и в любом случае не будет применяться до тех пор, пока мусульмане полностью не поймут учение своей веры и не начнут жить в исламском государстве.

Но на самом деле шариат представлял собой нечто большее, чем эти законы. По мнению Маудуди, он не признает разделения между религией и другими аспектами жизни. и не было такой области человеческой деятельности или забот, которую шариат не рассматривал бы под особым божественным руководством.

Семейные отношения, социальные и экономические дела, управление, права и обязанности граждан, судебная система, законы войны и мира и международные отношения. Короче говоря, он охватывает все различные сферы жизни... Шариат представляет собой полную схему жизни и всеобъемлющий социальный порядок, в котором нет ничего лишнего и ничего недостающего.

«Очень большая часть» шариата требовала «принудительной силы и власти государства» для его соблюдения. Следовательно, хотя в государстве, основанном на исламе, есть законодательный орган, с которым правитель должен консультироваться, его функция «на самом деле заключается в установлении закона, а не в законотворчестве».

В то же время Маудуди утверждает («несколько удивительно» по мнению одного ученого) «Есть еще один обширный круг человеческих дел, о которых шариат совершенно ничего не говорит» и о которых исламское государство может принять «независимое» законодательство.

По словам ученого ( Вали Насра ), Маудуди считал, что шариат необходимо «упорядочить, по-новому интерпретировать и расширить», чтобы «решать вопросы управления в той степени, которая необходима для функционирования государства». Например, шариат должен был «прояснить отношения между различными ветвями власти».

Исламская революция

Хотя фраза «Исламская революция» обычно ассоциируется с Иранской революцией 1979 года , (или исламизация генерала Зии ), Маудуди придумал и популяризировал его в 1940-х годах. Процесс, который представлял себе Маудуди, - изменение сердец и умов людей, начиная с верхних слоев общества, посредством образовательного процесса или призыва. — сильно отличалось от того, что произошло в Иране или при Зия уль-Хаке. Маудуди говорил об исламе как о «революционной идеологии и революционной практике, целью которой является полное разрушение социального порядка в мире и восстановление его с нуля». но выступал против внезапных перемен, насильственных или неконституционных действий и не был заинтересован в массовых организациях, социально-экономических изменениях или даже уличных демонстрациях, часто связанных с революциями.

Его «революция» будет совершаться «шаг за шагом». с «терпением», поскольку «чем внезапнее изменение, тем оно кратковременнее». Он предостерег от эмоциональности «демонстраций или волнений,… размахивания флагами, лозунгов… страстных речей… и тому подобного». Он считал, что «общества строятся, структурируются и контролируются сверху вниз путем сознательного манипулирования теми, кто находится у власти». а не массовыми движениями. Революция будет осуществлена ​​путем подготовки кадров набожных и преданных своему делу людей, которые возглавят, а затем защитят исламский революционный процесс. Чтобы облегчить эту далеко идущую программу культурных изменений, его партия «вложила значительные средства» в производство и распространение публикаций.

Маудуди был приверженцем ненасильственной законной политики, «даже если нынешним методам борьбы потребуется столетие, чтобы принести плоды». В 1957 году он изложил новую политику Джамаата, заявив, что «трансформация политического порядка неконституционными средствами» противоречит шариата . законам Даже когда он и его партия были репрессированы правительством Аюб-хана или Народной партии (в 1972 году), Маудуди удерживал свою партию от тайной деятельности. Только после того, как он ушел с поста эмира ДИ, ДИ и Джамиат-э Тулаба «стали более регулярно участвовать в насилии».

Целью революции было достижение справедливости ( адль ) и доброжелательности ( ихсан ), но несправедливость и несправедливость, на которых он сосредоточил свое внимание, были безнравственность ( фахша ) и запрещенное поведение ( мункарат ). Маудуди интересовали этические изменения, а не социально-экономические изменения, которые являются движущей силой большинства исторических революций и революционных движений. Он их не поддерживал (например, выступал против земельной реформы 1950-х годов как посягательства на права собственности). и верили, что проблемы, которые они решали, будут решены исламским государством, созданным в результате революции.

Исламское государство

Дополнительная информация: Исламское государство

Современная концепция « исламского государства » также приписывается Маудуди. Этот термин был придуман и популяризирован в его книге «Исламский закон и конституция» (1941 г.). и в последующих сочинениях.

После создания Пакистана Маудуди «концентрировал» свои усилия на преобразовании его в исламское государство, где, по его мнению, будет соблюдаться шариат: банки, взимающие плату и выплачивающие проценты, будут упразднены, полы будут разделены, хиджаб будет обязательным, а хадд будет запрещен . наказания (публичное порка, ампутация рук и/или ног, забивание камнями до смерти и т. д.) за воровство, употребление алкоголя, прелюбодеяние и другие преступления.

Исламское государство Маудуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим. на основе « Исламской демократии ». и в конечном итоге будет «править землей». В 1955 году он описал его как «богопоклоняющийся демократический халифат, основанный на руководстве, удостоенном нас через Мухаммеда». Однако в конечном итоге ислам оказался более важным, и о государстве будут судить по его приверженности дин (религии и исламской системе), а не демократии.

В отличие от исламского государства аятоллы Хомейни , оно не будет устанавливать и насаждать исламизацию, а будет следовать за исламизацией общества. Когда Маудуди стал заниматься политикой, это видение было «отнесено к далекой утопии».

В его основе лежат три принципа: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифат (халифат). «Сфера деятельности», охватываемая Исламским государством , будет «соразмерна человеческой жизни... В таком государстве никто не может рассматривать какую-либо сферу своих дел как личную и частную».

Исламское государство признает суверенитет Бога, а это означает, что Бог был источником всего закона. Исламское государство действует как наместник или агент Бога на земле. ^{[Коран 24:55 ]} и обеспечивает соблюдение исламского закона, который, как упоминалось выше, является одновременно всеобъемлющим и «совершенно молчаливым» по «широкому спектру человеческих дел». Хотя правительство следует законам шариата нет явных запретов , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате , вопрос «решается консенсусом среди мусульман».

Государство можно назвать халифатом , но «халифом» не будет традиционный потомок племени курайшитов. но (по мнению Маудуди) вся мусульманская община - «народное наместничество». (Хотя мусульманская община также будет выбирать индивидуального лидера.) Таким образом, государство будет не «теократией», а « теодемократией ». Маудуди считал, что суверенитет Бога ( хакимия ) и суверенитет народа исключают друг друга. Суверенитет людей — это просто господство человека над человеком, источник большинства человеческих страданий и бедствий. Управление, основанное на суверенитете, отличном от Божьего, ведет не только к плохому управлению и «несправедливости и плохому управлению», но и к «злу».

Таким образом, хотя Маудуди использовал термин «демократия» для описания своего государства, (частично для того, чтобы обратиться к западным мусульманским интеллектуалам), его « исламская демократия » должна была стать противоположностью светской западной демократии, которая передает хакимию (суверенитет Бога) людям, которые могут принимать законы, не обращая внимания на повеления Бога.

Исламское государство будет вести свои дела путем взаимных консультаций ( шура ) между всеми мусульманами. Средства консультаций должны соответствовать условиям конкретного времени и места, но должны быть свободными и беспристрастными. Хотя правительство следует законам шариата нет явных запретов , когда дело доходит до вопроса, по которому в шариате , вопрос «решается консенсусом среди мусульман». Маудуди выступал за предоставление Исламскому государству исключительного права на объявление джихада и иджтихада (установление исламского закона посредством «независимого рассуждения»), традиционно являющихся прерогативой улемов .

Права

Хотя ни один аспект жизни нельзя было считать «личным и частным». и опасность иностранного влияния и заговоров всегда присутствовала (например, национализм был «западной концепцией, которая разделила мусульманский мир и, таким образом, продлила господство западных империалистических держав» ), также будет личная свобода и отсутствие подозрений в отношении правительства. Время, проведенное Маудуди в тюрьме в качестве политического заключенного, привело к тому, что у него появился личный интерес к правам личности, надлежащей правовой процедуре и свободе политического выражения. Маудуди заявил:

Этот шпионаж за жизнью человека не может быть оправдан моральными соображениями, поскольку правительство заявляет, что необходимо знать секреты опасных людей... Это именно то, что ислам называет основной причиной зла в политике. Предписание Пророка таково: «Когда правитель начинает искать причины недовольства среди своего народа, он портит его» (Абу Дауд).

Однако основное право человека в исламском праве заключалось в том, чтобы требовать исламского порядка и жить в соответствии с ним. Не были включены какие-либо права расходиться с правителями и бросать вызов их власти.

Исламская конституция

По словам Маудуди, в исламе существовала « неписаная конституция », которую нужно было «преобразовать в писаную». Конституция будет не шариатом (или Кораном, как утверждается в конституции Саудовской Аравии), а религиозным документом, основанным на «конвенциях» « праведных халифов » и «канонизированных вердиктах признанных юристов» (т.е. шариат ), а также Коран и хадисы.

Модель правительства

Подробно рассказывая о том, как должно выглядеть правительство исламского государства, в своей книге «Исламский закон и конституция» Маудуди взял за модель правительство Мухаммеда и первых четырех халифов ( аль-Хулафа ар-Рашидун ). Глава государства должен быть высшим главой законодательной, исполнительной и судебной власти, но при нем эти три органа должны функционировать «отдельно и независимо друг от друга». Этот глава государства должен быть избран и должен пользоваться доверием страны, но сроком его пребывания в должности он не ограничивается. По словам другого источника, никому не разрешено выдвигать его кандидатуру на эту должность, а также участвовать в предвыборной агитации или баллотироваться на пост. Поскольку «более одной правильной позиции» не может существовать, «плюрализм», то есть конкуренция между политическими взглядами/партиями, не допускается. и партия будет только одна.

С другой стороны, Маудуди считал, что государству нет необходимости управлять в западном смысле этого слова, поскольку правительство и граждане будут соблюдать один и тот же «непогрешимый и нерушимый божественный закон», власть не будет коррумпирована, и никто не будет чувствовать себя угнетенным. . Власть и ресурсы будут распределены справедливо. Не будет недовольства, массовых мобилизаций, требований политического участия или каких-либо других беспорядков неисламского управления. Поскольку пророк сказал ранним мусульманам: «Моя община никогда не согласится с ошибкой», не было необходимости устанавливать конкретные процедуры и механизмы для всенародного консультирования.

Поскольку государство будет определяться его идеологией, а не границами или этнической принадлежностью, его смыслом существования и защитником будет идеология, чистота которой должна быть защищена от любых попыток подорвать ее. Естественно, он должен контролироваться и управляться исключительно мусульманами. и не просто мусульмане, а только «те, кто верят в идеологию, на которой она основана, и в Божественный Закон, который ей поручено исполнять».

Законодательный орган штата «должен состоять из таких образованных людей, которые обладают способностью и способностью интерпретировать предписания Корана и которые, принимая решения, не допускают вольности с духом и буквой шариата » . Их законодательство будет основано на практике иджтихада. (источник исламского права, опирающийся на тщательные рассуждения по аналогии с использованием Корана и хадисов для поиска решения правовой проблемы), что делает его скорее юридическим органом, чем политическим. Они также должны быть «людьми, пользующимися доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов» или каким-либо другим методом, который соответствует «обстоятельствам и потребностям нового времени». Поскольку честный характер необходим для должностных лиц, а стремление к должности отражает жадность и амбиции, любой, кто активно стремится занять руководящую должность, будет автоматически дисквалифицирован.

Немусульмане или женщины не могут быть главой государства, но могут голосовать за отдельных законодателей.

Первоначально Маудуди рассматривал законодательный орган только как консультативный орган, но позже предложил использовать референдум для разрешения возможных конфликтов между главой государства и законодательным органом, при этом проигравший на референдуме подает в отставку. Другое более позднее правило разрешало формирование партий и фракций во время выборов представителей, но не в законодательный орган.

В судебной системе Маудуди первоначально предложил систему инквизиции, при которой судьи исполняют законы без обсуждения или вмешательства со стороны адвокатов, что он считал неисламским. После того, как его партия была «спащена» от правительственных репрессий со стороны пакистанской судебной власти, он передумал, поддержав автономию судебной власти и приняв состязательную систему и право на апелляцию.

Крах западной демократии

Светская западная представительная демократия, несмотря на свободные выборы и гражданские права, потерпела неудачу (по мнению Маудуди) по двум причинам. Поскольку светское общество «отделило» политику от религии, его лидеры «перестали придавать большое или какое-либо значение морали и этике» и поэтому игнорируют интересы своих избирателей и общее благо. Более того, без ислама «простые люди неспособны осознать свои истинные интересы». Примером может служить закон о «сухом законе» в Соединенных Штатах, где, несмотря на то, что (заявляет Маудуди) «было рационально и логически установлено, что употребление алкоголя вредно для здоровья, вызывает пагубные расстройства в человеческом обществе», закон, запрещающий употребление алкоголя, был отменен. Американским Конгрессом .

Немусульмане

Маудуди считал, что копирование культурных обычаев немусульман запрещено в исламе, поскольку

очень катастрофические последствия для нации; оно разрушает его внутреннюю жизнеспособность, затуманивает его видение, затуманивает его критические способности, порождает комплексы неполноценности и постепенно, но верно истощает все источники культуры и звучит ее похоронный звон. Вот почему Святой Пророк решительно и решительно запретил мусульманам перенимать культуру и образ жизни немусульман.

В своем комментарии к суре Ан-Ниса Аят 160 он написал:

Евреи в целом не удовлетворены собственным отклонением от пути Божия. Они стали настолько закоренелыми преступниками, что их мозги и ресурсы, кажется, стоят почти за каждым движением, которое возникает с целью введения в заблуждение и развращения людей. И всякий раз, когда возникает движение, призывающее людей к Истине, евреи склонны противостоять ему, хотя они являются носителями Священного Писания и наследниками послания Пророков. Их последним вкладом является коммунизм – идеология, которая является продуктом еврейского мозга и развилась под еврейским руководством. Кажется ироничным, что явные последователи Моисея и других Пророков стали выдающимися основателями и пропагандистами идеологии, которая впервые в истории человечества якобы основана на категорическом отрицании и вечной враждебности к Богу, а который открыто стремится уничтожить всякую форму благочестия. Другое движение, которое в наше время уступает только коммунизму в введении людей в заблуждение, — это философия Фрейда. Странное совпадение, что Фрейд тоже был евреем.

Он был потрясен (тем, что он считал)

сатанинский поток женской свободы и распущенности, который угрожает уничтожить человеческую цивилизацию на Западе.

Маудуди решительно выступал против секты Ахмадия , секты, которую Маудуди и многие другие мусульмане не считают мусульманской. Он проповедовал против Ахмадии в своей брошюре «Проблема Кадиани» и книге «Завершение пророчества» .

Под исламским государством

Права немусульман ограничены в исламском государстве, как изложено в трудах Маудуди. Хотя немусульманская «вера, идеология, ритуалы поклонения или социальные обычаи» не будет подвергаться вмешательству, немусульманам придется принять мусульманское правление.

Исламский «джихад» не признает за ними права управлять государственными делами в соответствии с системой, которая, с точки зрения ислама, является злом. Более того, исламский «джихад» также отказывается признать свое право продолжать такую ​​практику при исламском правительстве, которая фатально затрагивает общественные интересы с точки зрения ислама».

Немусульмане будут иметь право на «все виды занятости», но должны быть «полностью исключены из возможности влиять на политические решения». и поэтому не занимать «ключевые посты» в правительстве и других местах. Они не будут иметь права голосовать на президентских выборах или на выборах представителей мусульман. Это сделано для того, чтобы «основная политика этого идеологического государства оставалась в соответствии с основами ислама». Однако Исламская Республика может позволить немусульманам выбирать своих представителей в парламент, голосуя как отдельные электораты (как в Исламской Республике Иран ). По словам Маудуди, хотя некоторые могут рассматривать это как дискриминацию, ислам был самой справедливой, самой терпимой и самой щедрой из всех политических систем в отношении меньшинств.

Немусульманам также придется платить традиционный специальный налог, известный как джизья . В исламском государстве Маудуди этот налог будет применяться ко всем трудоспособным мужчинам-немусульманам - пожилым людям, детям и женщинам, освобожденным от уплаты налога - в обмен на их освобождение от военной службы (которому будут подлежать все взрослые мужчины-мусульмане). От уплаты налога освобождаются те, кто служит в армии. Немусульманам также будет запрещено занимать некоторые высокие посты в Исламском государстве. Таким образом, джизья рассматривается как налог, уплачиваемый в обмен на защиту от иностранного вторжения. но и как символ исламского суверенитета.

... Евреи и христиане... должны быть вынуждены платить джизью, чтобы положить конец их независимости и превосходству, чтобы они не оставались правителями и суверенами на земле. Эти полномочия должны быть отняты у них последователями истинной Веры, которые должны взять на себя суверенитет и вести других по правильному пути.

Джихад

Первой работой Маудуди, которая привлекла внимание общественности, был «Аль-Джихад фил-Ислам» («Джихад в исламе»), который был опубликован в газете в 1927 году, когда ему было всего двадцать четыре года. В нем он утверждал, что, поскольку ислам всеобъемлющ, исламское государство предназначено для всего мира и не должно ограничиваться только «родиной ислама», где преобладают мусульмане. Джихад должен использоваться для повсеместного устранения неисламского правления и создания всемирного исламского государства:

Ислам желает уничтожить все государства и правительства в любой точке мира, которые противостоят идеологии и программе Ислама, независимо от страны или нации, которая им правит. Цель ислама – создать государство на основе своей собственной идеологии и программы, независимо от того, какая нация возьмет на себя роль знаменосца Ислам или правление какой нации подрывается в процессе создания идеологического исламского государства. Исламу нужна земля — не только часть, но и вся планета… потому что все человечество должно извлечь выгоду из идеологии и программы благосостояния [Ислама]… С этой целью Ислам желает поставить на службу все силы, которые может вызвать революцию, и составным термином для использования всех этих сил является « джихад »... цель исламского «джихада» состоит в том, чтобы устранить господство неисламской системы и установить вместо нее исламскую систему. система государственного управления.

Маудуди учил, что уничтожение жизней и имущества других достойно сожаления (часть великой жертвы джихада), но мусульмане должны следовать исламскому принципу, согласно которому лучше «понести меньшую потерю, чтобы спасти себя от большей потери». . Хотя в ходе джихада могут быть потеряны «тысячи» жизней, это не может сравниться «с бедствием, которое может постигнуть человечество в результате победы зла над добром и агрессивного атеизма над религией Бога».

Он объяснил, что джихад — это не только борьба за Бога, но и деятельность тылового эшелона в поддержку тех, кто ведет борьбу ( китаал ), включая ненасильственную работу:

В джихаде на пути Аллаха активные бои не всегда играют важную роль на поле боя, и не каждый может сражаться на передовой. Подготовка только к одному сражению часто приходится вести десятилетиями подряд, и планы тщательно продуманы, и хотя на линии фронта сражаются лишь несколько тысяч человек, за ними стоят миллионы, занятые различными задачами, которые, хотя и малы сами по себе, но непосредственно способствуют высшее усилие.

В то же время он занимал более консервативную позицию в отношении джихада, чем другие мыслители-возрожденцы (такие как аятолла Хомейни и Сайид Кутб ), проводя различие между правильно понимаемым джихадом и «безумной верой... налитыми кровью глазами, выкрикиванием Аллаху Акбар , обезглавливанием неверующий, где бы он его ни увидел, отрубает головы, взывая «Ля иляха илля-Ллах» [нет бога, кроме Бога]». Во время прекращения огня с Индией (в 1948 году) он выступал против ведения джихада в Кашмире , заявляя, что джихад могут провозглашать только мусульманские правительства, а не религиозные лидеры.

Мистика, личность, личная жизнь

Будучи эмиром (руководителем) Джамаат э-Ислами (ДИ), Маудуди оставался в тесном контакте с членами ДИ, каждый день проводя неформальные дискуссии в своем доме между Аср и Магриб . намазами хотя, по мнению некоторых, в последующие годы обсуждение было заменено ответами на вопросы членов, при этом любые опровержения игнорировались.

Для своих последователей в Джамаате Маудуди был не только «уважаемым ученым, политиком и мыслителем, но и священным муджаддидом ». К его мистике добавлялось то, что он выжил после покушений, в то время как враги Джамаата ( Лиакат Али Хан , Гулам Мухаммад, Хусейн Шахид Сухраварди , Аюб Хан , Зульфикар Али Бхутто ) «пали из милости» или были убиты. Он прекрасно владел языком урду , который он настаивал на использовании, чтобы «освободить умы мусульман от влияния английского языка».

В частной жизни его описывали как «строгого, но не жесткого», молчаливого, уравновешенного, сдержанного, бескомпромиссного и непреклонного. Его биографы говорили о его карамате (особых дарах) и хайбе (великом присутствии)». Его стиль публичных выступлений был описан как обладающий «большим авторитетом». Маудуди приводил свои аргументы шаг за шагом, опираясь на исламские указы, вместо того, чтобы пытаться взволновать аудиторию ораторским искусством. Хотя он и не предавал этот факт огласке, Маудуди практиковал традиционную медицину или унани тибб .

Семья и здоровье

Маудуди описывается как человек, близкий к своей жене, но не имеющий возможности проводить много времени со своими шестью сыновьями и тремя дочерьми из-за своей приверженности религиозному призыву и политической деятельности. Лишь один из его потомков присоединился к ДИ. И только его вторая дочь Асма проявила «какие-либо научные надежды».

Большую часть жизни Маудуди страдал от болезни почек. В 1945 и 1946 годах он часто был прикован к постели, а в 1969 году был вынужден поехать на лечение в Англию.

Поздняя жизнь

В апреле 1979 года давняя болезнь почек Маудуди обострилась, и к тому времени у него также появились проблемы с сердцем. Он поехал на лечение в США и был госпитализирован в Буффало, штат Нью-Йорк , где его второй сын работал врачом. После нескольких хирургических операций он умер 22 сентября 1979 года в возрасте 75 лет. Его похороны прошли в Буффало, но он был похоронен в безымянной могиле в своей резиденции в Ичхре , Лахор, после очень большой похоронной процессии, прошедшей по городу. . Юсуф аль-Кардави возглавил поминальную молитву по нему.

Наследие

Могила Маудуди , Лахор

Многие считают Маудуди «самым влиятельным» из современных ученых-исламистов-возрожденцев; чьи усилия повлияли на движение возрождения во всем исламском мире . Его доктрины также вдохновили иранскую революцию и сформировали идеологические основы Аль-Каиды .

Пакистан и Южная Азия

В Пакистане (где ДИ утверждает, что является старейшей религиозной партией) По мнению ученого Эрана Лермана, «трудно преувеличить важность» «нынешнего сдвига» этой страны в сторону «версии ислама» Маудуди.

сравнивали его как журналиста, мыслителя, ученого и политического лидера с лидером независимости Индии Абулом Каламом Азадом . Восхищенные биографы

Считается, что он и его партия были наиболее важными факторами в Пакистане, работающими над созданием поддержки исламского государства . Считается, что они вдохновили генерала Зия-уль-Хака на введение « шаризации » в Пакистане. ( Законы шариата , установленные Зией, включали запрет на проценты по кредитам ( риба ), удержание правительством 2,5% годового налога Закят с банковских счетов, введение исламских наказаний, таких как забивание камнями и ампутация ног, согласно Постановлениям Худуд 1979 года . Одна из политик Зии Первоначально предложенное Маудуди и не встречавшееся в классической исламской юриспруденции ( фикхе ), было введение отдельных избирательных округов для немусульмане (индуисты и христиане) в 1985 году. )

В свою очередь, партия Маудуди была значительно усилена Зией: 10 000 членов и сочувствующих получили рабочие места в судебной системе и на государственной службе в начале правления Зии.

Южная Азия в целом, включая диаспору, в том числе «значительное количество» в Великобритании, находилась под «огромным влиянием» работ Маудуди.

Арабский мир

, за пределами Южной Азии его читали основатель «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна и Сайид Кутб По словам историка Филипа Дженкинса . Кутб «заимствовал и расширил» концепцию Маудуди о том, что ислам является современным, мусульмане впали в доисламское невежество ( Джахилия ) и о необходимости исламистского революционного авангардного движения. Его идеи повлияли на Абдуллу Аззама , палестинского исламистского юриста и возобновителя джихада в Афганистане и других местах.

Иран

Маудуди также оказал большое влияние на шиитский Иран , где аятолла Рухолла Хомейни , как полагают, встретился с Маудуди еще в 1963 году и позже перевел его произведения на персидский язык . «До сих пор революционная риторика Ирана часто опирается на его темы».

Турция

В Турции , где его имя пишется Мевдуди, с середины 1960-х годов его «все творчество было доступно в Турции в течение нескольких лет», и он стал влиятельной фигурой в местных исламистских кругах.

Воинствующий ислам

Маудуди считается «вторым после Кутба» среди интеллектуальных отцов современных воинствующих исламистских движений. По словам Юсефа М. Шуейри, «все основные современные радикализированные» исламистские движения (Тунисская исламская тенденция , организация «Египетский исламский джихад» и « Братья-мусульмане» Сирии ) «черпают свои идеологические и политические программы» из сочинений Маудуди и Сайид Кутб .

Его работы также повлияли на руководство Исламского Государства Ирака и Леванта в их идеологии.

Хронология жизни Абул А'ла Маудуди

• 1903 – Родился в Аурангабаде , штат Хайдарабад , колониальная Индия.
• 1918 – Начал карьеру журналиста в «Бийноре» . газете
• 1920 – Назначен редактором ежедневной газеты «Тадж» , базирующейся в Джабалпуре.
• 1921 – Изучил арабский язык у Мауланы Абдул Салама Ниязи в Дели.
• 1921 – Назначен редактором ежедневной мусульманской газеты.
• 1926 - Взял Санад Улума и Акалию ва Накалию из Дарул Улума Фатехпури, Дели.
• 1928 - Принял санад у Джамая ат-Тирмизи и Муатты Имама Малика от одного и того же учителя.
• 1925 – Назначен редактором «Аль-Джамии» , Дели.
• 1927 – Написал «Аль-Джихад исламу».
• 1933 - Начало Тарджуман-уль-Корана из Хайдарабада.
• представил его главному мусульманскому поэту-философу Южной Азии Алламе Мухаммаду Икбалу 1937 - 34 года, Чаудри Нияз Али Хан в Лахоре.
• 1938 - В возрасте 35 лет переехал в Патханкот из Хайдарабадского Декана и присоединился к Институту Дар уль Ислам Траст, который был основан в 1936 году Чаудри Нияз Али Ханом по совету Алламы Мухаммада Икбала, для которого Чаудри Нияз Али Хан пожертвовал 66 акров (270 000 м 2 ). ² ) земли с его огромной площади в 1000 акров (4,0 км²). ² ) поместье в Джамалпуре, в 5 км к западу от Патханкота
• 1941 – Основан Джамаат-э-Ислами Хинд в Лахоре , Британская Индия; назначен эмиром
• 1942 г. - штаб-квартира Джамаата переехала в Патханкот.
• 1942 – Начал писать комментарий к Корану под названием «Тафхим-уль-Коран».
• 1947 — Штаб-квартира Джамаат-и-Ислами Пакистан переехала в Лахор , Пакистан.
• 1948 – Кампания за исламскую конституцию и правительство.
• 1948 – Правительство Пакистана бросило в тюрьму за фетву о джихаде в Кашмире.
• 1949 - Правительство Пакистана приняло резолюцию Джамаата об исламской конституции.
• 1950 – Освобожден из тюрьмы.
• 1953 — Приговорен к смертной казни за историческое участие в агитации против Ахмадии за написание буклета « Проблема Кадиани» . Он был приговорен к смертной казни военным судом, но приговор так и не был приведен в исполнение;
• 1953 г. - Смертный приговор заменен пожизненным заключением, а затем отменен.
• 1958 - Джамаат-и-Ислами запрещен администратором военного положения полевым военным Аюбом Ханом.
• 1964 – Приговорен к тюремному заключению.
• 1964 – Освобожден из тюрьмы.
• 1971 — В вопросе об объединении Пакистана или отделении Восточного Пакистана (позже Бангладеш ) передал свои полномочия Шуре Восточного Пакистана (консультативному органу Джамаата).
• 1972 – Завершен Тафхим-уль-Коран.
• 1972 - ушел в отставку с поста Амир-э-Джамаат.
• 1978 г. - Опубликовал свою последнюю книгу «Сират-е-Сарвар-э-Аалам» в двух томах.
• 1979 - получил Международную премию короля Фейсала .
• 1979 – Уехал в США на лечение.
• 1979 – Умер в Буффало , США.
• 1979 – Похоронен в Ичхре , Лахор.

Избранная библиография

Маудуди написал 73 книги. Издал 120 буклетов и брошюр, а также сделал более 1000 речей и заявлений для прессы. Его выдающимся произведением был 30-летний перевод ( тафсир ) Корана на , урду ), предназначенный для того , « Тафхим уль-Коран» ( «Смысл Корана» , также «Введение в Коран» чтобы дать Корану 'интерпретация самоутверждения. Он стал широко читаться по всей Южной Азии и был переведен на несколько языков.

Некоторые из его книг переведены на английский язык.

• Аль Джихад фил Ислам . Написанная в 1927 году, это была первая книга Маудуди, написанная в возрасте 24 лет, насчитывающая около 600 страниц и названная Мухаммадом Икбалом «лучшим объяснением концепции джихада на любом языке».
• На пути к пониманию ислама
• Пурда и положение женщин в исламе
• Исламский закон и Конституция
• Давайте будем мусульманами
• Исламский образ жизни
• Краткая история возрожденческого движения в исламе
• Права человека в исламе
• Четыре основных термина Корана
• Процесс исламской революции
• Единство мусульманского мира
• Нравственные основы исламского движения
• Экономическая система ислама
• Дорога к миру и спасению
• Проблема Кадиани
• Вопрос платья
• Права немусульман в Исламском государстве
• Халифат и царствование (Хилафат о Малукиат)

Другие заслуживающие внимания книги Маудуди.

• Исламское право и его введение в Пакистане
• Хутабат: основы ислама
• Система правления при Святом Пророке

См. также

• Исламские школы и филиалы
• Наим Сиддики
• Техрик и Ислами
• Современная исламская философия

Ссылки

Книги и статьи

• Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-503340-3 .
• Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиции в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-57077-8 .
• Джексон, Рой (2010). Мавлана Маудуди и политический ислам: власть и исламское государство . Рутледж. ISBN  978-0-415-47411-5 .
• Хан, Фейсал (2015). Исламский банкинг в Пакистане: финансы, соответствующие шариату, и стремление сделать Пакистан более исламским . Рутледж. ISBN  978-1-317-36653-9 .
• Куран, Тимур (2004). Ислам и маммона: экономические трудности исламизма . Издательство Принстонского университета. ISBN  1-4008-3735-9 .
• Маудуди, С. Абул Аал (nd). Ахмад, К. (ред.). Экономическая система ислама . Перевод Хусейна Р. Лахора: Исламские публикации . Проверено 1 марта 2018 г.
• Маудуди, С. Абул Аал (1977). Исламский закон и конституция (PDF) . Хуршид Ахмад, переводчик и редактор. Лахор: Исламские публикации. Архивировано из оригинала (PDF) 25 января 2021 года . Проверено 29 марта 2021 г.
• Наср, Сейед Вали Реза (1996). Маудуди и создание исламского возрождения . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-535711-0 .
• Наср, Сейед Вали Реза (1994). Авангард исламской революции: Джамаат-и Ислами Пакистана . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-08369-1 .
• Рутвен, Малис (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. ISBN  978-0-19-513841-2 .
• Сиррие, Элизабет (2013). Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире . Рутледж. ISBN  978-0-700-71060-7 .

Дальнейшее чтение

• Масуд Ашраф Раджа . «Абул Аала Маудуди: Британская Индия и политика популярных исламских текстов». Литература Британской Индии. С. С. Таухид. Эд. Штутгарт/Германия: Там же, 2007: 173–191.

Внешние ссылки

• Сайт, посвященный Маудуди
• Сайид Абул А'ла Маудуди
• Сура Аль Кадр
• Проект Аль-Коран включает перевод Абуль Ала Маудиди с
• Тафхим аль-Коран Маудуди на английском языке
• На пути к пониманию Корана – Официальный сайт
• На пути к пониманию Корана
• Ответ Маудуди
• Скачать работы Маудуди
• Загрузите английские переводы многих книг Маудуди. Архивировано 16 июля 2011 г. в Wayback Machine.
• Загрузите бенгальские переводы многих книг Маудуди.