Передача Дхармы

См. Также: Ранги и иерархия Дзен.

В чань- и дзен- буддизме буддизме передача дхармы — это обычай, согласно которому человек устанавливается как «преемник непрерывной линии учителей и учеников, духовной «родословной» ( кечимьяку ), теоретически восходящей к самому Будде ». Линия передачи дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и образует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской «семьи».

В Риндзай-Дзен Инка сёмей (印可証明) в идеале является «формальным признанием глубочайшей реализации дзэн». но на практике он используется для передачи «истинной линии» мастеров ( шике ) тренировочных залов. Их всего около пятидесяти до восьмидесяти таких носителей инка-сёмей в Японии.

В Сото-Дзен передача дхармы называется сихо , требуется дальнейшее обучение , и чтобы стать ошо .

История

См. Также: Китайский Чань и Бодхидхарма.

Идея и практика передачи Дхармы возникла в начале истории Чань как средство завоевания доверия. и укреплять институциональные связи между членами сообщества Чань. Были разработаны схемы линий передачи дхармы, которые представляли преемственность буддийской дхармы. Первоначально эти линии преемственности включали только китайских патриархов, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских патриархов и семи будд.

Родословная Чан

См. Также: Диаграммы происхождения дзен.

Традиция Чань развилась из устоявшейся традиции «канонического буддизма». который «остался нормативным для всего позднего китайского буддизма». Он был основан в конце шестого века в результате развития китайцами понимания буддизма в предыдущие века.

Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки передач, литературный прием для установления линии передачи. И Тяньтай , и Чан переняли этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и гарантировать их подлинность:

Тексты Чань представляют школу как сам буддизм или как центральное учение буддизма, которое было передано от семи будд прошлого двадцати восьми патриархам, а также всем последующим поколениям китайских и японских мастеров чань и дзэн.

Концепция передачи дхармы сформировалась в период Тан, когда стало важным установление правильных учений для защиты авторитета конкретных школ. Зарождающаяся традиция дзен развила жанр «Передача лампы» , в котором описывались линии передачи от Будды Шакьямуни до их времен.

Еще один литературный прием для установления этих традиций был дан « Гао-сэн-цюань» («Жизнеописания выдающихся монахов»), составленным около 530 г. Традиция Чань разработала свой собственный корпус в этом жанре с такими произведениями, как «Антология Патриаршего зала» (952 г.) и « Записи Цзиндэ о передаче лампы» (опубликованы в 1004 г.). Дюмулена Макрей считает «Историю дзэн» современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю.

Китайские патриархи

Дазу Хуике предлагает руку Бодхидхарме . Картина тушью Сэссю Тойо , 1496 год, период Муромати , Япония.

Линии передачи Чань представляют полулегендарного монаха Бодхидхарму как патриарха, который привез Чань в Китай. О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань окрепла и приобрела известность в начале 8 века.

По словам Макрея, не ясно, считали ли себя практикующие, окружавшие Бодхидхарму и его ученика Хуике, принадлежащими к единому движению или группе, такой как «школа Чань». Он говорит, что даже имя «прото-тян» на самом деле не отражает их деятельности. Он пишет:

Степень, в которой вовлеченные в это люди считали себя участниками одной группы или движения, неясна, и поскольку у них не было возможности узнать о преемственности своей деятельности с какой-либо более поздней «школой Чань», даже удобный термин « прото-Чань» не выдерживает пристального внимания. (Их деятельность является «прототипической» только для тех, кто уже знает, что последовало за этим.) Нам известно о небольшом количестве фигур, обучавшихся у Бодхидхармы, и о несколько большем числе тех, кто был в первую очередь связан с Хуике, предположительно после смерти его учителя. Существует определенное количество биографических сведений об участниках прото-тян, и хотя они свидетельствуют о разнообразии их происхождения, они дают лишь туманное представление о каком-либо общем групповом духе.

Шесть китайских патриархов

К концу восьмого века в Китае сложилась линия шести предков-основателей Чань. Благодаря влиянию ученика Хуэйнэна Шэньхуэя была установлена ​​традиционная форма этой линии передачи:

1. Бодхидхарма ок . ок. 440 –
2. Хуике 慧可487–593
3. Сенгкан –606 ​
4. Даосинь ( 道信 ) 580–651
5. Хунжэнь 弘忍601–674
6. Хуэйнэн ( Huineng ) 638–713

Я слышал разрывающиеся сутры

Однако остаются определенные вопросы. Что касается связи второго и третьего патриархов, с одной стороны, и четвертого патриарха, с другой; Уэлен Лай отмечает: «Хуйкэ был дхута (крайним аскетом), который обучал других, и одним из его учеников был Сенгзан (ум. 606). Однако связь между этой парой и Даосинь (580–651, ныне считающийся четвертым чаньским патриарх) далеко не ясен и остается неопределенным».

По словам Венди Адамек:

«Во времена шести китайских патриархов не существовало никакой «школы Чань» — нельзя даже сказать, что она началась с Шэньхуэя, того, кто связал шесть имен с мощной порождающей идеей. Однако, как только воображаемая линия была нарисованное в песках прошлого, оно начало давать настоящие ветви и сегодня продолжает давать новые побеги».

Шэньхуэй и Хуэйнэн

Согласно традиции, шестой и последний основатель-предок Хуэйнэн (惠能; 638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о том, что вокруг его притязаний на титул патриарха возник спор. Будучи избранным Хунжэнем , пятым предком-основателем, Хуэйнэну пришлось ночью бежать в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.

Однако современная наука поставила под сомнение эту версию . Исторические исследования показывают, что эта история была создана примерно в середине 8-го века, начиная с 731 года , Шэньхуэем , преемником Хуэйнэна, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он заявил, что Хуэйнэн является преемником Хунжэня, а не тогдашнего публично признанного преемника Шэньсю. В 745 году Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзе в Лояне . В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу и отправиться в изгнание. Самым выдающимся из преемников его линии был Гуйфэн Цзунми. Согласно Цзунми , подход Шэньхуэя был официально одобрен в 796 году, когда «императорская комиссия определила, что южная линия Чань представляет собой ортодоксальную передачу, и провозгласила Шэнь-хуэя седьмым патриархом, поместив соответствующую надпись в храме Шэнь-лун. ".

Доктринально Южная школа связана с учением о том, что просветление происходит внезапно , тогда как Северная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы произошли от одной и той же традиции, а так называемая Южная школа вобрала в себя многие учения более влиятельной Северной школы. В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэй было настолько огромным, что все более поздние школы Чань вели свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань.

Индийские патриархи

В более поздних работах эта линия была расширена и теперь включает двадцать восемь индийских патриархов. В «Песне о просветлении» (證道歌 Zhèngdào gē ) Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуэйнэна , написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения от Махакашьяпы, ученик Будда Шакьямуни и первый патриарх чань-буддизма.

Двадцать восемь индийских патриархов

Кейдзана В « Передаче света» в этой передаче упоминаются двадцать восемь патриархов, включая Бодхидхарму:

	санскрит	китайский	вьетнамский	японский	корейский
1	Махакашьяпа	Махакашьяпа/Мохеджиайе	Ма-Ха-Ка-Салат	Макакашё	Махакашьяпа / Махагасоп
2	Ананда	Ананда (Ананда) / Анантуо (Анан)	А-Нан-Да (А-Нан)	Ананда Будда (Анан)	Ананда (Анан) / Будда Ананда (Анан)
3	Шанаваса	Шаннахэсю/Шангнахэсю	Туонг-На-Хоа-Ту	Сёнавасю	Сангнавасу
4	Упагупта	Ёуподзюдуо	Уп-Ба-Чук-Да	Вы найдете это	Упакукта
5	Дхритака	Тидуока/Дидуджиа	Де-Да-Ка	Дайтака	Чедага
6	Миккака	Мижея/Мижея	Ди-Да-Ка	Сомнения	Мичага / Мичага
7	Васумитра	Поксуми (Póxūmìduō)	Ба-Ту-Мат (Ба-Ту-Мита)	Башумицу (Башумитта)	Пасумилта / Пасумилта
8	Буддханнанди	Футуонанди/Футуонанди	Будда-Да-Нан-Де	Буддханандай	Фестиваль горения / Пултананье
9	Буддамитра	Футуомидуо	Фу-Да-Мат-Да	Буддхамита	Пуктаэмилда
10	Паршва	Болишифу / Полишипо (Сиедзунжэ)	Ба-Лат-Лоу-Фук / Ба-Лат-Лоу-Ба (Изнасилование-Почтенное)	Баришиба (Кёсоня)	Паюлсуппак (Хёпёнье)
11	Пуньяясас	Фунайеше	Фу-На-Да-Са	Фунаяша	Пунаяса
12	Анабодхи / Ашвагхоша	Анапути (Минг)	Ан-На-Бо-де (Ма-Мин)	Анаботей (Мэмё)	Асьюпакосья (Мамён)
13	Капитал	Джиапимолуо	Ка-То-Ма-Ла	Кабимора	Кабимара / Кабимара
14	Нагарджуна	Накиэлашуна (Лонгшу)	На-Гиа-Ат-Лат-Шу-На (Нагарбха)	Нагаараджуна (Рюдзю)	Накааллалсуна (Ёнсу)
15	Арьядева / Канададева	Джианатипо/ Джианатипо	Ка-На-Де-Ба	Канадайба	Канажеба
16	Рахулата	Рахуладуо / Луохоулуодуо	Рахула-Ла-Да	Превосходить	Рахурада
17	Сангхананди	Сенгцинанти	Сангха-Дискуссии	Согьянанда	Сунгсананье / Сунгсананье
18	Сангхаяши	Сенгциешедуо / Сенгциешхедуо	Сангха-Да-Ша	Согьяяша	Каясада
19	Кумарат	Джиумолуодуо	Кумараджива	Кумората	Кумарада
20	Шаята/Джаята	Шеедуо / Шеедуо	Ха-Да-Да	Шайта	Саяда / Саяда
21	Васубандху	Поксиупантоу (Шицин)	Ба-Ту-Бан-Да (Мир-Тело)	Башубанзу (Седжин)	Пасубанду (Сечин)
22	Манорхитаджуна	摩拏羅 / Стон	День Ноа	Манура	Манара / Манара
23	Хакленаяшас	Елена (Helenayezě)	Хак-Лак-На	Какурокуна (Какурокунаяша)	Хаклюкна
24	Симхабодхи	Шизи Бодхи/Шизупути	Лев-Бодхи / Лев-Мудрость	Сишибодай	Лев / Сая
25	Васиасита	Пошесиду/Пошесидуо	Ба-Ха-Ту-Да	Башашита	Пасасада
26	Пуньямитра	Не так хорошо, как Мидуо/Бурумидуо.	Не-Как-Мета-Да	Фуньомитта	Пуньёмилта
27	Праджнятара	Праджня/Боредуолуо	Праджняпарамита	Ханньятара	Паньядара / Паньядара
28	Дхармаяна/ Бодхидхарма	Та Мо / Бодхидхарма / Путидамо	Бодхидхарма / Бодхидхарма	Дарума / Бодайдарума	Тал Ма / Бодхидхарма / Поридальма

Махакашьяпа

Махакашьяпа держит реликварий, шестой век, провинция Хэбэй , Китай.

Согласно традиционным чаньским повествованиям, первая передача Дхармы произошла, как описано в « Цветочной проповеди» . Будда поднял золотой цветок лотоса перед собранием «богов и людей». Никто из присутствующих не выказал никаких признаков понимания, за исключением его ученика Махакашьяпы , который лишь улыбнулся. Тогда Будда сказал:

У меня есть правильная Сокровищница Ока Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Дверь Дхармы для передачи ума в разум была доверена Кашьяпе. Эпштейн комментирует: «Таким образом Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом».

Функция

Хотя передача дхармы подразумевает признание понимания учения буддизма в понимании традиции дзэн, особенно видения своей истинной природы , передача дхармы также является средством приобщения человека к традиции дзэн:

Процедура делает ученика самостоятельным передающим учителем и преемником в непрерывной линии учителей и учеников, духовной «родословной» ( кечимьяку ), теоретически восходящей к самому Будде ».

Линия передачи дхармы отражает важность семейных структур в древнем Китае и образует символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монашеской «семьи».

Эзотерическая и экзотерическая передача

По словам Борупа, акцент на «передаче ума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просветленный ум передаются лицом к лицу». Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой. или передача из одной вены в другую. В экзотерической передаче требованием является «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала».

Эту полярность можно распознать по акценту, который традиция Дзен уделяет поддержанию правильной передачи Дхармы, одновременно подчеркивая необходимость видения своей природы:

Вопрос обучения у учителя является наиболее важным. Люди древности, которые достигли источника видения природы , прошли через множество барьеров ясно и полностью без малейшего сомнения и свободно путешествовали по миру, открывая большие рты в дискуссиях, познали трансцендентное послание дзэн только после того, как, наконец, пробежали в мастеров дзэн великого видения. Тогда они искренне стремились к определенности и взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен обозначенная преемственность учителей-предков всегда была такой.

Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи Дхармы, существуют хорошо известные примеры Муси докуго , такие как Нонин , Дзинул и Судзуки Сёсан, которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с дзэн-дзэн. учения.

Структура семьи

По словам Бодифорда, «Дзен является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы»:

[У] есть предки, которых он чтит. Он чтит этих предков, передавая их наследие надлежащим потомкам, из поколения в поколение, которые будут поддерживать и продолжать свои семейные традиции [...] [В] дзэн этому процессу передачи семейного наследия придается структурная форма посредством ритуала. передачи дхармы.

Бодифорд выделяет семь измерений, которые заметны как в семейных отношениях, так и в линиях передачи дхармы:

1. Родовое измерение: «Предки ( так ) составляют фундаментальный источник власти». Совершение ритуалов в честь предков поддерживает их в почете «среди живых».
2. Биологическое измерение: линия дхармы создает (духовное) потомство, точно так же, как семья создает новую жизнь.
3. Лингвистическое измерение: наследники дхармы получают новые имена, отражающие их связь с «семьей» дхармы.
4. Ритуальное измерение: ритуалы подтверждают семейные отношения. Учителя почитают в ритуалах, как и умерших учителей.
5. Правовой аспект: учителя обязаны дисциплинировать своих учеников, так же как ученики обязаны подчиняться своим учителям.
6. Институциональный и финансовый аспект: наследники дхармы обязаны поддерживать свой домашний храм как финансово, так и ритуально.
7. Временное измерение: долгосрочные отношения способствуют развитию предыдущих измерений.

Модель семьи легче распознается при использовании восточноазиатских языков, поскольку для описания как земных, так и духовных семейных отношений используется одна и та же терминология.

Передача Дхармы одновременно конкретна и абстрактна:

Каждое звено в генеалогии передачи дхармы происходит в документально подтвержденных исторических обстоятельствах: в определенном месте и времени, в определенных людях, в определенных словах и действиях. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача состоит из отсутствия передачи. Другими словами, это происходит только в уме.

Эта функция придает передаче дхармы большую гибкость:

[Когда] исторические свидетельства говорят в вашу пользу, можно продемонстрировать достоверность передачи дхармы, цитируя любое количество из вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, можно перенести спор в религиозную сферу, утверждая, что единственные факты, которые действительно имеют значение, — это глубина и качество реализации Будды.

Современное использование в традициях Чань и Дзен.

В различных традициях Чань и Дзэн передача дхармы имела различные значения. В большинстве школ проводится различие между

... признание самого пробуждения, [которое] оставалось отдельным от монашеского руководства.

Китайский тян

Традиционный китайский чань до сих пор существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя на западе он менее известен, чем японский дзэн.

В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи:

1. Система пострига: человек постригается в монашество послушника при школе магистра. Во время пострига ему или ей дается имя Дхармы ( 法法號 ) в зависимости от происхождения Учителя. Это имя также называют «внешним именем ( 外外號 )», поскольку оно используется всеми людьми для обращения к новичку. Это имя используется пожизненно. В то же время Мастер даст новичку шраманере (или шраманерике) десять заповедей.
2. Система посвящения: новичок получает полное посвящение в монахи-бхикшу или монахини-бхикшуни с помощью посвящения на Тройной платформе (соблюдение заповедей Шраманеры, Бхикшу и Бодхисаттвы). Рукоположением должны руководить десять старших монахов со стажем не менее десяти лет, имеющими чистую практику соблюдения монашеских заповедей. На этой церемонии десять мастеров-свидетелей представляют Тройную Драгоценность, принимающую новичка в Сангху. В это время другое имя Дхармы ( 法名 дается ). Это имя называется «имя заповеди ( 戒 名 ) или внутреннее имя ( 內 號 )», потому что оно используется только своим Учителем. Это имя представляет собой передачу наставления новичка по линии передачи.
3. Система передачи Дхармы: Эта система поддерживает Сокровищницу Истинного Ока Дхармы на протяжении поколений передачи. Это печать Дхармы, которая находится за пределами писаний. В это время дается другое имя Дхармы. Это также называется «внутренним именем» и используется только Учителем. Это имя представляет собой передачу линии Дхармы новичка. Получив это имя, человек будет использовать это имя вместо имени, полученного во время посвящения, для написания своего Дхармического имени (Внутреннее имя) (Внешнее имя).

Принято называть своего Мастера пострига «Милосердным Мастером», Мастера заповедей — «Коренным Мастером», а Мастера передачи Дхармы — «Почтенным Мастером». В китайском буддизме эти три системы разделены и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он или она признается сыном или дочерью Дхармы этого Чанского Мастера. Буддисты-миряне также могут получить эту передачу Дхармы, но это происходит очень редко и очень редко. Большинство монахов и монахинь, получивших передачу, уже пострижены и рукоположены другими Учителями.

Риндзай

Основная статья: Школа Риндзай

Все линии Риндзай проходят через Хакуина Экаку , возрожденца XVIII века, который считал себя наследником Сёдзю Родзина (Сёдзю Ронин, Докю Этан, 1642–1721), хотя Хакуин так и не получил официального признания своего прозрения от Сёдзю Родзина, не говоря уже о том, чтобы передача своего рода, ни от какого-либо другого учителя. Когда он был назначен настоятелем Сёин-дзи в 1718 году, он носил титул Дайитидза , «Первый монах»:

Это был минимальный ранг, требуемый государственным постановлением для тех, кто был назначен храмовыми священниками, и, похоже, он сводился не более чем к уплате пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего президента Сёин-дзи.

Все современные линии передачи Риндзай формально происходят от Индзан Иэн (1751–1814) и Такудзю Косен (1760–1833), оба ученики Гасана Дзито (1727–1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя «он не принадлежал к близкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина».

Через Хакуина все современные японские линии передачи Риндзай относятся к линии Отокан , принесенной в Японию в 1267 году Нанпо Джомё , который получил передачу дхармы в Китае в 1265 году.

Понимание и преемственность

В школе Риндзай проводится различие между признанием прозрения и преемственностью в организации:

С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзисё) и преемственность к мастеру (сидзё) — это два разных этапа практики, причем последний подразумевает полную интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни.

По мнению Мора,

В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, а двусмысленность таких терминов, как «преемник в Дхарме» (хассу法嗣), сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование храмовой линии.

Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай Дзэн является признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время и впоследствии может стать храмовым священником.

Дальнейшая практика

После окончания изучения коана необходима дальнейшая практика:

[Мне] понадобится 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он всё равно не считается роси. Для этого ему придется пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочла перевод «специальная практика». Фукусима объяснила, что за это десятилетие у студента формируется «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который предназначен для проверки того, действительно ли ученик способен жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть совершенно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в это десятилетие студент живет в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре.

Инка сёмей

Обычная передача не включает инка сёмей . В идеале инка сёмей — это «формальное признание глубочайшей реализации дзэн». но на практике он используется для передачи «истинной линии» мастеров ( шике ) тренировочных залов. Тренировочные залы — это храмы, которым разрешено дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.

Их всего около пятидесяти до восьмидесяти такие инка-сёмей -носители Японии:

В Риндзай Дзен относительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т.е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») оформляется на листе бумаги, поэтому в просторечии его также называют «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальная от учителя к ученику, контроль со стороны коллег не требуется. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто станет роси, а кто нет. Несмотря на это, число роси Риндзай относительно невелико, около 50 или около того.

По мнению роси Сокуна Цусимото, титул роси эквивалентен мастеру дзэн и сике :

«Роси» — это титул, совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», официально уполномоченным подлинным мастером в качестве преемника Дхармы.

Квалифицированный мастер дзен дарует инка только «немногим избранным». которые успешно прошли всю учебную программу по коанам Риндзай, и «имеют право служить содо роси, то есть хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма:

Ожидается, что сегодняшние ученики проведут дюжину или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментариям коанов. Только когда учитель удовлетворен тем, что ученик может соответствующим образом прокомментировать широкий круг старых случаев, он признает последнего наследником дхармы и дает ему формальное «доказательство передачи» (J. inka shomei ). требуется гораздо больше, чем просто сатори Таким образом, в действительности в настоящее время для того, чтобы быть признанным мастером (Дз. сике , роси ) в школе дзэн Риндзай, . Признанным доказательством сатори является набор литературных и риторических навыков, на приобретение которых уходят многие годы.

По словам роси Сокуна Цусимото,

Авторизация Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в тренировках дзэн под руководством мастера серьезно и непрерывно.

Инка Сёмей корейский ( буквально означает « законная : : Инга ) печать ясно предоставленного доказательства»

Идеограмма инка состоит из двух частей: ин с одной стороны находится ка , с другой — . Коренное значение заключено в иероглифе «ин» ( инь по-китайски). Правая половина состоит из древнего иероглифа в форме нашего P. современного В древности персонаж представлял собой реальный предмет. Оно представляло собой изображение правой половины ( P ) официальной печати императора ( IP ), после того как император сломал всю печать пополам».

Правая часть печати отдавалась человеку, который затем работал по поручению императора, а сам император сохранял левую часть. В древние времена инка обычно представляла собой настоящий документ, но эта практика уже не является обычным явлением.

Печаль

В Сото передача дхармы — это признание связей между учителем и учеником. На протяжении истории школы Сото он претерпевал изменения.

Хотя Догэн подчеркивал важность чистоты учений и высоко ценил линию передачи и передачу дхармы, школа Сото берет свое начало в различных линиях передачи и передачи дхармы. Догэн получил передачу дхармы от своего китайского учителя Руцзин , с которым он учился два года, но в средневековом Сото он также считался наследником дхармы Мёдзэна, учителя Риндзай, у которого он учился восемь лет. И Тетцу Гикай , дхарма-внук Догэна, также был держателем линии Нонин , основателя Дхарума-сю, также школы Риндзай. Гикай передал эту линию передачи Кейзану , который, таким образом, также был держателем линии как минимум в двух линиях передачи.

Чтобы еще больше усложнить историю Сото, линия Цаодун , которую Догэн унаследовал через Жуцзин, ранее передавалась от мастера Цаодун Даян Цзинсюань к Тоузи Ицину через мастера Риндзай Фушань Фаюань. Фушань Фаюань когда-то учился у Даян Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил «портрет, мантию и стих, выражающий его учение», Цзинсюань. пообещав «передать их подходящему преемнику». Фаюань выбрал своего ученика Тоузи Ицина, чтобы унаследовать эту линию. факт, который был признан в «Дэнкороку» Кейдзана, но «[в] стандартных версиях сочинений Догэна, однако, все прямые ссылки на косвенную преемственность Ицина были исключены».

Критерии

Манзан Докаху (1636–1714), реформатор Сото,

[П] распространял точку зрения, что передача Дхармы зависела от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитет выдающегося деятеля японского дзэн Догэна [...] Это стало и продолжает оставаться по сей день официальным взглядом Сото дзэн.

По мнению Манзана, даже непросвещенный ученик мог получить передачу Дхармы:

Манзан утверждал, что до тех пор, пока мастер и ученик выполняют условие личных отношений, передача Дхармы «как с просветленным, так и с непросветленным учеником эквивалентна в [поддержании] истинной традиции».

В Сото-дзен, начиная с Манзан Докаху, для передачи дхармы применяются два критерия:

1. Исси инсё – «Эксклюзивная аутентификация не более чем от одного учителя». Этот критерий «запрещает священнослужителям наследовать более одной линии».
2. Мендзю сихо - «Личная передача преемственности». Этот критерий «запрещает передачу по доверенности, передачу на расстоянии незнакомцам или посмертную передачу».

Статус

В отличие от статуса, который передача дхармы получила на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус:

Передача [Д]хармы обеспечивает доступ только к относительно низкой степени. Это указано как требование для самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса ( санто кёси ). Таким образом, в современном Сото-дзэн передача дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие [...] Сегодня ключевой авторитет, предоставляемый передачей дхармы, заключается в том, что она дает священнику право управлять обычным ( джун хоти ) местным жителем. храм. Эти храмы предназначены не для аскетического обучения, а для церемониальных служб от имени покровителей-мирян.

Для контроля за обучением монахов необходима дополнительная квалификация:

Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, учениками Дзэн должен руководить только учитель, получивший сертификат супервайзера (т. е. статус сандзен додзё сике ), то есть тот, кого в популярной литературе можно назвать мастером Дзэн . Для получения сертификата руководителя требуются не только высокие церковные звания и стаж работы в сфере дхармы, но и как минимум трехлетний опыт работы помощником руководителя в специально отведенном для этого учебном зале ( токубецу содо ), в течение которого человек проходит обучение.

Обязанности, связанные с этой полной квалификацией, не всегда оценивались по достоинству. В средневековой организации Сото-сю, когда ротация настоятелей была нормой. Передача Дхармы в филиале храма обязывала прослужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало тяжелые обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля:

Цуген, Байсан и Джочу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свои обязательства по служению настоятелем главного храма. ) нарушителя Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о преемственности ( сисё на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передача дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение в качестве настоятеля стало требованием, позволяющим сохранить передачу дхармы.

Духовная реализация

Сото-сю также дарует инка сёмё (или инсё ) «[предоставляя] печать одобрения реализации просветления». на студентов. Это

... идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Дзэнский мастер и ученик могут вызвать эту мистическую парадигму через ритуальную церемонию в комнате мастера ( ши-цунай ), но фактическим отбором и продвижением «наследников» Дхармы могут управлять другие, более приземленные институциональные проблемы.

Передача Дхармы является частью поддержания институтов Сото. Власть и храмовая собственность передаются часто от отца к сыну. Это не гарантия духовного достижения:

Передача дхармы не является гарантией чего-либо. Это лишь показывает, что человек, давший передачу – и только этот человек – был убежден, что ученик имеет квалификацию учителя. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель действительно хороший учитель, вам следует не только спрашивать, есть ли у него или нее передача Дхармы или нет. Вопрос в том, откуда приходит эта передача Дхармы? Какую родословную он представляет? И что еще важнее: какая практика сопровождала это? Каким учеником был учитель до того, как он стал учителем? Какова его или ее практика сейчас?

Шихо

Передача Дхармы также называется шихо . В школе Сото ученик получает передачу Дхармы во время церемонии денбо , которая является последней церемонией церемонии сихо :

Обычная практика... монаху Сото дает передачу Дхармы посвятивший его священник (в большинстве случаев его собственный отец) после того, как он возвращается после минимального периода монастырского обучения. Поскольку передача Дхармы является обязательным условием для того, чтобы стать главным священником филиала храма Сото, практически все священники Сото отвечают этому ритуальному требованию на относительно раннем этапе своей карьеры».

Мухо Ноэльке , уроженец Германии, бывший настоятель храма Антай-дзи , описывает свое понимание сихо:

...признание передачи, произошедшее задолго до самой церемонии. На самом деле это не имеет вообще ничего общего ни с статьей, ни с философией, ни с мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничем иным [...] В Антайдзи, когда вы получаете сихо, скажем, через восемь или девять лет, вы просидели 15 000 часов. дзадзэн со своим учителем. Мало того, вы также делили с ним многие тысячи обедов, вместе работали в полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потели летом и вместе мерзли зимой. Вы готовили для него и наполняли ему ванну, вы знаете, как ему нравится температура и супа, и воды для купания. Вы, вероятно, также выпили много напитков. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничто не должно быть оставлено без внимания.

Сихо выполняется «один на один в покоях настоятеля (ходзё)». Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;

а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные в круге – дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Есть небольшой кусочек бумаги, вероятно, написанный изначально). Саваки Роши, с некоторыми комментариями. Эту статью также скопировал ученик, проводивший передачу Дхармы в Антайдзи.)

б) Дайдзи (великая материя, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов.) в) Кечимяку (кровная линия, очень похожа на передачу кровной линии, которую вы уже написали во время посвящения)

г) На самом деле, в линии передачи Саваки-роси (а может быть, и в других линиях передачи) ученику предлагается написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хисё (секретный документ, который закодирован, но код ибо расшифровка ведется на той же бумаге, поэтому, как только вы подержите ее в руках, она уже не будет такой уж «секретной».)

Процедура должна произойти только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:

Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы — это нонсенс. Если вы получаете передачу Дхармы от одного учителя, то с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многократные держатели линии, о которых вы слышите на Западе, — это чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, и особенно студент, убедились, что для них сейчас подходящее время для этого важного шага.

Если у ученика нет ощущения, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя. Со времен Манзана Докаху (1636–1714) в Сото Дзен невозможна множественная передача дхармы.

Дальнейшее изучение

По мнению Мухо Ноэльке , передача дхармы знаменует собой начало настоящего обучения:

Передача Дхармы – не последний и заключительный шаг в практике ученика. Напротив, это можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, по какому именно пути он хочет идти до конца. Но все настоящие трудности его еще ждали впереди. Снова воспользуемся примером «мальчик встречает девочку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не значит, что роман закончился. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы.

После передачи Дхармы человек становится членом «кровной линии» Дзэн, но еще не квалифицирован как Ошо . После церемоний тэн-э и дзуйсе человек получает квалификацию ошо. После этого необходимо какое-то время, по крайней мере шесть месяцев, практиковаться в содо-анго , официально признанном учебном центре Сото-сю.

После этого можно приступать к работе в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается церемонией кёси-хонин . После этого следует первый период практики в собственном храме с помощью сушо (главного монаха). За этим следует церемония Дзюсёку-химэй , которая подтверждает статус дай-ошо .

Санбо Кёдан

Санбо Кёдан сочетает в себе элементы Сото и Риндзай. Учащиеся этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , начальному пониманию своей истинной природы. Достижение кэнсё публично подтверждается на церемонии джахай . После изучения учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, студент получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он «закончил великое дело». Это публично признается в церемонии хасансай , придавая статус хасана .

Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательского авторитета, а именно дзюншике («помощник мастера дзэн») и сёсике («истинный мастер дзэн»). Дзюншике могут давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коанов. Шошики могут контролировать углубленное изучение коанов и проводить религиозные церемонии, такие как церемония наставлений и свадебные церемонии.

Процесс получения этих титулов в Санбо Кёдан претерпел некоторые изменения. Хасансай может быть подготовкой к титулу дзюншике , но также может быть повышением до этого титула. А повышение до сёсике может быть подготовкой к передаче дхармы, но также может быть эквивалентом ей.

При передаче дхармы ученик получает санмоцу , аналог церемонии Сото сихо. Это связано с представлением Риндзай об инка . В Риндзай только ученики, прошедшие полную программу обучения коанам Риндзай и «имеющие право служить содо роси, то есть хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получает инка. В Санбо Кёдан слово инка происходит от мастера Риндзай Харады Докутана Сосана.

Белая слива Асанга

Мишель Генко Дюбуа (слева) и Деннис Генпо Мерзель Дюбуа исполняют «разум к разуму» на церемонии сихо .

В Асанге Белой Сливы передача Дхармы стоит на первом месте и квалифицирует человека как сенсея . За этим может последовать inka, последнее подтверждение:

… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы справляетесь как учитель – как вы себя ведете, и, через некоторое время, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно), тогда в какой-то момент человек получит окончательную печать одобрения – и это и есть инка. Ничего особенно загадочного в этом нет.

корейский сон

В корейском языке «Сон» Инка (Ин'га) обычно означает частное признание передачи дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.

Оба считаются равными по авторитету и «реализации». Монах с Ин'га или публичной «передачей» имеет право занимать пост Сон Са ( сеонса ; 선사 ; 禪師 ) или «Мастера Дзен» в храме и давать передачу своим ученикам (либо в Ин'га, либо с публичной «передачей»). 'га или публичная «передача»). Большинство мастеров дзэн в Корее получали и передают только Ин'гу, при этом официальная церемония передачи происходит гораздо реже.

В западной школе дзэн Кван Ум, созданной корейским мастером дзэн Сунг Саном , «Инка» присваивается человеку, завершившему обучение коану, и получает титул Джи До Поп Са Ним ( джидо беопса-ним ; 지도법사님 ; 指導法師님 ). Передача Дхармы в школе дзэн Кван Ум идет после инка, что означает, что человек теперь является Сон Са Ним . Цитируется, что сам Сын Сан сказал, говоря об администрации своей западной организации:

Инка и трансмиссия разные. Наш титул «Джи До Поп Са Ним» похож на японский титул «сенсей». В Корее мы называем это «Чонг Ён Сун» — с вашей практикой все в порядке, обучение других людей возможно. Это название почти исчезло в Корее, хотя в Китае оно все еще существует. В Корее у нас теперь есть титул «Ип Сунг Суним» — «главный монах». Это нововведение применимо только к западной организации Сын Сана и не является нормативным для корейской практики Сон/Дзен ни исторически, ни в настоящее время.

Вьетнамский дзен

Тич Нят Хон создал ритуал, известный как «Передача лампы», превращающий учителя в дхармачарью - человека с «ограниченными полномочиями преподавания». По словам автора Джеймса Измаила Форда ,

Что касается вопроса передачи Дхармы, Тик Нат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого его сообщество практиков само станет его преемником. Его цитируют, говоря, что Майтрейя , Будда будущего рождения, может быть сообществом практикующих, а не отдельным человеком. Что это на самом деле означает, станет ясно только в ближайшие десятилетия.

Критика

Ранний буддийский отказ от прямой преемственности

По словам Роберта Шарфа, ранние индийские буддийские материалы явно отвергают идеал парампары о прямой преемственности, «представление о том, что священные учения утверждаются непрерывной линией просвещенных мудрецов». Таким образом, Будда отказался назначить какого-либо преемника, который будет руководить сангхой после его смерти. Вместо этого он изложил процедуры, с помощью которых монахи могли управлять собой, не завися от одного харизматического лидера. Таким образом, Будда посоветовал своим ученикам принять Дхарму как своего учителя после его ухода. В Махапариниббана-сутте , предсмертной проповеди Будды, он сказал:

«Возможно, Ананда, кому-то из вас придет мысль: «Конец слову Мастера; у нас больше нет Мастера». Но не следует, Ананда, так считать, ибо то, что я провозгласил и сделал известным как Дхамма и Дисциплина, станет твоим Учителем, когда я уйду».

Подобным образом, в той же сутте Будда говорит своим ученикам: «Будьте сами себе островами, прибежищем для себя, не ища внешнего прибежища; пусть Дхамма будет вашим островом, Дхамма — вашим прибежищем, не ищите другого прибежища». Будда также отрицает какое-либо различие между эзотерическими и экзотерическими доктринами и отвергает идею о том, что сангха должна зависеть от учителя, который сдерживает некоторые вещи «сжатым кулаком».

Критика изнутри традиции дзэн

Институты передачи Дхармы неоднократно подвергались критике на протяжении всей истории дзэн. Мастера дзэн, такие как Линджи и Иккю , «как говорят, отказывались получать сертификаты передачи», считая эту процедуру коррумпированной и институционализированной. Во времена династии Мин такие важные мастера, как Ханьшань Дэцин , Цзыбо Чжэньке и Юньци Чжухун , не принадлежали к какой-либо формальной линии передачи. По словам Цзян Ву, эти выдающиеся монахи Мин Чань делали упор на самосовершенствование, критикуя шаблонные наставления и номинальное признание. У пишет, что в это время «выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм, но без надлежащей передачи дхармы, считались обретшими «мудрость без учителей» (усичжи)». Записи Ханьшаня показывают, что он серьезно ставил под сомнение ценность передачи дхармы, считая личное просветление тем, что действительно важно в дзэн. Как отмечает Ву, для Ханьшаня «просветление ума было более важным, чем номинальные претензии на передачу дхармы. Поскольку истинный опыт просветления ценился, несколько самопровозглашенных чаньских мастеров в конце Мин приобрели репутацию выдающихся монахов, не приобретая дхармы. передача инфекции."

Подобным же образом несколько важных средневековых японских мастеров, таких как Такуан Сохо, избегали формальной передачи и не считали это необходимым, поскольку Дхарму всегда можно было обнаружить внутри. Некоторые из этих деятелей даже считались «самопросветленными и самоуверенными» (дзиго дзисё), поскольку они утверждали, что достигли « мудрости без учителя » (無師智, пиньинь: усичжи; японский: 無師独悟, муси). -докуго). В их число входят Судзуки Сёсан и фигуры Мёсин-дзи, такие как Дайгу, Унго и Исси. эпохи Токугава Мастер Сото Докуан Генко (1630–1698) резко критиковал метод передачи дхармы, который он называл «бумажным дзен». По мнению Докуана, «то, что называется просветлением Дзэн, не зависит от просветления другого человека. Это лишь то, что вы осознаете для себя, достигаете для себя, точно так же, как вы это знаете, когда съели достаточно риса, чтобы утолить голод, или выпили достаточно воды». утолить твою жажду». Критика системы передачи Докуаном дошла до утверждения, что только те, кто пробудился сам, на самом деле обладали мудростью Будды:

В сегодняшних храмах Дзэн передают одежду и чашу [т. е. символы передачи учителя]; но пока имя продолжается, реальность [просветления] давно перестала существовать. Продолжающие мудрость будд и патриархов полагаются на себя, просветляясь самостоятельно, без учителя; так что, хотя имя и прекратилось, сама реальность продолжается.

Современные китайские буддисты, такие как Таньсюй, Тайсюй и Иньшунь, также критиковали передачу дхармы, считая ее китайским изобретением, которому не учил Будда. Тайсюй считал, что эта практика привела к сектантству, а Таньсюй писал, что это способствовало упадку дзэн. Иньшунь считал, что Дхарма не может принадлежать кому-либо и, следовательно, не может «передаваться» по линии передачи.

Скандалы со злоупотреблениями

В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, тогда как в японской монастырской системе передача дхармы — это формальное уведомление о том, что кто-то полностью квалифицирован, чтобы взять на себя ведущую роль в этой системе. В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным титулом роси , старший учитель. В западном понимании роси являются «частью традиции, приписывающей им квазибожественные качества». тот, кого «определяют простота, невинность и отсутствие корысти или желания». Тем не менее, авторизация учителей посредством передачи Дхармы не означает, что учителя непогрешимы. как видно из неоднократного появления скандалов:

В этом сложном мире живого дзэн мы можем встретить учителей, руководящих сообществами практиков с состраданием и милосердием. Но мы также обнаруживаем, что учителя дзэн имеют неуместные сексуальные отношения, злоупотребляют динамикой власти в своих отношениях и иным образом действуют вопреки мифическому статусу их положения как учителей. В последние годы было опубликовано множество книг и эссе, разоблачающих недостатки институтов дзэн на востоке и западе, а также слабости отдельных учителей дзэн. Здесь, на Западе, есть несколько родословных, которые не пострадали от скандалов, в основном сексуального характера. А на востоке, особенно в японских учебных заведениях, мы узнали, как преподаватели и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне и включая ее.

По словам Стюарта Лакса, эти скандалы также были возможны из-за статуса, присвоенного роси передачей дхармы, и «стремления к ауре, признанию и одобрению мастера»:

Учащиеся ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем, и с нетерпением ждут, когда такой идеальный учитель будет руководить и наставлять их. Студент, который приступает к практике, прочитав миф, будет ожидать найти миф и думать, что он нашел миф. К сожалению, они нашли миф, не осознав, что он собой представляет. На самом деле слишком часто они находили еще одну историю обычного, ошибочного человеческого поведения.

Что касается социально сконструированной природы того, что передается через отношения мастер-ученик в дзэн-буддизме, Бернар Фор пишет:

«Определение мастеров и учеников, а также того, что должно передаваться через них, в первую очередь социальное. Несмотря на постоянную ссылку на высшую истину, оно не приобретает своей значимости из какого-то внесоциального критерия, а тесно связано со статусом. [...] Мастера Чань [...] не являются мастерами, потому что они осознали истину и теперь могут учить ей (хотя, конечно, это может быть и так, скорее, они могут учить истине, потому что, будучи); социально определяемые как мастера Чань, то, чему они учат, обладает перформативной силой истина [...] [T] «главная функция» - это «позиция», определяемая дискурсом; это функция (а не чистое происхождение) дискурса. В этом смысле его перформативная сила требует широкой социальной силы. консенсус [...] Возрастающая важность титула и ранга в чань, парадоксальная на первый взгляд в антиномическом учении, может быть истолкована как отражение смещения локуса власти, а именно того символического доминирования, изначально локализованного в личности. магистр, сейчас находится в учреждении».

Историческая критика

По словам Марио Почески, в годы становления своего развития в эпоху Тан Чань представляло собой разрозненное и неоднородное движение, которому не хватало жесткой ортодоксальности и независимой институциональной структуры. Однако к началу династии Сун Чань сформировалась в «санкционированную государством ортодоксальность с узким представлением о религиозной власти». Как отмечает Почески, в отличие от раннего Чань, в котором харизматические монахи бросали вызов установленным религиозным нормам или переосмысливали их, Сун Чан сосредоточился вокруг офиса чаньского мастера, официально сертифицированного религиозного функционера, чья власть основывалась на институционализированной модели передачи.

С развитием чань как отдельной традиции возникли опасения по поводу происхождения и легитимности. Таким образом, Чан стал озабочен «замысловатыми процессами построения родословной», пытаясь создать уникальную чаньскую идентичность. Для Почески в основе этого был образ чаньского мастера ( чанши 禪師), чья идентичность основывалась на принадлежности к выдающейся группе религиозных добродетелей. Понятие о происхождении развивалось, и во время Северной Сун оно становилось все более институционализированным. Как указывает Почески, хорошо известные генеалогические схемы использовались для того, чтобы отнести отдельных мастеров к выдающимся духовным предкам, которые служили источниками религиозной легитимности и авторитета.

По словам Почески, озабоченность происхождением помогла создать «антисторическое чувство преемственности» между чань династий Тан и Сун, поскольку она служила для сокрытия определенных сдвигов парадигмы и разрывов, которые произошли во время перехода Тан-Сун. Эта иллюзия преемственности «затеняет весьма реальные и существенные различия, разделяющие несходные чаньские традиции, процветавшие в эпохи Тан и Сун».

К Сун Чан все больше погружался в социально-политические структуры. С созданием религиозно-политических сетей и связей с центрами имперской власти возникли важные последствия для учений, практик и институтов. В рамках усилий по контролю и регулированию буддизма монастыри Чань получили официальное признание со стороны имперского государства, а правительственные чиновники стали либо влиять, либо контролировать выбор настоятелей.

Поскольку должность настоятеля требовала официального членства в линии передачи Чань, амбициозные монахи стремились получить свидетельства о наследстве ( сишу 嗣書), чтобы продвинуться по карьерной лестнице, иногда нечестными методами. По мнению Почески, свидетельства о наследстве — характерная черта Чань, изобретенные во времена династии Сун. Он наблюдает, как эта ситуация отражает рутинизацию харизмы:

Основным условием для всех монастырей Чань, что де-факто означало большинство государственных монастырей, было то, что новый настоятель должен был быть признан официальным членом линии передачи Чань. Следовательно, чаньский мастер стал действовать как санкционированный религиозный функционер, выдающийся прелат, одобренный государством, а не независимый духовный виртуоз, чей авторитет в значительной степени основывался на его личной харизме и уникальном видении.

Более того, Почески отмечает, что настоятели также пользовались возможностями личного обогащения, а также контроля над финансами монастыря. Эта ситуация сопровождалась определенными злоупотреблениями, такими как продажа настоятелей и получение взяток должностными лицами, которые контролировали процесс выбора настоятелей.

См. также

• Муси докуго
• Линия передачи (буддизм)
• Дзенские ранги и иерархия

В других религиях

• Апостольская преемственность
• Традиция гуру-шишья
• Иснад
• Консультант
• Ряд
• Семиха

Источники

• Адамек, Венди Л. (2006). Мистика передачи: о ранней истории Чань и ее контекстах . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0231136641 .
• Эйткен, Роберт Бейкер (2003). Утренняя звезда: новые и избранные сочинения дзен . Сапожник и клад. ISBN  1-59376-001-9 . OCLC   52554030 .
• Остин, Джеймс Х. (1998). Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания . МТИ Пресс. ISBN  0-262-51109-6 .
• Бодифорд, Уильям М. (зима 1991 г.). «Передача Дхармы в Сото Дзэн: Реформаторское движение Манзана Дохаку». Памятник Ниппонике . 46 (4). Софийский университет: 423–451. дои : 10.2307/2385187 . ISSN   0027-0741 . JSTOR   2385187 .
• Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике (PDF) , Oxford University Press.
• Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм Риндзай: Мёсиндзи, живая религия , Брилл
• Бакли Эбли, Патрисия (1993). Религия и общество в Танском и Сунском Китае . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-1512-2 .
• Басвелл, Роберт (1992). Дзен-монашеский опыт . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-03477-Х . OCLC   24953466 .
• Чанг, Чунг-Юань (1967). «Чань-буддизм: логичное и нелогичное» . Философия Востока и Запада . 17 (1/4): 37–49. дои : 10.2307/1397043 . JSTOR   1397043 . Архивировано из оригинала 24 мая 2011 г. Проверено 28 мая 2012 г.
• Чаппелл, Дэвид В. (1993), Герменевтические фазы в китайском буддизме. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика , Дели: Мотилал Банарсидасс.
• Динер, Майкл С. (1991), СЛОВАРЬ БУДДИЗМА И ДЗЭН ШАМБАЛЫ , Бостон: Шамбала
• Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , World Wisdom Books, ISBN  9780941532907
• Эпштейн, Рональд Б. (2003). Буддизм Общества переводчиков буддийских текстов от А до Я. Буддийское общество переводчиков текстов. ISBN  0-88139-353-3 .
• Фор, Бернар (2000), Видения власти. Изображение средневекового японского буддизма , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета
• Форд, Джеймс Мён, Заметки о передаче Дхармы и институтах дзэн
• Форд, Джеймс Измаил (2006). Кто мастер дзен?: Путеводитель по людям и историям дзен . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-509-8 .
• Фаулер, Мерв (2005). Дзен-буддизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. ISBN  1-902210-42-5 .
• Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление с последующим постепенным развитием: анализ ума Цунг-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Гриффит Фоулк, Т. (2000), Форма и функция коанской литературы. Исторический обзор. В: «Коан. Тексты и контексты в дзэн-буддизме», Стивен Хейне и Дейл С. Райт, ред. , Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Хаскель, Питер (2001). Отпускание: история мастера дзен Тосуи . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-2440-7 .
• Кейзан (2003), Передача света. Денкороку Дзен-мастера Кейдзана , Фрэнсис Доджун Кук (пер.), Бостон: Публикации мудрости
• Крафт, Кеннет (1988). Дзен: традиции и переходный период . Гроув Пресс. ISBN  0-8021-3162-Х .
• Лай, Уэлен (1 мая 1985 г.). «Ма-цу Дао-и и развитие южного дзэн» . Японский журнал религиоведения . 12 (2–3). дои : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173-192 .
• Лакс, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань/дзен-буддизме в Америке
• Лахс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевание осла в колокольчики и шарфы
• Маттиссен, Питер (1998). Река девятиглавого дракона: Дзен-журналы, 1969–1985 . Публикации Шамбалы. ISBN  0-87773-325-2 .
• Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
• Мор, Мишель (декабрь 1994 г.), «Дзен-буддизм в период Токугава: задача выйти за рамки сектантского сознания», Японский журнал религиозных исследований , 21 (4): 341–72, doi : 10.18874/jjrs.21.4.1994.341- 372
• Мор, Мишель (2003), Хакуин. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
• О'Халлоран, Маура (2007). Чистое сердце, просветленный разум: жизнь и письма ирландского святого дзен . Публикации мудрости. ISBN  978-0-86171-283-0 . OCLC   83977483 .
• Сигер, Ричард Хьюз (1999). Буддизм в Америке . Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10868-0 . OCLC   40481142 .
• Сын Сан (осень 1987 г.). «Инка означает сильный центр и мудрость» . Первичная точка . Проверено 23 марта 2008 г.
• Шарф, Роберт Х. (1995), Чей дзен? Возвращение к дзэн-национализму (PDF)
• Шарф, Роберт Х. (1995a), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 22 (3–4), doi : 10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417- 458
• Шарф, Роберт Х. (2005). Примирившись с китайским буддизмом: чтение «Трактата о сокровищнице» (в мягкой обложке). Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  0824824431 .
• Стивенс, Джон (1999), Мастера дзен. Индивидуалист, Мастер Мастеров и Странствующий Поэт. Иккю, Хакуин, Рёкан , Kodansha International
• Тецуо, Отани (2003), Чтобы передать Дхарму Догэна Дзэндзи (PDF)
• Торей (2010), Неугасающая лампа дзен. Завещание дзен-мастера Торея , Томас Клири (пер.), Бостон и Лондон: Шамбала
• Уодделл, Норман (2010), Предисловие к «Дикому плющу: духовная автобиография мастера дзэн Хакуина» , Shambhala Publications
• Ямпольски, Филип (2003), Чен. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позже Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс

Дальнейшее чтение

Историография

• Бодифорд, Уильям М. (1991), Передача Дхармы в Сото Дзен. Реформаторское движение Манзана Дохаку. В: Monumenta Nipponica, Том 46, № 4 (зима, 1991), стр. 423–451.
• Макрей, Джон (2003), Видеть сквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме , The University Press Group Ltd, ISBN  9780520237988
• Шлюттер, Мортен (2007), «Передача и просветление в чань-буддизме сквозь сутру платформы (Люцзу Танцзин 六祖壇經)», Chung-Hwa Buddha Journal , 20 : 379–410

Современная практика

• Бодифорд, Уильям М. (2008), Передача Дхармы в теории и практике. В: Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике , Oxford University Press.
• Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм Риндзай: Мёсиндзи, живая религия , Брилл
• Форд, Джеймс Мён, Заметки о передаче Дхармы и институтах дзэн
• Хейне, Стивен; Райт, Дейл Стюарт (2008), Дзен-ритуал: исследования теории дзен-буддизма на практике , Oxford University Press
• Лакс, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань/дзен-буддизме в Америке
• Лахс, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевание осла в колокольчики и шарфы
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN  9780195183276

Внешние ссылки

• Роши и его учителя, передача дхармы и линия передачи Рочестерского дзен-центра Роши Бодхин Кьолхеде обсуждает линию передачи и передачу дхармы.
• Спускаясь с облаков дзэн: критика нынешнего состояния американского дзэн Стюарт Лакс критикует передачу Дхармы в дзэн
• Передача и преемственность Дхармы, масштабная дискуссия за круглым столом дзен (подкаст) Эрик Сторли, Мьоан Грейс Ширсон и Эшу Мартин обсуждают передачу и преемственность Дхармы
• Охватывающий дзен: Инка сёмей
• Женатые монахи?
• Эрик Фрейзер Сторли: Заблуждения по линии происхождения: Эйдо Шимано Роши, передача Дхармы и американский дзен
• Мухо Ноэльке : Что нужно, чтобы стать полноценным жрецом Сото-сю, и действительно ли оно того стоит? Часть 1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6 – 7 – 8 – 9 – 10
• Формирование дзен-священников Сото на Западе, диалог
• Джеймс Измаил Форд: посвящение бодхисаттвы, реформа лидерства и роль священнослужителей дзен в Японии
• Интервью с Мелом Вейтсманом
• Джеффри С. Брукс, О самопосвящении, получение титула Сотапанна (Победитель потока), начало новой колесницы буддизма и использование терминологии Будды для иерархии внутри этой новой колесницы.