✖


Jump to content

Франкфуртская школа

Страница полузащищена

Часть серии о
Франкфуртская школа
Основные работы
Известные теоретики
Важные понятия
Связанные темы

Франкфуртская школа — это школа мысли в области социологии и критической философии . Она связана с Институтом социальных исследований, основанным при Университете Гете во Франкфурте в 1923 году. Сформированная во время Веймарской республики в Европе в межвоенный период , первое поколение Франкфуртской школы состояло из интеллектуалов, ученых и политических диссидентов, недовольных современной социальной ситуацией. -экономические системы 1930-х годов: капитализм , фашизм и коммунизм .

Франкфуртские теоретики предположили, что существующая социальная теория неспособна объяснить бурную политическую фракционность и реакционную политику, такую ​​​​как нацизм , в либеральных капиталистических обществах 20-го века. Также критикуя марксизм-ленинизм как философски негибкую систему социальной организации, исследования критической теории Школы искали альтернативные пути социального развития .

Что объединяет разрозненных членов Школы, так это общая приверженность проекту человеческого освобождения , теоретически преследуемому путем попытки синтеза марксистской традиции, психоанализа и эмпирических социологических исследований. [1] [2] [3] [4]

История

Институт социальных исследований

Основная статья: Институт социальных исследований
Институт социальных исследований, Франкфурт-на-Майне, Германия

Термин «Франкфуртская школа» описывает научные труды и интеллектуалов, которые представляли собой Институт социальных исследований, дочернюю организацию Франкфуртского университета имени Гёте , основанную в 1923 году Карлом Грюнбергом , профессором права-марксистом в Венском университете . [5] Это был первый марксистский исследовательский центр в немецком университете, который финансировался благодаря щедрости богатого студента Феликса Вайля (1898–1975). [6]

Вейля Докторская диссертация была посвящена практическим проблемам осуществления социализма . В 1922 году он организовал Первую марксистскую рабочую неделю, пытаясь синтезировать различные направления марксизма в последовательную практическую философию; В первом симпозиуме приняли участие Дьёрдь Лукач , Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок . Успех Первой марксистской рабочей недели побудил к формальному созданию постоянного института социальных исследований, и Вейль провел переговоры с Министерством образования о том, чтобы университетский профессор стал директором Института социальных исследований, тем самым формально гарантировав, что Франкфуртская школа будет быть университетским учреждением. [7] Корш и Лукач участвовали в Рабочей неделе, которая включала изучение марксизма и философии (1923) Карла Корша. Членство в Коммунистической партии исключало их активное участие в Институте социальных исследований; тем не менее, Корш участвовал в издательском предприятии Школы.

Философская традиция Франкфуртской школы – междисциплинарная интеграция социальных наук – связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал ее директором в 1930 году и привлек к себе таких интеллектуалов, как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыковед), Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ). [6]

Европейский межвоенный период (1918–39)

В Веймарской республике (1918–33) постоянные политические потрясения межвоенных лет (1918–39) сильно повлияли на развитие философии критической теории Франкфуртской школы. Особое влияние на ученых оказали неудавшаяся коммунистическая немецкая революция 1918–1919 годов и подъем нацизма (1933–45), немецкой формы фашизма . Чтобы объяснить такую ​​реакционную политику, франкфуртские ученые применили критические отрывки из марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения истоков и причин реакционной социоэкономики в Европе 20-го века (тип политической экономии, неизвестный Марксу в 19-м веке). Дальнейшее интеллектуальное развитие Школы произошло благодаря публикации в 1930-х годах « Экономических и философских рукописей 1844 года» (1932 г.) и «Немецкой идеологии» (1932 г.), которые были истолкованы как показывающие преемственность между гегельянством и марксистской философией .

Поскольку антиинтеллектуальная угроза нацизма переросла в политическое насилие, основатели решили вывести Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). [8] Вскоре после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году институт сначала переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в 1935 году в Нью-Йорк, где присоединился к Колумбийскому университету . Журнал школы Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований») был переименован в «Исследования по философии и социальным наукам». Так начался период важной работы Школы в области марксистской критической теории. К 1950-м годам путь научной деятельности привел Хоркхаймера, Адорно и Поллока к возвращению в Западную Германию, тогда как Маркузе, Левенталь и Кирххаймер остались в США. В 1953 году Институт социальных исследований (Франкфуртская школа) был официально восстановлен в Франкфурт, Западная Германия. [9]

Критическая теория

Смотрите также: Критическая теория
Часть серии о
марксизм
Карл Маркс и Фридрих Энгельс
Теоретические работы
Философия
Критика политической экономии
Социология
История
Аспекты
Распространенные варианты
Другие варианты
Люди
Журналы
Связанные темы

Работы Франкфуртской школы следует понимать в контексте интеллектуальных и практических задач критической теории . В «Традиционной и критической теории» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, призванную вызвать социологические изменения и реализовать интеллектуальную эмансипацию посредством просвещения, которое не является догматичным в своих предположениях. [10] [11] Критическая теория анализирует истинное значение господствующих представлений ( доминантной идеологии ), возникших в буржуазном обществе, чтобы показать, что доминирующая идеология искажает то, как человеческие отношения происходят в реальном мире и как капитализм оправдывает и узаконивает господство людей.

Согласно теории культурной гегемонии , доминирующая идеология — это нарратив правящего класса, который обеспечивает объяснительное обоснование нынешней структуры власти в обществе. Тем не менее, история, рассказанная через господствующее понимание, скрывает столько же, сколько и раскрывает информацию об обществе. Задачей Франкфуртской школы был социологический анализ и интерпретация тех областей социальных отношений, которые Маркс не обсуждал в XIX веке, особенно базовых и надстроечных аспектов капиталистического общества. [12]

Хоркхаймер противопоставил критическую теорию традиционной теории , в которой слово « теория» применяется в позитивистском смысле сциентизма , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научные законы (обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук тем, что их научные обобщения не могут быть легко выведены из опыта. Понимание исследователем социального опыта всегда фильтруется предубеждениями в его сознании. Чего исследователь не понимает, так это того, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты проверяемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам собственно опыта; в «Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:

Факты, которые представляют нам наши чувства, социально совершаются двояко: через исторический характер воспринимаемого объекта и через исторический характер воспринимающего органа. И то и другое не просто естественно; они формируются человеческой деятельностью, и тем не менее индивид воспринимает себя восприимчивым и пассивным в акте восприятия. [13]

По мнению Хоркхаймера, методы исследования, применимые к общественным наукам, не могут имитировать научный метод, применимый к естественным наукам . В этом смысле теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианства и феноменологии не смогли преодолеть идеологические ограничения, ограничивавшие их применение в социальных науках, из-за присущих им логико-математических предрассудков, отделяющих теорию от реальной жизни, т.е. такие методы Исследования ищут логику, которая всегда верна, независима и не учитывает продолжающуюся человеческую деятельность в изучаемой области. Он чувствовал, что подходящим ответом на такую ​​дилемму будет развитие критической теории марксизма. [14]

Хоркхаймер считал, что проблема носит эпистемологический характер: «мы должны пересмотреть не только ученого, но и познающего человека в целом». [15] В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблоны к критике и действиям, критическая теория самокритична и не претендует на универсальность абсолютной истины. Как таковая, она не отдает приоритета материи ( материализм ) или сознанию ( идеализм ), поскольку каждая эпистемология искажает изучаемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория находится за пределами философских ограничений традиционной теории; однако как способ мышления и восстановления самопознания человечества критическая теория черпает исследовательские ресурсы и методы из марксизма. [11]

Диалектический метод

В отличие от способов рассуждения, рассматривающих вещи абстрактно, каждую саму по себе и как бы наделенную фиксированными свойствами, «диалектическое» новаторство Гегеля заключалось в том, чтобы рассматривать реальность согласно ее движению и изменению во времени, согласно взаимосвязям и взаимодействиям ее различных компонентов. или «моменты». Франкфуртская школа попыталась переформулировать идеалистическую диалектику Гегеля в более конкретный метод исследования. [16]

По мнению Гегеля, человеческую историю можно реконструировать, чтобы показать, что разумное в действительности является результатом преодоления прошлых противоречий. Это понятный процесс человеческой деятельности, Weltgeist , который представляет собой идею прогресса к определенному человеческому состоянию; а именно, реализация человеческой свободы. [17] Однако проблема будущих контингентов (соображений о будущем) не интересовала Гегеля, для которого философия не может быть предписывающей и нормативной , поскольку философия постигает только задним числом. [18] [19] Изучение истории ограничивается описаниями прошлых и настоящих человеческих реалий. [17] Для Гегеля и его последователей ( правых гегельянцев ) философия может описать только то, что рационально в реальности настоящего, которым во времена Гегеля были христианство и прусское государство .

Карл Маркс и молодые гегельянцы резко критиковали эту точку зрения. По их мнению, Гегель переборщил в своем абстрактном понятии «абсолютного разума» и не заметил «действительных», то есть нежелательных и иррациональных , условий жизни пролетариата . Маркс утверждает, что перевернул идеалистическую диалектику Гегеля в своей собственной теории диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание». [20] Теория Маркса следует материалистической концепции истории и географического пространства , где развитие производительных сил является основной движущей силой исторических изменений. [21] Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, должны привести к его отрицанию, которое, согласно этой теории, будет заменой капитализма коммунизмом — новой, рациональной формой общества. [22]

Маркс использовал диалектический анализ, чтобы раскрыть противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, обнажая основную борьбу между противоположными силами. Только осознав диалектику (т. е. достигнув классового сознания ) таких противоборствующих сил в борьбе за власть, мужчины и женщины смогут интеллектуально освободиться и изменить существующий социальный порядок посредством социального прогресса. [23] Франкфуртская школа понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если его можно применить к самому себе ; если бы они приняли метод самокорректировки — диалектический метод, который позволил бы исправить предыдущие, ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отвергла историзм и материализм ортодоксального марксизма. [24]

Критика капиталистической идеологии

Диалектика Просвещения

» Адорно и Хоркхаймера « Диалектика Просвещения , написанная во время ссылки Института в Америке, была опубликована в 1944 году. Сохранив многие марксистские идеи, эта работа сместила акцент с критики материальных производительных сил на критику социальных и идеологических сил. куплен ранним капитализмом . « Диалектика Просвещения» использует « Одиссею» как парадигму для анализа буржуазного сознания. В этой работе Адорно и Хоркхаймер представляют множество тем, которые стали центральными для последующей социальной мысли . Их изложение господства природы как центральной характеристики инструментальной рациональности и ее применения в капитализме эпохи пост-Просвещения было сделано задолго до того, как экология и энвайронментализм стали популярными проблемами.

Они утверждают, что инструментальная рациональность — это новое средство культурного воспроизводства в механическую эпоху. Это сплав доминирования и технологической рациональности, который подчиняет всю внешнюю и внутреннюю природу власти человеческого субъекта. В ходе этого процесса субъект поглощается, и не может быть выявлено никакой социальной силы, аналогичной пролетариату , которая могла бы позволить субъекту освободиться.

Они утверждают, что в то время, когда кажется, что реальность сама по себе стала основой идеологии, величайший вклад, который может внести критическая теория, - это исследование диалектических противоречий индивидуального субъективного опыта, с одной стороны, и сохранение истинность теории, с другой. Даже диалектический прогресс подвергается сомнению: «Его истинность или неистинность заложена не в самом методе, а в его намерении в историческом процессе». Это намерение должно быть ориентировано на целостную свободу и счастье: «Единственная философия, которую можно ответственно практиковать перед лицом отчаяния, — это попытка созерцать все вещи такими, какими они представляются с точки зрения искупления». [25]

С социологической точки зрения работы Адорно и Хоркхаймера демонстрируют двойственное отношение к конечному источнику социального господства, двойственное отношение, которое породило «пессимизм» критической теории относительно возможности человеческого эмансипации и свободы. [26] Эта двойственность коренилась в исторических обстоятельствах, в которых эта работа была первоначально создана, в частности, в росте нацизма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального доминирования, которые не могли быть адекватно объяснены в терминах традиционной марксистской социологии. . [27] По мнению Адорно и Хоркхаймера, государственное вмешательство в экономику фактически устранило напряжение в капитализме между « производственными отношениями » и «материальными производительными силами общества» — напряжение, которое, согласно традиционной марксистской теории , составляло главное противоречие внутри капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм распределения товаров) и «безотзывная» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью иерархии управления на уровне фирм и макроэкономического вмешательства на уровне государства. уровень в современных западных обществах. [28] Диалектика, посредством которой Маркс предсказал эмансипацию современного общества, была подавлена, фактически подчинена позитивистской рациональности господства.

Философ и критический теоретик Николас Компридис пишет:

Согласно ныне каноническому взгляду на ее историю, критическая теория Франкфуртской школы зародилась в 1930-х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общей целью которой было связать нормативную социальную критику с освободительным потенциалом, скрытым в конкретных исторических процессах. Однако всего лишь десять лет спустя, пересмотрев предпосылки своей философии истории, Хоркхаймер и «Диалектика Просвещения» Адорно завели все это предприятие, провокационно и сознательно, в скептический тупик. [29]

Компридис утверждает, что этот «скептический тупик» был достигнут «с огромной помощью некогда невыразимого и беспрецедентного варварства европейского фашизма» и из него нельзя было выбраться без «некоторого хорошо заметного [выхода или] Аусганга». , показывая выход из постоянно повторяющегося кошмара, в котором фатально переплелись надежды Просвещения и ужасы Холокоста». Однако, по мнению Аусганга , это произойдет позже – якобы в форме работы Юргена Хабермаса об интерсубъективных основаниях коммуникативной рациональности . [29]

С психоаналитической точки зрения культура потребления и средства массовой информации вытеснили роль отца в патерналистской семье. Однако вместо того, чтобы служить освобождению общества от патриархальной власти, это просто заменило ее властью «полностью управляемого» общества. Кристофер Лэш раскритиковал последующие освободительные движения 1960-х годов за неспособность принять во внимание эту динамику, которая, по его мнению, привела к «культуре нарциссизма ». [30] Лэш считал, что «более поздняя Франкфуртская школа» имела тенденцию слишком сильно основывать политическую критику на психиатрических диагнозах, таких как авторитарная личность : «Эта процедура освобождала их от трудной работы по суждению и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто отвергали их по психиатрическим причинам». ." [31]

Искусство и музыкальная критика

Эссе Вальтера Беньямина « Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства » является каноническим текстом в области истории искусства и киноведения. [32] Бенджамин с оптимизмом смотрит на потенциал коммерциализированных произведений искусства, способных привить пролетариату радикальные политические взгляды. [33] Напротив, Адорно и Хоркхаймер считали, что подъем культурной индустрии способствует однородности мышления и укреплению существующих авторитетов. [33] Например, Адорно (образованный классический пианист) полемизировал против популярной музыки , потому что она стала частью культурной индустрии развитого капиталистического общества и ложного сознания , которое способствует социальному доминированию. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, отражая реальность человеческих страданий. Следовательно, «то, что воспринимает радикальная музыка, - это непреображенное страдание человека... Сейсмографическая регистрация травматического шока становится в то же время техническим структурным законом музыки». [34]

Этот взгляд на современное искусство как на производящее истину только через отрицание традиционной эстетической формы и традиционных норм красоты, поскольку они стали идеологическими, характерен для Адорно и Франкфуртской школы в целом. Его критиковали те, кто не разделяет его концепцию современного общества как ложной целостности, которая делает устаревшими традиционные концепции и образы красоты и гармонии. [ нужна ссылка ] В частности, Адорно раскритиковал джаз и популярную музыку , рассматривая их как часть культурной индустрии, которая способствует нынешней устойчивости капитализма, делая его «эстетичным» и «приятным». Мартин Джей назвал нападки на джаз наименее успешным аспектом работы Адорно в Америке. [35]

Упражняться

Члены Франкфуртской школы были учеными и обычно избегали (прямых) политических действий или практики . [36] Макс Хоркхаймер выступал против любой революционной риторики в публикациях института, поскольку это могло поставить под угрозу финансирование со стороны правительства Западной Германии. [37] Теодор Адорно проявил некоторую симпатию к студенческим движениям, особенно после убийства Бенно Онесорга , но он не верил, что уличное насилие может привести к переменам. [38] [39] Анджела Дэвис , ученица Маркузе, рассказала о совете, данном ей Адорно, о том, что критические теоретики, работавшие в радикальных движениях 1960-х годов, были «сродни ученому-медиа, решившему стать радиотехником». [37] [40]

В «Теории романа» (1971) Дьёрдь Лукач раскритиковал «ведущую немецкую интеллигенцию», в том числе некоторых членов Франкфуртской школы (прямо назван Адорно), населяющих Гранд-отель «Бездна » , метафорическое место, из которого теоретики с комфортом анализируют бездна . , потусторонний мир Лукач описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: Они живут в «прекрасном отеле, оборудованном всеми удобствами, на краю пропасти, небытия, абсурда. И ежедневное созерцание бездны между превосходной едой или художественными развлечениями может только увеличьте удовольствие от предлагаемых тонких удобств». [41] [38]

Единственным исключением из этого правила был Герберт Маркузе, который сотрудничал с новыми левыми в 1960-х и 1970-х годах. [36] [38] Маркузе В «Одномерном человеке» описывается сдерживание рабочего класса посредством материального потребления и средств массовой информации, которые исключают любую возможность пролетарской революции. Хотя Маркузе считал такое пессимистическое положение дел свершившимся фактом, когда книга была опубликована в 1964 году, он был удивлен и обрадован, когда почти сразу усилилось движение за гражданские права и началось серьезное противодействие войне во Вьетнаме . Студенческие активисты, такие как « Студенты за демократическое общество», в свою очередь, проявили интерес к Маркузе и его работам. Бывший малоизвестный академический эмигрант , он быстро стал скандальным общественным интеллектуалом, известным как «Гуру новых левых». Маркузе стремился не к узким, постепенным реформам, а к «Великому отказу» от всей существующей культуры и «тотальной революции» против капитализма. В демократических протестных движениях Маркузе видел агентов перемен, которые могли бы дополнить бездействующий рабочий класс и объединиться с коммунистическими революционерами из стран третьего мира . Маркузе принимал активное участие в деятельности «Новых левых», организуя мероприятия для студентов в США и Западногерманское студенческое движение . [36]

Отношения Маркузе с Хоркхаймером и Адорно были натянутыми из-за расхождения во мнениях о студенческих движениях. [36] [39] Социалистический союз немецких студентов резко критиковал Адорно за его отсутствие политической активности и срывал его лекции. [39] Когда комната студента была разгромлена за отказ принять участие в протестах, писал Адорно, "практика служит идеологическим предлогом для применения морального принуждения". Адорно далее сказал, что это проявление авторитарной личности . [38] Ученик Адорно Ганс-Юрген Краль также критиковал бездействие Адорно. [39] Когда в январе 1969 года Краль привел группу студентов занять комнату, Адорно вызвал полицию, чтобы та их выселила, что еще больше разозлило студентов. [39] Маркузе раскритиковал решение Адорно вызвать полицию, написав: «Я отвергаю непосредственный перевод теории в практику так же решительно, как и вы. моменты, когда теория, отделенная от практики, становится неверной самой себе». [39]

В 1970-х годах, осознавая ограниченность новых левых, Маркузе преуменьшил значение третьего мира и революционного насилия в пользу сосредоточения внимания на социальных проблемах в Соединенных Штатах. [36] Он стремился привлечь другие движения на политической периферии, такие как движение в защиту окружающей среды и феминизм , на народный фронт за социализм. В этот период он с энтузиазмом говорил об освобождении женщин , видя в этом отголоски своих более ранних работ «Эрос и цивилизация» . Видя, что революционный момент 1960-х годов миновал, Маркузе посоветовал студентам избегать даже намеков на насилие. Вместо этого он выступал за « долгий марш через институты » и рекомендовал образовательные учреждения в качестве убежища для радикалов в США. [36]

Критика

Психоаналитическая категоризация

Историк Кристофер Лэш раскритиковал Франкфуртскую школу за их первоначальную тенденцию «автоматически» отвергать оппозиционную политическую критику, основанную на «психиатрических» основаниях:

Книга «Авторитарная личность » [1950] оказала огромное влияние на [Ричарда] Хофштадтера и других либеральных интеллектуалов, поскольку показала им, как проводить политическую критику в психиатрических категориях, [и] заставить эти категории нести тяжесть политической критики. Эта процедура освобождала их от трудной работы по суждению и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто уволили их по психиатрическим показаниям. [42]

Экономика и средства массовой информации

В 1980-х годах антиавторитарные социалисты в Великобритании и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминистский взгляд на популярную культуру, развернутый в теориях капиталистической культуры Франкфуртской школы, которые, казалось, исключали любую префигуративную роль социальной критики в такой работе. Они утверждали, что комиксы EC часто содержат подобную культурную критику. [43] [44] Недавняя критика Франкфуртской школы со стороны либертарианского Института Катона была сосредоточена на утверждении, что культура стала более сложной и разнообразной вследствие свободных рынков и доступности нишевых культурных текстов для нишевой аудитории. [45]

См. также

Ссылки

  1. ^ Боман, Джеймс (7 января 2024 г.). «Критическая теория (Франкфуртская школа)» . Критическая теория . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
  2. ^ Коррадетти, Клаудио. «Франкфуртская школа и критическая теория» . Интернет-энциклопедия философии .
  3. ^ Хелд, Дэвид (1983). «Франкфуртская школа». В Боттоморе, Том (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Блэквелл. стр. 208–13.
  4. ^ Хелд, Дэвид (1980). Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса . Издательство Калифорнийского университета. п. 14.
  5. ^ Коррадетти, Клаудио (2011). «Франкфуртская школа и критическая теория», Интернет-энциклопедия философии (опубликовано: 21 октября 2011 г.).
  6. ^ Jump up to: а б «Франкфуртская школа». (2009). Британская энциклопедия онлайн: https://www.britannica.com/EBchecked/topic/217277/Frankfurt-School. Архивировано 22 мая 2010 г. в Wayback Machine (проверено 19 декабря 2009 г.).
  7. ^ «Франкфуртская школа и критическая теория», марксистский Интернет-архив. Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (получено 12 сентября 2009 г.).
  8. ^ Дубиэль, Гельмут. «Истоки критической теории: интервью с Лео Левенталем», Telos 49.
  9. ^ Хелд, Дэвид (1980), с. 38.
  10. ^ Гойсс, Раймонд. Идея критической теории: Хабермас и франкфуртская школа . Издательство Кембриджского университета, 1981. с. 58.
  11. ^ Jump up to: а б Карр, Адриан (2000). «Критическая теория и управление изменениями в организациях», Журнал управления организационными изменениями , стр. 13, 3, 208–220.
  12. ^ Мартин Джей. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 гг . Лондон: Хайнеманн, 1973, с. 21.
  13. ^ Хоркхаймер, Макс (1976). «Традиционная и критическая теория». В: Коннертон, П. (редакторы), Критическая социология: избранные материалы для чтения , Penguin, Harmondsworth, p. 213
  14. ^ Расмуссен, Д. «Критическая теория и философия», Справочник по критической теории , Блэквелл, Оксфорд, 1996. стр. 18.
  15. ^ Хоркхаймер, Макс (1976), с. 221.
  16. ^ диалектика. (2009). Получено 19 декабря 2009 г. из Британской энциклопедии Онлайн: https://www.britannica.com/EBchecked/topic/161174/dialectic. Архивировано 29 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
  17. ^ Jump up to: а б Литтл, Д. (2007). «Философия истории», Стэнфордская энциклопедия философии (18 февраля 2007 г.), http://plato.stanford.edu/entries/history/#HegHis. Архивировано 28 октября 2013 г. в Wayback Machine.
  18. ^ «Когда философия рисует серое на сером, тогда жизнь обретает стареющую форму... Сова Минервы расправляет крылья только с наступлением сумерек» - Гегель, GWF (1821). Элементы философии права (Grundlinien der Philosophie des Rechts), стр.13
  19. ^ «Философия Гегеля, и в частности его политическая философия, претендует на то, чтобы быть рациональной формулировкой определенного исторического периода, и Гегель отказывается заглядывать дальше в будущее». – Пельчинский З.А. (1971). Политическая философия Гегеля – Проблемы и перспективы: Сборник новых очерков , Архив CUP. Google Print, стр. 200. Архивировано 4 мая 2016 года в Wayback Machine.
  20. ^ Карл Маркс (1859), Предисловие к «Капиталу: критика политической экономии» .
  21. ^ Сой, Э. (1989). Постмодернистские географии. Лондон: Версо. (стр. 76–93)
  22. ^ Джонатан Вольф, доктор философии (ред.). «Карл Маркс» . Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд. Архивировано из оригинала 8 февраля 2012 года . Проверено 17 сентября 2009 г.
  23. ^ Зайлер, Роберт М. «Человеческое общение в традиции критической теории», Университет Калгари, онлайн-публикация. Архивировано 14 января 2010 г. в Wayback Machine.
  24. ^ Бернштейн, Дж. М. (1994) Франкфуртская школа: критические оценки , том 3, Тейлор и Фрэнсис, стр. 199–202, 208.
  25. ^ Адорно, Теодор (2005). Минима Моралии: Размышления о поврежденной жизни . Перевод Джефкотта, EFN Verso. п. 247. ИСБН  978-1-84467-051-2 .
  26. ^ Адорно, TW, с Максом Хоркхаймером. (2002). Диалектика Просвещения . Пер. Эдмунд Джефкотт. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, стр. 242.
  27. ^ «Критическая теория изначально была разработана в кругу Хоркхаймера, чтобы осмыслить политические разочарования в связи с отсутствием революции на Западе, развитием сталинизма в Советской России и победой фашизма в Германии. Предполагалось, что она объясняет ошибочные марксистские прогнозы, но не нарушая марксистских намерений» – Хабермас, Юрген. (1987). Философский дискурс современности: двенадцать лекций . Пер. Фредерик Лоуренс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, с. 116.
    См. также: Дубиэль, Гельмут. (1985). Теория и политика: исследования по развитию критической теории . Пер. Бенджамин Грегг. Кембридж, Массачусетс и Лондон.
  28. ^ «[G]one - это объективные законы рынка, которые управляли действиями предпринимателей и вели к катастрофе. Вместо этого сознательное решение управляющих директоров приводит к результатам (которые более обязательны, чем самые слепые механизмы ценообразования) старый закон стоимости и отсюда судьба капитализма». – Хоркхаймер, Макс и Теодор Адорно. (2002). Диалектика Просвещения , с. 38.
  29. ^ Jump up to: а б Понял, Николай. (2006), с. 256
  30. ^ Такер, Кен; Трено, Эндрю. «Культура нарциссизма и критическая традиция» . Социологический журнал Беркли . 24/25: 341–355. JSTOR   41035493 .
  31. ^ Блейк, Кейси и Кристофер Фелпс. (1994). «История как социальная критика: беседы с Кристофером Лэшем», Журнал американской истории 80, № 4 (март), стр. 1310–1332.
  32. ^ Кирш, Адам (21 августа 2006 г.). «Философ побит камнями» . Житель Нью-Йорка .
  33. ^ Jump up to: а б Росс, Алекс (15 сентября 2014 г.). «Скептики» . Житель Нью-Йорка .
  34. ^ Адорно, Теодор В. (2003) Философия современной музыки . Переведено на английский Энн Г. Митчелл и Уэсли В. Бломстером. Международная издательская группа Continuum, стр. 41–42.
  35. ^ Джей, Мартин (1984). «Адорно в Америке». Новая немецкая критика . Зима 1984 года (31). Издательство Университета Дьюка: 157–182. дои : 10.2307/487894 . JSTOR   487894 .
  36. ^ Jump up to: а б с д и ж Келлнер, Дуглас (2005). "Введение". Герберт Маркузе: Новые левые и 1960-е годы . Рутледж. ISBN  9780815371670 .
  37. ^ Jump up to: а б Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). «К стенке, ублюдки». Гранд-отель Бездна: Жизнь Франкфуртской школы . Версо. ISBN  9-781-78478-569-7 .
  38. ^ Jump up to: а б с д Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). "Введение". Гранд-отель Бездна: Жизнь Франкфуртской школы . Версо. ISBN  9-781-78478-569-7 .
  39. ^ Jump up to: а б с д и ж Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). «Философствуем с коктейлями Молотова». Гранд-отель Бездна: Жизнь Франкфуртской школы . Версо. ISBN  9-781-78478-569-7 .
  40. ^ Дэвис, Анджела Ю. (2005). «Предисловие». В Келлнере, Дугласе (ред.). Герберт Маркузе: Новые левые и 1960-е годы . Рутледж. ISBN  9780815371670 .
  41. ^ Лукач, Георг. (1971). Теория романа . MIT Press, с. 22.
  42. ^ Блейк, Кейси и Кристофер Фелпс. (1994). «История как социальная критика: беседы с Кристофером Лэшем», Журнал американской истории 80, № 4 (март), стр. 1310–1332.
  43. ^ Мартин Баркер: Призрак страхов: Странная история кампании британских комиксов ужасов : Лондон: Pluto Press: 1984
  44. ^ Рой Шукер, Роджер Опеншоу и Джанет Солер: Молодежь, средства массовой информации и моральная паника: от хулиганов до видео-гадостей : Палмерстон Норт: Департамент образования Университета Мэсси: 1990
  45. ^ Коуэн, Тайлер (1998) «Наша культура находится в упадке?» Отчет о политике Cato, http://www.cato.org/pubs/policy_report/v20n5/cultural.pdf. Архивировано 4 ноября 2012 г. на Wayback Machine.

Дальнейшее чтение

  • Арато, Эндрю и Эйке Гебхардт, ред. Главный читатель Франкфуртской школы . Нью-Йорк: Континуум, 1982.
  • Бернштейн, Джей (ред.). Франкфуртская школа: критические оценки I–VI. Нью-Йорк: Рутледж, 1994.
  • Бенхабиб, Сейла. Критика, норма и утопия: исследование основ критической теории . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 1986.
  • Боттомор, Том. Франкфуртская школа и ее критики . Нью-Йорк: Рутледж, 2002.
  • Броннер, Стивен Эрик и Дуглас Маккей Келлнер (ред.). Критическая теория и общество: читатель . Нью-Йорк: Рутледж, 1989.
  • Брозио, Ричард А. Франкфуртская школа: анализ противоречий и кризисов либеральных капиталистических обществ. Архивировано 4 октября 2012 года в Wayback Machine 1980.
  • Фридман, Джордж. Политическая философия Франкфуртской школы . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1981.
  • Держись, Дэвид. Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1980.
  • Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 гг . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. 1996.
  • Джеффрис, Стюарт (2016). Гранд-отель Бездна: Жизнь Франкфуртской школы . Лондон – Бруклин, Нью-Йорк: Оборотная сторона. ISBN  978-1-78478-568-0 .
  • Компридис, Николас. Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2006.
  • Постон, Мойше. Время, труд и социальное господство: новая интерпретация критической теории Маркса . Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета, 1993.
  • Шварц, Фредерик Дж. Слепые пятна: критическая теория и история искусства в Германии двадцатого века . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 2005.
  • Шойерман, Уильям Э. Франкфуртская школа. Перспективы глобализации, демократии и права . 3-е изд. Нью-Йорк: Рутледж, 2008.
  • Виггершауз, Рольф. Франкфуртская школа: ее история, теории и политическое значение . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1995.
  • Уитленд, Томас. Франкфуртская школа в изгнании . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2009.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Frankfurt_School&oldid=1230800460#Critical_theory"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: eddadc8f554833184e33d0e84e6a9330__1719248040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ed/30/eddadc8f554833184e33d0e84e6a9330.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Frankfurt School - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)