Франкфуртская школа
| Часть серии на |
| Франкфуртская школа |
|---|
 |
Франкфуртская школа - это школа мысли по социологии и критической философии . Он связан с Институтом социальных исследований, основанного во Франкфурте Университета Гете в 1923 году. Сформированный во время Веймарской республики в течение европейского межвоенного периода , первое поколение школы Франкфурта состояло из интеллектуалов, академиков и политических диссидентов, недовольных социально Экономические системы 1930 -х годов: а именно, капитализм , фашизм и коммунизм . Значительные цифры, связанные со школой, включают Макса Хоркхаймера , Теодора Адорно , Уолтера Бенджамина , Вильгельма Рейха , Герберта Маркузе и Юргена Хабермаса .
Теоретики Франкфурта предположили, что существующая социальная теория не может объяснить бурлентный политический фракционизм и реакционную политику, такую как нацизм , либеральных капиталистических обществ 20-го века. Также критическое марксизм-лининизм как философски негибкую систему социальной организации, исследование критической теории школы требовало альтернативных путей социального развития .
То, что объединяет разрозненных членов школы, является общей приверженностью проекту эмансипации человека , теоретически осуществляемой попыткой синтеза марксистской традиции, психоанализа и эмпирических социологических исследований. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
История
Институт социальных исследований
Термин «Франкфуртская школа» описывает работы стипендии и интеллектуалов, которые были Институтом социальных исследований, адъюнкт -организации во Франкфурте Университета Гете , основанном в 1923 году Карлом Грюнбергом , марксистским профессором права в Университете Венны . [ 5 ] Это был первый марксистский исследовательский центр в немецком университете и финансировался за рамки богатого студента Феликса Вейла (1898–1975). [ 6 ]
Вейла Докторская диссертация касалась практических проблем реализации социализма . В 1922 году он организовал первую марксистскую рабочую неделю, чтобы синтезировать различные тенденции марксизма в последовательную, практическую философию; Первым симпозиумом были Гирги Лукакс , Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок . Успех первой марксистской рабочей недели вызвал официальное создание постоянного института социальных исследований, и Вейл вел переговоры с Министерством образования, чтобы профессор университета был директором Института социальных исследований, тем самым официально гарантируя, что школа Франкфурта будет быть университетским учреждением. [ 7 ] Korsch и Lukács участвовали в рабочей неделе, которая включала изучение марксизма и философии (1923) Карла Корша. Членство их Коммунистической партии не позволяло активному участию в Институте социальных исследований; Тем не менее, Корш принял участие в издательском предприятии в школе.
Философская традиция Франкфуртской школы-междисциплинарной интеграции социальных наук-связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал режиссером в 1930 году, и завербовался интеллектуалами, такими как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыколог),) Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ). [ 6 ]
Европейский межвоенный период (1918–39)
В Республике Веймар (1918–33) постоянные политические суматохи межвоенных лет (1918–39) сильно повлияли на развитие критической теории философии Франкфуртской школы. Ученые особенно подвергались влиянию неудавшейся немецкой революции коммунистов 1918–19 гг. И ростом нацизма (1933–45), немецкой формой фашизма . Чтобы объяснить такую реакционную политику, ученые Франкфурта применили критические отборы марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения происхождения и причин реакционной социально-экономики в Европе 20-го века (тип политической экономии, неизвестной Марксу в 19 веке). Дальнейшее интеллектуальное развитие школы, полученное в результате публикации в 1930 -х годах, экономических и философских рукописей 1844 года (1932) и немецкой идеологии (1932), которые были истолкованы как демонстрация непрерывности между гегелия и марксистской философией .
Поскольку антиинтеллектуальная угроза нацизма возросла для политического насилия, основатели решили вывести Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). [ 8 ] Вскоре после того, как Адольф Гитлера в 1933 году институт впервые переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в Нью -Йорк, в 1935 году, где он поступил в Колумбийский университет . Школьный журнал, Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований»), был переименован в «Исследования в области философии и социальных наук». Это началось в период важной работы школы в критической теории марксистской критической теории. К 1950-м годам пути стипендии побудили Хоркхаймер, Адорно и Поллок возвращаться в Западную Германию, в то время как Маркузе, Лёвенталь и Кирхеймер оставались в США в 1953 году, Институт социальных исследований (Франкфуртская школа) был формально восстановлен в Франкфурт, Западная Германия. [ 9 ]
Критическая теория
| Часть серии на |
| марксизм |
|---|
 |
Работы Франкфуртской школы следует понимать в контексте интеллектуальных и практических целей критической теории . В «Традиционной и критической теории» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, предназначенную для осуждения социологических изменений и реализации интеллектуального освобождения, посредством просветления, которое не является догматическим в своих предположениях. [ 10 ] [ 11 ] Критическая теория анализирует истинную значимость правящего понимания ( доминирующая идеология ), создаваемое в буржуазном обществе, чтобы показать, что доминирующая идеология искажает, как человеческие отношения происходят в реальном мире и как капитализм оправдывает и узаконит доминирование людей.
Согласно теории культурной гегемонии , доминирующая идеология является повествованием правящего класса, которое обеспечивает объяснительное оправдание нынешней структуры власти общества. Тем не менее, история, рассказанная через правящее понимание, скрывает столько, сколько она рассказывает об обществе. Задача Франкфуртской школы-социологический анализ и интерпретация областей социальной режима, которые Маркс не обсуждал в 19 веке-особенно базовые и надстройки аспектов капиталистического общества. [ 12 ]
Хоркхаймер выступил против критической теории традиционной теории слова , в которой теория применяется в позитивистском смысле с учетом науки , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научный закон (обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук, потому что их научные обобщения не могут быть легко получены из опыта. Понимание исследователя социального опыта всегда фильтруется из -за предубеждений в сознании исследователя. Исследователь не понимает, так это то, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты тестируемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам самого опыта; В «Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:
Факты, которые присутствуют нам наши чувства, социально выполняются двумя способами: посредством исторического характера воспринимаемого объекта и посредством исторического характера воспринимающего органа. Оба не просто натуральные; Они формируются человеческой деятельностью, и все же человек воспринимает себя как восприимчивый и пассивный в акте восприятия. [ 13 ]
Для Хоркхаймера методы исследования, применимые к социальным наукам, не могут имитировать научный метод, применимый к естественным наукам . В этом духе теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианизма и феноменологии не смогли превзойти идеологические ограничения, которые ограничивали их применение социальной науки, из-за присущих логико-математических предрассудков, которые отделяют теорию от реальной жизни, такие методы Исследования ищите логику, которая всегда верна, и не зависит от и без рассмотрения для продолжения человеческой деятельности в изучаемой области. Он чувствовал, что соответствующим ответом на такую дилемму было развитие критической теории марксизма. [ 14 ]
Хоркхаймер полагал, что проблема была эпистемологической высказыванием «мы должны пересмотреть не просто ученых, но и зная, в целом». [ 15 ] В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблон к критике и к действию, критическая теория является самокритичной, без претензий на универсальность абсолютной истины. Таким образом, это не дает первичности материю ( материализм ) или сознания ( идеализм ), потому что каждая эпистемология искажает исследуемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория находится вне философских стриктур традиционной теории; Однако, как способ мышления и выздоровления самопознания человечества, критическая теория привлекает исследовательские ресурсы и методы от марксизма. [ 11 ]
Диалектический метод
В отличие от режимов рассуждения, которые рассматривают вещи в абстракции, каждый сам по себе и как будто наделенные фиксированными свойствами, «диалектические» инновации Гегеля состояли в том, чтобы рассмотреть реальность в соответствии с его движением и изменением во времени, в соответствии с взаимодействиями и взаимодействиями его различных компонентов или «моменты». Школа Франкфурта попыталась переформулировать идеалистическую диалектику Гегеля в более конкретный метод расследования. [ 16 ]
Согласно Гегеле, история человечества может быть реконструирована, чтобы показать, как то, что рационально в реальности, является результатом преодоления прошлых противоречий. Это разумный процесс человеческой деятельности, вальльджост , который является идеей прогресса в определенном человеческом состоянии; а именно, актуализация свободы человека. [ 17 ] Тем не менее, проблема будущих контингентов (соображения о будущем) не заинтересовалась Гегелем, для которого философия не может быть предписывающей и нормативной , потому что философия понимается только в ретроспективе. [ 18 ] [ 19 ] Изучение истории ограничено описаниями прошлых и настоящих человеческих реалий. [ 17 ] Для Гегеля и его преемников ( правильных гегелев ) философия может только описать, что рационально в реальности настоящего, которое во времена Гегеля было христианством и прусским государством .
Карл Маркс и молодые гегельцы сильно критиковали эту перспективу. По их словам, Гегель пережил в своей абстрактной концепции «абсолютной разум» и не смог заметить «реального», то есть нежелательного и иррационального -условия жизни пролетариата . Маркс утверждает, что инвертирует идеалистическую диалектику Гегеля в свою собственную теорию диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их существо, а что их социальное существо определяет их сознание». [ 20 ] Теория Маркса следует за материалистической концепцией истории и географического пространства , где развитие продуктивных сил является основной мотивой для исторических изменений. [ 21 ] Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, должны привести к его отрицанию, что, согласно этой теории, станет заменой капитализма коммунизмом , новой, рациональной формой общества. [ 22 ]
Маркс использовал диалектический анализ, чтобы раскрыть противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, - выявляя основную борьбу между противоборствующими силами. Только осознавая диалектику (то есть достижение классового сознания ) таких противоположных сил в борьбе за власть, могут интеллектуально освобождать себя и изменить существующий социальный порядок посредством социального прогресса. [ 23 ] Школа Франкфурта понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если он может быть применен к себе ; Если они приняли метод самокорректирующих-диалектический метод, который позволил бы исправить предыдущие, ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отвергла историзм и материализм православного марксизма. [ 24 ]
Критика капиталистической идеологии
Диалектика просветления
Адорно и Хоркхаймера Диалектика просвещения , написанная во время изгнания Института в Америке, была опубликована в 1944 году. При сохранении многих марксистских идей, эта работа сместила акцент от критики материальных сил производства к критике социальных и идеологических сил. Купил о раннем капитализме . Диалектика Просвещения использует Одиссею в качестве парадигмы для анализа буржуазного сознания. В этой работе Adorno и Horkheimer представляют множество тем, которые имеют решающее значение для последующих социальных мыслей . Их экспозиция доминирования природы как центральной характеристики инструментальной рациональности и ее применения в рамках капитализма эпохи после прославления было сделано задолго до того, как экология и экологические вопросы стали популярными проблемами.
Они утверждают, что инструментальная рациональность является новым средством культурного размножения в механическом эпохе. Это слияние доминирования и технологической рациональности, которое приносит весь внешний и внутренний характер под силой человеческого субъекта. В процессе субъект поглощается, и никакая социальная сила, аналогичная пролетариату , не может быть идентифицирована, которая может позволить субъекту к самосовершенству.
Их утверждение, что в то время, когда кажется, что сама реальность стала основой для идеологии, величайший вклад, который может внести критическая теория, - это изучить диалектические противоречия индивидуального субъективного опыта, с одной стороны и сохранить Истина теории, с другой. Даже диалектический прогресс ставит под сомнение: «Истина или неправда присущи не самому методу, а в его намерении в историческом процессе». Это намерение должно быть ориентировано на неотъемлемую свободу и счастье: «Единственная философия, которая может быть ответственно практиковаться перед лицом отчаяния, - это попытка созерцать все вещи, поскольку они будут представлять себя с точки зрения искупления». [ 25 ]
С социологической точки зрения работы Адорно и Хоркхаймера демонстрируют амбивалентность в отношении конечного источника социального господства, амбивалентности, которая породила «пессимизм» критической теории о возможности эмансипации человека и свободы. [ 26 ] Эта амбивалентность коренилась в исторических обстоятельствах, в которых работа была первоначально создана, в частности, ростом нацизма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального господства, которые нельзя адекватно объяснить в терминах традиционной марксистской социологии Полем [ 27 ] Для Адорно и Хоркхаймера государственное вмешательство в экономику эффективно отменило напряженность в капитализме между « отношениями производства » и «материальными продуктивными силами общества» - напряженностью, которая, согласно традиционной теории марксистской теории , представляла собой первичное противоречие в рамках капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм для распределения товаров) и «безвозвратная» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью иерархий управления на уровне фирмы и макроэкономическими вмешательствами в штате Уровень в современных западных обществах. [ 28 ] Диалектика, через которую Маркс предсказывал эмансипацию современного общества, была подавлена, эффективно подчиненной позитивистской рациональности доминирования.
Философ и критический теоретик Николас Компридис пишет:
Согласно ныне каноническому взгляду на свою историю, критическая теория Франкфуртской школы началась в 1930 -х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общей целью которой было связать нормативную социальную критику с эмансипационным потенциалом в конкретных исторических процессах. Однако лишь десять лет спустя, пересмотрев помещение их философии истории, Хоркхаймер и диалектика Просвещения Адорно направили все предприятие, вызывающе и самосознательно, в скептическую культуру. [ 29 ]
Kompridis утверждает, что эта «скептическая тупика» была достигнута с «большой помощью от некогда невыразимой и беспрецедентной варварства европейского фашизма» и нельзя было избавиться без «чьего-то известного [выхода или] ausgang , показывая выход из постоянно восходящего кошмара, в котором Просвещение надежды и ужасы Холокоста смертельно запутались ». Тем не менее, Аусганг , по словам Компридиса, это не произойдет позже - якобы в форме работы Юргена Хабермаса над межсубъективными базами коммуникативной рациональности . [ 29 ]
В психоаналитических терминах культура потребления и средства массовой информации перемещали роль отца фигуры в патерналистской семье. Однако вместо того, чтобы служить для освобождения общества от патриархальной власти, это просто заменило его авторитетом «полностью управляемого» общества. Кристофер Лаш раскритиковал последующие освободительные движения 1960 -х годов за то, что он не считал этой динамикой, которая, по его мнению, привела к «культуре нарциссизма ». [ 30 ] Лашу полагал, что «более поздняя школа Франкфурта» слишком сильно относилась к политической критике в области психиатрических диагнозов, таких как авторитарная личность : «Эта процедура извинила их от трудной работы суждения и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с противниками, они просто отклонили их по психиатрическим соображениям. . " [ 31 ]
Искусство и музыкальная критика
Эссе Уолтера Бенджамина « произведение искусства в эпоху механического воспроизведения » - это канонический текст в истории искусства и исследованиях кино. [ 32 ] Бенджамин оптимистичен в отношении потенциала коммодифицированных произведений искусства, чтобы ввести радикальные политические взгляды на пролетариат. [ 33 ] Напротив, Адорно и Хоркхаймер рассматривал рост индустрии культуры как способствуя однородности мысли и укрепляя существующие власти. [ 33 ] Например, Adorno (обученный классический пианист) полемизован против популярной музыки , потому что он стал частью культурной индустрии развитого капиталистического общества и ложного сознания , которое способствует социальному господству. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, захватив реальность человеческих страданий. Следовательно, «то, что воспринимает радикальная музыка, - это не выпущенное страдания человека ... Сейсмографическая регистрация травмирующего шока становится в то же время техническим структурным законом музыки». [ 34 ]
Этот взгляд на современное искусство как создает истину только через отрицание традиционной эстетической формы и традиционных норм красоты, потому что они стали идеологическими, характерно для адорно и вообще Франкфуртской школы. Он подвергся критике со стороны тех, кто не разделяет свое представление о современном обществе как ложную совокупность, которая делает устаревшие традиционные концепции и образы красоты и гармонии. [ Цитация необходима ] В частности, Адорно раскритиковал джаз и популярную музыку , рассматривая их как часть индустрии культуры, которая способствует нынешней устойчивости капитализма, делая его «эстетически приятным» и «приятным». Мартин Джей назвал атаку на джаз наименее успешным аспектом работы Адорно в Америке. [ 35 ]
Упражняться
Члены Франкфуртской школы были учеными и, как правило, избегали (прямых) политических действий или практики . [ 36 ] Макс Хоркхаймер выступил против любой революционной риторики в публикациях института, поскольку она может поставить под угрозу финансирование правительства Западной Германии. [ 37 ] Теодор Адорно проявил некоторую симпатию к студенческим движениям, особенно после убийства Бенно -Онесорга , но он не верил, что уличное насилие имело потенциал для повторения изменений. [ 38 ] [ 39 ] Анжела Дэвис , ученица Маркузе, рассказал, что Адорно, данный ей, что критические теоретики, работающие в радикальных движениях 1960 -х годов, были «сродни ученому средств массовой информации, решающим стать радио -техником». [ 37 ] [ 40 ]
В теории романа (1971) Гирги Лукачс раскритиковал «ведущую немецкую интеллигенцию», в том числе некоторые члены Франкфуртской школы (Adorno явно называется), как обитает в Grand Hotel Abyss , метафорическое место, из которого теоретисты комфортно анализируются. Бездна . , мир за пределами Лукакс описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: они обитают в «прекрасном отель, оснащенном каждым комфортом, на краю бездны, небытия, абсурда. И ежедневное созерцание пропасти, между превосходными блюдами или художественными развлечениями, может только Увеличьте удовольствие от предлагаемых тонких комфортов ». [ 41 ] [ 38 ]
В единственном исключении из этого был Герберт Маркузе, который занимался новым левым в 1960 -х и 1970 -х годах. [ 36 ] [ 38 ] Маркузе Одномерный человек описал сдерживание рабочего класса с помощью материала потребления и средства массовой информации, которые отвлекали любую возможность пролетарской революции. Хотя Маркуз считал это пессимистическое положение дел быть доверенным, когда книга была опубликована в 1964 году, он был удивлен и рад, когда почти сразу же движение за гражданские права усилилось, и началось серьезное противодействие войне во Вьетнаме . Студенческие активисты, такие как студенты для демократического общества, в свою очередь, интересовались Маркузе и его работами. Раньше неясный академический эмигран , он быстро стал спорным общественным интеллектуалом, известным как «Гуру нового левого». Маркуз не стремился к узким, постепенным реформам, а к «великому отказу» всей существующей культуры и «полной революции» против капитализма. В Демократических протестах Маркузе увидел агентов перемен, которые могли бы дополнить покоящий рабочий класс и объединиться с коммунистическими революционерами третьего мира . Маркузе сыграл активную роль в новых левых, организовав мероприятия со студентами в Соединенных Штатах и Западно -немецкое студенческое движение . [ 36 ]
Отношения Маркузе с Хоркхаймером и Адорно были напряжены их расхождением мнений о студенческих движениях. [ 36 ] [ 39 ] Союз социалистических немецких студентов жестко критиковал Адорно из -за отсутствия политического участия и нарушит его лекции. [ 39 ] Когда комната для студента была разгневана за отказ принять участие в протестах, Адорно писал: «Праксис служит идеологическим предлогом для осуществления моральных ограничений». Адорно также сказал, что это было проявлением авторитарной личности . [ 38 ] Школа -Джурген Ганс [ 39 ] Когда в январе 1969 года Крал привел группу студентов, чтобы занять комнату, Адорно позвонил в полицию, чтобы удалить их, еще больше разозлив студентов. [ 39 ] Маркузе раскритиковал решение Адорно позвонить в полицию, написав «Я отвергаю неопосредованный перевод теории в практику так же решительно, как и вы. Но я верю, что существуют ситуации, моменты, в которых теория продвигается дальше для Praxis - ситуации и и ситуации и Моменты, в которых теория, которая хранится отдельной от прагиса, становятся не соответствующими себе ». [ 39 ]
В 1970-х годах восприятие ограничений новых левых, Маркузе прекратил вступление в действие третьего мира и революционного насилия в пользу акцента на социальные проблемы в Соединенных Штатах. [ 36 ] Он стремился нанять другие движения на политическую периферию, такие как экологизм и феминизм , к популярному фронту социализма. В течение этого периода он с энтузиазмом говорил о освобождении женщин , видя в нем отголовляться своей предыдущей работе в области эроса и цивилизации . Видя, что революционный момент 1960 -х годов закончился, Маркуз посоветовал студентам избежать даже предложения о насилии. Вместо этого он выступал за « долгий марш через институты » и рекомендовал учебные заведения в качестве убежища для радикалов в США [ 36 ]
Критика
Психоаналитическая категоризация
Историк Кристофер Лаш раскритиковал Франкфуртскую школу за их первоначальную тенденцию «автоматически» отвергать противоположную политическую критику, основанную на «психиатрических» основаниях:
Авторитарная личность [1950] оказала огромное влияние на [Ричарда] Хофштадтера и других либеральных интеллектуалов, потому что она показала им, как проводить политическую критику в психиатрических категориях, [и], чтобы эти категории несут вес политической критики. Эта процедура извинила их от трудной работы суждения и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с противниками, они просто уволили их по психиатрическим соображениям. [ 42 ]
Экономика и коммуникации СМИ
В течение 1980-х годов антиавторитарные социалисты в Соединенном Королевстве и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминированный взгляд на популярную культуру, развернутую в теориях капиталистической культуры во Франкфурте, что, по-видимому, исключало любую предварительную роль в социальной критике в рамках такой работы. Они утверждали, что комиксы ЕС часто содержали такую культурную критику. [ 43 ] [ 44 ] Недавняя критика Франкфуртской школы Либертарианским институтом Катона была сосредоточена на утверждении, что культура стала более изощренной и разнообразной в результате свободных рынков и наличия нишевого культурного текста для нишевой аудитории. [ 45 ]
Смотрите также
- Аналитический марксизм
- Центр современной культурологии
- Теория сговора культурного марксизма
- Еврокоммунизм
- Фредрик Джеймсон
- Фрейдомарксизм
- ГЕРХАРД СТАПЕЛЬФЕЛЬДТ
- Карл Маннхейм
- Лео Кофлер
- Тряпичный пролетариат
- Марксистский культурный анализ
- Неогамсианство
- Неомарксизм
- Новый Маркс Рединг
- Психоаналитическая социология
- Школа подозрений
- Теория социальных конфликтов
- Зигмунт Бауман
Ссылки
- ^ Боман, Джеймс (7 января 2024 г.). «Критическая теория (школа Франкфурта)» . Критическая теория . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет.
{{cite book}}:|website=игнорируется ( помощь ) - ^ Коррадетти, Клаудио. «Франкфуртская школа и критическая теория» . Интернет -энциклопедия философии .
- ^ Хельд, Дэвид (1983). «Франкфуртская школа». Внизу, Том (ред.). Словарь марксистской мысли (2 -е изд.). Блэквелл. С. 208–13.
- ^ Хельд, Дэвид (1980). Введение в критическую теорию: Хоркхаймер в Хабермас . Калифорнийский университет. п. 14
- ^ Corradetti, Claudio (2011). «Франкфуртская школа и критическая теория», Интернет -энциклопедия философии (опубликовано: 21 октября 2011 г.).
- ^ Jump up to: а беременный «Франкфуртская школа». (2009). Encyclopædia Britannica Online: https://www.britannica.com/ebchecked/topic/217277/frankfurt-school Архивировал 22 мая 2010 года на машине Wayback (получено 19 декабря 2009 г.)
- ^ «Школа Франкфурта и критическая теория», Марксистский интернет -архив архив 27 сентября 2007 года на машине Wayback (получено 12 сентября 2009 г.)
- ^ Дубиэль, Хельмут. «Происхождение критической теории: интервью с Лео Лёвенталем», Телос 49.
- ^ Held, David (1980), p. 38
- ^ Geuss, Raymond. Идея критической теории: Хабермас и Франкфуртская школа . Издательство Кембриджского университета, 1981. с. 58
- ^ Jump up to: а беременный Карр, Адриан (2000). «Критическая теория и управление изменениями в организациях», Журнал управления организационными изменениями , стр. 13, 3, 208–220.
- ^ Мартин Джей. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 . Лондон: Heinemann, 1973, p. 21
- ^ Horkheimer, Max (1976). «Традиционная и критическая теория». В кн.: Connerton, P (Eds), Критическая социология: отобранные чтения , Penguin, Harmondsworth, p. 213
- ^ Расмуссен, Д. «Критическая теория и философия», Справочник по критической теории , Блэквелл, Оксфорд, 1996. с .18.
- ^ Horkheimer, Max (1976), p. 221
- ^ диалектика. (2009). Получено 19 декабря 2009 г. от Encyclopædia Britannica Online: https://www.britannica.com/ebchecked/topic/161174/dialectic Archived 29 апреля 2015 года на машине Wayback
- ^ Jump up to: а беременный Литтл, Д. (2007). «Философия истории», Стэнфордская энциклопедия философии (18 февраля 2007 г.), http://plato.stanford.edu/entries/history/#heghis Archived 28 октября 2013 г.
- ^ «Когда философия рисует серые на сером, затем имеет старую форму жизни ... Сова Минервы распространяет свои крылья только с падением сумерки» - Гегель, GWF (1821). Элементы философии справа (Grundlinien der Philosophie des rechts), с.13
- ^ «Философия Гегеля, и, в частности, его политическая философия, направлена на то, чтобы быть рациональной формулировкой определенного исторического периода, и Гегель отказывается смотреть дальше в будущее». - Peĺczynski, ZA (1971). Политическая философия Гегеля - проблемы и перспективы: коллекция новых эссе , Архив Кубка. Google Print, p. 200 архивированных 4 мая 2016 года на машине Wayback
- ^ Карл Маркс (1859), Предисловие к капиталу: критика политической экономии .
- ^ Soja, E. (1989). Постмодернистская география. Лондон: Verso. (стр. 76–93)
- ^ Джонатан Вольф, доктор философии (ред.). "Карл Маркс" . Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд. Архивировано из оригинала 8 февраля 2012 года . Получено 17 сентября 2009 года .
- ^ Seiler, Роберт М. «Человеческое общение в традиции критической теории», Университет Калгари, онлайн -публикация Архивировала 14 января 2010 года на машине Wayback
- ^ Бернштейн, JM (1994) Франкфуртская школа: критические оценки , том 3, Тейлор и Фрэнсис, с. 199–202, 208.
- ^ Adorno, Theodor (2005). Минимальные моралию: размышления от поврежденной жизни . Перевод Джефкотта, EFN Verso. п. 247. ISBN 978-1-84467-051-2 .
- ^ Адорно, TW, с Максом Хоркхаймер. (2002). Диалектика просветления . Транс. Эдмунд Джефкотт. Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, с. 242
- ^ «Критическая теория была первоначально разработана в кругу Хоркхаймера, чтобы продумать политические разочарования в отсутствие революции на Западе, развитие сталинизма в Советской России и победу фашизма в Германии. Предполагалось объяснить ошибочные марксистские прогнозы, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но Без нарушения марксистских намерений » - Хабермас, Юрген. (1987). Философский дискурс современности: двенадцать лекций . Транс. Фредерик Лоуренс. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, p. 116 Смотрите также: Дубиэль, Гельмут. (1985). Теория и политика: исследования в области развития критической теории . Транс. Бенджамин Грегг. Кембридж, Массачусетс и Лондон.
- ^ "[G]-это объективные законы рынка, которые управляли в действиях предпринимателей и имели тенденцию к катастрофу. Вместо этого сознательное решение управляющих директоров выполняется в качестве результатов (которые являются более обязательными, чем самые слепые механизмы цен) Старый закон о ценности и, следовательно, судьба капитализма ». - Хоркхаймер, Макс и Теодор Адорно. (2002). Диалектика Просвещения , с. 38
- ^ Jump up to: а беременный Постированный, Николас. (2006), с. 256
- ^ Такер, Кен; Трено, Эндрю. «Культура нарциссизма и критическая традиция» . Беркли журнал социологии . 24/25: 341–355. JSTOR 41035493 .
- ^ Блейк, Кейси и Кристофер Фелпс. (1994). «История как социальная критика: разговоры с Кристофером Лаш», журнал американской истории 80, № 4 (март), с. 1310–1332.
- ^ Кирш, Адам (21 августа 2006 г.). «Философ побил камнями» . Житель Нью -Йорка .
- ^ Jump up to: а беременный Росс, Алекс (15 сентября 2014 г.). "Скептики" . Житель Нью -Йорка .
- ^ Адорно, Теодор В. (2003) Философия современной музыки . Перевод на английский язык Энн Г. Митчелл и Уэсли В. Бломстер. Continuum International Publishing Group, с. 41–42.
- ^ Джей, Мартин (1984). «Адорно в Америке». Новая немецкая критика . Зима 1984 (31). Университетское издательство Дьюка: 157–182. doi : 10.2307/487894 . JSTOR 487894 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Келлнер, Дуглас (2005). "Введение". Герберт Маркузе: Новые левые и 1960 -е годы . Routledge. ISBN 9780815371670 .
- ^ Jump up to: а беременный Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). «Вверх у стены, ублюдки». Grand Hotel Beyss: Жизнь Франкфуртской школы . Верховой ISBN 9-781-78478-569-7 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). "Введение". Grand Hotel Beyss: Жизнь Франкфуртской школы . Верховой ISBN 9-781-78478-569-7 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Джеффрис, Стюарт (26 сентября 2017 г.). «Философствование с коктейлями Молотова». Grand Hotel Beyss: Жизнь Франкфуртской школы . Верховой ISBN 9-781-78478-569-7 .
- ^ Дэвис, Анжела Ю. (2005). «Предисловие». В Келлнере, Дуглас (ред.). Герберт Маркузе: Новые левые и 1960 -е годы . Routledge. ISBN 9780815371670 .
- ^ Lukács, Georg. (1971). Теория романа . MIT Press, p. 22
- ^ Блейк, Кейси и Кристофер Фелпс. (1994). «История как социальная критика: разговоры с Кристофером Лаш», журнал американской истории 80, № 4 (март), с. 1310–1332.
- ^ Мартин Баркер: Стояние страхов: странная история британской кампании комиксов ужасов : Лондон: Pluto Press: 1984
- ^ Рой Шукер, Роджер Опеншоу и Джанет Солер: Молодежь, СМИ и моральная паника: от хулиганов до видео Nasties : Palmerston North: Департамент образования Университета Масси: 1990
- ^ Коуэн, Тайлер (1998) "Наша культура в упадке?" Отчет о политике CATO, http://www.cato.org/pubs/policy_report/v20n5/culture.pdf Архивировано 4 ноября 2012 года на машине Wayback
Дальнейшее чтение
- Арато, Эндрю и Эйк Гебхардт, ред. Основной читатель школы Франкфурта . Нью -Йорк: Continuum, 1982.
- Бернштейн, Джей (ред.). Франкфуртская школа: критические оценки i - vi. Нью -Йорк: Routledge, 1994.
- Бенхабиб, Сейла. Критика, норм и утопия: изучение основополагающих критических теории . Нью -Йорк: издательство Колумбийского университета, 1986.
- Bottomore, Том. Франкфуртская школа и ее критики . Нью -Йорк: Routledge, 2002.
- Броннер, Стивен Эрик и Дуглас Маккей Келлнер (ред.). Критическая теория и общество: читатель . Нью -Йорк: Routledge, 1989.
- Брозио, Ричард А. Франкфуртская школа: анализ противоречий и кризисов либеральных капиталистических обществ. Архивировано 4 октября 2012 года на машине Wayback 1980.
- Фридман, Джордж. Политическая философия Франкфуртской школы . Итака, Нью -Йорк: издательство Корнелльского университета, 1981.
- Хелена, Дэвид. Введение в критическую теорию: Хоркхаймер в Хабермас . Беркли: Университет Калифорнийской прессы, 1980.
- Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 . Беркли, Калифорния: издательство Калифорнийского университета. 1996.
- Джеффрис, Стюарт (2016). Grand Hotel Beyss: Жизнь Франкфуртской школы . Лондон - Бруклин, Нью -Йорк: Verso. ISBN 978-1-78478-568-0 .
- Kompridis, Николас. Критика и раскрытие: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2006.
- Постон, Moishe. Время, труд и социальное господство: переосмысление критической теории Маркса . Кембридж, Массачусетс: издательство Кембриджского университета, 1993.
- Шварц, Фредерик Дж. Слепые пятна: критическая теория и история искусства в Германии двадцатого века . Нью -Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 2005.
- Шеерман, Школа Уильяма Э. Франкфурта на глобализацию, демократию и закон . 3 -е изд. Нью -Йорк: Routledge, 2008.
- Виггершаус, Рольф. Франкфуртская школа: ее история, теории и политическое значение . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1995.
- Уитленд, Томас. Франкфуртская школа в изгнании . Миннеаполис: Университет Миннесотской Прессы, 2009.
Внешние ссылки
- Официальный веб -сайт Института социальных исследований в Университете Франкфурта архивировал 18 января 2005 года на машине Wayback
- Герхардт, Кристина. «Франкфуртская школа (еврейские эмигранты)» . Международная энциклопедия революции и протеста. Несс, Иммануэль (ред.). Blackwell Publishing, 2009. Блэквелл Справочник онлайн.
- «Франкфуртская школа и критическая теория» . Интернет -энциклопедия философии .
- Франкфуртская школа в интернет -архиве марксистов
- BBC Radio 4 Аудио документальный фильм "В наше время: Франкфуртская школа"
