Будда

Будда
Будда
	Статуя Будды , читающего свою первую проповедь в Сарнатхе . Период Гуптов , ок. V век нашей эры . Археологический музей Сарнатха (B(b) 181).
Персональный
Рожденный	Сиддхартха Гаутама ; в. 563 г. до н.э. или 480 г. до н.э. ; Лумбини , Республика Шакья (согласно буддийской традиции)
Умер	в. 483 г. до н.э. или 400 г. до н.э. (80 лет) ; Кушинагар , республика Малла (по буддийской традиции)
Место отдыха	Кремирован; прах разделен между последователями
Супруг	Яшодхара
Дети	Рахула ;
Родители	Шуддходана (отец) ; Майя (мать) ;
Известный	Основание буддизма
Другие имена	Гаутама Будда ; Шакьямуни («Мудрец Шакьев » )
Старшая должность
Предшественник	Кассапа Будда
Преемник	Майтрейя
Санскритское имя
санскрит	Сиддхартха Гаутама
Палийское имя
Есть	Сиддхаттха Готама

Сиддхартха Гаутама , ^{[ и ]} чаще всего называемый Буддой («пробуждённый»), ^{[ ж ]}^{[ г ]} был странствующим аскетом и религиозным учителем, жившим в Южной Азии в VI или V веке до нашей эры. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ с ]} и основал буддизм . Согласно буддийским легендам, он родился в Лумбини , на территории современного Непала . ^{[ б ]} королевским родителям клана Шакья , но отказался от , семейной жизни чтобы жить странствующим аскетом. ^{[ 7 ]}^{[ ч ]} Проведя жизнь нищенства , аскетизма и медитации, он достиг нирваны в Бодх-Гайе на территории современной Индии . Затем Будда странствовал по нижней Индо-Гангской равнине , обучая и строя монашеский орден . Буддийская традиция гласит, что он умер в Кушинагаре и достиг паринирваны («окончательного освобождения от обусловленного существования»). ^{[ 8 ]}). ^{[ я ]}

Согласно буддийской традиции, Будда учил срединному пути между чувственными потворствами и суровым аскетизмом. ^{[ 9 ]} ведущий к свободе от невежества , жажды , перерождения и страдания . Его основные учения обобщены в Четырех Благородных Истинах и Благородном Восьмеричном Пути — тренировке ума , включающей этическую подготовку и доброту по отношению к другим , а также медитативные практики, такие как ограничение чувств , внимательность , дхьяна (собственно медитация) и концепции пять скандх и зависимое возникновение , описывающие, как все дхармы (как ментальные состояния, так и конкретные «вещи») возникают и перестают существовать, в зависимости от других дхарм , не имеющих существования в своей собственной свабхаве ).

Через пару столетий после смерти он стал известен под титулом Будда , что означает «Пробужденный» или «Просветленный». ^{[ 10 ]} Его учения были собраны буддийской общиной в Винайе , его кодексах монашеской практики и Сутта-Питаке , сборнике учений, основанных на его беседах. Они были переданы на среднеиндоарийских диалектах через устную традицию . ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Последующие поколения составили дополнительные тексты, такие как систематические трактаты, известные как Абхидхарма , биографии Будды, сборники рассказов о его прошлых жизнях, известные как рассказы Джатаки , и дополнительные беседы, то есть сутры Махаяны . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

Буддизм распространился за пределы Индийского субконтинента, превратившись в множество традиций и практик. Будда признан и в других религиозных традициях, таких как индуизм , где он считается аватаром Вишну . Его наследие заключено не только в религиозных учреждениях, но и в иконографии и искусстве, вдохновленных его жизнью и учениями, начиная от аниконических символов и заканчивая знаковыми изображениями в различных культурных стилях.

Этимология, имена и титулы

Сиддхартха Гаутама и Будда Шакьямуни

По словам Дональда Лопеса-младшего, «... он был известен как Будда или Шакьямуни в Китае, Корее, Японии и Тибете, а также как Готама Будда или Самана Готама («аскетический Готама») в Шри-Ланке и других странах. Юго-Восточная Азия». ^{[ 15 ]}

Будда , «Пробужденный» или «Просветленный», ^{[ 10 ]}^{[ 16 ]}^{[ ж ]} это мужская форма слова буддх (बुध्), «просыпаться, бодрствовать, наблюдать, внимать, присутствовать, учиться, осознавать, знать, снова быть в сознании», ^{[ 17 ]} "пробудиться" ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} « раскрыться (как цветок)», ^{[ 19 ]} «тот, кто пробудился от глубокого сна невежества и открыл свое сознание, чтобы охватить все объекты познания». ^{[ 19 ]} Это не личное имя, а титул для тех, кто достиг бодхи (пробуждения, просветления). ^{[ 18 ]} Буддхи , способность «формировать и сохранять концепции, рассуждать, различать, судить, постигать, понимать». ^{[ 17 ]} это способность отличать истину ( сатья ) от лжи.

Имя его клана было Гаутама (пали: Готама). Его имя «Сиддхартха» (санскритская форма; палийский перевод — «Сиддхатта»; по-тибетски — «Дон-личинка»; по-китайски «Ксидадуо»; по-японски «Шиддатта/Шиттатта»; по-корейски «Силталта») означает «Тот, кто достигает своей цели». ^{[ 20 ]} Имя клана Гаутама означает «потомок Готамы», «Готама» означает «тот, у кого больше всего света». ^{[ 21 ]} и происходит от того, что кланы кшатриев приняли имена своих домашних священников. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Хотя термин «Будда» используется в Агамах и Палийском каноне, самые старые из сохранившихся письменных упоминаний о термине «Будда» относятся к середине III века до н.э., когда было издано несколько указов Ашоки (годы правления около 269–232 гг. до н.э.). ) упоминают Будду и буддизм. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Ашокой, сделанная Надпись на столбе Лумбини, увековечивает паломничество императора в Лумбини как место рождения Будды, называя его Буддой Шакьямуни. ^{[ Дж ]} ( Сценарий брахми : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Бу-дха Сакья-му-ни , «Будда, мудрец Шакьев»). ^{[ 26 ]}

Шакьямуни, Шакьямуни или Шакьямуни ( санскрит : Шакьямуни , [ɕaːkjɐmʊnɪ] ) означает «Мудрец Шакья ». ^{[ 27 ]}

Татхагата

Татхагата ( пали ; Палийский: [tɐˈtʰaːɡɐtɐ] ) — термин, который Будда обычно использует, обращаясь к себе или другим Буддам в Палийском каноне . ^{[ 28 ]} Точное значение этого термина неизвестно, но часто считается, что он означает либо «того, кто таким образом ушел» ( татха-гата ), «того, кто таким образом пришел» ( татха-агата ), а иногда и «того, кто таким образом пришел». не ушел» ( татха-агата ). Это интерпретируется как означающее, что Татхагата находится за пределами всех приходов и исчезновений, за пределами всех преходящих явлений . ^{[ 29 ]} Татхагата «неизмерима » , «непостижима», «трудно постижима» и «непостижима». ^{[ 30 ]}

Другие эпитеты

Список других эпитетов обычно встречается вместе в канонических текстах и отражает некоторые из его совершенных качеств: ^{[ 31 ]}

Бхагавато (Бхагаван) – Благословенный , один из наиболее часто используемых эпитетов вместе с татхагатой. ^{[ 28 ]}
Саммасамбуддхо – Совершенно пробудившийся
Виджа-чарана-сампано – Наделенный высшими знаниями и идеальным поведением.
Сугата – Хорошо ушедший или Хорошо говорящий.
Локавиду – Знающий множество миров .
Ануттаро Пуриса-дамма-саратхи – Непревзойденный тренер неподготовленных людей.
Саттхадева-Манусанам – Учитель богов и людей.
Арахам – Достойный уважения. Арахант - это « тот, у кого уничтожены пороки, кто прожил святую жизнь, сделал то, что должен был сделать, сложил с себя бремя, достиг истинной цели, разрушил оковы бытия и полностью освобожден через окончательное знание».
Джина – Победительница. Хотя этот термин чаще используется для обозначения человека, достигшего освобождения в религии джайнизма , это также альтернативный титул для Будды. ^{[ 32 ]}

Палийский канон также содержит множество других титулов и эпитетов Будды, в том числе: Всевидящий, Всепревосходящий мудрец, Бык среди людей, Руководитель каравана, Рассеиватель тьмы, Глаз, Передовой из возничих, Первый из тех, кто может пересечь дорогу. , Царь Дхармы ( Дхармараджа ), Родственник Солнца, Помощник мира ( Локанатха ), Лев ( Сиха ), Владыка Дхаммы, Великой мудрости ( Варапанья ), Сияющий, Факелоносец человечества, Непревзойденный врач и хирург , Виктор в бою и Обладатель силы. ^{[ 33 ]} Другой эпитет, используемый в надписях по всей Южной и Юго-Восточной Азии, — Маха шрамана , «великий шрамана » (аскет, отшельник).

Источники

Исторические источники

Пали внизу

На основании филологических данных индолог и эксперт по пали Оскар фон Хинубер говорит, что некоторые из палийских сутт сохранили очень архаичные топонимы, синтаксис и исторические данные, относящиеся к периоду, близкому к жизни Будды, включая Махапариниббана Сутту , которая содержит подробное описание последних дней жизни Будды. Хинубер предлагает дату составления этого текста не позднее 350–320 гг. что такой текст изначально задумывался скорее как агиография , чем как точная историческая запись событий). ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

Джон С. Стронг рассматривает определенные биографические фрагменты в канонических текстах, сохранившихся на пали, а также на китайском, тибетском и санскрите, как самый ранний материал. К ним относятся такие тексты, как «Рассуждение о благородном поиске» ( Арияпариесана-сутта ) и его параллели на других языках. ^{[ 36 ]}

Надписи на столбах и камнях

( Ашоки Надпись на столбе Лумбини ок . 250 г. до н.э. ) со словами «Будхе» (𑀩𑀼𑀥𑁂, Будда) и « Сакья - му-ни » ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 , «Мудрец Шакьев » ) в Брахми сценарий ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Никаких письменных упоминаний о Гаутаме не было найдено ни при его жизни, ни за одно или два столетия после этого. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 40 ]} Но начиная с середины III века до н. э., в нескольких указах Ашоки (годы правления с 268 по 232 гг. до н. э.) Будда и буддизм упоминаются. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} В частности, Ашоки надпись на колонне в Лумбини отмечает паломничество императора в Лумбини как место рождения Будды, называя его Буддой Шакьямуни ( сценарий Брахми : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Будха Сакья-му-ни , «Будда, мудрец Шакьев»). ^{[ к ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} В другом из его указов ( Малый рок-эдикт № 3 ) упоминаются названия нескольких текстов Дхаммы (в буддизме «дхамма» — другое слово, обозначающее «дхарму»), ^{[ 41 ]} установление существования письменной буддийской традиции по крайней мере ко времени эпохи Маурьев . Эти тексты могут быть предшественниками Палийского канона . ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ л ]}

» также упоминается на рельефе Бхархута « Сакамуни , датированном ок. 100 г. до н. э. , в связи с его иллюминацией и деревом Бодхи , с надписью Бхагавато Сакамунино Бодхо («Сияние Благословенного Сакамуни»). ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

Самые старые сохранившиеся рукописи

Самые старые из сохранившихся буддийских рукописей — это гандхарские буддийские тексты , найденные в Гандхаре (что соответствует современному северо-западному Пакистану и восточному Афганистану) и написанные в Гандхари . Они датируются первым веком до нашей эры — третьим веком нашей эры. ^{[ 46 ]}

Биографические источники

Ранние канонические источники включают Арияпариесана сутту ( DN 26), Махапариниббана сутту ( DN 16), Махасачкака-сутту (DN 36), Махападана сутту (DN 14) и Ачариябхута сутту (DN 123), которые включают выборочные описания. это может быть старше, но это не полные биографии. Сказки Джатаки пересказывают предыдущие жизни Гаутамы как бодхисаттвы , и первый их сборник можно отнести к самым ранним буддийским текстам. ^{[ 47 ]} И Махападана Сутта , и Ачариябхута Сутта повествуют о чудесных событиях, связанных с рождением Гаутамы, таких как нисхождение бодхисаттвы с Небес Тушита в утробу матери.

Источники, представляющие полную картину жизни Сиддхартхи Гаутамы, представляют собой множество различных, а иногда и противоречивых традиционных биографий более позднего времени. К ним относятся Буддачарита , Лалитавистара Сутра , Махавасту и Ниданакатха . ^{[ 48 ]} Из них Буддачарита ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} Это самая ранняя полная биография, эпическая поэма, написанная поэтом Ашвагхошой в первом веке нашей эры. ^{[ 52 ]} Лалитавистара -сутра - следующая старейшая биография, биография Махаяны / Сарвастивады, датируемая III веком нашей эры. ^{[ 53 ]}

Махавасту - еще одна важная биография, составлявшаяся постепенно , из традиции Махасангхика Локоттаравада возможно, до 4 века нашей эры. ^{[ 53 ]} является Дхармагуптаке Биография Будды в наиболее исчерпывающей и называется « Абхинишкрамана сутра» . ^{[ 54 ]} и различные китайские переводы этой даты между III и VI веками нашей эры. Ниданакатха в Шри происходит из традиции Тхеравады -Ланке и была составлена в V веке Буддхагхошей . ^{[ 55 ]}

Историческая личность

Понимание исторической личности

Ученые не решаются делать заявления об исторических фактах жизни Будды. Большинство из них признают, что Будда жил, учил и основал монашеский орден во времена Махаджанапады и во время правления Бимбисары (его друга, защитника и правителя империи Магадха ); и умер в первые годы правления Аджаташатру (который был преемником Бимбисары), что сделало его младшим современником Махавиры , джайнского тиртханкара . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

Существует меньше консенсуса относительно правдивости многих деталей, содержащихся в традиционных биографиях. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} поскольку «буддийские ученые [...] в основном отказались от попыток понять историческую личность». ^{[ 60 ]} Самые ранние версии буддийских биографических текстов, которыми мы располагаем, уже содержат множество сверхъестественных, мифических и легендарных элементов. В 19 веке некоторые ученые просто исключили их из своих описаний жизни, так что «проецируемый образ Будды был рациональным, сократическим учителем - возможно, великим человеком, но более или менее обычным человеком». Более поздние ученые склонны рассматривать таких демифологизаторов как ремифологизаторов, «создающих Будду, который им нравился, исключая того, кто этого не делал». ^{[ 61 ]}

Встречаться

Даты рождения и смерти Гаутамы неизвестны. В восточной буддийской традиции Китая, Вьетнама, Кореи и Японии традиционной датой смерти Будды был 949 г. до н. э. ^{[ 1 ]} но согласно системе Ка-тан традиции Калачакры , смерть Будды произошла примерно в 833 году до нашей эры. ^{[ 62 ]}

Буддийские тексты представляют две хронологии, которые использовались для определения времени жизни Будды. ^{[ 63 ]} «Длинная хронология» из шри-ланкийских хроник утверждает, что Будда родился за 298 лет до коронации Ашоки и умер за 218 лет до коронации, то есть продолжительность жизни составила около 80 лет. Согласно этим хроникам, Ашока был коронован в 326 году до нашей эры, что дает продолжительность жизни Будды как 624–544 годы до нашей эры, и это общепринятые даты в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии. ^{[ 63 ]} С другой стороны, большинство ученых, которые также принимают длинную хронологию, но датируют коронацию Ашоки примерно 268 годом до нашей эры (на основе греческих свидетельств), относят продолжительность жизни Будды к более позднему периоду - 566–486 годам до нашей эры. ^{[ 63 ]}

Однако «краткая хронология», основанная на индийских источниках и их китайских и тибетских переводах, помещает рождение Будды за 180 лет до коронации Ашоки и смерть за 100 лет до коронации, то есть примерно за 80 лет. Согласно греческим источникам, коронация Ашоки датируется 268 годом до нашей эры, а продолжительность жизни Будды датируется даже более поздним периодом - 448–368 годами до нашей эры. ^{[ 63 ]}

Большинство историков начала 20 века используют более ранние даты — 563–483 гг. до н. э., что отличается от длинной хронологии, основанной на греческих свидетельствах, всего на три года. ^{[ 1 ]}^{[ 64 ]} Совсем недавно были попытки положить его смерть на полпути между 480-ми годами до нашей эры по длинной хронологии и 360-ми годами до нашей эры по короткой хронологии, то есть примерно в 410 году до нашей эры. На симпозиуме по этому вопросу, состоявшемся в 1988 г. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}^{[ 67 ]} большинство из представивших указали даты смерти Будды в пределах 20 лет по обе стороны от 400 г. до н.э. ^{[ 1 ]}^{[ 68 ]}^{[ с ]}^{[ 73 ]} Однако эти альтернативные хронологии не были приняты всеми историками. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ м ]}

Датировка Бимбисары и Аджаташатру также зависит от длинной или короткой хронологии. В длинной хронологии Бимбисара правил ок. 558 – ок. 492 г. до н. э. и умер в 492 г. до н. э., ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} в то время как Аджаташатру правил ок. 492 – ок. 460 год до нашей эры . ^{[ 82 ]} В краткой хронологии Бимбисара правил ок. 400 г. до н. э. , ^{[ 83 ]}^{[ н ]} в то время как Аджаташатру умер между ок. 380 г. до н.э. и 330 г. до н.э. ^{[ 83 ]} По словам историка КТС Сарао , сторонника «Краткой хронологии», согласно которой продолжительность жизни Будды составляла около 477–397 гг. До н.э., можно оценить, что Бимбисара правил около 457–405 гг. до н.э., а Аджаташатру правил около 405–373 гг. до н.э. ^{[ 84 ]}

Исторический контекст

Шакья

Согласно буддийской традиции, Будда Шакьямуни был шакья , представителем субгималайской этнической группы и клана северо-восточного региона Индийского субконтинента. ^{[ б ]}^{[ о ]} Сообщество шакья находилось на периферии, как географически, так и культурно, восточного Индийского субконтинента в V веке до нашей эры. ^{[ 85 ]} Сообщество, хотя и можно было охарактеризовать как небольшую республику, вероятно, представляло собой олигархию с его отцом в качестве избранного вождя или олигарха. ^{[ 85 ]} шакья широко считались неведическими ( и, следовательно, нечистыми) В брахманических текстах ; их происхождение остается спекулятивным и обсуждаемым. ^{[ 86 ]} Бронкхорст называет эту культуру, которая росла рядом с Арьявартой, но не пострадала от расцвета брахманизма, Великой Магадхой . ^{[ 87 ]}

Племя, откуда родился Будда, Шакья, по-видимому, придерживалось неведических религиозных практик, которые сохранились и в буддизме, таких как почитание деревьев и священных рощ, а также поклонение древесным духам (яккхам) и змееподобным существам (нагам). Похоже, они также построили курганы, называемые ступами. ^{[ 86 ]} Почитание деревьев остается важным в буддизме и сегодня, особенно в практике почитания деревьев Бодхи. Точно так же якки и наги остаются важными фигурами в буддийских религиозных практиках и мифологии. ^{[ 86 ]}

Шраманы

Жизнь Будды совпала с расцветом влиятельных школ шрамана, таких как адживика , чарвака , джайнизм и аджняна . ^{[ 88 ]} Брахмаджала -сутта описывает шестьдесят две такие школы мысли. В этом контексте шраман относится к тому, кто трудится, трудится или прилагает усилия (ради какой-то высшей или религиозной цели). Это была также эпоха таких влиятельных мыслителей, как Махавира . ^{[ 89 ]} Пурана Кассапа , Маккхали Госала , Аджита Кесакамбали , Пакудха Каччаяна и Санджая Белаттапутта , как записано в Саманьяпхала Сутте , с точками зрения которых Будда, должно быть, был знаком. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ п ]}

Шарипутра и Моггаллана , два выдающихся ученика Будды, раньше были выдающимися учениками Санджая Белатхапутты, скептика. ^{[ 93 ]} Палийский канон часто изображает Будду, вступающего в дебаты с приверженцами конкурирующих школ мысли. Есть филологические данные, позволяющие предположить, что два мастера, Алара Калама и Уддака Рамапутта , были историческими личностями и, скорее всего, учили Будду двум различным формам медитативных техник. ^{[ 94 ]} Таким образом, Будда был лишь одним из многих философов-шраманов того времени. ^{[ 95 ]} В эпоху, когда о святости человека судили по уровню его аскетизма, ^{[ 96 ]} Будда был реформистом в движении шрамана, а не реакционером против ведического брахманизма. ^{[ 97 ]}

Конингем и Янг отмечают, что и джайны, и буддисты использовали ступы, а святыни на деревьях можно найти как в буддизме, так и в индуизме. ^{[ 98 ]}

Городская среда и эгалитаризм

Возникновение буддизма совпало со Второй урбанизацией , в ходе которой был заселен бассейн Ганга и выросли города, в которых преобладал эгалитаризм . По словам Тапара, учение Будды было «также ответом на исторические изменения того времени, среди которых были возникновение государства и рост городских центров». ^{[ 99 ]} Хотя буддийские нищие отреклись от общества, они жили недалеко от деревень и городов, завися от милостыни от мирских сторонников. ^{[ 99 ]}

По словам Дайсона, бассейн Ганга был заселен с северо-запада и юго-востока, а также изнутри, «[собираясь] вместе на территории нынешнего Бихара (местонахождение Паталипутры )». ^{[ 100 ]} Бассейн Ганга был покрыт густыми лесами, и население росло за счет вырубки лесов и возделывания новых территорий. ^{[ 100 ]} Общество среднего бассейна Ганга находилось на «внешней окраине арийского культурного влияния». ^{[ 101 ]} и существенно отличался от арийского общества западного бассейна Ганга. ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} По словам Штейна и Бертона, «буддисты и их современники не столько отвергали, сколько игнорировали богов брахманского жертвенного культа». ^{[ 102 ]} Джайнизм и буддизм выступали против социального расслоения брахманизма, и их уравнительность преобладала в городах среднего бассейна Ганга. ^{[ 101 ]} Это «позволяло джайнам и буддистам легче заниматься торговлей, чем брахманам, которые были вынуждены соблюдать строгие кастовые запреты». ^{[ 104 ]}

Полулегендарная биография

Природа традиционных изображений

Одно из самых ранних антропоморфных изображений Будды, окруженного Брахмой (слева) и Шакрой (справа). Бимаранская шкатулка , середина I века н. э., Британский музей . ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

В самых ранних буддийских текстах, никаях и агамах , Будда не изображается обладающим всеведением ( саббаньню ). ^{[ 107 ]} он также не изображается как вечное трансцендентное ( локоттара ) существо. По словам Бхиккху Аналайо , идеи всеведения Будды (наряду с растущей тенденцией к обожествлению его и его биографии) встречаются лишь позже, в сутрах Махаяны и более поздних палийских комментариях или текстах, таких как Махавасту . ^{[ 107 ]} В Сандака-сутте ученик Будды Ананда излагает аргумент против утверждений учителей, утверждающих, что они все знают. ^{[ 108 ]} в то время как в Тевиджаваччаготта-сутте сам Будда заявляет, что он никогда не претендовал на всеведение, вместо этого он утверждал, что обладает «высшими знаниями» ( абхиджня ). ^{[ 109 ]} Самый ранний биографический материал из Палийских Никай посвящен жизни Будды как шрамана, его поискам просветления под руководством различных учителей, таких как Алара Калама , и его сорокапятилетней карьере учителя. ^{[ 110 ]}

Традиционные биографии Гаутамы часто включают многочисленные чудеса, предзнаменования и сверхъестественные события. Характер Будды в этих традиционных биографиях часто представляет собой полностью трансцендентное (санскр. локоттара ) и совершенное существо, не обремененное мирским миром. В Махавасту говорится, что в течение многих жизней Гаутама развил сверхмирские способности, в том числе: безболезненное рождение без полового акта; отсутствие потребности во сне, еде, лекарствах и купании, хотя и занимаешься этим «в соответствии с миром»; всеведение и способность «подавлять карму». ^{[ 111 ]} Как отметил Эндрю Скилтон, Будду часто описывали как сверхчеловека, включая описания того, что он имел 32 главных и 80 второстепенных признаков «великого человека», а также идею о том, что Будда мог бы жить целую вечность, если бы он желательно (см. DN 16). ^{[ 112 ]}

Древние индийцы, как правило, не интересовались хронологией, уделяя больше внимания философии. Буддийские тексты отражают эту тенденцию, предоставляя более четкое представление о том, чему, возможно, учил Гаутама, чем о датах событий его жизни. Эти тексты содержат описания культуры и повседневной жизни древней Индии, которые могут быть подтверждены джайнскими писаниями , и делают время Будды самым ранним периодом в индийской истории , о котором существуют важные сведения. ^{[ 113 ]} Британский писатель Карен Армстронг пишет, что, хотя информации, которую можно считать исторически обоснованной, очень мало, мы можем быть достаточно уверены, что Сиддхартха Гаутама действительно существовал как историческая личность. ^{[ 114 ]} Майкл Кэрритерс идет дальше, заявляя, что наиболее общее описание «рождения, зрелости, отречения, поиска, пробуждения и освобождения, учения и смерти» должно быть верным. ^{[ 115 ]}

Предыдущие жизни

Легендарные биографии, такие как палийская «Буддхавамса» и санскритская «Джатакамала», описывают карьеру Будды (называемого « бодхисаттвой » до его пробуждения) как охватывающую сотни жизней до его последнего рождения в качестве Гаутамы. Многие из этих предыдущих жизней описаны в Джатаках , состоящих из 547 историй. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} Формат Джатаки обычно начинается с рассказа истории в настоящем, которая затем объясняется историей чьей-то предыдущей жизни. ^{[ 118 ]}

Помимо того, что Джатаки наполняют добуддийское прошлое глубокой кармической историей, они также служат объяснению пути бодхисаттвы (будущего Будды) к состоянию будды. ^{[ 119 ]} В биографиях, таких как « Буддхавамса» , этот путь описывается как долгий и трудный, занимающий «четыре неисчислимых века» ( асамкхейяс ). ^{[ 120 ]}

В этих легендарных биографиях бодхисаттва проходит множество различных рождений (животных и человеческих), вдохновляется встречей с Буддами прошлого , а затем дает ряд решений или обетов ( пранидхана ), чтобы самому стать Буддой. Затем он начинает получать предсказания от Будд прошлого. ^{[ 121 ]} Одна из самых популярных таких историй — его встреча с Буддой Дипанкарой , который дает бодхисаттве предсказание будущего состояния будды. ^{[ 122 ]}

Другая тема, встречающаяся в палийском комментарии Джатаки ( Jātakaṭṭhakathā ) и санскритской Jātakamālā , заключается в том, как будущему Будде пришлось практиковать несколько «совершенств» ( парамита ), чтобы достичь состояния будды. ^{[ 123 ]} Джатаки также иногда изображают негативные действия, совершенные бодхисаттвой в предыдущих жизнях, которые объясняют трудности, которые он испытал в своей последней жизни в качестве Гаутамы. ^{[ 124 ]}

Рождение и молодость

Согласно буддийской традиции, Гаутама родился в Лумбини , ^{[ 125 ]}^{[ 127 ]} сейчас в современном Непале, ^{[ q ]} и вырос в Капилавасту . ^{[ 128 ]}^{[ р ]} Точное местонахождение древнего Капилавасту неизвестно. ^{[ 130 ]} Возможно, это была либо Пипрахва , штат Уттар-Прадеш, на территории современной Индии, либо ^{[ 131 ]} или Тилауракот , на территории современного Непала. ^{[ 132 ]} Оба места принадлежали территории Сакья и расположены всего в 24 километрах (15 миль) друг от друга. ^{[ 132 ]}^{[ б ]}

В середине III века до нашей эры император Ашока определил, что Лумбини является местом рождения Гаутамы, и установил там столб с надписью: «... здесь родился Будда, мудрец Шакья ( Шакьямуни ). ^{[ 133 ]}

Согласно более поздним биографиям, таким как « Махавасту» и « Лалитавистара» , его мать, Майя (Маядеви), жена Суддходаны, была принцессой из Девдахи , древней столицы королевства Колия (ныне район Рупандехи в Непале ). Легенда гласит, что в ночь зачатия Сиддхартхи царице Майе приснилось, что белый слон с шестью белыми бивнями вошел в ее правый бок. ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} и десять месяцев спустя ^{[ 136 ]} Родился Сиддхартха. По традиции Шакья, когда его мать, царица Майя, забеременела, она покинула Капилавасту и отправилась в королевство своего отца, чтобы родить ребенка.

Говорят, что ее сын родился по дороге в Лумбини, в саду под деревом сал . Самые ранние буддийские источники утверждают, что Будда родился в аристократической семье кшатриев (пали: кхаттия ) по имени Готама (санскрит: Гаутама), которые были частью шакья , племени рисоводов, жившего недалеко от современной границы Индии и Непала. . ^{[ 137 ]}^{[ 129 ]}^{[ 138 ]}^{[ с ]} Его отец Шуддходана был «избранным главой клана Шакья ». ^{[ 6 ]} столицей которого был Капилавасту, и которые позже были присоединены к растущему королевству Косала при жизни Будды.

Ранние буддийские тексты содержат очень мало информации о рождении и юности Готамы Будды. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} Более поздние биографии развили драматическое повествование о жизни молодого Готамы как принца и его экзистенциальных проблемах. ^{[ 142 ]} Они изображают его отца Шуддходану как потомственного монарха Сурьяванши (пали: Оккака ) (Солнечной династии) Икшваку . Это маловероятно, поскольку многие ученые полагают, что Шуддходана был просто аристократом Шакья ( хаттия ), и что республика Шакья не была наследственной монархией. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Более эгалитарная форма правления ганасангха как политическая альтернатива индийским монархиям, возможно, повлияла на развитие шраманических джайнских и буддийских сангх . ^{[ т ]} где монархии склонялись к ведическому брахманизму . ^{[ 146 ]}

День рождения, просветления и смерти Будды широко отмечается в Тхеравады странах как Весак , а день его зачатия — как Посон . ^{[ 147 ]} День рождения Будды называется Будда Пурнима в Непале, Бангладеш и Индии, поскольку считается, что он родился в день полнолуния.

Согласно более поздним биографическим легендам, во время празднования дня рождения провидец-отшельник Асита отправился из своей горной обители, проанализировал ребенка на предмет «32 признаков великого человека», а затем объявил, что он станет либо великим царем ( чакравартином ), либо великий религиозный деятель. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} На пятый день Суддходана провел церемонию наречения и пригласил восемь ученых -браминов, чтобы они могли предсказать будущее. Все дали схожие прогнозы. ^{[ 148 ]} Конданья , младший, а позже ставший первым архатом, кроме Будды, слыл единственным, кто недвусмысленно предсказал, что Сиддхартха станет Буддой . ^{[ 150 ]}

Ранние тексты предполагают, что Гаутама не был знаком с доминирующими религиозными учениями своего времени, пока не ушел в свои религиозные поиски, которые, как говорят, были мотивированы экзистенциальной заботой о положении человека. ^{[ 151 ]} Согласно ранним буддийским текстам нескольких школ и многочисленным постканоническим источникам , у Готамы была жена Ясодхара и сын по имени Рахула . ^{[ 152 ]} Кроме этого, Будда в ранних текстах сообщает, что «я прожил испорченную, очень испорченную жизнь, монахи (в доме моих родителей)». ^{[ 153 ]}

Легендарные биографии, такие как « Лалитавистара», также рассказывают истории о великих боевых навыках молодого Готамы, которые были проверены в различных состязаниях против других молодых людей Шакья. ^{[ 154 ]}

Отречение

В то время как самые ранние источники просто изображают Готаму, стремящегося к высшей духовной цели и ставшего аскетом или шраманом после разочарования в мирской жизни, более поздние легендарные биографии рассказывают более сложную драматическую историю о том, как он стал нищим. ^{[ 142 ]}^{[ 155 ]}

Самые ранние описания духовных поисков Будды можно найти в таких текстах, как Палийская Арияпариесана-сутта («Беседы о благородных поисках», MN 26) и ее китайский аналог в MĀ 204. ^{[ 156 ]} В этих текстах сообщается, что к отречению Гаутамы привела мысль о том, что его жизнь подвержена старости, болезням и смерти и что может быть что-то лучшее. ^{[ 157 ]} Ранние тексты также описывают объяснение Буддой того, как стать шраманом, следующим образом: «Домашняя жизнь, это место нечистоты, узка – жизнь самана – это свободный открытый воздух. Домохозяину нелегко вести совершенную, совершенно чистая и совершенная святая жизнь». ^{[ 158 ]} MN 26, MĀ 204, Дхармагуптака Винайя и Махавасту - все согласны с тем, что его мать и отец выступили против его решения и «плакали со слезами на глазах», когда он решил уйти. ^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}

Легендарные биографии также повествуют о том, как Гаутама покинул свой дворец, чтобы впервые увидеть внешний мир, и как он был потрясен встречей с человеческими страданиями. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]} На них изображен отец Гаутамы, защищающий его от религиозных учений и знаний о человеческих страданиях , чтобы он стал великим царем, а не великим религиозным лидером. ^{[ 163 ]} В «Ниданакатхе» (5 век н. э.) Гаутама, как говорят, видел старика. Когда его возничий Чандака объяснил ему, что все люди стареют, принц отправился в дальнейшие путешествия за пределы дворца. На них он встретил больного человека, разлагающийся труп и аскета . вдохновившего его ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} Эта история о « четырех взглядах », по-видимому, заимствована из более раннего рассказа в Дигха Никае (ДН 14.2), который вместо этого описывает молодую жизнь предыдущего Будды, Випасси . ^{[ 166 ]}

Легендарные биографии описывают уход Гаутамы из своего дворца следующим образом. Вскоре после осмотра четырех достопримечательностей Гаутама проснулся ночью и увидел своих служанок, лежащих в непривлекательных позах, похожих на трупы, что его шокировало. ^{[ 167 ]} Поэтому он обнаружил то, что позже поймет более глубоко во время своего просветления : дуккха («стоять неустойчиво», «неудовлетворенность»). ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}^{[ 171 ]}) и конец дуккхи . ^{[ 172 ]} Тронутый всем пережитым, он решил среди ночи покинуть дворец вопреки воле отца, чтобы жить жизнью странствующего подвижника. ^{[ 164 ]}

В сопровождении Чандаки и верхом на своем коне Кантхаке Гаутама покидает дворец, оставив позади своего сына Рахулу и Яшодхару . ^{[ 173 ]} Он отправился к реке Аномии и остриг себе волосы. Оставив своего слугу и лошадь, он отправился в лес и переоделся там в монашеские одежды . ^{[ 174 ]} хотя в некоторых других версиях истории он получил одежды от божества Брахмы в Аномии. ^{[ 175 ]}

в Раджагаху (современный Раджгир ), чтобы просить милостыню на улицах, король Бимбисара Магадхи Согласно легендарным биографиям, когда аскет Гаутама впервые отправился узнал о его поисках и предложил ему долю своего королевства. Гаутама отклонил это предложение, но пообещал сначала посетить свое королевство, как только достигнет просветления. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}

Аскетическая жизнь и пробуждение

В Маджхима Никае 4 упоминается, что Гаутама жил в «отдалённых зарослях джунглей» в годы своих духовных усилий и ему приходилось преодолевать страх, который он чувствовал, живя в лесах. ^{[ 179 ]} Тексты Никаи повествуют, что аскет Гаутама практиковал под руководством двух учителей йогической медитации. ^{[ 180 ]}^{[ 181 ]} Согласно Арияпариесана-сутте (МН 26) и ее китайскому аналогу в МА 204, после того, как он освоил учение Арады Каламы ( палий : Алара Калама ), который учил медитационному достижению, называемому «сферой небытия», его спросил Арада стать равноправным лидером своего духовного сообщества. ^{[ 182 ]}^{[ 183 ]}

Гаутама чувствовал себя неудовлетворенным этой практикой, потому что она «не ведет к отвращению, бесстрастию, прекращению, успокоению, знанию, пробуждению, ниббане», и стал учеником Удраки Рамапутры ( пали : Удака Рамапутта ). . ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]} С ним он достиг высокого уровня медитативного сознания (так называемого «Сфера ни восприятия, ни невосприятия»), и его снова попросили присоединиться к его учителю. Но он снова не был удовлетворен по тем же причинам, что и раньше, и пошел дальше. ^{[ 186 ]}

Согласно некоторым сутрам, оставив своих учителей медитации, Готама затем практиковал аскетические техники. ^{[ 187 ]}^{[ в ]} Аскетические методы, описанные в ранних текстах, включают минимальное потребление пищи, различные формы контроля дыхания и насильственный контроль над разумом. В текстах сообщается, что он настолько исхудал, что сквозь кожу стали видны его кости. ^{[ 189 ]} Махасачака -сутта и большинство ее параллелей сходятся во мнении, что, доведя аскетизм до крайности, Гаутама осознал, что это не помогло ему достичь нирваны и что ему нужно восстановить силы для достижения своей цели. ^{[ 190 ]} Одна популярная история рассказывает о том, как он принял молоко и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджата . ^{[ 191 ]}

Согласно меридиану счастья волос на теле, ^{[ v ]} его разрыв с аскетизмом привел к тому, что пятеро его товарищей покинули его, так как считали, что он отказался от своих поисков и стал недисциплинированным. В этот момент Гаутама вспомнил предыдущий опыт дхьяны («медитации»), который он получил в детстве, сидя под деревом, пока его отец работал. ^{[ 190 ]} Это воспоминание приводит его к пониманию того, что дхьяна — это путь к освобождению , и тогда тексты изображают Будду, достигающего всех четырех дхьян, за которыми следуют «три высших знания» ( тевидджа ), ^{[ В ]} кульминацией которого является полное понимание Четырех Благородных Истин и тем самым достижение освобождения от сансары , бесконечного цикла перерождений. ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}^{[ 195 ]}^{[ 196 ]}^{[ х ]}

Согласно Дхаммакаккаппаваттана-сутте (SN 56), ^{[ 197 ]} Татхагата Срединный , термин, который Гаутама чаще всего использует по отношению к себе, осознал « путь » — путь умеренности, от крайностей потворства своим слабостям и самоумерщвления, или Благородный Восьмеричный Путь . ^{[ 197 ]} В последующие столетия Гаутама стал известен как Будда или «Пробужденный». Название указывает на то, что в отличие от большинства людей, которые «спят», Будда считается «проснувшимся» для истинной природы реальности и видит мир «таким, какой он есть» ( ятха-бхутам ). ^{[ 10 ]} Будда достиг освобождения ( вимутти ), также называемого Нирваной, которое рассматривается как гашение «огней» желаний, ненависти и невежества, которые поддерживают цикл страданий и перерождений. ^{[ 198 ]}

После его решения оставить своих учителей медитации, Ма 204 и другие параллельные ранние тексты сообщают, что Гаутама сел с решимостью не вставать до тех пор, пока не полное пробуждение ( самма-самбодхи будет достигнуто ); Арияпариесана -сутта не упоминает «полное пробуждение», а только то, что он достиг нирваны. ^{[ 199 ]} В буддийской традиции говорится, что это событие произошло под деревом пипал , известным как « дерево Бодхи », в Бодх-Гайе , штат Бихар. ^{[ 200 ]}

Как сообщается в различных текстах Палийского канона, Будда семь дней сидел под деревом бодхи, «чувствуя блаженство освобождения». ^{[ 201 ]} В палийских текстах также сообщается, что он продолжал медитировать и размышлять над различными аспектами Дхармы, живя у реки Найранджана , такими как взаимозависимое происхождение , пять духовных способностей и страдания ( дуккха ). ^{[ 202 ]}

Легендарные биографии, такие как Махавасту , Ниданакатха и Лалитавистара, описывают попытку Мары , правителя царства желаний, помешать Будде достичь нирваны. Он делает это, посылая своих дочерей соблазнить Будду, утверждая свое превосходство и нападая на него армиями монстров. ^{[ 203 ]} Однако Будда невозмутим и призывает землю (или, в некоторых версиях легенды, богиню земли ) в качестве свидетеля своего превосходства, прикасаясь к земле перед тем, как войти в медитацию. ^{[ 204 ]} Изображены и другие чудеса и волшебные события.

Первая проповедь и формирование сангхи

Ступа Дхамек в Сарнатхе , Индия, место первого учения Будды, в котором он преподавал Четыре Благородные Истины своим первым пяти ученикам.

Согласно MN 26, сразу после пробуждения Будда колебался, следует ли ему обучать Дхарме других. Он был обеспокоен тем, что люди охвачены невежеством, жадностью и ненавистью, что им будет трудно распознать путь, который «тонок, глубок и труден для понимания». Однако бог Брахма Сахампати убедил его, утверждая, что по крайней мере некоторые, «с пылью в глазах», поймут это. Будда смягчился и согласился учить. Согласно Аналайо, китайская параллель MN 26, MĀ 204, не содержит этой истории, но это событие действительно появляется в других параллельных текстах, таких как Экоттарика-агама дискурс , в Чатуспарисат-сутре и в Лалитавистаре . ^{[ 199 ]}

Согласно MN 26 и MĀ 204, после принятия решения об обучении Будда первоначально намеревался навестить своих бывших учителей, Алару Каламу и Удаку Рамапутту , чтобы передать им свои идеи, но они уже умерли, поэтому он решил навестить своих пятерых бывших товарищей. . ^{[ 205 ]} В МН 26 и МА 204 сообщается, что по пути в Варанаси (Бенарес) он встретил другого странника, адживика- аскета по имени Упака в МН 26. Будда провозгласил, что достиг полного пробуждения, но Упака не был убежден и «принял другой путь». ^{[ 206 ]}

MN 26 и MĀ 204 продолжаются, когда Будда достигает Оленьего парка (Сарнатх) ( Мригадава , также называемый Ришипатана , «место, куда упал прах аскетов») ^{[ 207 ]} недалеко от Варанаси, где он встретил группу из пяти подвижников и смог убедить их, что он действительно достиг полного пробуждения. ^{[ 208 ]} Согласно MĀ 204 (но не MN 26), а также Тхеравада Виная, тексту Экоттарика-агамы , Дхармагуптака Виная, Махишасака Виная и Махавасту , Будда затем преподал им «первую проповедь», также известную как «Бенаресская проповедь», ^{[ 207 ]} то есть учение о «благородном восьмеричном пути как срединном пути, в стороне от двух крайностей: чувственных потворств и самоуничижения». ^{[ 208 ]} Палийский текст сообщает, что после первой проповеди аскет Конданья (Каундинья) стал первым архатом (освобожденным существом) и первым буддийским монахом или монахом. ^{[ 209 ]} Затем Будда продолжил обучение других аскетов, и они сформировали первую сангху , общество буддийских монахов. ^{[ т ]}

В различных источниках, таких как Махавасту, Махакхандхака также Тхеравады Виная и Чатуспарисат-сутра, упоминается, что Будда преподал им свою вторую беседу о характеристиках «не-я» ( Анатмалакшана-сутра ) в это время. ^{[ 210 ]} или пять дней спустя. ^{[ 207 ]} Услышав эту вторую проповедь, четверо оставшихся подвижников также достигли статуса арахантов. ^{[ 207 ]}

Тхеравада Виная и Чатуспарисат-сутра также говорят об обращении Ясы , местного мастера гильдии, его друзей и семьи, которые были одними из первых мирян, обратившихся и вступивших в буддийскую общину. ^{[ 211 ]}^{[ 207 ]} Последовало обращение трех братьев по имени Кассапа, которые привели с собой пятьсот новообращенных, которые ранее были «подвижниками со спутанными волосами» и чья духовная практика была связана с огненными жертвоприношениями. ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]} Согласно Тхеравада Винайе, Будда затем остановился на холме Гаясиша недалеко от Гайи и произнес свою третью речь, Адиттапарияя Сутту (Беседу в огне), ^{[ 214 ]} в котором он учил, что все в мире воспламенено страстями и освободиться могут только те, кто следует Восьмеричному пути. ^{[ 207 ]}

В конце сезона дождей, когда община Будды выросла примерно до шестидесяти пробужденных монахов, он поручил им странствовать самостоятельно, учить и посвящать людей в общину ради «благосостояния и пользы» мира. ^{[ 215 ]}^{[ 207 ]}

Путешествия и рост сангхи

Говорят, что оставшиеся 40 или 45 лет своей жизни Будда путешествовал по Гангской равнине , на территории современного Уттар-Прадеша , Бихара и южного Непала, обучая самых разных людей: от знати до слуг, аскетов и домовладельцы, убийцы, такие как Ангулимала , и каннибалы, такие как Алавака. ^{[ 216 ]}^{[ 155 ]}^{[ 217 ]} По словам Шумана, путешествия Будды варьировались от « Косамби на Ямуне (25 км к юго-западу от Аллахабада )», до Кампы (40 км к востоку от Бхагалпура )» и от «Капилаваттху (95 км к северо-западу от Горакхпура ) до Урувелы. (к югу от Гая)». Это занимает площадь 600 на 300 км. ^{[ 218 ]} Его сангха ^{[ т ]} пользовался покровительством царей Косалы и Магадхи и поэтому проводил много времени в их столицах, Саваттхи и Раджагахе . ^{[ 218 ]}

Хотя язык Будды остается неизвестным, вполне вероятно, что он учил на одном или нескольких из множества тесно связанных среднеиндоарийских которых может быть пали диалектов, стандартизацией .

Сангха странствовала круглый год, за исключением четырех месяцев сезона дождей Васса, когда аскеты всех религий редко путешествовали. Одна из причин заключалась в том, что сделать это было труднее, не причинив вреда флоре и животному миру. ^{[ 219 ]} Здоровье подвижников также могло вызывать беспокойство. ^{[ 220 ]} В это время года сангха уходила в монастыри, общественные парки или леса, где к ним приходили люди.

Первая вассана была проведена в Варанаси, когда была сформирована сангха. Согласно палийским текстам, вскоре после образования сангхи Будда отправился в Раджагаху , столицу Магадхи , и встретился с королем Бимбисарой , который подарил сангхе парк с бамбуковой рощей. ^{[ 221 ]}

Сангха Будды продолжала расти во время его первых путешествий по северной Индии. Будды Ранние тексты рассказывают историю о том, как главные ученики , Сарипутта и Махамоггаллана , которые оба были учениками скептического шрамана Санджая Белатхипутты , были обращены Ассаджи . ^{[ 222 ]}^{[ 223 ]} Они также рассказывают о том, как сын Будды, Рахула , присоединился к своему отцу в качестве монаха, когда Будда посетил его старый дом, Капилавасту. ^{[ 224 ]} Со временем к ордену в качестве монахов присоединились и другие шакьяны, такие как двоюродный брат Будды Ананда , Ануруддха , цирюльник Упали , сводный брат Будды Нанда и Девадатта . ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} Тем временем отец Будды Суддходана услышал учение своего сына, обратился в буддизм и стал вошедшим в поток .

В ранних текстах также упоминается важный ученик-мирянин, купец Анатхапиндика , который с самого начала стал решительным мирским сторонником Будды. Говорят, что он подарил рощу Джеты ( Джетавана ) за большие деньги (Тхеравада Виная говорит о тысячах золотых монет). сангхе ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}

Формирование ордена бхиккуни

Махапраджапати, первый монахиня и мачеха Будды, посвящает

Формирование параллельного ордена женщин-монахинь ( бхиккуни ) было еще одной важной частью роста общины Будды. Как отмечается в сравнительном исследовании этой темы, проведенном Аналайо, существуют различные версии этого события, изображенные в различных ранних буддийских текстах. ^{[ и ]}

Согласно всем основным версиям, исследованным Аналайо, Махапраджапати Гаутами , мачеха Будды, первоначально получила отказ от Будды после того, как попросила о посвящении ее и некоторых других женщин. Затем Махапраджапати и ее последователи бреют волосы, надевают одежды и начинают следовать за Буддой в его путешествиях. В конце концов Ананда убеждает Будду даровать посвящение Махапраджапати при принятии ею восьми условий, называемых гурудхармами , которые сосредоточены на отношениях между новым орденом монахинь и монахами. ^{[ 230 ]}

По мнению Аналайо, единственный аргумент, общий для всех версий, которые Ананда использует, чтобы убедить Будду, заключается в том, что женщины обладают одинаковой способностью достигать всех стадий пробуждения. ^{[ 231 ]} Аналайо также отмечает, что некоторые современные ученые ставят под сомнение подлинность восьми гурудхарм в их нынешней форме из-за различных несоответствий. Он считает, что историчность нынешних списков из восьми сомнительна, но они могли быть основаны на более ранних предписаниях Будды. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}

Аналайо отмечает, что различные отрывки указывают на то, что причиной колебаний Будды по поводу посвящения женщин была опасность, которую жизнь странствующего шрамана представляла для женщин, которые не находились под защитой членов своей семьи мужского пола, например, опасность сексуального насилия и похищения. В связи с этим предписания гурудхармы могли быть способом поставить «недавно основанный орден монахинь в отношения с его коллегами-мужчинами, которые максимально напоминают защиту, которую мирянка могла ожидать от своих родственников-мужчин». ^{[ 234 ]}

Спустя годы

По словам Дж. С. Стронга, после первых 20 лет своей преподавательской карьеры Будда, похоже, постепенно поселился в Шравасти, столице королевства Косала, и провел большую часть своих последних лет в этом городе. ^{[ 228 ]}

Как сангха ^{[ т ]} выросла в размерах, возникла необходимость в стандартизированном наборе монашеских правил, и Будда, похоже, разработал набор правил для сангхи. Они сохранились в различных текстах под названием « Пратимокша », которые община читала каждые две недели. Пратимокша включает в себя общие этические заповеди, а также правила, касающиеся предметов первой необходимости монашеской жизни, таких как чаши и одежды. ^{[ 235 ]}

В более поздние годы слава Будды росла, и его приглашали на важные королевские мероприятия, такие как открытие нового зала совета Шакьянов (как показано в MN 53) и открытие нового дворца принцем Бодхи (как показано на рисунке). в МН 85). ^{[ 236 ]} В ранних текстах также говорится о том, как во время старости Будды царство Магадхи было узурпировано новым царем Аджаташатру , который сверг своего отца Бимбисару . Согласно Саманьяпхала Сутте, новый король общался с разными учителями-аскетами и в конце концов нашел прибежище у Будды. ^[237] However, Jain sources also claim his allegiance, and it is likely he supported various religious groups, not just the Buddha's sangha exclusively.^[238]

As the Buddha continued to travel and teach, he also came into contact with members of other śrāmana sects. There is evidence from the early texts that the Buddha encountered some of these figures and critiqued their doctrines. The Samaññaphala Sutta identifies six such sects.^[239]

The early texts also depict the elderly Buddha as suffering from back pain. Several texts depict him delegating teachings to his chief disciples since his body now needed more rest.^[240] However, the Buddha continued teaching well into his old age.

One of the most troubling events during the Buddha's old age was Devadatta's schism. Early sources speak of how the Buddha's cousin, Devadatta, attempted to take over leadership of the order and then left the sangha with several Buddhist monks and formed a rival sect. This sect is said to have been supported by King Ajatashatru.^[241]^[242] The Pali texts depict Devadatta as plotting to kill the Buddha, but these plans all fail.^[243] They depict the Buddha as sending his two chief disciples (Sariputta and Moggallana) to this schismatic community in order to convince the monks who left with Devadatta to return.^[244]

All the major early Buddhist Vinaya texts depict Devadatta as a divisive figure who attempted to split the Buddhist community, but they disagree on what issues he disagreed with the Buddha on. The Sthavira texts generally focus on "five points" which are seen as excessive ascetic practices, while the Mahāsaṅghika Vinaya speaks of a more comprehensive disagreement, which has Devadatta alter the discourses as well as monastic discipline.^[245]

At around the same time of Devadatta's schism, there was also war between Ajatashatru's Kingdom of Magadha, and Kosala, led by an elderly king Pasenadi.^[246] Ajatashatru seems to have been victorious, a turn of events the Buddha is reported to have regretted.^[247]

Last days and parinirvana

The main narrative of the Buddha's last days, death and the events following his death is contained in the Mahaparinibbana Sutta (DN 16) and its various parallels in Sanskrit, Chinese, and Tibetan.^[248] According to Anālayo, these include the Chinese Dirgha Agama 2, "Sanskrit fragments of the Mahaparinirvanasutra", and "three discourses preserved as individual translations in Chinese".^[249]

The Mahaparinibbana sutta depicts the Buddha's last year as a time of war. It begins with Ajatashatru's decision to make war on the Vajjika League, leading him to send a minister to ask the Buddha for advice.^[250] The Buddha responds by saying that the Vajjikas can be expected to prosper as long as they do seven things, and he then applies these seven principles to the Buddhist Sangha,^[t] showing that he is concerned about its future welfare.

The Buddha says that the Sangha will prosper as long as they "hold regular and frequent assemblies, meet in harmony, do not change the rules of training, honour their superiors who were ordained before them, do not fall prey to worldly desires, remain devoted to forest hermitages, and preserve their personal mindfulness". He then gives further lists of important virtues to be upheld by the Sangha.^[251]

The early texts depict how the Buddha's two chief disciples, Sariputta and Moggallana, died just before the Buddha's death.^[252] The Mahaparinibbana depicts the Buddha as experiencing illness during the last months of his life but initially recovering. It depicts him as stating that he cannot promote anyone to be his successor. When Ānanda requested this, the Mahaparinibbana records his response as follows:^[253]

Ananda, why does the Order of monks expect this of me? I have taught the Dhamma, making no distinction of "inner" and " outer": the Tathagata has no "teacher's fist" (in which certain truths are held back). If there is anyone who thinks: "I shall take charge of the Order", or "the Order is under my leadership", such a person would have to make arrangements about the Order. The Tathagata does not think in such terms. Why should the Tathagata make arrangements for the Order? I am now old, worn out...I have reached the term of life, I am turning eighty years of age. Just as an old cart is made to go by being held together with straps, so the Tathagata's body is kept going by being bandaged up...Therefore, Ananda, you should live as islands unto yourselves, being your own refuge, seeking no other refuge; with the Dhamma as an island, with the Dhamma as your refuge, seeking no other refuge... Those monks who in my time or afterwards live thus, seeking an island and a refuge in themselves and in the Dhamma and nowhere else, these zealous ones are truly my monks and will overcome the darkness (of rebirth).

After travelling and teaching some more, the Buddha ate his last meal, which he had received as an offering from a blacksmith named Cunda. Falling violently ill, Buddha instructed his attendant Ānanda to convince Cunda that the meal eaten at his place had nothing to do with his death and that his meal would be a source of the greatest merit as it provided the last meal for a Buddha.^[254] Bhikkhu Mettanando and Oskar von Hinüber argue that the Buddha died of mesenteric infarction, a symptom of old age, rather than food poisoning.^[255]^[256]

The precise contents of the Buddha's final meal are not clear, due to variant scriptural traditions and ambiguity over the translation of certain significant terms. The Theravada tradition generally believes that the Buddha was offered some kind of pork, while the Mahayana tradition believes that the Buddha consumed some sort of truffle or other mushroom. These may reflect the different traditional views on Buddhist vegetarianism and the precepts for monks and nuns.^[257] Modern scholars also disagree on this topic, arguing both for pig's flesh or some kind of plant or mushroom that pigs like to eat.^[z] Whatever the case, none of the sources which mention the last meal attribute the Buddha's sickness to the meal itself.^[258]

As per the Mahaparinibbana sutta, after the meal with Cunda, the Buddha and his companions continued travelling until he was too weak to continue and had to stop at Kushinagar, where Ānanda had a resting place prepared in a grove of Sala trees.^[259]^[260] After announcing to the sangha at large that he would soon be passing away to final Nirvana, the Buddha ordained one last novice into the order personally. His name was Subhadda.^[259] He then repeated his final instructions to the sangha, which was that the Dhamma and Vinaya was to be their teacher after his death. Then he asked if anyone had any doubts about the teaching, but nobody did.^[261] The Buddha's final words are reported to have been: "All saṅkhāras decay. Strive for the goal with diligence (appamāda)" (Pali: 'vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā').^[262]^[263]

He then entered his final meditation and died, reaching what is known as parinirvana (final nirvana; instead of a person being reborn, "the five aggregates of physical and mental phenomena that constitute a being cease to occur"^[264]). The Mahaparinibbana reports that in his final meditation he entered the four dhyanas consecutively, then the four immaterial attainments and finally the meditative dwelling known as nirodha-samāpatti, before returning to the fourth dhyana right at the moment of death.^[265]^[260]

Posthumous events

According to the Mahaparinibbana sutta, the Mallians of Kushinagar spent the days following the Buddha's death honouring his body with flowers, music and scents.^[266] The sangha^[t] waited until the eminent elder Mahākassapa arrived to pay his respects before cremating the body.^[267]

The Buddha's body was then cremated and the remains, including his bones, were kept as relics and they were distributed among various north Indian kingdoms like Magadha, Shakya and Koliya.^[268] These relics were placed in monuments or mounds called stupas, a common funerary practice at the time. Centuries later they would be exhumed and enshrined by Ashoka into many new stupas around the Mauryan realm.^[269]^[270] Many supernatural legends surround the history of alleged relics as they accompanied the spread of Buddhism and gave legitimacy to rulers.

According to various Buddhist sources, the First Buddhist Council was held shortly after the Buddha's death to collect, recite and memorize the teachings. Mahākassapa was chosen by the sangha to be the chairman of the council. However, the historicity of the traditional accounts of the first council is disputed by modern scholars.^[271]

Teachings and views

Core teachings

A number of teachings and practices are deemed essential to Buddhism, including: the samyojana (fetters, chains or bounds), that is, the sankharas ("formations"), the kleshas (unwholesome mental states), including the three poisons, and the āsavas ("influx, canker"), that perpetuate saṃsāra, the repeated cycle of becoming; the six sense bases and the five aggregates, which describe the process from sense contact to consciousness which lead to this bondage to saṃsāra; dependent origination, which describes this process, and its reversal, in detail; and the Middle Way, with the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path, which prescribes how this bondage can be reversed.

According to N. Ross Reat, the Theravada Pali texts and the Mahasamghika school's Śālistamba Sūtra share these basic teachings and practices.^[272] Bhikkhu Analayo concludes that the Theravada Majjhima Nikaya and Sarvastivada Madhyama Agama contain mostly the same major doctrines.^[273] Likewise, Richard Salomon has written that the doctrines found in the Gandharan Manuscripts are "consistent with non-Mahayana Buddhism, which survives today in the Theravada school of Sri Lanka and Southeast Asia, but which in ancient times was represented by eighteen separate schools".^[274]

Samsara

All beings have deeply entrenched samyojana (fetters, chains or bounds), that is, the sankharas ("formations"), kleshas (unwholesome mental states), including the three poisons, and āsavas ("influx, canker"), that perpetuate saṃsāra, the repeated cycle of becoming and rebirth. According to the Pali suttas, the Buddha stated that "this saṃsāra is without discoverable beginning. A first point is not discerned of beings roaming and wandering on hindered by ignorance and fettered by craving."^[275] In the Dutiyalokadhammasutta sutta (AN 8:6) the Buddha explains how "eight worldly winds" "keep the world turning around [...] Gain and loss, fame and disrepute, praise and blame, pleasure and pain". He then explains how the difference between a noble (arya) person and an uninstructed worldling is that a noble person reflects on and understands the impermanence of these conditions.^[276]

This cycle of becoming is characterized by dukkha,^[277] commonly referred to as "suffering", dukkha is more aptly rendered as "unsatisfactoriness" or "unease". It is the unsatisfactoriness and unease that comes with a life dictated by automatic responses and habituated selfishness,^[278]^[279] and the unsatifacories of expecting enduring happiness from things which are impermanent, unstable and thus unreliable.^[280] The ultimate noble goal should be liberation from this cycle.^[281]

Samsara is dictated by karma, which is an impersonal natural law, similar to how certain seeds produce certain plants and fruits.^[282] Karma is not the only cause for one's conditions, as the Buddha listed various physical and environmental causes alongside karma.^[283] The Buddha's teaching of karma differed to that of the Jains and Brahmins, in that on his view, karma is primarily mental intention (as opposed to mainly physical action or ritual acts).^[278] The Buddha is reported to have said "By karma I mean intention."^[284] Richard Gombrich summarizes the Buddha's view of karma as follows: "all thoughts, words, and deeds derive their moral value, positive or negative, from the intention behind them".^[285]

The six sense bases and the five aggregates

The āyatana (six sense bases) and the five skandhas (aggregates) describe how sensory contact leads to attachment and dukkha. The six sense bases are eye and sight, ear and sound, nose and odour, tongue and taste, body and touch, and mind and thoughts. Together they create the input from which we create our world or reality, "the all". This process takes place through the five skandhas, "aggregates", "groups", "heaps", five groups of physical and mental processes,^[286]^[287] namely form (or material image, impression) (rupa), sensations (or feelings, received from form) (vedana), perceptions (samjna), mental activity or formations (sankhara), consciousness (vijnana).^[288]^[289]^[290] They form part of other Buddhist teachings and lists, such as dependent origination, and explain how sensory input ultimately leads to bondage to samsara by the mental defilements.

Dependent Origination

In the early texts, the process of the arising of dukkha is explicated through the teaching of dependent origination,^[278] which says that everything that exists or occurs is dependent on conditioning factors.^[291] The most basic formulation of dependent origination is given in the early texts as: 'It being thus, this comes about' (Pali: evam sati idam hoti).^[292] This can be taken to mean that certain phenomena only arise when there are other phenomena present, thus their arising is "dependent" on other phenomena.^[292]

The philosopher Mark Siderits has outlined the basic idea of the Buddha's teaching of Dependent Origination of dukkha as follows:

given the existence of a fully functioning assemblage of psycho-physical elements (the parts that make up a sentient being), ignorance concerning the three characteristics of sentient existence—suffering, impermanence and non-self—will lead, in the course of normal interactions with the environment, to appropriation (the identification of certain elements as 'I' and 'mine'). This leads in turn to the formation of attachments, in the form of desire and aversion, and the strengthening of ignorance concerning the true nature of sentient existence. These ensure future rebirth, and thus future instances of old age, disease and death, in a potentially unending cycle.^[278]

In numerous early texts, this basic principle is expanded with a list of phenomena that are said to be conditionally dependent,^[293]^[aa] as a result of later elaborations,^[294]^[295]^[296]^[ab] including Vedic cosmogenies as the basis for the first four links.^[297]^[298]^[299] ^[300]^[301]^[302] According to Boisvert, nidana 3-10 correlate with the five skandhas.^[303] According to Richard Gombrich, the twelve-fold list is a combination of two previous lists, the second list beginning with tanha, "thirst", the cause of suffering as described in the second noble truth".^[304] According to Gombrich, the two lists were combined, resulting in contradictions in its reverse version.^[304]^[ac]

Anatta

The Buddha saw his analysis of dependent origination as a "Middle Way" between "eternalism" (sassatavada, the idea that some essence exists eternally) and "annihilationism" (ucchedavada, the idea that we go completely out of existence at death).^[278]^[292] in this view, persons are just a causal series of impermanent psycho-physical elements,^[278] which are anatta, without an independent or permanent self.^[291] The Buddha instead held that all things in the world of our experience are transient and that there is no unchanging part to a person.^[305] According to Richard Gombrich, the Buddha's position is simply that "everything is process".^[306]

The Buddha's arguments against an unchanging self rely on the scheme of the five skandhas, as can be seen in the Pali Anattalakkhaṇa Sutta (and its parallels in Gandhari and Chinese).^[307]^[308]^[309] In the early texts the Buddha teaches that all five aggregates, including consciousness (viññana, which was held by Brahmins to be eternal), arise due to dependent origination.^[310] Since they are all impermanent, one cannot regard any of the psycho-physical processes as an unchanging self.^[311]^[278] Even mental processes such as consciousness and will (cetana) are seen as being dependently originated and impermanent and thus do not qualify as a self (atman).^[278]

The Buddha saw the belief in a self as arising from our grasping at and identifying with the various changing phenomena, as well as from ignorance about how things really are.^[312] Furthermore, the Buddha held that we experience suffering because we hold on to erroneous self views.^[313]^[314] As Rupert Gethin explains, for the Buddha, a person is

... a complex flow of physical and mental phenomena, but peel away these phenomena and look behind them and one just does not find a constant self that one can call one's own. My sense of self is both logically and emotionally just a label that I impose on these physical and mental phenomena in consequence of their connectedness.^[315]

Due to this view (termed ), the Buddha's teaching was opposed to all soul theories of his time, including the Jain theory of a "jiva" ("life monad") and the Brahmanical theories of atman (Pali: atta) and purusha. All of these theories held that there was an eternal unchanging essence to a person, which was separate from all changing experiences,^[316] and which transmigrated from life to life.^[317]^[318]^[278] The Buddha's anti-essentialist view still includes an understanding of continuity through rebirth, it is just the rebirth of a process (karma), not an essence like the atman.^[319]

The path to liberation

The Buddha taught a path (marga) of training to undo the samyojana, kleshas and āsavas and attain vimutti (liberation).^[278]^[320] This path taught by the Buddha is depicted in the early texts (most famously in the Pali Dhammacakkappavattana Sutta and its numerous parallel texts) as a "Middle Way" between sensual indulgence on one hand and mortification of the body on the other.^[321]

A common presentation of the core structure of Buddha's teaching found in the early texts is that of the Four Noble Truths,^[322] which refers to the Noble Eightfold Path.^[323]^[ad] According to Gethin, another common summary of the path to awakening wisely used in the early texts is "abandoning the hindrances, practice of the four establishments of mindfulness and development of the awakening factors".^[325]

According to Rupert Gethin, in the Nikayas and Agamas, the Buddha's path is mainly presented in a cumulative and gradual "step by step" process, such as that outlined in the Samaññaphala Sutta.^[326]^[ae] Other early texts like the Upanisa sutta (SN 12.23), present the path as reversions of the process of Dependent Origination.^[331]^[af]

Bhāvanā, cultivation of wholesome states, is central to the Buddha's path. Common practices to this goal, which are shared by most of these early presentations of the path, include sila (ethical training), restraint of the senses (indriyasamvara), sati (mindfulness) and sampajañña (clear awareness), and the practice of dhyana, the cumulative development of wholesome states^[327] leading to a "state of perfect equanimity and awareness (upekkhā-sati-parisuddhi)".^[333] Dhyana is preceded and supported by various aspects of the path such as sense restraint^[334] and mindfulness, which is elaborated in the satipatthana-scheme, as taught in the Pali Satipatthana Sutta and the sixteen elements of Anapanasati, as taught in the Anapanasati Sutta.^[ag]

Jain and Brahmanical influences

In various texts, the Buddha is depicted as having studied under two named teachers, Āḷāra Kālāma and Uddaka Rāmaputta. According to Alexander Wynne, these were yogis who taught doctrines and practices similar to those in the Upanishads.^[335] According to Johannes Bronkhorst, the "meditation without breath and reduced intake of food" which the Buddha practiced before his awakening are forms of asceticism which are similar to Jain practices.^[336]

According to Richard Gombrich, the Buddha's teachings on Karma and Rebirth are a development of pre-Buddhist themes that can be found in Jain and Brahmanical sources, like the Brihadaranyaka Upanishad.^[337] Likewise, samsara, the idea that we are trapped in cycles of rebirth and that we should seek liberation from them through non-harming (ahimsa) and spiritual practices, pre-dates the Buddha and was likely taught in early Jainism.^[338] According to K.R. Norman, the Buddhist teaching of the three marks of existence^[ah] may also reflect Upanishadic or other influences .^[339] The Buddhist practice called Brahma-vihara may have also originated from a Brahmanic term;^[340] but its usage may have been common in the sramana traditions.^[341]

Scholarly views on the earliest teachings

One method to obtain information on the oldest core of Buddhism is to compare the oldest versions of the Pali Canon and other texts, such as the surviving portions of Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahisasaka, Dharmaguptaka,^[342]^[343] and the Chinese Agamas.^[344]^[345] The reliability of these sources, and the possibility of drawing out a core of oldest teachings, is a matter of dispute.^[341]^[346]^[347]^[348] According to Lambert Schmithausen, there are three positions held by modern scholars of Buddhism with regard to the authenticity of the teachings contained in the Nikayas:^[349]

"Stress on the fundamental homogeneity and substantial authenticity of at least a considerable part of the Nikayic materials".^[ai]
"Scepticism with regard to the possibility of retrieving the doctrine of earliest Buddhism".^[aj]
"Cautious optimism in this respect".^[ak]

Scholars such as Richard Gombrich, Akira Hirakawa, Alexander Wynne and A.K. Warder hold that these Early Buddhist Texts contain material that could possibly be traced to the Buddha.^[348]^[354]^[157] Richard Gombrich argues that since the content of the earliest texts "presents such originality, intelligence, grandeur and—most relevantly—coherence...it is hard to see it as a composite work." Thus he concludes they are "the work of one genius".^[355] Peter Harvey also agrees that "much" of the Pali Canon "must derive from his [the Buddha's] teachings".^[356] Likewise, A. K. Warder has written that "there is no evidence to suggest that it [the shared teaching of the early schools] was formulated by anyone other than the Buddha and his immediate followers."^[350] According to Alexander Wynne, "the internal evidence of the early Buddhist literature proves its historical authenticity."^[357]

Other scholars of Buddhist studies have disagreed with the mostly positive view that the early Buddhist texts reflect the teachings of the historical Buddha, arguing that some teachings contained in the early texts are the authentic teachings of the Buddha, but not others. According to Tilmann Vetter, inconsistencies remain, and other methods must be applied to resolve those inconsistencies.^[342]^[al] According to Tilmann Vetter, the earliest core of the Buddhist teachings is the meditative practice of dhyāna,^[360]^[am] but "liberating insight" became an essential feature of the Buddhist tradition only at a later date.

He posits that the Fourth Noble Truths, the Eightfold path and Dependent Origination, which are commonly seen as essential to Buddhism, are later formulations which form part of the explanatory framework of this "liberating insight".^[362] Lambert Schmithausen similarly argues that the mention of the four noble truths as constituting "liberating insight", which is attained after mastering the four dhyānas, is a later addition.^[358] Johannes Bronkhorst also argues that the four truths may not have been formulated in earliest Buddhism, and did not serve in earliest Buddhism as a description of "liberating insight".^[363]

Edward Conze argued that the attempts of European scholars to reconstruct the original teachings of the Buddha were "all mere guesswork".^[364]

Homeless life

The early Buddhist texts depict the Buddha as promoting the life of a homeless and celibate "sramana", or mendicant, as the ideal way of life for the practice of the path.^[365] He taught that mendicants or "beggars" (bhikkhus) were supposed to give up all possessions and to own just a begging bowl and three robes.^[366] As part of the Buddha's monastic discipline, they were also supposed to rely on the wider lay community for the basic necessities (mainly food, clothing, and lodging).^[367]

The Buddha's teachings on monastic discipline were preserved in the various Vinaya collections of the different early schools.^[366]

Buddhist monastics, which included both monks and nuns, were supposed to beg for their food, were not allowed to store up food or eat after noon and they were not allowed to use gold, silver or any valuables.^[368]^[369]

Society

Critique of Brahmanism

According to Bronkhorst, "the bearers of [the Brahmanical] tradition, the Brahmins, did not occupy a dominant position in the area in which the Buddha preached his message."^[103] Nevertheless, the Buddha was acquainted with Brahmanism, and in the early Buddhist Texts, the Buddha references Brahmanical devices. For example, in Samyutta Nikaya 111, Majjhima Nikaya 92 and Vinaya i 246 of the Pali Canon, the Buddha praises the Agnihotra as the foremost sacrifice and the Gayatri mantra as the foremost meter.^[an] In general, the Buddha critiques the Brahmanical religion and social system on certain key points.

The Brahmin caste held that the Vedas were eternal revealed (sruti) texts. The Buddha, on the other hand, did not accept that these texts had any divine authority or value.^[371]

The Buddha also did not see the Brahmanical rites and practices as useful for spiritual advancement. For example, in the Udāna, the Buddha points out that ritual bathing does not lead to purity: only "truth and morality" lead to purity.^[ao] He especially critiqued animal sacrifice as taught in Vedas.^[371] The Buddha contrasted his teachings, which were taught openly to all people, with that of the Brahmins', who kept their mantras secret.^[ap]

The Buddha also critiqued the Brahmins' claims of superior birth and the idea that different castes and bloodlines were inherently pure or impure, noble or ignoble.^[371]

In the Vasettha sutta the Buddha argues that the main difference among humans is not birth but their actions and occupations.^[373] According to the Buddha, one is a "Brahmin" (i.e. divine, like Brahma) only to the extent that one has cultivated virtue.^[aq] Because of this the early texts report that he proclaimed: "Not by birth one is a Brahman, not by birth one is a non-Brahman; – by moral action one is a Brahman"^[371]

The Aggañña Sutta explains all classes or varnas can be good or bad and gives a sociological explanation for how they arose, against the Brahmanical idea that they are divinely ordained.^[374] According to Kancha Ilaiah, the Buddha posed the first contract theory of society.^[375] The Buddha's teaching then is a single universal moral law, one Dharma valid for everybody, which is opposed to the Brahmanic ethic founded on "one's own duty" (svadharma) which depends on caste.^[371] Because of this, all castes including untouchables were welcome in the Buddhist order and when someone joined, they renounced all caste affiliation.^[376]^[377]

Socio-political teachings

The early texts depict the Buddha as giving a deflationary account of the importance of politics to human life. Politics is inevitable and is probably even necessary and helpful, but it is also a tremendous waste of time and effort, as well as being a prime temptation to allow ego to run rampant. Buddhist political theory denies that people have a moral duty to engage in politics except to a very minimal degree (pay the taxes, obey the laws, maybe vote in the elections), and it actively portrays engagement in politics and the pursuit of enlightenment as being conflicting paths in life.^[378]

In the Aggañña Sutta, the Buddha teaches a history of how monarchy arose which according to Matthew J. Moore is "closely analogous to a social contract". The Aggañña Sutta also provides a social explanation of how different classes arose, in contrast to the Vedic views on social caste.^[379]

Other early texts like the Cakkavatti-Sīhanāda Sutta and the Mahāsudassana Sutta focus on the figure of the righteous wheel turning leader (Cakkavatti). This ideal leader is one who promotes Dharma through his governance. He can only achieve his status through moral purity and must promote morality and Dharma to maintain his position. According to the Cakkavatti-Sīhanāda Sutta, the key duties of a Cakkavatti are: "establish guard, ward, and protection according to Dhamma for your own household, your troops, your nobles, and vassals, for Brahmins and householders, town and country folk, ascetics and Brahmins, for beasts and birds. let no crime prevail in your kingdom, and to those who are in need, give property."^[379] The sutta explains the injunction to give to the needy by telling how a line of wheel-turning monarchs falls because they fail to give to the needy, and thus the kingdom falls into infighting as poverty increases, which then leads to stealing and violence.^[ar]

In the Mahāparinibbāna Sutta, the Buddha outlines several principles that he promoted among the Vajjika tribal federation, which had a quasi-republican form of government. He taught them to "hold regular and frequent assemblies", live in harmony and maintain their traditions. The Buddha then goes on to promote a similar kind of republican style of government among the Buddhist Sangha, where all monks had equal rights to attend open meetings and there would be no single leader, since The Buddha also chose not to appoint one.^[379] Some scholars have argued that this fact signals that the Buddha preferred a republican form of government, while others disagree with this position.^[379]

Worldly happiness

As noted by Bhikkhu Bodhi, the Buddha as depicted in the Pali suttas does not exclusively teach a world-transcending goal, but also teaches laypersons how to achieve worldly happiness (sukha).^[380]

According to Bodhi, the "most comprehensive" of the suttas that focus on how to live as a layperson is the Sigālovāda Sutta (DN 31). This sutta outlines how a layperson behaves towards six basic social relationships: "parents and children, teacher and pupils, husband and wife, friend and friend, employer and workers, lay follower and religious guides".^[381] This Pali text also has parallels in Chinese and in Sanskrit fragments.^[382]^[383]

In another sutta (Dīghajāṇu Sutta, AN 8.54) the Buddha teaches two types of happiness. First, there is the happiness visible in this very life. The Buddha states that four things lead to this happiness: "The accomplishment of persistent effort, the accomplishment of protection, good friendship, and balanced living."^[384] Similarly, in several other suttas, the Buddha teaches on how to improve family relationships, particularly on the importance of filial love and gratitude as well as marital well-being.^[385]

Regarding the happiness of the next life, the Buddha (in the Dīghajāṇu Sutta) states that the virtues which lead to a good rebirth are: faith (in the Buddha and the teachings), moral discipline, especially keeping the five precepts, generosity, and wisdom (knowledge of the arising and passing of things).^[386]

According to the Buddha of the suttas then, achieving a good rebirth is based on cultivating wholesome or skillful (kusala) karma, which leads to a good result, and avoiding unwholesome (akusala) karma. A common list of good karmas taught by the Buddha is the list of ten courses of action (kammapatha) as outlined in MN 41 Saleyyaka Sutta (and its Chinese parallel in SĀ 1042).^[387]^[388]

Good karma is also termed merit (puñña), and the Buddha outlines three bases of meritorious actions: giving, moral discipline and meditation (as seen in AN 8:36).^[389]

Physical characteristics

Early sources depict the Buddha's as similar to other Buddhist monks. Various discourses describe how he "cut off his hair and beard" when renouncing the world. Likewise, Digha Nikaya 3 has a Brahmin describe the Buddha as a shaved or bald (mundaka) man.^[390] Digha Nikaya 2 also describes how king Ajatashatru is unable to tell which of the monks is the Buddha when approaching the sangha and must ask his minister to point him out. Likewise, in MN 140, a mendicant who sees himself as a follower of the Buddha meets the Buddha in person but is unable to recognize him.^[391]

The Buddha is also described as being handsome and with a clear complexion (Digha I:115; Anguttara I:181), at least in his youth. In old age, however, he is described as having a stooped body, with slack and wrinkled limbs.^[392]

Various Buddhist texts attribute to the Buddha a series of extraordinary physical characteristics, known as "the 32 Signs of the Great Man" (Skt. mahāpuruṣa lakṣaṇa).

According to Anālayo, when they first appear in the Buddhist texts, these physical marks were initially held to be imperceptible to the ordinary person, and required special training to detect. Later though, they are depicted as being visible by regular people and as inspiring faith in the Buddha.^[393]

These characteristics are described in the Digha Nikaya's Lakkhaṇa Sutta (D, I:142).^[394]

In other religions

Hinduism

This Hindu synthesis emerged after the lifetime of the Buddha, between 500^[395]–200^[396] BCE and c. 300 CE,^[395] under the pressure of the success of Buddhism and Jainism.^[397] In response to the success of Buddhism, Gautama also came to be regarded as the 9th avatar of Vishnu.^[126]^[398]^[399] Many Hindus claim that Buddha was Hindu and cite a belief that the Buddha is the ninth avatar of Vishnu in support.^[as] The adoption of the Buddha as an incarnation began at approximately the same time as Hinduism began to predominate and Buddhism to decline in India, the co-option into a list of avatars seen to be an aspect of Hindu efforts to decisively weaken Buddhist power and appeal in India.^[401]^[402]

However, Buddha's teachings deny the authority of the Vedas and the concepts of Brahman-Atman.^[403]^[404]^[405] Consequently, Buddhism is generally classified as a nāstika school (heterodox, literally "It is not so"^[at]) in contrast to the six orthodox schools of Hinduism.^[408]^[409]^[410]

Islam

Islamic prophet Dhu al-Kifl has been identified with the Buddha based on Surah 95:1 of the Qur'an, which references a fig tree – a symbol that does not feature prominently in the lives of any of the other prophets mentioned in the Qur'an. It has meanwhile been suggested that the name Al-Kifl could be a reference to Kapilavastu, the home of Siddartha Gautama as a boy. ^[411]

Classical Sunni scholar Tabari reports that Buddhist idols were brought from Afghanistan to Baghdad in the ninth century. Such idols had been sold in Buddhist temples next to a mosque in Bukhara, but he does not further discuss the role of Buddha. According to the works on Buddhism by Al-Biruni (973–after 1050), views regarding the exact identity of Buddha were diverse. Accordingly, some regarded him as the divine incarnate, others as an apostle of the angels or as an Ifrit and others as an apostle of God sent to the human race. By the 12th century, al-Shahrastani even compared Buddha to Khidr, described as an ideal human. Ibn Nadim, who was also familiar with Manichaean teachings, even identifies Buddha as a prophet, who taught a religion to "banish Satan", although he does not mention it explicitly.^[412]

The Buddha is also regarded as a prophet by the minority Ahmadiyya sect.^[413]

Christianity

The Christian saint Josaphat is based on the Buddha. The name comes from the Sanskrit Bodhisattva via Arabic Būdhasaf and Georgian Iodasaph.^[414] The only story in which St. Josaphat appears, Barlaam and Josaphat, is based on the life of the Buddha.^[415] Josaphat was included in earlier editions of the Roman Martyrology (feast-day 27 November)—though not in the Roman Missal—and in the Eastern Orthodox Church liturgical calendar (26 August).

Other religions

In the Baháʼí Faith, Buddha is regarded as one of the Manifestations of God.^{[citation needed]}

Some early Chinese Taoist-Buddhists thought the Buddha to be a reincarnation of Laozi.^[416]

In the ancient Gnostic sect of Manichaeism, the Buddha is listed among the prophets who preached the word of God before Mani.^[417]

In Sikhism, Buddha is mentioned as the 23rd avatar of Vishnu in the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Guru Gobind Singh.^[418]

Artistic depictions

The earliest artistic depictions of the Buddha found at Bharhut and Sanchi are aniconic and symbolic. During this early aniconic period, the Buddha is depicted by other objects or symbols, such as an empty throne, a riderless horse, footprints, a Dharma wheel or a Bodhi tree.^[419] Since aniconism precludes single devotional figures, most representations are of narrative scenes from his life. These continued to be very important after the Buddha's person could be shown, alongside larger statues. The art at Sanchi also depicts Jataka tales, narratives of the Buddha in his past lives.^[420]

Other styles of Indian Buddhist art depict the Buddha in human form, either standing, sitting crossed legged (often in the Lotus Pose) or lying down on one side. Iconic representations of the Buddha became particularly popular and widespread after the first century CE.^[421] Some of these depictions, particularly those of Gandharan Buddhism and Central Asian Buddhism, were influenced by Hellenistic art, a style known as Greco-Buddhist art.^[422] The subsequently influenced the art of East Asian Buddhist images, as well as those of Southeast Asian Theravada Buddhism.

Gallery showing different Buddha styles

A Royal Couple Visits the Buddha, from railing of the Bharhut Stupa, Shunga dynasty, early 2nd century BC.
Adoration of the Diamond Throne and the Bodhi Tree, Bharhut.
Descent of the Buddha from the Trayastrimsa Heaven, Sanchi Stupa No. 1.
The Buddha's Miracle at Kapilavastu, Sanchi Stupa 1.
Bimbisara visiting the Buddha (represented as empty throne) at the Bamboo garden in Rajagriha
The great departure with riderless horse, Amaravati, 2nd century CE.
The Assault of Mara, Amaravati, 2nd century CE.
Isapur Buddha, one of the earliest physical depictions of the Buddha, c. 15 CE.^[423] Art of Mathura
The Buddha attended by Indra at Indrasala Cave, Mathura 50-100 CE.
Buddha Preaching in Tushita Heaven. Amaravati, Satavahana period, 2nd century CE. Indian Museum, Kolkata.
Standing Buddha from Gandhara.
The Berenike Buddha, discovered in Berenice, Egypt, 2nd century CE.
Gandharan Buddha with Vajrapani-Herakles.
Kushan period Buddha Triad.
Buddha statue from Sanchi.
Birth of the Buddha, Kushan dynasty, late 2nd to early 3rd century CE.
The infant Buddha taking a bath, Gandhara 2nd century CE.
6th century Gandharan Buddha.
Buddha at Cave No. 6, Ajanta Caves.
Standing Buddha, c. 5th century CE.
Sarnath standing Buddha, 5th century CE.
Seated Buddha, Gupta period.
Seated Buddha at Gal Vihara, Sri Lanka.
Chinese Stele with Sakyamuni and Bodhisattvas, Wei period, 536 CE.
The Shakyamuni Daibutsu Bronze, c. 609, Nara, Japan.
Amaravati style Buddha of Srivijaya period, Palembang, Indonesia, 7th century.
Korean Seokguram Cave Buddha, c. 774 CE.
Seated Buddha Vairocana flanked by Avalokiteshvara and Vajrapani of Mendut temple, Central Java, Indonesia, early 9th century.
Buddha in the exposed stupa of Borobudur mandala, Central Java, Indonesia, c. 825.
Vairocana Buddha of Srivijaya style, Southern Thailand, 9th century.
Seated Buddha, Japan, Heian period, 9th－10th century.
Attack of Mara, 10th century, Dunhuang.
Cambodian Buddha with Mucalinda Nāga, c. 1100 CE, Banteay Chhmar, Cambodia
15th century Sukhothai Buddha.
15th century Sukhothai Walking Buddha.
Sakyamuni, Lao Tzu, and Confucius, c. from 1368 until 1644.
Chinese depiction of Shakyamuni, 1600.
Buddha on the snowy mountain, Vietnam, 18th century
Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes, Tibetan, 19th century
Golden Thai Buddha statue, Bodh Gaya.
Gautama statue, Shanyuan Temple, Liaoning Province, China.
Burmese style Buddha, Shwedagon pagoda, Yangon.
Large Gautama Buddha statue in Buddha Park of Ravangla.
Head of Buddha, from Hadda, Afghanistan, c. 5th–6th century. Metropolitan Museum of Art.^[424]

In other media

Films

Buddha Dev (Life of Lord Buddha), a 1923 Indian silent film by Dhundiraj Govind Phalke, first depiction of the Buddha on film with Bhaurao Datar in the title role.^[425]
Prem Sanyas (The Light of Asia), a 1925 silent film, directed by Franz Osten and Himansu Rai based on Arnold's epic poem with Rai also portraying the Buddha.^[425]
Dedication of the Great Buddha (大仏開眼, Daibutsu Kaigen), a 1952 Japanese feature film representing the life of Buddha.
Gotoma the Buddha, a 1957 Indian documentary film directed by Rajbans Khanna and produced by Bimal Roy.^[425]
Siddhartha, a 1972 drama film by Conrad Rooks, an adaptation Hesse's novel. It stars Shashi Kapoor as Siddhartha, a contemporary of the Buddha.
Little Buddha, a 1994 film by Bernardo Bertolucci, the film stars Keanu Reeves as Prince Siddhartha.^[425]
The Legend of Buddha, a 2004 Indian animated film by Shamboo Falke.
The Life of Buddha, or Prawat Phra Phuttajao, a 2007 Thai animated feature film about the life of Gautama Buddha, based on the Tipitaka.
Tathagatha Buddha, a 2008 Indian film by Allani Sridhar. Based on Sadguru Sivananda Murthy's book Gautama Buddha, it stars Sunil Sharma as the Buddha.^[425]
Sri Siddhartha Gautama, a 2013 Sinhalese epic biographical film based on the life of Lord Buddha.
A Journey of Samyak Buddha, a 2013 Indian film by Praveen Damle, based on B. R. Ambedkar's 1957 Navayana book The Buddha and His Dhamma with Abhishek Urade in the title role.

Television

Buddha, a 1996 Indian series which aired on Sony TV. It stars Arun Govil as the Buddha.^[425]
The Buddha 2010 PBS documentary by award-winning filmmaker David Grubin and narrated by Richard Gere.
Buddha, a 2013 Indian drama series on Zee TV starring Himanshu Soni in the title role.

Literature

The Light of Asia, an 1879 epic poem by Edwin Arnold
The Buddha and His Dhamma, a treatise on Buddha's life and philosophy, by B. R. Ambedkar
Before He Was Buddha: The Life of Siddhartha, by Hammalawa Saddhatissa
Buddha, a manga series that ran from 1972 to 1983 by Osamu Tezuka
Siddhartha novel by Hermann Hesse, written in German in 1922
Lord of Light, a novel by Roger Zelazny depicts a man in a far future Earth Colony who takes on the name and teachings of the Buddha
Creation, a 1981 novel by Gore Vidal, includes the Buddha as one of the religious figures that the main character encounters

Music

The Light of Asia, an 1886 oratorio by Dudley Buck based on Arnold's poem
Karuna Nadee, a 2010 oratorio by Dinesh Subasinghe

Notes

^
Buddha is seated cross-legged in the lotus position. In the centre of the base relief is a wheel symbolizing the dharmachakra, the Wheel of Buddhist law, with couchant deer on either side symbolizing the deer park in which the sermon was preached. The fingers of his hands form the teaching pose.
- Sahni (1914, pp. 70–71, chapter B (b) 181): "Image (ht 5′ 3″ up to the top of the halo; width at base 2′ 7″) of Gautama Buddha seated cross-legged, preaching the first sermon at Sarnath, on a thick cushion supported on a seat with moulded legs."
- Eck (1982, p. 63): "In the most famous of these images in the Sarnath museum, the Buddha sits cross-legged, his limbs in the perfect proportions prescribed by the iconometry of the day, his hands in a teaching pose, his eyes downcast, half-shut in meditation, his head backed by a beautifully ornamented circular nimbus."
- Mani (2012, pp. 66–67): "The seated Buddha, B(b) 181 showing Buddha cross-legged in the attitude of preaching, is one of the most exquisite creations of Gupta art. The halo is carved with a pair of celestial figures and conventionalized floral scroll-work."
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e
According to the Buddhist tradition, following the Nidanakatha (Fausböll, Davids & Davids 1878, p. ^{[page needed]}), the introductory to the Jataka tales, the stories of the former lives of the Buddha, Gautama was born in Lumbini, now in modern Nepal, but then part of the territory of the Shakya-clan.^[125]^[127] In the mid-3rd century BCE the Emperor Ashoka determined that Lumbini was Gautama's birthplace and thus installed a pillar there with the inscription: "...this is where the Buddha, sage of the Śākyas (Śākyamuni), was born." (Gethin 1998, p. 19)

Based on stone inscriptions, there is also speculation that Lumbei, Kapileswar village, Odisha, at the east coast of India, was the site of ancient Lumbini. (Mahāpātra 1977; Mohāpātra 2000, p. 114; Tripathy 2014 Hartmann discusses the hypothesis and states, "The inscription has generally been considered spurious (...)" Hartmann 1991, pp. 38–39 He quotes Sircar: "There can hardly be any doubt that the people responsible for the Kapilesvara inscription copied it from the said facsimile not much earlier than 1928."

Some sources mention Kapilavastu as the birthplace of the Buddha. Gethin states: "The earliest Buddhist sources state that the future Buddha was born Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), the son of a local chieftain—a rājan—in Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) what is now Nepal."Gethin 1998, p. 14 Gethin does not give references for this statement. Various sources say Kapilavastu was the place where he grew up:Keown & Prebish 2013, p. 436
- Warder (2000, p. 45): "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.
- Walshe (1995, p. 20): "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".
- The exact location of ancient Kapilavastu is unknown.(Keown & Prebish 2013, p. 436) It may have been either Piprahwa in Uttar Pradesh, northern India (Nakamura 1980, p. 18; Srivastava 1979, pp. 61–74; Srivastava 1980, p. 108), or Tilaurakot (Tuladhar 2002, pp. 1–7), present-day Nepal (Huntington 1986, Keown & Prebish 2013, p. 436). The two cities are located only 24 kilometres (15 miles) from each other (Huntington 1986).
See also Conception and birth and Birthplace Sources
^ Jump up to: ^a ^b ^c
- 411–400: Dundas (2002), p. 24: "...as is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, [...], necessitates a redating of the Buddha's death to between 411 and 400 BCE..."
- 405: Richard Gombrich^[69]^[67]^[70]
- Around 400: See the consensus in the essays by leading scholars in Narain (2003).
- According to Pali scholar K. R. Norman, a life span for the Buddha of c. 480 to 400 BCE (and his teaching period roughly from c. 445 to 400 BCE) "fits the archaeological evidence better".^[71] See also Notes on the Dates of the Buddha Íåkyamuni.
- Indologist Michael Witzel provides a "revised" dating of 460–380 BCE for the lifetime of the Buddha.^[72]
^ According to Mahaparinibbana Sutta (see Äccess to insight, Maha-parinibbana Sutta), Gautama died in Kushinagar, which is located in present-day Uttar Pradesh, India.
^ /sɪˈdɑːrtə, -θə ˈɡɔːtəmə, ˈɡaʊ- ˈbuːdə, ˈbʊdə/, Sanskrit: [sɪddʱaːrtʰɐ gɐʊtɐmɐ]
^ Jump up to: ^a ^b
The translation of "bodhi" and "Buddha" has shifted over time. While translated as "enlightenment" and "the enlightened one" since the 19th century, following Max Muller (Cohen 2006, p. 9), the preferred translation has shifted to "awakened" and "awakened one" (Bodhi 2020; Abrahams 2021:
- Gimello (2003, p. entry "Bodhi (awakening"): "The Sanskrit and Pāli word bodhi derives from the Indic root [.radical] budh (to awaken, to know) [...] Those who are attentive to the more literal meaning of the Indic original tend to translate bodhi into English as 'awakening', and this is to be recommended. However, it has long been conventional to translate it as 'enlightenment', despite the risks of multiple misrepresentation attendant upon the use of so heavily freighted an English word."
- Norman (1997, p. 29): "From the fourth jhana he gained bodhi. It is not at all clear what gaining bodhi means. We are accustomed to the translation 'enlightenment' for bodhi, but this is misleading for two reasons. First, it can be confused with the use of the word to describe the development in European thought and culture in the eighteenth century, and second, it suggests that light is being shed on something, whereas there is no hint of the meaning 'light' in the root budh- which underlies the word bodhi. The root means 'to wake up, to be awake, to be awakened', and a buddha is someone who has been awakened. Besides the ordinary sense of being awakened by something, e.g. a noise, it can also mean 'awakened to something'. The desire to get the idea of 'awakened' in English translations of buddha explains the rather peculiar Victorian quasi-poetical translation 'the wake' which we sometimes find."
- Bikkhu Bodhi objects to this shift: "The classical Pali text on grammar, Saddanīti, assigns to this root the meanings of 'knowing (or understanding)', 'blossoming', and 'waking up', in that order of importance. The Pali-Sanskrit noun buddhi, which designates the intellect or faculty of cognition, is derived from budh, yet entails no sense of 'awakening'. Further, when we look at the ordinary use of verbs based on budh in the Pali suttas, we can see that these verbs mean 'to know, to understand, to recognize'. My paper cites several passages where rendering the verb as 'awakens' would stretch the English word beyond its ordinary limits. In those contexts, 'knows', 'understands', 'recognizes', or 'realizes' would fit much better. The verbs derived from budh that do mean 'awaken' are generally preceded by a prefix, but they are not used to refer to the Buddha's attainment of bodhi." (Bodhi 2020; Abrahams 2021)
- Buddhadasa (2017, p. 5) gives several translations, including "the knowing one": "This is how we understand 'Buddha' in Thailand, as the Awakened One, the Knowing One, and the Blossomed One."
^
A number of names are being used to refer to the Buddha;
- Siddhartha Gautama, Gotama Buddha:
- Buswell & Lopez (2014, p. 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; The family name of the historical Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI Buddha. ... In Pāli literature, he is more commonly referred to as Gotama Buddha; in Mahāyāna texts, Śākyamuni Buddha is more common."
- /sɪˈdɑːrtə, -θə/; Sanskrit: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama namely Gotama in Pali. Buswell & Lopez (2014, p. 817) "Siddhārtha": "Siddhārtha. (P. Siddhattha; T. Don grub; C. Xidaduo; J. Shiddatta/Shittatta; K. Siltalta ). In Sanskrit, "He Who Achieves His Goal", the personal name of GAUTAMA Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI. In some accounts of the life of the Buddha, after his royal birth as the son of King ŚUDDHODANA, the BODHISATTVA was given this name and is referred to by that name during his life as a prince and his practice of asceticism. ... After his achievement of buddhahood, Siddhārtha is instead known as Gautama, Śākyamuni, or simply the TATHĀGATA."
- [Buddha] Shakyamuni:
- Buswell & Lopez (2014, p. 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... one of the most common epithets of GAUTAMA Buddha, especially in the MAHĀYĀNA traditions, where the name ŚĀKYAMUNI is used to distinguish the historical buddha from the myriad other buddhas who appear in the SŪTRAs."
- Buddha Shakyamuni: from the middle of the 3rd century BCE, several Edicts of Ashoka (reigned c. 269–232 BCE) mention the Buddha and Buddhism (Bary (2011, p. 8), Fogelin (2015)). Particularly, Ashoka's Lumbini pillar inscription commemorates the Emperor's pilgrimage to Lumbini as the Buddha's birthplace, calling him the Buddha Shakyamuni (Brahmi script: 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī, "Buddha, Sage of the Shakyas") (In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch (1925, p. 164))
- The Buddha:
- Keown (2003, p. 42) chapter"Buddha (Skt; Pali)": "This is not a personal name but an epithet of those who have achieved enlightenment (*bodhi), the goal of the Buddhist religious life. Buddha comes from the *Sanskrit root 'budh', meaning to awaken, and the Buddhas are those who have awakened to the true nature of things as taught in the *Four Noble Truths. ... It is generally believed that there can never be more than one Buddha in any particular era, and the 'historical Buddha' of the present era was *Siddhartha Gautama. Numerous ahistorical Buddhas make an appearance in Mahayana literature."
- "2013". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. p. chapter "Buddha, n.". (Subscription or participating institution membership required.): "Also with the: (a title for) Siddhārtha Gautama, or Śākyamuni, a spiritual teacher from South Asia on whose teachings Buddhism is based, and who is believed to have been born in what is now Nepal and flourished in what is now Bihar, north-eastern India, during the 5th cent. b.c. Also: (a title given to) any Buddhist teacher regarded as having attained full awakening or enlightenment."
^ Buswell & Lopez 2014, p. entry "Sakyamuni" refer to the Ariyapariyesana Sutta, noting: "Buddha's quest for enlightenment occurs in the ARIYAPARIYESANĀSUTTA. It is noteworthy that many of the most familiar events in the Buddha's life are absent in some of the early accounts."
The Ariyapariyesana Sutta says: "So, at a later time, while still young, a black-haired young man endowed with the blessings of youth in the first stage of life — and while my parents, unwilling, were crying with tears streaming down their faces — I shaved off my hair & beard, put on the ochre robe and went forth from the home life into homelessness.
^ The final dissolution of the aggregates that constitute a living person, the end of rebirth, the coming together again of those skandhas.Gethin 1998, p. 76
^ Sanskrit pronunciation: [ɕɑːkjəmuni]
^ In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch (1925, p. 164)
^ Minor Rock Edict Nb3: "These Dhamma texts – Extracts from the Discipline, the Noble Way of Life, the Fears to Come, the Poem on the Silent Sage, the Discourse on the Pure Life, Upatisa's Questions, and the Advice to Rahula which was spoken by the Buddha concerning false speech – these Dhamma texts, reverend sirs, I desire that all the monks and nuns may constantly listen to and remember. Likewise the laymen and laywomen."^[42]

Dhammika: "There is disagreement amongst scholars concerning which Pali suttas correspond to some of the text. Vinaya samukose: probably the Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1:98–100. Aliya vasani: either the Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V:29, or the Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27–28. Anagata bhayani: probably the Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III:100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207–21. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955–75. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I:421."^[42]

See Readings Selected by King Asoka for a translation of these texts.
^ In 2013, archaeologist Robert Coningham found the remains of a Bodhigara, a tree shrine, dated to 550 BCE at the Maya Devi Temple, Lumbini, speculating that it may be a Buddhist shrine. If so, this may push back the Buddha's birth date.^[76] Archaeologists caution that the shrine may represent pre-Buddhist tree worship, and that further research is needed.^[76]
Richard Gombrich has dismissed Coningham's speculations as "a fantasy", noting that Coningham lacks the necessary expertise on the history of early Buddhism.^[77]
Geoffrey Samuel notes that several locations of both early Buddhism and Jainism are closely related to Yaksha-worship, that several Yakshas were "converted" to Buddhism, a well-known example being Vajrapani,^[78] and that several Yaksha-shrines, where trees were worshipped, were converted into Buddhist holy places.^[79]
^ Keay 2011: "The date [of Buddha's meeting with Bimbisara] (given the Buddhist 'short chronology') must have been around 400 BCE[...] He was now in the middle of his reign."
^
Shakya:
- Warder 2000, p. 45: "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.
- Walshe 1995, p. 20: "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".
^ According to Alexander Berzin, "Buddhism developed as a shramana school that accepted rebirth under the force of karma, while rejecting the existence of the type of soul that other schools asserted. In addition, the Buddha accepted as parts of the path to liberation the use of logic and reasoning, as well as ethical behaviour, but not to the degree of Jain asceticism. In this way, Buddhism avoided the extremes of the previous four shramana schools."^[92]
^ Based on stone inscriptions, there is also speculation that Lumbei, Kapileswar village, Odisha, at the east coast of India, was the site of ancient Lumbini.(Mahāpātra 1977 Mohāpātra 2000, p. 114Tripathy 2014) Hartmann 1991, pp. 38–39 discusses the hypothesis and states, "The inscription has generally been considered spurious (...)" He quotes Sircar: "There can hardly be any doubt that the people responsible for the Kapilesvara inscription copied it from the said facsimile not much earlier than 1928."
^ Some sources mention Kapilavastu as the birthplace of the Buddha. Gethin states: "The earliest Buddhist sources state that the future Buddha was born Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), the son of a local chieftain—a rājan—in Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) what is now the Indian–Nepalese border."^[129] Gethin does not give references for this statement.
^ According to Geoffrey Samuel, the Buddha was born into a Kshatriya clan,^[138] in a moderate Vedic culture at the central Ganges Plain area, where the shramana-traditions developed. This area had a moderate Vedic culture, where the Kshatriyas were the highest varna, in contrast to the Brahmanic ideology of Kuru–Panchala, where the Brahmins had become the highest varna.^[138] Both the Vedic culture and the shramana tradition contributed to the emergence of the so-called "Hindu-synthesis" around the start of the Common Era.^[139]^[138]
^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f See the Upaddha Sutta ("Half (of the Holy Life)") Thanissaro Bhikkhu (ytansl.), Sutta Central: "Admirable friendship, admirable companionship, admirable camaraderie is actually the whole of the holy life. When a monk has admirable people as friends, companions, & comrades, he can be expected to develop & pursue the noble eightfold path."
^ An account of these practices can be seen in the Mahāsaccaka-sutta (MN 36) and its various parallels (which according to Anālayo include some Sanskrit fragments, an individual Chinese translation, a sutra of the Ekottarika-āgama as well as sections of the Lalitavistara and the Mahāvastu).^[188]
^ a Chinese translation of Mahāsīhanāda-sutta.
^ According to various early texts like the Mahāsaccaka-sutta, and the Samaññaphala Sutta, a Buddha has achieved three higher knowledges: Remembering one's former abodes (i.e. past lives), the "Divine eye" (dibba-cakkhu), which allows the knowing of others' karmic destinations and the "extinction of mental intoxicants" (āsavakkhaya).^[189]^[192]
^ Scholars have noted inconsistencies in the presentations of the Buddha's enlightenment, and the Buddhist path to liberation, in the oldest sutras. These inconsistencies show that the Buddhist teachings evolved, either during the lifetime of the Buddha, or thereafter. See:
* Bareau (1963)
* Schmithausen (1981)
* Norman (2003)
* Vetter (1988)
* Gombrich (2006a), Chapter 4
* Bronkhorst (1993), Chapter 7
* Anderson (1999)
^
Anālayo draws from seven early sources:^[229]
1. the Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese
2. a *Vinayamātṛkā preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the Haimavata tradition
3. the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit
4. the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese
5. the Mūlasarvāstivāda Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with considerable parts also preserved in Sanskrit fragments
6. a discourse in the Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda tradition
7. a Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli
^ Waley notes: suukara-kanda, "pig-bulb"; suukara-paadika, "pig's foot" and sukaresh.ta "sought-out by pigs". He cites Neumann's suggestion that if a plant called "sought-out by pigs" exists then suukaramaddava can mean "pig's delight".
^ One common basic list of twelve elements in the Early Buddhist Texts goes as follows: "Conditioned by (1) ignorance are (2) formations, conditioned by formations is (3) consciousness, conditioned by consciousness is (4) mind-and-body, conditioned by mind-and-body are (5) the six senses, conditioned by the six senses is (6) sense-contact, conditioned by sense-contact is (7) feeling, conditioned by feeling is (8) craving, conditioned by craving is (9) grasping, conditioned by grasping is (10) becoming, conditioned by becoming is (11) birth, conditioned by birth is (12) old-age and death-grief, lamentation, pain, sorrow, and despair come into being. Thus is the arising of this whole mass of suffering."^[293]
^ Shulman refers to Schmitthausen (2000), Zur Zwolfgliedrigen Formel des Entstehens in Abhangigkeit, in Horin: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7
^ Gombrich: "The six senses, and thence, via 'contact' and 'feeling', to thirst". It is quite plausible, however, that someone failed to notice that once the first four links became part of the chain, its negative version meant that in order to abolish ignorance one first had to abolish consciousness!"^[304]
^ right view; right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.^[324]
^ Early texts that outline the graduated path include the Cula-Hatthipadopama-sutta (MN 27, with Chinese parallel at MĀ 146) and the Tevijja Sutta (DN 13, with Chinese parallel at DĀ 26 and a fragmentary Sanskrit parallel entitled the Vāsiṣṭha-sūtra).^[327]^[328]^[329]
Gethin adds: "This schema is assumed and, in one way or another, adapted by the later manuals such as the Visuddhimagga, the Abhidharmakosa, Kamalasila's Bhavanakrama ('Stages of Meditation', eighth century) and also Chinese and later Tibetan works such as Chih-i's Mo-ho chih-kuan ('Great Calm and Insight') and Hsiu-hsi chih-kuan tso-ch'an fa-yao ('The Essentials for Sitting in Meditation and Cultivating Calm and Insight', sixth century), sGam-po-pa's Thar-pa rin-po che'i rgyan ('Jewel Ornament of Liberation', twelfth century) and Tsong-kha-pa's Lam rim chen mo ('Great Graduated Path', fourteenth century).^[330]
^ As Gethin notes: "A significant ancient variation on the formula of dependent arising, having detailed the standard sequence of conditions leading to the arising of this whole mass of suffering, thus goes on to state that: Conditioned by (1) suffering, there is (2) faith, conditioned by faith, there is (3) gladness, conditioned by gladness, there is (4) joy, conditioned by joy, there is (5) tranquillity, conditioned by tranquillity, there is (6) happiness, conditioned by happiness, there is (7) concentration, conditioned by concentration, there is (8) knowledge and vision of what truly is, conditioned by knowledge and vision of what truly is, there is (9) disenchantment, conditioned by disenchantment, there is (10) dispassion, conditioned by dispassion, there is (11) freedom, conditioned by freedom, there is (12) knowledge that the defilements are destroyed."^[332]
^ For a comparative survey of Satipatthana in the Pali, Tibetan and Chinese sources, see: Anālayo (2014). Perspectives on Satipatthana.^{[full citation needed]}. For a comparative survey of Anapanasati, see: Dhammajoti, K.L. (2008). "Sixteen-mode Mindfulness of Breathing". JCBSSL. VI.^{[full citation needed]}.
^
Understanding of these marks helps in the development of detachment:
- Anicca (Sanskrit: anitya): That all things that come to have an end;
- Dukkha (Sanskrit: duḥkha): That nothing which comes to be is ultimately satisfying;
- Anattā (Sanskrit: anātman): That nothing in the realm of experience can really be said to be "I" or "mine".
^
Two well-known proponent of this position are A.K. Warder and Richard Gombrich.
- According to A.K. Warder, in his 1970 publication Indian Buddhism, "from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out".^[350] According to Warder, c.q. his publisher: "This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BCE. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers".^[350]
- Richard Gombrich: "I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By "the main edifice" I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules."^[348]
^
A proponent of the second position is Ronald Davidson.
- Ronald Davidson: "While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed) [sic] that a relatively early community (disputed) [sic] maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historical Buddha."^[351]
^
Well-known proponents of the third position are:
- J.W. de Jong: "It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism [...] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas."^[352]
- Johannes Bronkhorst: "This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek may find, even if no success is guaranteed."^[349]
- Donald Lopez: "The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct."^[353]
^ Exemplary studies are the study on descriptions of "liberating insight" by Lambert Schmithausen,^[358] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[346] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[359] the textual studies by Richard Gombrich,^[348] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[341]
^ Vetter: "However, if we look at the last, and in my opinion the most important, component of this list [the noble eightfold path], we are still dealing with what according to me is the real content of the middle way, dhyana-meditation, at least the stages two to four, which are said to be free of contemplation and reflection. Everything preceding the eighth part, i.e. right samadhi, apparently has the function of preparing for the right samadhi."^[361]
^ aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham. Sacrifices have the Agnihotra as foremost; of meter, the foremost is the Sāvitrī.^[370]
^ "Not by water man becomes pure; people here bathe too much; in whom there is truth and morality, he is pure, he is (really) a brahman"^[371]
^ "These three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three? Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view. But these three things, monks, shine openly, not in secret. What three? The moon, the sun, and the Dhamma and Discipline proclaimed by the Tathagata." AN 3.129^[372]
^ "In a favourite stanza quoted several times in the Pali Canon: "The Kshatriya is the best among those people who believe in lineage; but he, who is endowed with knowledge and good conduct, is the best among Gods and men".^[371]
^ "thus, from the not giving of property to the needy, poverty became rife, from the growth of poverty, the taking of what was not given increased, from the increase of theft, the use of weapons increased, from the increased use of weapons, the taking of life increased — and from the increase in the taking of life, people's life-span decreased, their beauty decreased, and [as] a result of this decrease of life-span and beauty, the children of those whose life-span had been eighty-thousand years lived for only forty thousand."^[379]
^ This belief is not universally held as Krishna is held to be the ninth avatar in some traditions and his half-brother Balarama the eight.^[400]
^ "in Sanskrit philosophical literature, 'āstika' means 'one who believes in the authority of the Vedas', 'soul', 'Brahman'. ('nāstika' means the opposite of these).^[406]^[407]

References

Citations

^ Jump up to: ^a ^b ^c ^d Cousins (1996), pp. 57–63.
^ Norman (1997), p. 33.
^ Prebish (2008).
^ Gethin (1998), pp. 5, 9, 10, 14.
^ Strong (2001), p. 1.
^ Jump up to: ^a ^b Warder (2000), p. 45.
^ Buswell & Lopez 2014, p. entry "Sakyamuni".
^ Bodhi 2005a, p. 51.
^ Laumakis (2008), p. 4.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Gethin (1998), p. 8.
^ Gethin (1998), pp. 40–41.
^ Warder (2000), pp. 4–7, 44.
^ Warder (2000), p. 4.
^ Cox (2003), p. 1–7.
^ Donald Lopez Jr., The Scientific Buddha: His Short and Happy Life, Yale University Press, p.24
^ Buswell & Lopez 2014, p. 398.
^ Jump up to: ^a ^b Sir Monier Monier-Williams; Ernst Leumann; Carl Cappeller (2002). A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Motilal Banarsidass. p. 733. ISBN 978-81-208-3105-6. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 23 October 2022.
^ Jump up to: ^a ^b Keown (2003), p. 42.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Buswell & Lopez 2014, p. 398, entry "Buddha".
^ Buswell & Lopez 2014, p. 817.
^ Bopearachchi, Osmund (1 January 2021). "GREEK HELIOS OR INDIAN SŪRYA? THE SPREAD OF THE SUN GOD IMAGERY FROM INDIA TO GANDHĀRA". Connecting the Ancient West and East. Studies Presented to Prof. Gocha R. Tsetskhladze, Edited by J. Boardman, J. Hargrave, A. Avram and A. Podossinov, Monographs in Antiquity: 946. Archived from the original on 13 September 2022. Retrieved 18 August 2022.
^ Witzel, Michael (2012). "Ṛṣis". Brill's Encyclopedia of Hinduism Online. Brill.
^ Macdonell, Arthur Anthony; Keith, Arthur Berriedale (1912). Vedic Index of Names and Subjects. Vol. 1. John Murray. p. 240.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Bary (2011), p. 8.
^ Jump up to: ^a ^b ^c Fogelin (2015).
^ Hultzsch (1925), p. 164.
^ Baroni (2002), p. 230.
^ Jump up to: ^a ^b Buswell & Lopez 2014, p. Entry "Tathāgata".
^ Chalmers, Robert. The Journal of the Royal Asiatic Society, 1898. pp.103–115 Archived 13 August 2012 at the Wayback Machine
^ Peter Harvey, The Selfless Mind. Curzon Press 1995, p.227
^ Дхаммананда, дост. Доктор К. Шри, Великие добродетели Будды (PDF) , беседы о Дхамме, заархивировано (PDF) из оригинала 26 августа 2013 г. , получено 28 июля 2013 г.
^ Рошен Далал (2014). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах . ISBN 9788184753967 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 6 мая 2020 г. Запись: «Джина»
^ Снайдер, Дэвид Н. (2006) «Полная книга списков Будды - объяснение». Фонд Випассана, список 605 стр. 429.
^ фон Хинубер (2008) , стр. 198–206.
^ Витцель, Майкл (2009). «Движущиеся мишени? Тексты, язык, археология и история поздневедического и раннего буддийского периодов» . Индо-иранский журнал . 52 (2–3): 287–310. дои : 10.1163/001972409X12562030836859 . ISSN 0019-7246 . S2CID 154283219 .
^ Стронг (2001) , с. 5.
^ Перейти обратно: ^а ^б Вайзе (2013) , стр. 46–47.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст, Йоханнес (2016). «Как победили брахманы: Приложение X Был ли буддизм в Гандхаре во времена Александра?» . Как брахманы победили . Брилл: 483–489, стр. 6 приложения. дои : 10.1163/9789004315518_016 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2022 года . Проверено 1 мая 2022 г.
^ Беквит, Кристофер И. (2017). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии . Издательство Принстонского университета. п. 168. ИСБН 978-0-691-17632-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 1 мая 2022 г.
^ Пребиш, Чарльз С. (1 ноября 2010 г.). Буддизм: современный взгляд . Пенн Стейт Пресс. п. 29. ISBN 978-0-271-03803-2 .
^ «Определение дхаммы» . Словарь.com . Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 года . Проверено 27 октября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Целое (1993) .
^ «Чтобы истинная Дхамма могла существовать долго: чтения, выбранные королем Ашокой» . Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 1993. Архивировано из оригинала 28 октября 2017 года . Проверено 8 января 2016 г.
^ Сарао, KTS (16 сентября 2020 г.). История храма Махабодхи в Бодхгае . Спрингер Природа. п. 80. ИСБН 978-981-15-8067-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 1 мая 2022 г.
^ Леошко, Дженис (2017). Священные следы: британские исследования буддизма в Южной Азии . Рутледж. п. 64. ИСБН 978-1-351-55030-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2018 г.
^ «Древние буддийские свитки из Гандхары» . УВ Пресс. Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Проверено 4 сентября 2008 г.
^ Шобер (2002) , с. 20.
^ Фаулер (2005) , с. 32.
^ Бил (1883) .
^ Коуэлл (1894) .
^ Виллемен (2009) .
^ Оливель, Патрик (2008). Жизнь Будды Ашва-гоши (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. XIX. ISBN 978-0-8147-6216-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Карецкий (2000) , с. XXI.
^ Бил (1875) .
^ Свирер (2004) , с. 177.
^ Смит (1924) , стр. 34, 48.
^ Шуман (2003) , стр. 1–5.
^ Басвелл (2003) , с. 352.
^ Лопес (1995) , с. 16.
^ Винн, Александр. «Был ли Будда пробужденным принцем или скромным странником?» . Эон . Архивировано из оригинала 15 мая 2020 года . Проверено 9 мая 2020 г.
↑ Стронг, Джон , ix–x в «Вперед» к «Тысяче и одной жизни Будды» , Бернард Фор , 2022, University of Hawaii Press, ISBN 9780824893545, книги Google. Архивировано 2 ноября 2022 года в Wayback Machine.
^ Дас, Сарат Чандра (1882). Вклады по религии и истории Тибета . Впервые опубликовано в: Журнал Азиатского общества Бенгалии , Vol. ЛИ. Перепечатка: Издательство Манджушри, Дели. 1970, стр. 81–82, сноска 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рейнольдс и Хэллиси (2005) , с. 1061.
^ Шуман (2003) , стр. 10–13.
^ Бехерт 1991–1997 , ^{[ нужна полная цитата ]}.
^ Рюгг (1999) , стр. 82–87.
^ Перейти обратно: ^а ^б Нараин (1993) , стр. 187–201.
^ Пребиш (2008) , с. 2.
^ Гомбрич (1992) .
^ Гомбрич (2000) .
^ Норман (1997) , с. 39.
^ Витцель, Майкл (2019). «Ранние «арийцы» и их соседи за пределами и внутри Индии». Журнал биологических наук . 44 (3): 58. doi : 10.1007/s12038-019-9881-7 . ISSN 0973-7138 . ПМИД 31389347 . S2CID 195804491 .
^ Эйланд, Мюррей (2020). «Что думал Будда» . Антикввс . 3 (1). Интервью с Ричардом Гомбричем: 42. Архивировано из оригинала 26 декабря 2022 года . Проверено 26 декабря 2022 г.
^ Шуман (2003) , с. хв.
^ Уэйман (1997) , стр. 37–58.
^ Перейти обратно: ^а ^б Вергано, Дэн (25 ноября 2013 г.). «Старейшая буддийская святыня, обнаруженная в Непале, может отодвинуть дату рождения Будды» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 26 ноября 2013 г.
^ Гомбрич (2013) .
^ Тан, Пия (21 декабря 2009 г.), Амбаттха Сутта. Тема: Религиозное высокомерие против духовной открытости (PDF) , Фарер Дхармы, заархивировано из оригинала (PDF) 9 января 2016 г. , получено 22 октября 2014 г.
^ Сэмюэл (2010) , стр. 140–152.
^ Роулинсон (1950) , с. 46.
^ Мюллер (2001) , с. XLII.
^ Шарма 2006 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Кей (2011) .
^ Сарао, KTS (2003), «Ачарияпарампара и дата Будды». , Indian Historical Review , 30 (1–2): 1–12, doi : 10.1177/037698360303000201 , S2CID 141897826
^ Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич (1988) , стр. 49.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Левман, Брайан Джеффри (2013). «Культурные пережитки коренных народов в буддийских писаниях» . Обзор буддийских исследований . 30 (2): 145–180. ISSN 1747-9681 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2020 года . Проверено 23 февраля 2020 г.
^ Бронкхорст, Дж. (2007). «Великая Магадха, Исследования культуры Ранней Индии», с. 6. Лейден, Бостон, Массачусетс: Брилл. дои : 10.1163/ej.9789004157194.i-416
^ Джаятиллеке (1963) , гл. 1–3.
^ Класкен-Джонсон, Мишель. «Пожалуйста, встаньте настоящий Нигантха Натапутта? Размышления о Будде и его современниках» . Журнал по изучению религии . 28 (1): 100–114. ISSN 1011-7601 . Архивировано из оригинала 25 августа 2016 года . Проверено 4 июля 2016 г.
^ Уолш (1995) , с. 268.
^ Коллинз (2009) , стр. 199–200.
^ Берзин, Александр (апрель 2007 г.). «Индийское общество и мысль до и во времена Будды» . Изучайте буддизм. Архивировано из оригинала 28 июня 2016 года . Проверено 20 июня 2016 г.
^ Накамура (1980) , с. 20.
^ Винн (2007) , стр. 8–23, гл. 2.
^ Уордер (1998) , с. 45.
^ Рой (1984) , с. 1.
^ Рой (1984) , с. 7.
^ Конингем и Янг, 2015 , с. 65.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тапар 2004 , с. 169.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дайсон 2019 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ладден 1985 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Штейн и Арнольд 2012 , с. 62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 2011 , с. 1.
^ Фогелин 2015 , с. 74.
^ Ялдиз, Марианна (1987). Исследование индийского искусства . Штатл. Мусеен Пройсс. Культурбезиц. п. 188. Самое раннее известное нам антропоморфное изображение Будды — бимаранский реликварий.
^ Верма, Арчана (2007). Культурные и визуальные изменения в раннем историческом Багхе в Центральной Индии . Арчана Верма. п. 1. ISBN 978-1-4073-0151-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 12 июля 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2006) .
^ Тан, Пия (транс) (2010). «Беседа с Сандакой (перевод Сандака Сутты, Маджхима Никайя 2, Маджхима Пансака 3, Париббаджака Вагга 6)» (PDF) . Дхармафареры . Мыслительный центр. стр. 17–18. Архивировано из оригинала (PDF) 9 января 2016 года . Проверено 24 сентября 2015 г.
^ MN 71 Тевиджаваччаготта [Тевиджавачча]
^ «Очерк жизни Будды: Чтения из Палийского канона» . Доступ к Инсайту . 2005. Архивировано из оригинала 22 декабря 2010 года . Проверено 24 сентября 2015 г.
^ Джонс (1956) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Скилтон (2004) , стр. 64–65.
^ Кэрритерс (2001) , с. 15.
^ Армстронг (2000) , с. xii.
^ Кэрритерс (2001) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Стронг (2001) , с. 19.
^ «Джатаки: истории рождения Бодхисатты» . Британская библиотека . 13 марта 2015 года . Проверено 28 июня 2023 г.
^ Стронг (2001) , с. 21.
^ Стронг (2001) , с. 24.
^ Стронг (2001) , с. 30.
^ Стронг (2001) , с. 31.
^ Стронг (2001) , с. 25.
^ Стронг (2001) , с. 37.
^ Стронг (2001) , с. 43.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Лумбини, место рождения Господа Будды» . Конвенция о всемирном наследии . ЮНЕСКО. Архивировано из оригинала 31 июля 2010 года . Проверено 26 мая 2011 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Нагендра, Кумар Сингх (1997). «Будда, изображенный в Пуранах» . Энциклопедия индуизма . Том. 7. Публикации Анмол. стр. 260–275. ISBN 978-81-7488-168-7 . Проверено 16 апреля 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Астамахапратихарья: места буддийского паломничества» . Музей Виктории и Альберта. Архивировано из оригинала 31 октября 2012 года . Проверено 25 декабря 2012 г.
^ Киоун и Пребиш (2013) , с. 436
^ Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , с. 14.
^ Трейнор (2010) , стр. 436–437.
^ Накамура (1980) , с. 18.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хантингтон (1986) .
^ Гетин (1998) , с. 19.
^ Бил (1875) , с. 37.
^ Джонс (1952) , с. 11.
^ Бил (1875) , с. 41.
^ Сильвер (1990) , с. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сэмюэл (2010) .
^ Хилтебейтель (2013) .
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 8.
^ Стронг (2001) , с. 51.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сильвер (1990) , с. 24.
^ Дхаммика (nd) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Гетин (1998) , стр. 14–15.
^ Гомбрич (1988) , стр. 49–50.
^ Тапар (2002) , с. 146.
^ Терпи (2001) , с. 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Нарада (1992) , стр. 9–12.
^ Стронг (2001) , с. 55.
^ Нарада (1992) , стр. 11–12.
^ Гамильтон (2000) , с. 47.
^ Микс (2016) , с. 139.
^ Шуман (2003) , с. 23.
^ Стронг (2001) , с. 60.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , с. 15.
^ Аналайо (2011) , с. 170.
^ Перейти обратно: ^а ^б Винн, Александр (2019). «Существовал ли Будда?». ДЖОКБС . 16 : 98–148.
^ Шуман (2003) , с. 45.
^ Шуман (2003) , стр. 45–46.
^ Аналайо (2011) , с. 173.
^ Гетин (1998) , с. 21.
^ Стронг (2001) , с. 63.
^ Гетин (1998) , с. 20.
^ Перейти обратно: ^а ^б Конзе (1959) , стр. 39–40.
^ Уордер (2000) , с. 322.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шуман (2003) , с. 44.
^ Стронг (2001) , Побуждения покинуть дом.
^ Монье-Вильямс 1899 , с. 483, примечание: .
^ Аналойо (2013c) .
^ Беквит (2015) , с. 30.
^ Александр (2019) , с. 36.
^ Стронг (2015) , Начало недовольства.
^ Нарада (1992) , стр. 15–16.
^ Стронг (2015) , Великое отъезд.
^ Пеннер (2009) , стр. 28.
^ Стронг (2001) , Великое отъезд.
^ Сильвер (1990) , с. 25.
^ Маршалл (1918) , с. 65.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 15.
^ Упадхьяя (1971) , с. 95.
^ Лаумакис (2008) , с. 8.
^ Шуман (2003) , с. 47.
^ Аналайо (2011) , с. 175.
^ Шуман (2003) , с. 48.
^ Армстронг (2000) , с. 77.
^ Нарада (1992) , стр. 19–20.
^ Сильвер (1990) , с. 26.
^ Аналайо (2011) , стр. 234–235.
^ Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 236.
^ Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 240.
^ «Золотая чаша» . Жизнь Будды . Архивировано из оригинала 3 марта 2013 года . Проверено 25 декабря 2012 г. - через BuddhaNet.
^ «Маха-Саччака Сутта: Более длинная беседа о Саччаке» . Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 2008. ( МН 36). Архивировано из оригинала 29 декабря 2008 года . Проверено 19 мая 2007 г.
^ Аналайо (2011) , с. 243.
^ Андерсон (1999) .
^ Уильямс (2002) , стр. 74–75.
^ Лопес, Дональд. «Четыре благородные истины» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 18 мая 2020 года . Проверено 21 июня 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Дхаммакаккаппаваттана сутта: приводя в движение колесо Дхаммы » Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 1993. Архивировано из оригинала 30 марта. Получено 25 декабря.
^ «нирвана» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 мая 2008 года . Проверено 22 октября 2014 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 178.
^ Гьяцо (2007) , стр. 8–9.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 30.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 30–35.
^ Стронг (2001) , с. 93.
^ Стронг (2001) , с. 94.
^ Аналайо (2011) , с. 182.
^ Аналайо (2011) , с. 183.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Буасселье, Жан (1994). Мудрость Будды . Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 0-8109-2807-8 . ОСЛК 31489012 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 185.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 44–45.
^ Стронг (2001) , с. 110.
^ Стронг (2001) , с. 113.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 48, 54–59.
^ Стронг (2001) , стр. 116–117.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 64.
^ Стронг (2001) , с. 115.
^ Маласекера (1960) , стр. 291–292.
^ Стронг (2001) , с. 131.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шуман (2003) , с. 231.
^ Стронг (2001) , с. 132.
^ Bhikkhu Khantipalo (1995). "Lay Buddhist Practice, The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence Archived 2 November 2022 at the Wayback Machine"
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 68.
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 70.
^ Strong (2001), p. 119.
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 78.
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 79–83.
^ Strong (2001), p. 122.
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 91.
^ Jump up to: ^a ^b Strong (2001), p. 136.
^ Anālayo (2016), pp. 40–41.
^ Anālayo (2016), p. 43.
^ Anālayo (2016), p. 79.
^ Anālayo (2013b).
^ Anālayo (2016), pp. 111–112.
^ Anālayo (2016), p. 127.
^ Strong (2001), p. 134.
^ Schumann (2003), pp. 232–233.
^ Jain (1991), p. 79.
^ Mahajan, V.D. (2016). Ancient India. S. Chand Publishing. p. 190.
^ Schumann (2003), p. 215.
^ Schumann (2003), p. 232.
^ Anālayo (2011), p. 198.
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 257.
^ Schumann (2003), p. 236.
^ Schumann (2003), p. 237.
^ Bhikkhu Sujato (2012), "Why Devadatta Was No Saint, A critique of Reginald Ray's thesis of the 'condemned saint'" Archived 30 January 2020 at the Wayback Machine
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 280.
^ Schumann (2003), p. 239.
^ Strong (2001), p. 165.
^ Anālayo (2014).
^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 286–288.
^ Strong (2001), pp. 165–166.
^ Schumann (2003), p. 244.
^ Schumann (2003), p. 246.
^ "Maha-parinibbana Sutta", Digha Nikaya, Access insight, verse 56, archived from the original on 6 June 2011, retrieved 5 March 2009
^ Bhikkhu & von Hinüber (2000).
^ Bhikkhu, Mettanando (15 May 2001). "How the Buddha died". Bangkok Post. Archived from the original on 14 November 2012. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.
^ Waley (1932), pp. 343–354.
^ Strong (2001), p. 176.
^ Jump up to: ^a ^b Schumann (2003), p. 249.
^ Перейти обратно: ^a ^b Стронг (2001) , с. 178.
^ Шуман (2003) , с. 250.
^ Винн (2007) , с. 112.
^ Стронг (2001) , с. 183.
^ Гетин 1998 , с. 76.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 324.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 327.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 330.
^ Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 331.
^ Лопес, Дональд. «Мощи Будды» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 7 мая 2015 года . Проверено 21 июня 2022 г.
^ Стронг (2007) , стр. 136–137.
^ Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.), Нью-Йорк: Cambridge University Press , стр. 88, ISBN 978-0-521-85942-4
^ Рит, Ноубл Росс (1996). «Исторический Будда и его учение». В Поттере, Карл Х. (ред.). Энциклопедия индийской философии, Vol. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс. стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
^ Аналайо (2011) , с. 891.
^ Саломон, Ричард (20 января 2020 г.). «Как гандхарские рукописи меняют буддийскую историю» . Львиный рык . Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 21 января 2020 г.
^ Бодхи (2005) , с. 39.
^ Бодхи (2005) , стр. 32–33.
^ Гетин (1998) , с. 59.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Сидериц (2019) .
^ Гетин (1998) , с. 61.
^ Гетин (1998) , с. 62.
^ Гомбрич (2009) , стр. 12.
^ Гомбрич (2009) , стр. 19.
^ Гомбрич (2009) , стр. 20.
^ Гомбрич (2009) , стр. 49.
^ Гомбрич (2009) , стр. 13.
^ Гетин (1998) , с. 135.
^ Гомбрич (2009) , стр. 114.
^ Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 587–588. ISBN 978-1-119-14466-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 23 октября 2022 г.
^ Скандха. Архивировано 3 января 2018 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2013).
^ Карунамуни Н.Д. (май 2015 г.). «Пятиагрегатная модель разума» . СЕЙДЖ Открыть . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Гамильтон (2000) , с. 22.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич (2009) , стр. 131.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , стр. 141–142.
^ Фраувальнер 1973 , стр. 167–168.
^ Хадзиме Накамура. Теория «зависимого происхождения» на начальной стадии в Сомаратане Баласурии, Андре Баро, Ричарде Гомбрихе, Сири Гунасингхе, Удая Маллавараччи, Эдмунд Перри (редакторы) (1980) «Буддийские исследования в честь Уолполы Рахулы». Лондон.
^ Шульман 2008 , с. 305, примечание 19.
^ Уэйман 1984a , с. 173 с примечанием 16.
^ Уэйман 1984b , с. 256.
^ Уэйман 1971 .
^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Издательство Гавайского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-8248-0298-1 .
^ Гомбрич 2009 , стр. 135–136.
^ Юревич 2000 .
^ Буасверт 1995 , стр. 147–150.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич 2009 , стр. 138.
^ Гомбрич (2009) , стр. 9, 67.
^ Гомбрич (2009) , стр. 10.
^ Гамильтон (2000) , стр. 19–20.
^ Эндрю Гласс, Марк Аллон (2007). «Четыре Гандхари Самьюктагама-сутры» , стр. 5, 15.
^ Мун-Кит Чунг (2000), «Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранга-части палийской Самьютта-Никаи и китайской Самьюктагамы», Отто Харрасовиц Верлаг, стр. 59.
^ Гомбрич (2009) , стр. 119–120.
^ Гетин (1998) , стр. 136–137.
^ Гетин (1998) , стр. 146–147.
^ Гетин (1998) , с. 148.
^ Гамильтон (2000) , с. 27.
^ Гетин (1998) , с. 139.
^ Гетин (1998) , стр. 134–135.
^ Гамильтон (2000) , с. 20.
^ Гомбрич (2009) , стр. 62–64.
^ Гомбрич (2009) , стр. 73–74.
^ Бодхи (2005) , с. 229.
^ Аналайо (2013a) .
^ Гетин (1998) , стр. 63–64.
^ Гетин (1998) , с. 81.
^ Гетин (1998) , с. 164.
^ Гетин (1998) , стр. 217–218.
^ Гетин (1998) , стр. 83, 165.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бакнелл (1984) .
^ Аналайо (2011) , с. 189.
^ Аналайо (2015) .
^ Гетин (1998) , с. 165.
^ Бодхи, Бхиккху (1995). Трансцендентально-зависимое возникновение. Перевод и толкование Упаниша-сутты. Архивировано 6 декабря 2019 года в Wayback Machine .
^ Гетин (1998) , с. 157.
^ Веттер (1988) , с. 5.
^ Anālayo (2017a) , стр. 80, 128, 135.
^ Винн (2004) , стр. 23, 37.
^ Бронкхорст (1993) , с. 10.
^ Гомбрич (2009) , стр. 9, 36.
^ Гомбрич (2009) , стр. 48.
^ Норман (1997) , с. 26.
^ Норман (1997) , с. 28.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бронкхорст (1993) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Веттер (1988) , с. ix.
^ Уордер (2000) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Цзе-Фу Куан. «Внимательность в сравнениях в ранней буддийской литературе». В Эдо Шонин; Уильям Ван Гордон; Нирбхай Н. Сингх (ред.). Буддийские основы осознанности . п. 267.
^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. п. 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Веттер (1988) .
^ Шмитхаузен (1990) .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гомбрич (1997) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст (1993) , с. VII.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Надзиратель (2000) , внутренняя створка.
^ Дэвидсон (2003) , с. 147.
^ Янг (1993) , с. 25.
^ Лопес (1995) , с. 4.
^ Уордер (2004) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Гомбрич (2006b) , с. 21 .
^ Харви, Питер (1990). «Введение в буддизм: учение, история и практика» , с. 3. Введение в религию. Издательство Кембриджского университета.
^ Винн, Александр (2005). «Историческая достоверность ранней буддийской литературы». Венский журнал исследований Южной Азии . XLIX : 35–70.
^ Перейти обратно: ^а ^б Шмитхаузен (1981) .
^ Норман (2003) .
^ Веттер (1988) , стр. xxx, xxxv – xxxvi, 4–5.
^ Веттер (1988) , с. ххх.
^ Веттер (1988) , стр. xxxiv – xxxvii.
^ Бронкхорст (1993) , с. 107.
^ Конзе, Эдвард (2000). «Буддизм: Краткая история». Серия «От буддизма к суфизму». Один мир.
^ Гетин (1998) , стр. 85, 88.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бизнес (1992) , с. 28.
^ Гетин (1998) , с. 85.
^ Хейрман, Энн (2019). «Правила Винайи для монахов и монахинь».
^ Гетин (1998) , с. 87.
^ Шульц (2014) , с. 119.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в древней Индии» . п. 26: «Это также подразумевало отрицание Шрути, наделенного характеристиками, которые придают ему статус субстанции. Все это влекло за собой также отрицание авторитета всех священных текстов брахманизма. Буддизм не признает за ними никакой ценности. как высший критерий истины, как хранилище норм, регулирующих поведение человека как члена общества и в его отношениях с богами, буддизм игнорирует Шрути, саму основу брахманизма».
^ Бодхи (2005) , стр. 33–34.
^ Омведт (2003) , стр. 76.
^ Омведт (2003) , стр. 72.
^ Омведт, Гейл (1 июня 2001 г.). «Обзор: Будда как политический философ». Экономический и политический еженедельник . Том. 36, нет. 21. стр. 1801–1804. JSTOR 4410659 .
^ Мрозик, Сюзанна. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870.
^ Канча Илайя, «Бог как политический философ: вызов Будды брахманизму» с. 169
^ Мур, Мэтью Дж. (2016). Буддизм и политическая теория . Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN 978-0-19-046551-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мур, Мэтью Дж. (2015). «Политическая теория в каноническом буддизме» . Философия Востока и Запада . 65 (1): 36–64. дои : 10.1353/pew.2015.0002 . S2CID 143618675 . Архивировано из оригинала 27 июля 2020 года . Проверено 9 февраля 2020 г.
^ Бодхи (2005) , стр. 107–109.
^ Бодхи (2005) , с. 109.
^ Паннасири, Бхаданта (1950). «Сигаловада-Сутта», Анналы Вишва-Бхарати, 3: 150–228.
^ Мартини, Джулиана (2013). «Тексты, теории и ритуалы бодхисаттвы в Хотане в пятом и шестом веках», в буддизме среди иранских народов. Центральной Азии, М. Де Кьяра и др. (ред.), 11–67, Вена: Австрийская академия наук.
^ Бодхи (2005) , с. 124.
^ Бодхи (2005) , с. 110.
^ Бодхи (2005) , стр. 111, 125.
^ Бодхи (2005) , стр. 146–148, 156.
^ Аналайо (2011) , с. 263.
^ Бодхи (2005) , стр. 151, 167.
^ Оливель, Патрик (1974), «Происхождение и раннее развитие буддийского монашества» , стр. 19.
^ Мазард, Эйзель (2010). «Будда был лысым» , Архивировано 3 февраля 2020 года в Wayback Machine New Mandala.
^ Дхаммика (nd) , стр. 23–24.
^ Anālayo (2017b) , стр. 137–138.
^ Уолш (1995) , стр. 441–460.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хилтебейтель 2013 , с. 12.
^ Ларсон 1995 .
^ Виджай Натх 2001 , с. 21.
^ Гопал (1990) , с. 73.
^ Донигер (1993) , с. 243.
^ Британника, Eds Encycl (19 февраля 2015 г.), «Баларам» , Британская энциклопедия , заархивировано из оригинала 26 мая 2022 г. , получено 17 апреля 2022 г. , Баларама в индуистской мифологии, старший сводный брат Кришны, с которым он пережил множество приключений. . Иногда Балараму считают одним из 10 аватаров (воплощений) бога Вишну, особенно среди тех членов сект вайшнавов, которые возводят Кришну в ранг главного бога.
^ Мюссе, Марк В. (2016), «Пересекая границы: когда основатели веры появляются в других традициях», в книге Грей, Патрик (редактор), « Разновидности религиозных изобретений: основатели и их функции в истории» , Нью-Йорк: Oxford University Press , с. 184, ISBN 978-0-19-935971-4 Хотя ортодоксальный индуизм рассматривает буддизм как настика даршана , неортодоксальную (иногда переводимую как «атеистическая») философию, многие современные индуисты, тем не менее, желают включить Готаму как часть индуистских традиций. Ганди, например, настаивал на том, что Будда был индуистом, и это утверждение сегодня подтверждают многие индуисты. Традиционное убеждение, что Будда был девятым аватаром бога Вишну, одного из космических божеств индуизма, часто приводится в поддержку этой точки зрения. Однако многие индуисты, считающие Будду своим, не осознают двойственности этой традиции. ... Принятие Будды как воплощения Вишну, по-видимому, началось примерно в то же время, когда индуизм завоевал господство в Индии, а буддизм начал приходить в упадок. Таким образом, индуистское включение Будды в этот традиционный список десяти аватаров Вишну может фактически представлять собой часть индуистских усилий по выхолащиванию буддийской силы и привлекательности.
^ Донигер, Венди (30 сентября 2010 г.). Индусы: Альтернативная история . ОУП Оксфорд. стр. 481–484. ISBN 978-0-19-959334-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 апреля 2022 г.
^ «Будда» . Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 3 сентября 2015 года . Проверено 13 июля 2015 г.
^ Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индуистский мир , Routledge, ISBN 978-0-415-77227-3 , стр. 729–730
^ К. Шарма (2013), Критический обзор индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , с. 66
^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7 , Глава 9
^ Гурье, GS (2011). С. Девадас Пиллаи (ред.). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. п. 354. ИСБН 978-81-7154-807-1 . OCLC 38215769 .
^ Амбедкар, Б. Р. «Книга первая, часть V – Будда и его предшественники» . Будда и его Дхарма . Архивировано из оригинала 2 мая 2015 года . Проверено 18 мая 2015 г.
^ Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000). Буддийская мысль представляет собой полное введение в индийскую традицию . Лондон: Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. стр. 1–10. ISBN 0-203-18593-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 мая 2016 г.
^ Наводнение (1996) , стр. 231–232.
^ Юсуф (2009) , стр. 376.
^ Ахмад Файзуддин Рамли; Джаффари Аванг; Зайзул Аб Рахман (2018). Рассуждения мусульманского ученого о буддизме: литература о позиции Будды . Международная конференция по гуманитарным и социальным наукам (ICHSS 2018). Сеть конференций SHS . Том. 53, нет. 4001. стр. 6–7. doi : 10.1051/shsconf/20185304001 .
^ Валентайн, Саймон Росс (2008), Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика , издательство Колумбийского университета, стр. 26, ISBN 978-0-231-70094-8 , получено 15 ноября 2013 г.
^ Макдоннел (1900) .
^ Мершман (1907) .
^ Твитчетт (1986) .
^ Барнстон В. и Мейер М. (2009). Гностическая Библия: гностические тексты мистической мудрости из древнего и средневекового мира . Публикации Шамбалы: Бостон и Лондон.
^ «Шобис Автар» . www.info-sikh.com . Архивировано из оригинала 1 июня 2003 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ Лейди (2008) , с. 15.
^ Лейди (2008) , с. 19.
^ Лейди (2008) , с. 31.
^ Маршалл (1960) , стр. 1–40.
^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. БРИЛЛ. стр. 199–206, 204 для точной даты. ISBN 9789004155374 .
^ «Голова Будды, Афганистан (вероятно, Хадда), V–VI век» . Метрополитен-музея Сайт .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Баккер, Фрик Л. (30 сентября 2009 г.). Вызов серебряного экрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда . БРИЛЛ. п. 135. ИСБН 9789004194045 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 17 ноября 2021 г.

Источники

Абрахамс, Мэтью (2021), «В защиту «Просветления». «Пробуждение» стало предпочтительным английским термином для обозначения достижения Будды. Но что-то потерялось в переводе? Достопочтенный Бхиккху Бодхи в разговоре с Мэтью Абрахамсом», TriCycle
Александр, Джеймс (2019), «Государство — это попытка убрать метафору из политики», Кос, Эрик С. (редактор), Майкл Окшотт о власти, управлении и государстве , Спрингер
Аналайо, Бхиккху (2006). «Будда и всеведение». Индийский международный журнал буддийских исследований . 7 :1–20.
——— (2011). Сравнительное исследование Маджджхима-никаи, том 1 (Введение, исследования дискурсов с 1 по 90) . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 13 октября 2020 года .
——— (2013а). «Китайские параллели Дхаммакаккаппаваттана-сутте (2)». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований (5): 9–41.
——— (2013б). «Посвящение Гурудхармаона Бхикшуни в традиции Муласарвастивады». Журнал буддийской этики . 20 : 752. ISSN 1076-9005 .
Аналайо (2013c), Сатипаттхана. Прямой путь к реализации , Публикации Windhorse
——— (2014). «Последнее размышление Будды в Диргха-агаме». Индийский международный журнал буддийских исследований . 15 .
——— (2015). «Брахмавихара и пробуждение, исследование Диргха-агамы параллельно Тевидджа-сутте» . Азиатская литература и перевод . 3 (4): 1–27. дои : 10.18573/j.2015.10216 .
——— (2016). История основания Ордена монахинь . Издательство проекта, Бохум/Фрайбург. ISBN 978-3-89733-387-1 .
——— (2017а). Ранние буддийские исследования медитации . Центр буддийских исследований Барре. ISBN 978-1-5404-1050-4 .
——— (2017б). Буддхапада и путь бодхисаттвы (PDF) . Гамбургские буддийские исследования. Том 8. Издательство «Проект», Бохум/Фрайбург. ISBN 978-3-89733-415-1 . Архивировано (PDF) из оригинала 11 апреля 2021 года . Проверено 13 марта 2021 г.
Андерсон, Кэрол (1999), Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Рутледж
Армстронг, Карен (2000), Будда , Орион, ISBN 978-0-7538-1340-9
Ашвагхоша (1883), Фо-шо-хинг-цан-король, жизнь Будды , перевод Била, Сэмюэля, Оксфорд: Кларендон
Баро, Андре (1963), Исследование биографии Будды в древней Сутрапитаке и Винаяпитаке (на французском языке), Ecole Francaise d'Extreme-Orient
Барони, Хелен Дж. (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма , Розен
Бэри, Уильям Теодор де (16 марта 2011 г.). Буддийская традиция: в Индии, Китае и Японии . Издательская группа Кнопфа Doubleday. п. 8. ISBN 978-0-307-77879-6 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 2 мая 2022 г.
Бил, Самуэль (1875), Романтическая легенда о Будде Сакья (Абхинишкрамана Сутра) , Лондон: Трюбнер
Бехерт, Хайнц , изд. (1991–1997), Датировка исторического Будды (Симпозиум), том. 1–3 , Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
- ———, изд. (1991). Датировка исторического Будды . Том. 1. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
- ———, изд. (1992). Будды исторического Датировка Симпозиумы по исследованиям буддизма, IV (на немецком языке). Том 2. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт.
Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии (PDF) . Издательство Принстонского университета . ISBN 9781400866328 . Архивировано (PDF) из оригинала 30 ноября 2016 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
Бхиккху, Меттанандо; фон Хинубер, Оскар (2000), «Причина смерти Будды» (PDF) , Журнал Палийского текстового общества , XXVI : 105–118, заархивировано из оригинала (PDF) 9 апреля 2015 г.
Бодхи, Бхиккху (2005), Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона , Саймон и Шустер
Бодхи, Бхиккху (2005a), Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи , Саймон и Шустер
Бодхи, Бхиккху (2020), «О переводе слова «Будда» » , Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , заархивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. , получено 18 июня 2022 г.
Буавер, Матье (1995), Пять агрегатов: понимание психологии и сотериологии Тхеравады , издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN 978-0-88920-257-3
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в древней Индии , Мотилал Банарсидасс
Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , BRILL
Бакнелл, Роберт С. (1984), «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , заархивировано из оригинала 23 октября 2022 г. , получено 23 октября 2022 г.
Буддхадаса (2017), Под деревом Бодхи: оригинальное видение Буддой взаимозависимого возникновения , Публикации мудрости
Басуэлл, Роберт Э., изд. (2003), Энциклопедия буддизма , том. 1, США: Справочник Macmillan, ISBN. 978-0-02-865910-7
Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший, ред. (2014), Принстонский буддийский словарь , Принстон и Оксфорд: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-15786-3
Кэрритерс, М. (2001), Будда: очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0-02-865910-7 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 1 октября 2018 года.
Коэн, Роберт С. (2006), За пределами Просвещения: буддизм, религия, современность , Рутледж
Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философии , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-02977-4 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 г. , получено 13 февраля 2016 г. , 1120 стр.
Конингем, Робин; Янг, Рут (2015), Археология Южной Азии: от Инда до Асоки, ок. 6500 г. до н.э. – 200 г. н.э. , Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-84697-4
Конзе, Эдвард, пер. (1959), Буддийские Священные Писания , Лондон: Пингвин. {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Казинс, Л.С. (1996). «Датировка исторического Будды: обзорная статья» . Журнал Королевского азиатского общества . 3. 6 (1): 57–63. дои : 10.1017/s1356186300014760 . ISSN 1356-1863 . JSTOR 25183119 . S2CID 162929573 . Архивировано из оригинала 26 февраля 2011 года . Проверено 4 апреля 2006 г. - через Indology.
Коуэлл, Эдвард Байлз, пер. (1894), «Будда-Карита Ашвагхоши» , в Мюллере, Максе (ред.), Священные книги Востока , том. XLIX, Оксфорд: Кларендон {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Кокс, Коллетт (2003), «Абидхарма», в Басвелле, Роберт Э. (редактор), Энциклопедия буддизма , Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan, ISBN 0028657187
Дэвидсон, Рональд М. (2003), Индийский эзотерический буддизм , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-12618-2
де Бари, Уильям (1969). Буддийская традиция в Индии, Китае и Японии (изд. за февраль 1972 г.). xvii: Старинные книги. п. XVIII. ISBN 0-394-71696-5 .
Дхаммика, Шравасти (nd) [1990-е]. Будда и его ученики . Сингапур: Общество Будды Дхаммы Мандалы. ISBN 981-00-4525-5 . OCLC 173196980 .
——— (1993), Указы короля Ашоки: английский рендеринг , The Wheel Publication, Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество, ISBN 978-955-24-0104-6 , заархивировано из оригинала 28 октября 2013 г.
Донигер, Венди , изд. (1993), Пурана Переннис: взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах , State University of New York Press , ISBN 0-7914-1381-0
Дандас, Пол (2002), Джайны (2-е изд.), Рутледж , ISBN 978-0-415-26606-2 , получено 25 декабря 2012 г.
Дайсон, Тим (2019), История населения Индии: от первых современных людей до наших дней , Oxford University Press
Эк, Диана Л. (1982), Банарас, Город света , Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, с. 63, ISBN 0-394-51971-Х
Фаусбёлль, В. (1878), буддийские истории рождения (сказки Джатаки) , перевод Т.В. Риса Дэвидса, (новая и переработанная редакция CA Риса Дэвидса), Лондон: George Routledge & Sons Ltd.; Нью-Йорк: EP Dutton & Co.
Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0 .
Фогелин, Ларс (1 апреля 2015 г.). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-026692-9 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 2 мая 2022 г.
Фаулер, Марк (2005), Дзен-буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press
Фраувалльнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Санкхья и классическая система йоги , Мотилал Банарсидасс.
Гетин, Руперт, ML (1998), Основы буддизма , Oxford University Press {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Гимелло, Роберт М. (2003), «Бодхи (пробуждение)», в Басвелле, Роберт Э. (редактор), Энциклопедия буддизма , том. 1, США: Справочник Macmillan, ISBN. 978-0-02-865910-7
Гомбрич, Ричард Ф. (1988), Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж и Кеган Пол
———. «Встречи с Буддой: обнаружен отвлекающий маневр». В Бехерте (1992) , стр. 237–259. .
——— (1997), Как начался буддизм , Мунширам Манохарлал
——— (2000), «Открытие даты Будды», в Перере, Лакшман С. (ред.), Буддизм для нового тысячелетия , Лондон: Всемирный буддийский фонд, стр. 9–25 .
——— (2006а). Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 30 октября 2016 г.
——— (2006b), Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Серия «Библиотека религиозных верований и практик», Рутледж и Кеган Пол, ISBN 978-1-134-21718-2 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 14 марта 2021 года.
——— (2009), Что думал Будда , Равноденствие
——— (12 декабря 2013 г.). «Недавнее открытие «самой ранней буддийской святыни» — обман?» . Трехколесный велосипед . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 13 марта 2021 г.
Гопал, Мадан (1990), К.С. Гаутам (ред.), Индия на протяжении веков , Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания, правительство Индии, стр. 73
Гьяцо, геше Келсанг (2007), Введение в буддизм. Объяснение буддийского образа жизни , Тарпа, ISBN 978-0-9789067-7-1
Гамильтон, Сью (2000), Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего , Routledge
Хартманн, Йенс Уве. « Исследование даты Будды: исследования Южной Азии, опубликованные на западных языках ». В Бехерте (1991) , стр. 27–45.
Хилтебейтель, Альф (2013) [2002], «Индуизм», в Китагава, Джозеф (редактор), Религиозные традиции Азии: религия, история и культура , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 7 ноября 2015 года.
Хиракава, Акира (1990), История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны , University of Hawaii Press , hdl : 10125/23030 , ISBN 0-8248-1203-4 , заархивировано из оригинала 8 марта 2021 года , получено 17 января 2021 года.
Хульч, Э. (1925). Надписи Ашоки (на санскрите). п. 164.
Хантингтон, Джон К. (сентябрь 1986 г.), «Посев семян лотоса: путешествие к великим местам паломничества буддизма, часть V» (PDF) , Orientations , 17 (9): 46–58, в архиве (PDF) из оригинала от 28 ноября 2014 г.
Джайн, Кайлаш Чанд (1991), Господь Махавира и его времена , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0805-8 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 22 апреля 2017 года.
Джаятиллеке, КН (1963), Ранняя буддийская теория познания (1-е изд.), Лондон: George Allen & Unwin Ltd.
Джонс, Дж. Дж. (1952), Махавасту , Священные книги буддистов, том. 2, Лондон: Лузак и компания.
——— (1956), Махавасту , Священные книги буддистов, том. 3, Лондон: Лузак и компания.
Чон, Дж. В. де (1993), «Начала буддизма», Восточный буддизм , 26 (2)
Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF) , Журнал Палийского текстового общества , 26 : 77–103, заархивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2015 г. , получено 9 апреля 2015 г.
Калупахана, Дэвид (1992), История буддийской философии: непрерывность и разрывы , University of Hawaii Press
Карецки, Патрисия (2000), Раннее буддийское повествовательное искусство , Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки
Кей, Джон (2011). Индия: История . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN 978-0-8021-9550-0 .
Киоун, Дэмиен, изд. (2003), «Будда (санскр.; Пали)», Словарь буддизма , Oxford University Press, ISBN 0-19-860560-9
Киоун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013), Энциклопедия буддизма , Routledge
Ларсон, Джеральд (1995), Агония Индии по поводу религии , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , заархивировано 11 января 2023 года , получено 24 мая 2021 года.
Лаумакис, Стивен (2008), Введение в буддийскую философию , Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-85413-9
Лейди, Дениз Пэтти (2008). Искусство буддизма: введение в его историю и значение . Публикации Шамбалы.
Лопес, Дональд С. (1995), Буддизм на практике , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-04442-2
Ладден, Дэвид (1985), Индия и Южная Азия
Макдоннел, Артур Энтони (1900), " Санскритская литература и Запад .», «История санскритской литературы» , Нью-Йорк: D Appleton & Co.
Махапатра, Чакрадхара (1977), Настоящее место рождения Будды , Грантха Мандир, заархивировано из оригинала 11 января 2023 г. , получено 6 мая 2020 г.
Маласекера, врач общей практики (1960), Словарь палийских собственных имен, Vol. 1 , Лондон: Общество палийских текстов / Лузак, ISBN 9788120618237
Мани, БР (2012) [2006], Сарнатх: Археология, искусство и архитектура , Нью-Дели: Генеральный директор: Археологическая служба Индии, стр. 66–67.
Маршалл, Джон (1918). Путеводитель по Санчи .
——— (1960). Буддийское искусство Гандхары: история ранней школы, ее зарождения, роста и упадка . Мемуары отдела археологии Пакистана. Том. 1. Кембридж. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Микс, Лори (27 июня 2016 г.), «Представление Рахулы в средневековой Японии» (PDF) , Японский журнал религиоведения , 43 (1): 131–151, doi : 10.18874/jjrs.43.1.2016.131-151 , в архиве (PDF) ) из оригинала 5 ноября 2018 г. , получено 14 ноября 2018 г.
Мохапатра, Гопинатх (2000), «Две пластины рождения Будды» (PDF) , Indologica Taurinensia , 26 : 113–119, заархивировано из оригинала (PDF) 4 октября 2012 г.
Монье-Вильямс, Монье (1899), Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press, заархивировано (PDF) из оригинала 25 мая 2020 г. , получено 13 ноября 2022 г.
Мершман, Фрэнсис (1907). «Варлаам и Иосафат» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 2. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Мюллер, Ф. Макс (2001), Дхаммапада и Сутта-нипата , Routledge (Великобритания), ISBN 0-7007-1548-7
Накамура, Хадзиме (1980), Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0272-8
Нарада (1992), Руководство по буддизму , Образовательный фонд Будды, ISBN 978-967-9920-58-1
Нараин, AK (1993), «Рецензия на книгу: Хайнц Бехерт (ред.), Датировка исторического Будды, часть I» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 16 (1): 187–201, заархивировано из оригинал 10 июля 2015 г. , дата обращения 21 октября 2014 г.
———, изд. (2003). Дата исторического Будды Шакьямуни . Нью-Дели: Издательство BR. ISBN 8176463531 .
Натх, Виджай (2001), «От «брахманизма» к «индуизму»: обсуждение мифа о великой традиции», Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
Норман, КР (1997), Филологический подход к буддизму , Лекции Буккё Дендо Кёкай, 1994, Школа восточных и африканских исследований (Лондонский университет)
——— (2003), «Четыре благородные истины», Сборник статей К. Р. Нормана , том. II, Оксфорд: Общество палийских текстов, стр. 210–223.
Ньянамоли Бхиккху (1992), Жизнь Будды: согласно Палийскому канону , Буддийское издательское общество.
OED (2013), «Будда, н.» , Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.), Oxford University Press
Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам . МУДРЕЦ. ISBN 978-0-7619-9664-4 .
Пеннер, Ханс Х. (2009), Новое открытие Будды: легенды и их интерпретации , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538582-3 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 6 мая 2020 года.
Пребиш, Чарльз С. (2008), «Приготовление буддийских книг: последствия новой датировки Будды для истории раннего индийского буддизма» (PDF) , Журнал буддийской этики , 15 : 1–21, ISSN 1076- 9005 , заархивировано из оригинала (PDF) 28 января 2012 г.
Роулинсон, Хью Джордж (1950), Краткая история индийского народа , Oxford University Press
Рэй, Реджинальд А. (1999), Буддийские святые в Индии: исследование буддийских ценностей и ориентаций , Oxford University Press.
Рейнольдс, Фрэнк Э.; Хэллиси, Чарльз (2005), «Будда», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана, том 2 , Макмиллан
Рой, Ашим Кумар (1984), История джайнов , Нью-Дели: Гитанджали, стр. 179 , CiteSeerX 10.1.1.132.6107
Рюгг, Сейфорд (1999), «Новая публикация о дате и историографии смерти Будды (нирваны): обзорная статья», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета , 62 (1): 82–87. , doi : 10.1017/s0041977x00017572 , S2CID 162902049
Сахни, Дайя Рам (1914), «B (b) 181.», Каталог Археологического музея в Сарнатхе , Калькутта: Суперинтендант правительственной типографии, Индия, стр. 70–71, OCLC 173481241
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
Шмитхаузен, Ламберт (1981), «О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме», книга Клауса, Брюна; Везлер, Альбрехт (ред.), Исследования джайнизма и буддизма (Мемориал Людвига Альсдорфа) [ Исследования джайнизма и буддизма (Писательский фестиваль Людвига Альсдорфа) ] (на немецком языке), Висбаден, стр. 199–250 {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
——— (1990), Буддизм и природа , Токио, OCLC 697272229 {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Шобер, Джулиана (2002), Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии , Дели: Мотилал Банарсидасс
Шуман, Ганс Вольфганг (2003), Исторический Будда: времена, жизнь и учения основателя буддизма , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1817-0
Шарма, RS (2006), Древнее прошлое Индии , Oxford University Press
Шульман, Эвиатар (2008), «Ранние значения зависимого происхождения» (PDF) , Журнал индийской философии , 36 (2): 297–317, doi : 10.1007/s10781-007-9030-8 , S2CID 59132368 , заархивировано из оригинал (PDF) 23 октября 2022 г. , получено 23 октября 2022 г.
Шульц, Бретт (2014), «Об использовании Буддой некоторых брахманических мотивов в палийских текстах» , Журнал Оксфордского центра буддийских исследований , 6 : 106–140, заархивировано из оригинала 27 апреля 2016 г. , получено 22 апреля 2016 г.
Сидеритс, Марк (2019), «Будда» , Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 21 мая 2022 года , получено 24 января 2020 года.
Шривастава, К.М. (1979), «Капилавасту и его точное местоположение», East and West , 29 (1/4): 61–74.
——— (1980), «Археологические раскопки в Припрахве и Ганварии и идентификация Капилавасту» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 3 (1): 103–110, заархивировано из оригинала 26 июня 2015 г. , получено 15 апрель 2015 г.
Скилтон, Эндрю (2004), Краткая история буддизма
Смит, Винсент (1924), Ранняя история Индии (4-е изд.), Оксфорд: Кларендон
Штейн, Бертон; Арнольд, Дэвид (2012), История Индии , Oxford-Wiley
Стронг, Дж.С. (2001), Будда: Руководство для начинающих , Oneworld Publications , ISBN 978-1-78074-054-6
——— (2007), Реликвии Будды , Мотилал Банарсидасс
——— (2015), Буддизмы: Введение , Oneworld Publications , ISBN 978-1-78074-506-0
Свирер, Дональд (2004), Становление Будды , Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Тапар, Ромила (2002), История пингвинов в ранней Индии: от истоков до 1300 года нашей эры , Пингвин
Тапар, Ромила (2004), Ранняя Индия: от истоков до 1300 г. н.э. , Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-24225-4
Трейнор, Кевин (2010), «Капилавасту», в: Киоун, Дэмиен; Пребиш, Энциклопедия буддизма Чарльза С. , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-136-98588-1
Трипати, Аджит Кумар (январь 2014 г.), «Настоящее место рождения Будды. Вчерашний Капилавасту, сегодняшний Капилешвар» (PDF) , Журнал исторических исследований Ориссы , 47 (1), Государственный музей Ориссы, заархивировано с оригинала (PDF) на 18 марта 2012 г.
Туладхар, Своямбху Д. (ноябрь 2002 г.), «Древний город Капилвасту - новый взгляд» (PDF) , Древний Непал (151): 1–7, заархивировано (PDF) из оригинала 9 января 2016 г. , получено 15 апреля 2015 г.
Терпи, Д. (2001), Весак и воссоздание буддийской традиции (PDF) (магистерская диссертация), Монреаль, королевский адвокат : Университет Макгилла, заархивировано из оригинала (PDF) 15 апреля 2007 г.
Твитчетт, Денис, изд. (1986), Кембриджская история Китая , Том. 1. Империи Цинь и Хань, 221 г. до н.э. – 220 г. н.э., издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-24327-8
Упадхьяя, К.Н. (1971), Ранний буддизм и Бхагавадгита , Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 95, ISBN 978-81-208-0880-5
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл
фон Хинубер, Оскар (2008). «Седое прошлое и смутная память. К истории ранних буддийских текстов» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 29 (2): 193–210. Архивировано из оригинала 15 ноября 2017 года . Проверено 15 ноября 2017 г.
Уэйли, Артур (июль 1932 г.), «Умер ли Будда от еды свинины?: с примечанием об изображении Будды» , Melanges Chinois et Bouddhiques: 1931–1932 , NTU: 343–354, заархивировано из оригинала 3 июня 2011 г.
Уолш, Морис (1995), Длинные беседы Будды. Перевод Дигха Никаи , Бостон: Публикации мудрости
Уордер, АК (1998). «Локаята, адживака и философия аджнаны» . Курс индийской философии (2-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1244-4 .
——— (2000), Индийский буддизм , Серия о буддизме (3-е изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс
——— (2004). Индийский буддизм (переиздание). Дели: Мотилал Банарсидасс. Архивировано из оригинала 15 апреля 2022 года . Проверено 13 октября 2020 г.
Уэйман, Алекс (1971), «Буддийское зависимое происхождение», История религий , 10 (3): 185–203, doi : 10.1086/462628 , JSTOR 1062009 , S2CID 161507469
Уэйман, Алекс (1984a), Зависимое происхождение - индо-тибетское видение в Уэймане (1984)
Уэйман, Алекс (1984b), Спор о промежуточном состоянии в буддизме в Уэймане (1984)
Уэйман, Алекс (1984), Джордж Р. Элдер (редактор), Буддийское понимание: очерки Алекса Уэймана , Мотилалла Банарсидасса, ISBN 978-81-208-0675-7
Уэйман, Алекс (1997), Развязывание узлов в буддизме: избранные эссе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1321-2
Вайзе, Кай (2013), Священный сад Лумбини - Представления о месте рождения Будды (PDF) , Париж: ЮНЕСКО, ISBN 978-92-3-001208-3 , заархивировано из оригинала (PDF) 30 августа 2014 г.
Виллемен, Чарльз, пер. (2009), Буддачарита: Во славу деяний Будды (PDF) , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 978-1-886439-42-9 , заархивировано из оригинала (PDF) 27 августа 2014 г. {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Уильямс, Пол (2002). Буддийская мысль . Рутледж. ISBN 978-0-415-20701-0 .
Винн, Александр (2004), Происхождение буддийской медитации , Рутледж
——— (2007), Происхождение буддийской медитации (PDF) , Routledge, ISBN 978-0-203-96300-5 , заархивировано (PDF) из оригинала 20 октября 2020 г. , получено 2 января 2015 г.
Юсуф, Имитияз (2009). «Диалог между исламом и буддизмом через концепции Умматан Васатан (Средний народ) и Маджхима-Патипада (Срединный путь)» . Исламские исследования . 48 (3): 367–394. ISSN 0578-8072 . JSTOR 20839172 . Архивировано из оригинала 16 июля 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.

Дальнейшее чтение

Баро, Андре (1975), «Канонические отчеты о похоронах Будды и их аномалиях: новое интерпретационное эссе», Bulletin de l'École Française d' Far East (на французском языке), LXII , Perseus: 151–189, doi : 10.3406 /befeo.1975.3845
——— (1979), «Состав и этапы постепенного формирования древней Махапаринирванасутры», Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (на французском языке), LXVI , Персей: 45–103, doi : 10.3406 /befeo.1979.4010
Ид, Дж. К. (1995), Календарные системы материковой Юго-Восточной Азии (иллюстрированное издание), Брилл, ISBN 978-90-04-10437-2
Эпштейн, Рональд (2003), Буддизм буддийского общества перевода текстов от А до Я (иллюстрированное издание), Берлингейм, Калифорния: Буддийское общество перевода текстов
Джонс, Дж. Дж. (1949), Махавасту , Священные книги буддистов, том. 1, Лондон: Лузак и компания.
Кала, У. (2006) [1724], Маха Язавин Джи (на бирманском языке), том. 1 (4-е изд.), Янгон: Я-Пей, стр. 1. 39
Кац, Натан (1982), Буддийские образы человеческого совершенства: Арахант Сутта Питаки , Дели: Мотилал Банарсидасс
Киннард, Джейкоб Н. (1 октября 2010 г.). Возникновение буддизма: классические традиции в современной перспективе . Крепость Пресс. п. ix. ISBN 978-0-8006-9748-8 .
Ламотт, Этьен (1988), История индийского буддизма: от истоков до эпохи саков , Католический университет Лувена, Институт востоковедов
Жизнь Будды и ранняя история его ордена взяты из тибетских работ в Бках-Хгюр и Бстан-Хгьюр, за которыми следуют заметки о ранней истории Тибета и Хотена , переведенные Рокхиллом, Уильямом Вудвиллем , Лондон: Трюбнер, 1884 г.
Симода, Масахиро (2002), «Как Лотосовая сутра создала социальные движения: связь Лотосовой сутры с Махапаринирвана-сутрой», в Ривз, Джин (ред.), Буддийский калейдоскоп , Косей
Сингх, Апиндер (2016), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века , Пирсон , ISBN 978-81-317-1677-9
Смит, Дональд Юджин (2015). Политика и религия Южной Азии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-7908-3 .
Смит, Питер (2000), «Проявления Бога», Краткая энциклопедия веры Бахаи , Оксфорд: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-184-6
фон Хинубер, Оскар. «Кремирован как король: похороны Будды в древнеиндийском контексте» . Журнал Международного колледжа последипломных буддийских исследований . 13 : 33–66.

Будда

Бехерт, Хайнц , изд. (1996). Когда жил Будда? Споры о датировке исторического Будды . Дели: Шри Сатгуру.
Нанамоли Бхикку (1992). Жизнь Будды согласно Палийскому канону (3-е изд.). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
Вагл, Нарендра К. (1995). Общество во времена Будды (2-е изд.). Популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-553-7 .
Вайсе, Кай (2013). Священный сад Лумбини: представления о месте рождения Будды . ЮНЕСКО. ISBN 978-92-3-001208-3 .

Ранний буддизм

Рахула, Уолпола (1974). Чему учил Будда (2-е изд.). Нью-Йорк: Гроув Пресс.
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , Брилл

Общий буддизм

Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс.
Робинсон, Ричард Х .; Джонсон, Уиллард Л; Вавритко, Сандра А; ДеГрафф, Джеффри (1996). Буддийская религия: историческое введение . Бельмонт, Калифорния: Уодсворт. ISBN 978-0-534-20718-2 .

Внешние ссылки

Буддийские титулы
Предшественник Кассапа Будда	Буддийский Патриарх	Преемник Майтрейя Будда
Царственные титулы
Предшественник Кришна	Дашаватара Kali Yuga	Преемник Калки

[Buddha-statue-1] Buddha is seated cross-legged in the lotus position. In the centre of the base relief is a wheel symbolizing the dharmachakra, the Wheel of Buddhist law, with couchant deer on either side symbolizing the deer park in which the sermon was preached. The fingers of his hands form the teaching pose.
Sahni (1914, pp. 70–71, chapter B (b) 181): "Image (ht 5′ 3″ up to the top of the halo; width at base 2′ 7″) of Gautama Buddha seated cross-legged, preaching the first sermon at Sarnath, on a thick cushion supported on a seat with moulded legs."

Eck (1982, p. 63): "In the most famous of these images in the Sarnath museum, the Buddha sits cross-legged, his limbs in the perfect proportions prescribed by the iconometry of the day, his hands in a teaching pose, his eyes downcast, half-shut in meditation, his head backed by a beautifully ornamented circular nimbus."

Mani (2012, pp. 66–67): "The seated Buddha, B(b) 181 showing Buddha cross-legged in the attitude of preaching, is one of the most exquisite creations of Gupta art. The halo is carved with a pair of celestial figures and conventionalized floral scroll-work."

[2] Sahni (1914, pp. 70–71, chapter B (b) 181): "Image (ht 5′ 3″ up to the top of the halo; width at base 2′ 7″) of Gautama Buddha seated cross-legged, preaching the first sermon at Sarnath, on a thick cushion supported on a seat with moulded legs."

[3] Eck (1982, p. 63): "In the most famous of these images in the Sarnath museum, the Buddha sits cross-legged, his limbs in the perfect proportions prescribed by the iconometry of the day, his hands in a teaching pose, his eyes downcast, half-shut in meditation, his head backed by a beautifully ornamented circular nimbus."

[4] Mani (2012, pp. 66–67): "The seated Buddha, B(b) 181 showing Buddha cross-legged in the attitude of preaching, is one of the most exquisite creations of Gupta art. The halo is carved with a pair of celestial figures and conventionalized floral scroll-work."

[birthplace-2] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e According to the Buddhist tradition, following the Nidanakatha (Fausböll, Davids & Davids 1878, p. ^{[page needed]}), the introductory to the Jataka tales, the stories of the former lives of the Buddha, Gautama was born in Lumbini, now in modern Nepal, but then part of the territory of the Shakya-clan.^[125]^[127] In the mid-3rd century BCE the Emperor Ashoka determined that Lumbini was Gautama's birthplace and thus installed a pillar there with the inscription: "...this is where the Buddha, sage of the Śākyas (Śākyamuni), was born." (Gethin 1998, p. 19)

Based on stone inscriptions, there is also speculation that Lumbei, Kapileswar village, Odisha, at the east coast of India, was the site of ancient Lumbini. (Mahāpātra 1977; Mohāpātra 2000, p. 114; Tripathy 2014 Hartmann discusses the hypothesis and states, "The inscription has generally been considered spurious (...)" Hartmann 1991, pp. 38–39 He quotes Sircar: "There can hardly be any doubt that the people responsible for the Kapilesvara inscription copied it from the said facsimile not much earlier than 1928."

Some sources mention Kapilavastu as the birthplace of the Buddha. Gethin states: "The earliest Buddhist sources state that the future Buddha was born Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), the son of a local chieftain—a rājan—in Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) what is now Nepal."Gethin 1998, p. 14 Gethin does not give references for this statement. Various sources say Kapilavastu was the place where he grew up:Keown & Prebish 2013, p. 436
Warder (2000, p. 45): "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.

Walshe (1995, p. 20): "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".

The exact location of ancient Kapilavastu is unknown.(Keown & Prebish 2013, p. 436) It may have been either Piprahwa in Uttar Pradesh, northern India (Nakamura 1980, p. 18; Srivastava 1979, pp. 61–74; Srivastava 1980, p. 108), or Tilaurakot (Tuladhar 2002, pp. 1–7), present-day Nepal (Huntington 1986, Keown & Prebish 2013, p. 436). The two cities are located only 24 kilometres (15 miles) from each other (Huntington 1986).
See also Conception and birth and Birthplace Sources

[6] Warder (2000, p. 45): "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.

[7] Walshe (1995, p. 20): "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".

[8] The exact location of ancient Kapilavastu is unknown.(Keown & Prebish 2013, p. 436) It may have been either Piprahwa in Uttar Pradesh, northern India (Nakamura 1980, p. 18; Srivastava 1979, pp. 61–74; Srivastava 1980, p. 108), or Tilaurakot (Tuladhar 2002, pp. 1–7), present-day Nepal (Huntington 1986, Keown & Prebish 2013, p. 436). The two cities are located only 24 kilometres (15 miles) from each other (Huntington 1986).

[dating-6] Jump up to: ^a ^b ^c
411–400: Dundas (2002), p. 24: "...as is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, [...], necessitates a redating of the Buddha's death to between 411 and 400 BCE..."

405: Richard Gombrich^[69]^[67]^[70]

Around 400: See the consensus in the essays by leading scholars in Narain (2003).

According to Pali scholar K. R. Norman, a life span for the Buddha of c. 480 to 400 BCE (and his teaching period roughly from c. 445 to 400 BCE) "fits the archaeological evidence better".^[71] See also Notes on the Dates of the Buddha Íåkyamuni.

Indologist Michael Witzel provides a "revised" dating of 460–380 BCE for the lifetime of the Buddha.^[72]

[10] 411–400: Dundas (2002), p. 24: "...as is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, [...], necessitates a redating of the Buddha's death to between 411 and 400 BCE..."

[11] 405: Richard Gombrich^[69]^[67]^[70]

[12] Around 400: See the consensus in the essays by leading scholars in Narain (2003).

[13] According to Pali scholar K. R. Norman, a life span for the Buddha of c. 480 to 400 BCE (and his teaching period roughly from c. 445 to 400 BCE) "fits the archaeological evidence better".^[71] See also Notes on the Dates of the Buddha Íåkyamuni.

[14] Indologist Michael Witzel provides a "revised" dating of 460–380 BCE for the lifetime of the Buddha.^[72]

[deathplace-7] According to Mahaparinibbana Sutta (see Äccess to insight, Maha-parinibbana Sutta), Gautama died in Kushinagar, which is located in present-day Uttar Pradesh, India.

[8] /sɪˈdɑːrtə, -θə ˈɡɔːtəmə, ˈɡaʊ- ˈbuːdə, ˈbʊdə/, Sanskrit: [sɪddʱaːrtʰɐ gɐʊtɐmɐ]

[Bodhi-9] Jump up to: ^a ^b The translation of "bodhi" and "Buddha" has shifted over time. While translated as "enlightenment" and "the enlightened one" since the 19th century, following Max Muller (Cohen 2006, p. 9), the preferred translation has shifted to "awakened" and "awakened one" (Bodhi 2020; Abrahams 2021:
Gimello (2003, p. entry "Bodhi (awakening"): "The Sanskrit and Pāli word bodhi derives from the Indic root [.radical] budh (to awaken, to know) [...] Those who are attentive to the more literal meaning of the Indic original tend to translate bodhi into English as 'awakening', and this is to be recommended. However, it has long been conventional to translate it as 'enlightenment', despite the risks of multiple misrepresentation attendant upon the use of so heavily freighted an English word."

Norman (1997, p. 29): "From the fourth jhana he gained bodhi. It is not at all clear what gaining bodhi means. We are accustomed to the translation 'enlightenment' for bodhi, but this is misleading for two reasons. First, it can be confused with the use of the word to describe the development in European thought and culture in the eighteenth century, and second, it suggests that light is being shed on something, whereas there is no hint of the meaning 'light' in the root budh- which underlies the word bodhi. The root means 'to wake up, to be awake, to be awakened', and a buddha is someone who has been awakened. Besides the ordinary sense of being awakened by something, e.g. a noise, it can also mean 'awakened to something'. The desire to get the idea of 'awakened' in English translations of buddha explains the rather peculiar Victorian quasi-poetical translation 'the wake' which we sometimes find."

Bikkhu Bodhi objects to this shift: "The classical Pali text on grammar, Saddanīti, assigns to this root the meanings of 'knowing (or understanding)', 'blossoming', and 'waking up', in that order of importance. The Pali-Sanskrit noun buddhi, which designates the intellect or faculty of cognition, is derived from budh, yet entails no sense of 'awakening'. Further, when we look at the ordinary use of verbs based on budh in the Pali suttas, we can see that these verbs mean 'to know, to understand, to recognize'. My paper cites several passages where rendering the verb as 'awakens' would stretch the English word beyond its ordinary limits. In those contexts, 'knows', 'understands', 'recognizes', or 'realizes' would fit much better. The verbs derived from budh that do mean 'awaken' are generally preceded by a prefix, but they are not used to refer to the Buddha's attainment of bodhi." (Bodhi 2020; Abrahams 2021)

Buddhadasa (2017, p. 5) gives several translations, including "the knowing one": "This is how we understand 'Buddha' in Thailand, as the Awakened One, the Knowing One, and the Blossomed One."

[18] Gimello (2003, p. entry "Bodhi (awakening"): "The Sanskrit and Pāli word bodhi derives from the Indic root [.radical] budh (to awaken, to know) [...] Those who are attentive to the more literal meaning of the Indic original tend to translate bodhi into English as 'awakening', and this is to be recommended. However, it has long been conventional to translate it as 'enlightenment', despite the risks of multiple misrepresentation attendant upon the use of so heavily freighted an English word."

[19] Norman (1997, p. 29): "From the fourth jhana he gained bodhi. It is not at all clear what gaining bodhi means. We are accustomed to the translation 'enlightenment' for bodhi, but this is misleading for two reasons. First, it can be confused with the use of the word to describe the development in European thought and culture in the eighteenth century, and second, it suggests that light is being shed on something, whereas there is no hint of the meaning 'light' in the root budh- which underlies the word bodhi. The root means 'to wake up, to be awake, to be awakened', and a buddha is someone who has been awakened. Besides the ordinary sense of being awakened by something, e.g. a noise, it can also mean 'awakened to something'. The desire to get the idea of 'awakened' in English translations of buddha explains the rather peculiar Victorian quasi-poetical translation 'the wake' which we sometimes find."

[20] Bikkhu Bodhi objects to this shift: "The classical Pali text on grammar, Saddanīti, assigns to this root the meanings of 'knowing (or understanding)', 'blossoming', and 'waking up', in that order of importance. The Pali-Sanskrit noun buddhi, which designates the intellect or faculty of cognition, is derived from budh, yet entails no sense of 'awakening'. Further, when we look at the ordinary use of verbs based on budh in the Pali suttas, we can see that these verbs mean 'to know, to understand, to recognize'. My paper cites several passages where rendering the verb as 'awakens' would stretch the English word beyond its ordinary limits. In those contexts, 'knows', 'understands', 'recognizes', or 'realizes' would fit much better. The verbs derived from budh that do mean 'awaken' are generally preceded by a prefix, but they are not used to refer to the Buddha's attainment of bodhi." (Bodhi 2020; Abrahams 2021)

[21] Buddhadasa (2017, p. 5) gives several translations, including "the knowing one": "This is how we understand 'Buddha' in Thailand, as the Awakened One, the Knowing One, and the Blossomed One."

[name_the_buddha-10] A number of names are being used to refer to the Buddha;
Siddhartha Gautama, Gotama Buddha:

Buswell & Lopez (2014, p. 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; The family name of the historical Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI Buddha. ... In Pāli literature, he is more commonly referred to as Gotama Buddha; in Mahāyāna texts, Śākyamuni Buddha is more common."

/sɪˈdɑːrtə, -θə/; Sanskrit: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama namely Gotama in Pali. Buswell & Lopez (2014, p. 817) "Siddhārtha": "Siddhārtha. (P. Siddhattha; T. Don grub; C. Xidaduo; J. Shiddatta/Shittatta; K. Siltalta ). In Sanskrit, "He Who Achieves His Goal", the personal name of GAUTAMA Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI. In some accounts of the life of the Buddha, after his royal birth as the son of King ŚUDDHODANA, the BODHISATTVA was given this name and is referred to by that name during his life as a prince and his practice of asceticism. ... After his achievement of buddhahood, Siddhārtha is instead known as Gautama, Śākyamuni, or simply the TATHĀGATA."

[Buddha] Shakyamuni:

Buswell & Lopez (2014, p. 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... one of the most common epithets of GAUTAMA Buddha, especially in the MAHĀYĀNA traditions, where the name ŚĀKYAMUNI is used to distinguish the historical buddha from the myriad other buddhas who appear in the SŪTRAs."

Buddha Shakyamuni: from the middle of the 3rd century BCE, several Edicts of Ashoka (reigned c. 269–232 BCE) mention the Buddha and Buddhism (Bary (2011, p. 8), Fogelin (2015)). Particularly, Ashoka's Lumbini pillar inscription commemorates the Emperor's pilgrimage to Lumbini as the Buddha's birthplace, calling him the Buddha Shakyamuni (Brahmi script: 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī, "Buddha, Sage of the Shakyas") (In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch (1925, p. 164))

The Buddha:

Keown (2003, p. 42) chapter"Buddha (Skt; Pali)": "This is not a personal name but an epithet of those who have achieved enlightenment (*bodhi), the goal of the Buddhist religious life. Buddha comes from the *Sanskrit root 'budh', meaning to awaken, and the Buddhas are those who have awakened to the true nature of things as taught in the *Four Noble Truths. ... It is generally believed that there can never be more than one Buddha in any particular era, and the 'historical Buddha' of the present era was *Siddhartha Gautama. Numerous ahistorical Buddhas make an appearance in Mahayana literature."

"2013". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. p. chapter "Buddha, n.". (Subscription or participating institution membership required.): "Also with the: (a title for) Siddhārtha Gautama, or Śākyamuni, a spiritual teacher from South Asia on whose teachings Buddhism is based, and who is believed to have been born in what is now Nepal and flourished in what is now Bihar, north-eastern India, during the 5th cent. b.c. Also: (a title given to) any Buddhist teacher regarded as having attained full awakening or enlightenment."

[23] Siddhartha Gautama, Gotama Buddha:

[24] Buswell & Lopez (2014, p. 316), "Gautama": "Gautama. (P.) Gotama; The family name of the historical Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI Buddha. ... In Pāli literature, he is more commonly referred to as Gotama Buddha; in Mahāyāna texts, Śākyamuni Buddha is more common."

[25] /sɪˈdɑːrtə, -θə/; Sanskrit: [sɪddʱaːrtʰɐ ɡɐʊtɐmɐ] Gautama namely Gotama in Pali. Buswell & Lopez (2014, p. 817) "Siddhārtha": "Siddhārtha. (P. Siddhattha; T. Don grub; C. Xidaduo; J. Shiddatta/Shittatta; K. Siltalta ). In Sanskrit, "He Who Achieves His Goal", the personal name of GAUTAMA Buddha, also known as ŚĀKYAMUNI. In some accounts of the life of the Buddha, after his royal birth as the son of King ŚUDDHODANA, the BODHISATTVA was given this name and is referred to by that name during his life as a prince and his practice of asceticism. ... After his achievement of buddhahood, Siddhārtha is instead known as Gautama, Śākyamuni, or simply the TATHĀGATA."

[26] [Buddha] Shakyamuni:

[27] Buswell & Lopez (2014, p. 741) "Śākyamuni": "Śākyamuni. (P. Sakkamuni; ... one of the most common epithets of GAUTAMA Buddha, especially in the MAHĀYĀNA traditions, where the name ŚĀKYAMUNI is used to distinguish the historical buddha from the myriad other buddhas who appear in the SŪTRAs."

[28] Buddha Shakyamuni: from the middle of the 3rd century BCE, several Edicts of Ashoka (reigned c. 269–232 BCE) mention the Buddha and Buddhism (Bary (2011, p. 8), Fogelin (2015)). Particularly, Ashoka's Lumbini pillar inscription commemorates the Emperor's pilgrimage to Lumbini as the Buddha's birthplace, calling him the Buddha Shakyamuni (Brahmi script: 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī, "Buddha, Sage of the Shakyas") (In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch (1925, p. 164))

[29] The Buddha:

[30] Keown (2003, p. 42) chapter"Buddha (Skt; Pali)": "This is not a personal name but an epithet of those who have achieved enlightenment (*bodhi), the goal of the Buddhist religious life. Buddha comes from the *Sanskrit root 'budh', meaning to awaken, and the Buddhas are those who have awakened to the true nature of things as taught in the *Four Noble Truths. ... It is generally believed that there can never be more than one Buddha in any particular era, and the 'historical Buddha' of the present era was *Siddhartha Gautama. Numerous ahistorical Buddhas make an appearance in Mahayana literature."

[31] "2013". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. p. chapter "Buddha, n.". (Subscription or participating institution membership required.): "Also with the: (a title for) Siddhārtha Gautama, or Śākyamuni, a spiritual teacher from South Asia on whose teachings Buddhism is based, and who is believed to have been born in what is now Nepal and flourished in what is now Bihar, north-eastern India, during the 5th cent. b.c. Also: (a title given to) any Buddhist teacher regarded as having attained full awakening or enlightenment."

[Buswell_Lopez_renunciation-15] Buswell & Lopez 2014, p. entry "Sakyamuni" refer to the Ariyapariyesana Sutta, noting: "Buddha's quest for enlightenment occurs in the ARIYAPARIYESANĀSUTTA. It is noteworthy that many of the most familiar events in the Buddha's life are absent in some of the early accounts."
The Ariyapariyesana Sutta says: "So, at a later time, while still young, a black-haired young man endowed with the blessings of youth in the first stage of life — and while my parents, unwilling, were crying with tears streaming down their faces — I shaved off my hair & beard, put on the ochre robe and went forth from the home life into homelessness.

[parinibbana-17] The final dissolution of the aggregates that constitute a living person, the end of rebirth, the coming together again of those skandhas.Gethin 1998, p. 76

[35] Sanskrit pronunciation: [ɕɑːkjəmuni]

[51] In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch (1925, p. 164)

[55] Minor Rock Edict Nb3: "These Dhamma texts – Extracts from the Discipline, the Noble Way of Life, the Fears to Come, the Poem on the Silent Sage, the Discourse on the Pure Life, Upatisa's Questions, and the Advice to Rahula which was spoken by the Buddha concerning false speech – these Dhamma texts, reverend sirs, I desire that all the monks and nuns may constantly listen to and remember. Likewise the laymen and laywomen."^[42]

Dhammika: "There is disagreement amongst scholars concerning which Pali suttas correspond to some of the text. Vinaya samukose: probably the Atthavasa Vagga, Anguttara Nikaya, 1:98–100. Aliya vasani: either the Ariyavasa Sutta, Anguttara Nikaya, V:29, or the Ariyavamsa Sutta, Anguttara Nikaya, II: 27–28. Anagata bhayani: probably the Anagata Sutta, Anguttara Nikaya, III:100. Muni gatha: Muni Sutta, Sutta Nipata 207–21. Upatisa pasine: Sariputta Sutta, Sutta Nipata 955–75. Laghulavade: Rahulavada Sutta, Majjhima Nikaya, I:421."^[42]

See Readings Selected by King Asoka for a translation of these texts.

[92] In 2013, archaeologist Robert Coningham found the remains of a Bodhigara, a tree shrine, dated to 550 BCE at the Maya Devi Temple, Lumbini, speculating that it may be a Buddhist shrine. If so, this may push back the Buddha's birth date.^[76] Archaeologists caution that the shrine may represent pre-Buddhist tree worship, and that further research is needed.^[76]
Richard Gombrich has dismissed Coningham's speculations as "a fantasy", noting that Coningham lacks the necessary expertise on the history of early Buddhism.^[77]
Geoffrey Samuel notes that several locations of both early Buddhism and Jainism are closely related to Yaksha-worship, that several Yakshas were "converted" to Buddhism, a well-known example being Vajrapani,^[78] and that several Yaksha-shrines, where trees were worshipped, were converted into Buddhist holy places.^[79]

[97] Keay 2011: "The date [of Buddha's meeting with Bimbisara] (given the Buddhist 'short chronology') must have been around 400 BCE[...] He was now in the middle of his reign."

[99] Shakya:
Warder 2000, p. 45: "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.

Walshe 1995, p. 20: "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".

[40] Warder 2000, p. 45: "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Northern Indian frontier.

[41] Walshe 1995, p. 20: "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few kilometres north of the present-day Northern Indian border, in Nepal. His father was, in fact, an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja—a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".

[108] According to Alexander Berzin, "Buddhism developed as a shramana school that accepted rebirth under the force of karma, while rejecting the existence of the type of soul that other schools asserted. In addition, the Buddha accepted as parts of the path to liberation the use of logic and reasoning, as well as ethical behaviour, but not to the degree of Jain asceticism. In this way, Buddhism avoided the extremes of the previous four shramana schools."^[92]

[144] Based on stone inscriptions, there is also speculation that Lumbei, Kapileswar village, Odisha, at the east coast of India, was the site of ancient Lumbini.(Mahāpātra 1977 Mohāpātra 2000, p. 114Tripathy 2014) Hartmann 1991, pp. 38–39 discusses the hypothesis and states, "The inscription has generally been considered spurious (...)" He quotes Sircar: "There can hardly be any doubt that the people responsible for the Kapilesvara inscription copied it from the said facsimile not much earlier than 1928."

[147] Some sources mention Kapilavastu as the birthplace of the Buddha. Gethin states: "The earliest Buddhist sources state that the future Buddha was born Siddhārtha Gautama (Pali Siddhattha Gotama), the son of a local chieftain—a rājan—in Kapilavastu (Pali Kapilavatthu) what is now the Indian–Nepalese border."^[129] Gethin does not give references for this statement.

[158] According to Geoffrey Samuel, the Buddha was born into a Kshatriya clan,^[138] in a moderate Vedic culture at the central Ganges Plain area, where the shramana-traditions developed. This area had a moderate Vedic culture, where the Kshatriyas were the highest varna, in contrast to the Brahmanic ideology of Kuru–Panchala, where the Brahmins had become the highest varna.^[138] Both the Vedic culture and the shramana tradition contributed to the emergence of the so-called "Hindu-synthesis" around the start of the Common Era.^[139]^[138]

[Upaddha-165] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f See the Upaddha Sutta ("Half (of the Holy Life)") Thanissaro Bhikkhu (ytansl.), Sutta Central: "Admirable friendship, admirable companionship, admirable camaraderie is actually the whole of the holy life. When a monk has admirable people as friends, companions, & comrades, he can be expected to develop & pursue the noble eightfold path."

[209] An account of these practices can be seen in the Mahāsaccaka-sutta (MN 36) and its various parallels (which according to Anālayo include some Sanskrit fragments, an individual Chinese translation, a sutra of the Ekottarika-āgama as well as sections of the Lalitavistara and the Mahāvastu).^[188]

[213] Chinese translation of Mahāsīhanāda-sutta.

[215] According to various early texts like the Mahāsaccaka-sutta, and the Samaññaphala Sutta, a Buddha has achieved three higher knowledges: Remembering one's former abodes (i.e. past lives), the "Divine eye" (dibba-cakkhu), which allows the knowing of others' karmic destinations and the "extinction of mental intoxicants" (āsavakkhaya).^[189]^[192]

[awakening_inconsistencies-220] Scholars have noted inconsistencies in the presentations of the Buddha's enlightenment, and the Buddhist path to liberation, in the oldest sutras. These inconsistencies show that the Buddhist teachings evolved, either during the lifetime of the Buddha, or thereafter. See:
* Bareau (1963)
* Schmithausen (1981)
* Norman (2003)
* Vetter (1988)
* Gombrich (2006a), Chapter 4
* Bronkhorst (1993), Chapter 7
* Anderson (1999)

[254] Anālayo draws from seven early sources:^[229]
the Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese

a *Vinayamātṛkā preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the Haimavata tradition

the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit

the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese

the Mūlasarvāstivāda Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with considerable parts also preserved in Sanskrit fragments

a discourse in the Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda tradition

a Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli

[52] the Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese

[53] *Vinayamātṛkā preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the Haimavata tradition

[54] the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit

[55] the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese

[56] the Mūlasarvāstivāda Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with considerable parts also preserved in Sanskrit fragments

[57] scourse in the Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda tradition

[58] Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli

[Wayley1932-283] Waley notes: suukara-kanda, "pig-bulb"; suukara-paadika, "pig's foot" and sukaresh.ta "sought-out by pigs". He cites Neumann's suggestion that if a plant called "sought-out by pigs" exists then suukaramaddava can mean "pig's delight".

[320] One common basic list of twelve elements in the Early Buddhist Texts goes as follows: "Conditioned by (1) ignorance are (2) formations, conditioned by formations is (3) consciousness, conditioned by consciousness is (4) mind-and-body, conditioned by mind-and-body are (5) the six senses, conditioned by the six senses is (6) sense-contact, conditioned by sense-contact is (7) feeling, conditioned by feeling is (8) craving, conditioned by craving is (9) grasping, conditioned by grasping is (10) becoming, conditioned by becoming is (11) birth, conditioned by birth is (12) old-age and death-grief, lamentation, pain, sorrow, and despair come into being. Thus is the arising of this whole mass of suffering."^[293]

[324] Shulman refers to Schmitthausen (2000), Zur Zwolfgliedrigen Formel des Entstehens in Abhangigkeit, in Horin: Vergleichende Studien zur Japanischen Kultur, 7

[333] Gombrich: "The six senses, and thence, via 'contact' and 'feeling', to thirst". It is quite plausible, however, that someone failed to notice that once the first four links became part of the chain, its negative version meant that in order to abolish ignorance one first had to abolish consciousness!"^[304]

[354] right view; right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.^[324]

[361] Early texts that outline the graduated path include the Cula-Hatthipadopama-sutta (MN 27, with Chinese parallel at MĀ 146) and the Tevijja Sutta (DN 13, with Chinese parallel at DĀ 26 and a fragmentary Sanskrit parallel entitled the Vāsiṣṭha-sūtra).^[327]^[328]^[329]
Gethin adds: "This schema is assumed and, in one way or another, adapted by the later manuals such as the Visuddhimagga, the Abhidharmakosa, Kamalasila's Bhavanakrama ('Stages of Meditation', eighth century) and also Chinese and later Tibetan works such as Chih-i's Mo-ho chih-kuan ('Great Calm and Insight') and Hsiu-hsi chih-kuan tso-ch'an fa-yao ('The Essentials for Sitting in Meditation and Cultivating Calm and Insight', sixth century), sGam-po-pa's Thar-pa rin-po che'i rgyan ('Jewel Ornament of Liberation', twelfth century) and Tsong-kha-pa's Lam rim chen mo ('Great Graduated Path', fourteenth century).^[330]

[364] As Gethin notes: "A significant ancient variation on the formula of dependent arising, having detailed the standard sequence of conditions leading to the arising of this whole mass of suffering, thus goes on to state that: Conditioned by (1) suffering, there is (2) faith, conditioned by faith, there is (3) gladness, conditioned by gladness, there is (4) joy, conditioned by joy, there is (5) tranquillity, conditioned by tranquillity, there is (6) happiness, conditioned by happiness, there is (7) concentration, conditioned by concentration, there is (8) knowledge and vision of what truly is, conditioned by knowledge and vision of what truly is, there is (9) disenchantment, conditioned by disenchantment, there is (10) dispassion, conditioned by dispassion, there is (11) freedom, conditioned by freedom, there is (12) knowledge that the defilements are destroyed."^[332]

[367] For a comparative survey of Satipatthana in the Pali, Tibetan and Chinese sources, see: Anālayo (2014). Perspectives on Satipatthana.^{[full citation needed]}. For a comparative survey of Anapanasati, see: Dhammajoti, K.L. (2008). "Sixteen-mode Mindfulness of Breathing". JCBSSL. VI.^{[full citation needed]}.

[372] Understanding of these marks helps in the development of detachment:
Anicca (Sanskrit: anitya): That all things that come to have an end;

Dukkha (Sanskrit: duḥkha): That nothing which comes to be is ultimately satisfying;

Anattā (Sanskrit: anātman): That nothing in the realm of experience can really be said to be "I" or "mine".

[68] Anicca (Sanskrit: anitya): That all things that come to have an end;

[69] Dukkha (Sanskrit: duḥkha): That nothing which comes to be is ultimately satisfying;

[70] Anattā (Sanskrit: anātman): That nothing in the realm of experience can really be said to be "I" or "mine".

[385] Two well-known proponent of this position are A.K. Warder and Richard Gombrich.
According to A.K. Warder, in his 1970 publication Indian Buddhism, "from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out".^[350] According to Warder, c.q. his publisher: "This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BCE. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers".^[350]

Richard Gombrich: "I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By "the main edifice" I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules."^[348]

[72] According to A.K. Warder, in his 1970 publication Indian Buddhism, "from the oldest extant texts a common kernel can be drawn out".^[350] According to Warder, c.q. his publisher: "This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period before the great schisms of the fourth and third centuries BCE. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself, although this cannot be proved: at any rate it is a Buddhism presupposed by the schools as existing about a hundred years after the parinirvana of the Buddha, and there is no evidence to suggest that it was formulated by anyone else than the Buddha and his immediate followers".^[350]

[73] Richard Gombrich: "I have the greatest difficulty in accepting that the main edifice is not the work of a single genius. By "the main edifice" I mean the collections of the main body of sermons, the four Nikāyas, and of the main body of monastic rules."^[348]

[387] A proponent of the second position is Ronald Davidson.
Ronald Davidson: "While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed) [sic] that a relatively early community (disputed) [sic] maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historical Buddha."^[351]

[75] Ronald Davidson: "While most scholars agree that there was a rough body of sacred literature (disputed) [sic] that a relatively early community (disputed) [sic] maintained and transmitted, we have little confidence that much, if any, of surviving Buddhist scripture is actually the word of the historical Buddha."^[351]

[390] Well-known proponents of the third position are:
J.W. de Jong: "It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism [...] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas."^[352]

Johannes Bronkhorst: "This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek may find, even if no success is guaranteed."^[349]

Donald Lopez: "The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct."^[353]

[77] J.W. de Jong: "It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism [...] the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas."^[352]

[78] Johannes Bronkhorst: "This position is to be preferred to (ii) for purely methodological reasons: only those who seek may find, even if no success is guaranteed."^[349]

[79] Donald Lopez: "The original teachings of the historical Buddha are extremely difficult, if not impossible, to recover or reconstruct."^[353]

[397] Exemplary studies are the study on descriptions of "liberating insight" by Lambert Schmithausen,^[358] the overview of early Buddhism by Tilmann Vetter,^[346] the philological work on the four truths by K.R. Norman,^[359] the textual studies by Richard Gombrich,^[348] and the research on early meditation methods by Johannes Bronkhorst.^[341]

[400] Vetter: "However, if we look at the last, and in my opinion the most important, component of this list [the noble eightfold path], we are still dealing with what according to me is the real content of the middle way, dhyana-meditation, at least the stages two to four, which are said to be free of contemplation and reflection. Everything preceding the eighth part, i.e. right samadhi, apparently has the function of preparing for the right samadhi."^[361]

[410] aggihuttamukhā yaññā sāvittī chandaso mukham. Sacrifices have the Agnihotra as foremost; of meter, the foremost is the Sāvitrī.^[370]

[412] "Not by water man becomes pure; people here bathe too much; in whom there is truth and morality, he is pure, he is (really) a brahman"^[371]

[414] "These three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three? Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view. But these three things, monks, shine openly, not in secret. What three? The moon, the sun, and the Dhamma and Discipline proclaimed by the Tathagata." AN 3.129^[372]

[416] "In a favourite stanza quoted several times in the Pali Canon: "The Kshatriya is the best among those people who believe in lineage; but he, who is endowed with knowledge and good conduct, is the best among Gods and men".^[371]

[423] "thus, from the not giving of property to the needy, poverty became rife, from the growth of poverty, the taking of what was not given increased, from the increase of theft, the use of weapons increased, from the increased use of weapons, the taking of life increased — and from the increase in the taking of life, people's life-span decreased, their beauty decreased, and [as] a result of this decrease of life-span and beauty, the children of those whose life-span had been eighty-thousand years lived for only forty thousand."^[379]

[balarama-445] This belief is not universally held as Krishna is held to be the ninth avatar in some traditions and his half-brother Balarama the eight.^[400]

[453] "in Sanskrit philosophical literature, 'āstika' means 'one who believes in the authority of the Vedas', 'soul', 'Brahman'. ('nāstika' means the opposite of these).^[406]^[407]

[89] the Dharmaguptaka Vinaya in Four Parts, preserved in Chinese

[90] *Vinayamātṛkā preserved in Chinese translation, which some scholars suggest represents the Haimavata tradition

[91] the Mahāsāṃghika-Lokottaravāda Vinaya, preserved in Sanskrit

[92] the Mahīśāsaka Vinaya in Five Parts, preserved in Chinese

[93] the Mūlasarvāstivāda Vinaya, where the episode is extant in Chinese and Tibetan translation, with considerable parts also preserved in Sanskrit fragments

[94] scourse in the Madhyama-āgama, preserved in Chinese, probably representing the Sarvāstivāda tradition

[95] Pāli discourse found among the Eights of the Aṅguttara-nikāya; the same account is also found in the Theravāda Vinaya preserved in Pāli

[FOOTNOTECousins199657–63-3] Jump up to: ^a ^b ^c ^d Cousins (1996), pp. 57–63.

[FOOTNOTENorman199733-4] Norman (1997), p. 33.

[FOOTNOTEPrebish2008-5] Prebish (2008).

[FOOTNOTEGethin19985,_9,_10,_14-11] Gethin (1998), pp. 5, 9, 10, 14.

[FOOTNOTEStrong20011-12] Strong (2001), p. 1.

[FOOTNOTEWarder200045-13] Jump up to: ^a ^b Warder (2000), p. 45.

[FOOTNOTEBuswellLopez2014entry_"Sakyamuni"-14] Buswell & Lopez 2014, p. entry "Sakyamuni".

[FOOTNOTEBodhi2005a51-16] Bodhi 2005a, p. 51.

[FOOTNOTELaumakis20084-18] Laumakis (2008), p. 4.

[FOOTNOTEGethin19988-19] Jump up to: ^a ^b ^c Gethin (1998), p. 8.

[FOOTNOTEGethin199840–41-20] Gethin (1998), pp. 40–41.

[FOOTNOTEWarder20004–7,_44-21] Warder (2000), pp. 4–7, 44.

[FOOTNOTEWarder20004-22] Warder (2000), p. 4.

[FOOTNOTECox20031–7-23] Cox (2003), p. 1–7.

[24] Donald Lopez Jr., The Scientific Buddha: His Short and Happy Life, Yale University Press, p.24

[FOOTNOTEBuswellLopez2014398-25] Buswell & Lopez 2014, p. 398.

[Monier-WilliamsLeumann2002p733-26] Jump up to: ^a ^b Sir Monier Monier-Williams; Ernst Leumann; Carl Cappeller (2002). A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Motilal Banarsidass. p. 733. ISBN 978-81-208-3105-6. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 23 October 2022.

[FOOTNOTEKeown200342-27] Jump up to: ^a ^b Keown (2003), p. 42.

[FOOTNOTEBuswellLopez2014398,_entry_"Buddha"-28] Jump up to: ^a ^b ^c Buswell & Lopez 2014, p. 398, entry "Buddha".

[FOOTNOTEBuswellLopez2014817-29] Buswell & Lopez 2014, p. 817.

[30] Bopearachchi, Osmund (1 January 2021). "GREEK HELIOS OR INDIAN SŪRYA? THE SPREAD OF THE SUN GOD IMAGERY FROM INDIA TO GANDHĀRA". Connecting the Ancient West and East. Studies Presented to Prof. Gocha R. Tsetskhladze, Edited by J. Boardman, J. Hargrave, A. Avram and A. Podossinov, Monographs in Antiquity: 946. Archived from the original on 13 September 2022. Retrieved 18 August 2022.

[:0-31] Witzel, Michael (2012). "Ṛṣis". Brill's Encyclopedia of Hinduism Online. Brill.

[32] Macdonell, Arthur Anthony; Keith, Arthur Berriedale (1912). Vedic Index of Names and Subjects. Vol. 1. John Murray. p. 240.

[FOOTNOTEBary20118-33] Jump up to: ^a ^b ^c Bary (2011), p. 8.

[FOOTNOTEFogelin2015-34] Jump up to: ^a ^b ^c Fogelin (2015).

[FOOTNOTEHultzsch1925164-36] Hultzsch (1925), p. 164.

[FOOTNOTEBaroni2002230-37] Baroni (2002), p. 230.

[FOOTNOTEBuswellLopez2014Entry_"Tathāgata"-38] Jump up to: ^a ^b Buswell & Lopez 2014, p. Entry "Tathāgata".

[Chalmers-39] Chalmers, Robert. The Journal of the Royal Asiatic Society, 1898. pp.103–115 Archived 13 August 2012 at the Wayback Machine

[Harvey1995-40] Peter Harvey, The Selfless Mind. Curzon Press 1995, p.227

[41] Дхаммананда, дост. Доктор К. Шри, Великие добродетели Будды (PDF) , беседы о Дхамме, заархивировано (PDF) из оригинала 26 августа 2013 г. , получено 28 июля 2013 г.

[42] Рошен Далал (2014). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах . ISBN 9788184753967 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 6 мая 2020 г. Запись: «Джина»

[43] Снайдер, Дэвид Н. (2006) «Полная книга списков Будды - объяснение». Фонд Випассана, список 605 стр. 429.

[FOOTNOTEvon_Hinüber2008198–206-44] фон Хинубер (2008) , стр. 198–206.

[45] Витцель, Майкл (2009). «Движущиеся мишени? Тексты, язык, археология и история поздневедического и раннего буддийского периодов» . Индо-иранский журнал . 52 (2–3): 287–310. дои : 10.1163/001972409X12562030836859 . ISSN 0019-7246 . S2CID 154283219 .

[FOOTNOTEStrong20015-46] Стронг (2001) , с. 5.

[FOOTNOTEWeise201346–47-47] Перейти обратно: ^а ^б Вайзе (2013) , стр. 46–47.

[Brill-48] Перейти обратно: ^а ^б Бронкхорст, Йоханнес (2016). «Как победили брахманы: Приложение X Был ли буддизм в Гандхаре во времена Александра?» . Как брахманы победили . Брилл: 483–489, стр. 6 приложения. дои : 10.1163/9789004315518_016 . Архивировано из оригинала 24 апреля 2022 года . Проверено 1 мая 2022 г.

[49] Беквит, Кристофер И. (2017). Греческий Будда: встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии . Издательство Принстонского университета. п. 168. ИСБН 978-0-691-17632-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 1 мая 2022 г.

[50] Пребиш, Чарльз С. (1 ноября 2010 г.). Буддизм: современный взгляд . Пенн Стейт Пресс. п. 29. ISBN 978-0-271-03803-2 .

[52] «Определение дхаммы» . Словарь.com . Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 года . Проверено 27 октября 2020 г.

[FOOTNOTEDhammika1993-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с Целое (1993) .

[54] «Чтобы истинная Дхамма могла существовать долго: чтения, выбранные королем Ашокой» . Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 1993. Архивировано из оригинала 28 октября 2017 года . Проверено 8 января 2016 г.

[KTSS80-56] Сарао, KTS (16 сентября 2020 г.). История храма Махабодхи в Бодхгае . Спрингер Природа. п. 80. ИСБН 978-981-15-8067-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 1 мая 2022 г.

[JL-57] Леошко, Дженис (2017). Священные следы: британские исследования буддизма в Южной Азии . Рутледж. п. 64. ИСБН 978-1-351-55030-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2018 г.

[58] «Древние буддийские свитки из Гандхары» . УВ Пресс. Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Проверено 4 сентября 2008 г.

[FOOTNOTESchober200220-59] Шобер (2002) , с. 20.

[FOOTNOTEFowler200532-60] Фаулер (2005) , с. 32.

[FOOTNOTEBeal1883-61] Бил (1883) .

[FOOTNOTECowell1894-62] Коуэлл (1894) .

[FOOTNOTEWillemen2009-63] Виллемен (2009) .

[64] Оливель, Патрик (2008). Жизнь Будды Ашва-гоши (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. XIX. ISBN 978-0-8147-6216-5 .

[FOOTNOTEKaretzky2000xxi-65] Перейти обратно: ^а ^б Карецкий (2000) , с. XXI.

[FOOTNOTEBeal1875-66] Бил (1875) .

[FOOTNOTESwearer2004177-67] Свирер (2004) , с. 177.

[FOOTNOTESmith192434,_48-68] Смит (1924) , стр. 34, 48.

[FOOTNOTESchumann20031–5-69] Шуман (2003) , стр. 1–5.

[FOOTNOTEBuswell2003352-70] Басвелл (2003) , с. 352.

[FOOTNOTELopez199516-71] Лопес (1995) , с. 16.

[72] Винн, Александр. «Был ли Будда пробужденным принцем или скромным странником?» . Эон . Архивировано из оригинала 15 мая 2020 года . Проверено 9 мая 2020 г.

[73] Стронг, Джон , ix–x в «Вперед» к «Тысяче и одной жизни Будды» , Бернард Фор , 2022, University of Hawaii Press, ISBN 9780824893545, книги Google. Архивировано 2 ноября 2022 года в Wayback Machine.

[74] Дас, Сарат Чандра (1882). Вклады по религии и истории Тибета . Впервые опубликовано в: Журнал Азиатского общества Бенгалии , Vol. ЛИ. Перепечатка: Издательство Манджушри, Дели. 1970, стр. 81–82, сноска 6.

[FOOTNOTEReynoldsHallisey20051061-75] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Рейнольдс и Хэллиси (2005) , с. 1061.

[FOOTNOTESchumann200310–13-76] Шуман (2003) , стр. 10–13.

[FOOTNOTEBechert_1991–1997[[Category:All_articles_with_incomplete_citations]][[Category:Articles_with_incomplete_citations_from_March_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources#What_information_to_include|<span_title="A_complete_citation_is_needed.&#32;(March_2021)">full_citation_needed</span>]]</i>&#93;</sup>-77] Бехерт 1991–1997 , ^{[ нужна полная цитата ]}.

[FOOTNOTERuegg199982–87-78] Рюгг (1999) , стр. 82–87.

[FOOTNOTENarain1993187–201-79] Перейти обратно: ^а ^б Нараин (1993) , стр. 187–201.

[FOOTNOTEPrebish20082-80] Пребиш (2008) , с. 2.

[FOOTNOTEGombrich1992-81] Гомбрич (1992) .

[FOOTNOTEGombrich2000-82] Гомбрич (2000) .

[FOOTNOTENorman199739-83] Норман (1997) , с. 39.

[84] Витцель, Майкл (2019). «Ранние «арийцы» и их соседи за пределами и внутри Индии». Журнал биологических наук . 44 (3): 58. doi : 10.1007/s12038-019-9881-7 . ISSN 0973-7138 . ПМИД 31389347 . S2CID 195804491 .

[85] Эйланд, Мюррей (2020). «Что думал Будда» . Антикввс . 3 (1). Интервью с Ричардом Гомбричем: 42. Архивировано из оригинала 26 декабря 2022 года . Проверено 26 декабря 2022 г.

[FOOTNOTESchumann2003xv-86] Шуман (2003) , с. хв.

[FOOTNOTEWayman199737–58-87] Уэйман (1997) , стр. 37–58.

[natgeo-88] Перейти обратно: ^а ^б Вергано, Дэн (25 ноября 2013 г.). «Старейшая буддийская святыня, обнаруженная в Непале, может отодвинуть дату рождения Будды» . Нэшнл Географик . Архивировано из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 26 ноября 2013 г.

[FOOTNOTEGombrich2013-89] Гомбрич (2013) .

[90] Тан, Пия (21 декабря 2009 г.), Амбаттха Сутта. Тема: Религиозное высокомерие против духовной открытости (PDF) , Фарер Дхармы, заархивировано из оригинала (PDF) 9 января 2016 г. , получено 22 октября 2014 г.

[FOOTNOTESamuel2010140–152-91] Сэмюэл (2010) , стр. 140–152.

[FOOTNOTERawlinson195046-93] Роулинсон (1950) , с. 46.

[FOOTNOTEMuller2001xlvii-94] Мюллер (2001) , с. XLII.

[FOOTNOTESharma2006-95] Шарма 2006 .

[FOOTNOTEKeay2011-96] Перейти обратно: ^а ^б Кей (2011) .

[98] Сарао, KTS (2003), «Ачарияпарампара и дата Будды». , Indian Historical Review , 30 (1–2): 1–12, doi : 10.1177/037698360303000201 , S2CID 141897826

[FOOTNOTEGombrich198849-100] Перейти обратно: ^а ^б Гомбрич (1988) , стр. 49.

[Levman2013-101] Перейти обратно: ^а ^б ^с Левман, Брайан Джеффри (2013). «Культурные пережитки коренных народов в буддийских писаниях» . Обзор буддийских исследований . 30 (2): 145–180. ISSN 1747-9681 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2020 года . Проверено 23 февраля 2020 г.

[102] Бронкхорст, Дж. (2007). «Великая Магадха, Исследования культуры Ранней Индии», с. 6. Лейден, Бостон, Массачусетс: Брилл. дои : 10.1163/ej.9789004157194.i-416

[FOOTNOTEJayatilleke1963chpt._1–3-103] Джаятиллеке (1963) , гл. 1–3.

[104] Класкен-Джонсон, Мишель. «Пожалуйста, встаньте настоящий Нигантха Натапутта? Размышления о Будде и его современниках» . Журнал по изучению религии . 28 (1): 100–114. ISSN 1011-7601 . Архивировано из оригинала 25 августа 2016 года . Проверено 4 июля 2016 г.

[FOOTNOTEWalshe1995268-105] Уолш (1995) , с. 268.

[FOOTNOTECollins2009199–200-106] Коллинз (2009) , стр. 199–200.

[107] Берзин, Александр (апрель 2007 г.). «Индийское общество и мысль до и во времена Будды» . Изучайте буддизм. Архивировано из оригинала 28 июня 2016 года . Проверено 20 июня 2016 г.

[FOOTNOTENakamura198020-109] Накамура (1980) , с. 20.

[FOOTNOTEWynne20078–23ch._2-110] Винн (2007) , стр. 8–23, гл. 2.

[FOOTNOTEWarder199845-111] Уордер (1998) , с. 45.

[FOOTNOTERoy19841-112] Рой (1984) , с. 1.

[FOOTNOTERoy19847-113] Рой (1984) , с. 7.

[FOOTNOTEConinghamYoung201565-114] Конингем и Янг, 2015 , с. 65.

[FOOTNOTEThapar2004169-115] Перейти обратно: ^а ^б Тапар 2004 , с. 169.

[FOOTNOTEDyson2019-116] Перейти обратно: ^а ^б Дайсон 2019 .

[FOOTNOTELudden1985-117] Перейти обратно: ^а ^б Ладден 1985 .

[FOOTNOTESteinArnold201262-118] Перейти обратно: ^а ^б Штейн и Арнольд 2012 , с. 62.

[FOOTNOTEBronkhorst20111-119] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст 2011 , с. 1.

[FOOTNOTEFogelin201574-120] Фогелин 2015 , с. 74.

[121] Ялдиз, Марианна (1987). Исследование индийского искусства . Штатл. Мусеен Пройсс. Культурбезиц. п. 188. Самое раннее известное нам антропоморфное изображение Будды — бимаранский реликварий.

[122] Верма, Арчана (2007). Культурные и визуальные изменения в раннем историческом Багхе в Центральной Индии . Арчана Верма. п. 1. ISBN 978-1-4073-0151-8 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 12 июля 2018 г.

[FOOTNOTEAnālayo2006-123] Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2006) .

[124] Тан, Пия (транс) (2010). «Беседа с Сандакой (перевод Сандака Сутты, Маджхима Никайя 2, Маджхима Пансака 3, Париббаджака Вагга 6)» (PDF) . Дхармафареры . Мыслительный центр. стр. 17–18. Архивировано из оригинала (PDF) 9 января 2016 года . Проверено 24 сентября 2015 г.

[125] MN 71 Тевиджаваччаготта [Тевиджавачча]

[126] «Очерк жизни Будды: Чтения из Палийского канона» . Доступ к Инсайту . 2005. Архивировано из оригинала 22 декабря 2010 года . Проверено 24 сентября 2015 г.

[FOOTNOTEJones1956[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-127] Джонс (1956) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTESkilton200464–65-128] Скилтон (2004) , стр. 64–65.

[FOOTNOTECarrithers200115-129] Кэрритерс (2001) , с. 15.

[FOOTNOTEArmstrong2000xii-130] Армстронг (2000) , с. xii.

[FOOTNOTECarrithers2001[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_May_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(May_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-131] Кэрритерс (2001) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEStrong200119-132] Стронг (2001) , с. 19.

[133] «Джатаки: истории рождения Бодхисатты» . Британская библиотека . 13 марта 2015 года . Проверено 28 июня 2023 г.

[FOOTNOTEStrong200121-134] Стронг (2001) , с. 21.

[FOOTNOTEStrong200124-135] Стронг (2001) , с. 24.

[FOOTNOTEStrong200130-136] Стронг (2001) , с. 30.

[FOOTNOTEStrong200131-137] Стронг (2001) , с. 31.

[FOOTNOTEStrong200125-138] Стронг (2001) , с. 25.

[FOOTNOTEStrong200137-139] Стронг (2001) , с. 37.

[FOOTNOTEStrong200143-140] Стронг (2001) , с. 43.

[WHC-141] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Лумбини, место рождения Господа Будды» . Конвенция о всемирном наследии . ЮНЕСКО. Архивировано из оригинала 31 июля 2010 года . Проверено 26 мая 2011 г.

[google260-142] Перейти обратно: ^а ^б Нагендра, Кумар Сингх (1997). «Будда, изображенный в Пуранах» . Энциклопедия индуизма . Том. 7. Публикации Анмол. стр. 260–275. ISBN 978-81-7488-168-7 . Проверено 16 апреля 2012 г.

[Victoria_and_Albert_Museum-143] Перейти обратно: ^а ^б «Астамахапратихарья: места буддийского паломничества» . Музей Виктории и Альберта. Архивировано из оригинала 31 октября 2012 года . Проверено 25 декабря 2012 г.

[FOOTNOTEKeownPrebish2013436-145] Киоун и Пребиш (2013) , с. 436

[FOOTNOTEGethin199814-146] Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , с. 14.

[FOOTNOTETrainor2010436–437-148] Трейнор (2010) , стр. 436–437.

[FOOTNOTENakamura198018-149] Накамура (1980) , с. 18.

[FOOTNOTEHuntington1986-150] Перейти обратно: ^а ^б Хантингтон (1986) .

[FOOTNOTEGethin199819-151] Гетин (1998) , с. 19.

[FOOTNOTEBeal187537-152] Бил (1875) , с. 37.

[FOOTNOTEJones195211-153] Джонс (1952) , с. 11.

[FOOTNOTEBeal187541-154] Бил (1875) , с. 41.

[FOOTNOTEHirakawa199021-155] Сильвер (1990) , с. 21.

[FOOTNOTESamuel2010-156] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сэмюэл (2010) .

[FOOTNOTEHiltebeitel2013-157] Хилтебейтель (2013) .

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu19928-159] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 8.

[FOOTNOTEStrong200151-160] Стронг (2001) , с. 51.

[FOOTNOTEHirakawa199024-161] Перейти обратно: ^а ^б Сильвер (1990) , с. 24.

[FOOTNOTEDhammikan.d.[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-162] Дхаммика (nd) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEGethin199814–15-163] Гетин (1998) , стр. 14–15.

[FOOTNOTEGombrich198849–50-164] Гомбрич (1988) , стр. 49–50.

[FOOTNOTEThapar2002146-166] Тапар (2002) , с. 146.

[FOOTNOTETurpie20013-167] Терпи (2001) , с. 3.

[FOOTNOTENarada19929–12-168] Перейти обратно: ^а ^б Нарада (1992) , стр. 9–12.

[FOOTNOTEStrong200155-169] Стронг (2001) , с. 55.

[FOOTNOTENarada199211–12-170] Нарада (1992) , стр. 11–12.

[FOOTNOTEHamilton200047-171] Гамильтон (2000) , с. 47.

[FOOTNOTEMeeks2016139-172] Микс (2016) , с. 139.

[FOOTNOTESchumann200323-173] Шуман (2003) , с. 23.

[FOOTNOTEStrong200160-174] Стронг (2001) , с. 60.

[FOOTNOTEGethin199815-175] Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , с. 15.

[FOOTNOTEAnālayo2011170-176] Аналайо (2011) , с. 170.

[:1-177] Перейти обратно: ^а ^б Винн, Александр (2019). «Существовал ли Будда?». ДЖОКБС . 16 : 98–148.

[FOOTNOTESchumann200345-178] Шуман (2003) , с. 45.

[FOOTNOTESchumann200345–46-179] Шуман (2003) , стр. 45–46.

[FOOTNOTEAnālayo2011173-180] Аналайо (2011) , с. 173.

[FOOTNOTEGethin199821-181] Гетин (1998) , с. 21.

[FOOTNOTEStrong200163-182] Стронг (2001) , с. 63.

[FOOTNOTEGethin199820-183] Гетин (1998) , с. 20.

[FOOTNOTEConze195939–40-184] Перейти обратно: ^а ^б Конзе (1959) , стр. 39–40.

[FOOTNOTEWarder2000322-185] Уордер (2000) , с. 322.

[FOOTNOTESchumann200344-186] Перейти обратно: ^а ^б Шуман (2003) , с. 44.

[FOOTNOTEStrong2001Incitements_to_Leave_Home-187] Стронг (2001) , Побуждения покинуть дом.

[FOOTNOTEMonier-Williams1899483,_entry_note:&nbsp;-188] Монье-Вильямс 1899 , с. 483, примечание: .

[FOOTNOTEAnalayo2013c-189] Аналойо (2013c) .

[FOOTNOTEBeckwith201530-190] Беквит (2015) , с. 30.

[FOOTNOTEAlexander201936-191] Александр (2019) , с. 36.

[FOOTNOTEStrong2015The_Beginnings_of_Discontent-192] Стронг (2015) , Начало недовольства.

[FOOTNOTENarada199215–16-193] Нарада (1992) , стр. 15–16.

[FOOTNOTEStrong2015The_Great_Departure-194] Стронг (2015) , Великое отъезд.

[FOOTNOTEPenner200928-195] Пеннер (2009) , стр. 28.

[FOOTNOTEStrong2001The_Great_Departure-196] Стронг (2001) , Великое отъезд.

[FOOTNOTEHirakawa199025-197] Сильвер (1990) , с. 25.

[FOOTNOTEMarshall191865-198] Маршалл (1918) , с. 65.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199215-199] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 15.

[FOOTNOTEUpadhyaya197195-200] Упадхьяя (1971) , с. 95.

[FOOTNOTELaumakis20088-201] Лаумакис (2008) , с. 8.

[FOOTNOTESchumann200347-202] Шуман (2003) , с. 47.

[FOOTNOTEAnālayo2011175-203] Аналайо (2011) , с. 175.

[FOOTNOTESchumann200348-204] Шуман (2003) , с. 48.

[FOOTNOTEArmstrong200077-205] Армстронг (2000) , с. 77.

[FOOTNOTENarada199219–20-206] Нарада (1992) , стр. 19–20.

[FOOTNOTEHirakawa199026-207] Сильвер (1990) , с. 26.

[FOOTNOTEAnālayo2011234–235-208] Аналайо (2011) , стр. 234–235.

[FOOTNOTEAnālayo2011236-210] Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 236.

[FOOTNOTEAnālayo2011240-211] Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 240.

[212] «Золотая чаша» . Жизнь Будды . Архивировано из оригинала 3 марта 2013 года . Проверено 25 декабря 2012 г. - через BuddhaNet.

[214] «Маха-Саччака Сутта: Более длинная беседа о Саччаке» . Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 2008. ( МН 36). Архивировано из оригинала 29 декабря 2008 года . Проверено 19 мая 2007 г.

[FOOTNOTEAnālayo2011243-216] Аналайо (2011) , с. 243.

[FOOTNOTEAnderson1999-217] Андерсон (1999) .

[FOOTNOTEWilliams200274–75-218] Уильямс (2002) , стр. 74–75.

[EB-DL_Four_Truths-219] Лопес, Дональд. «Четыре благородные истины» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 18 мая 2020 года . Проверено 21 июня 2022 г.

[sn56-221] Перейти обратно: ^а ^б «Дхаммакаккаппаваттана сутта: приводя в движение колесо Дхаммы » Доступ к Инсайту . Перевод Бхиккху Таниссаро. 1993. Архивировано из оригинала 30 марта. Получено 25 декабря.

[222] «нирвана» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 16 мая 2008 года . Проверено 22 октября 2014 г.

[FOOTNOTEAnālayo2011178-223] Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 178.

[FOOTNOTEGyatso20078–9-224] Гьяцо (2007) , стр. 8–9.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199230-225] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 30.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199230–35-226] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 30–35.

[FOOTNOTEStrong200193-227] Стронг (2001) , с. 93.

[FOOTNOTEStrong200194-228] Стронг (2001) , с. 94.

[FOOTNOTEAnālayo2011182-229] Аналайо (2011) , с. 182.

[FOOTNOTEAnālayo2011183-230] Аналайо (2011) , с. 183.

[:8-231] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Буасселье, Жан (1994). Мудрость Будды . Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 0-8109-2807-8 . ОСЛК 31489012 .

[FOOTNOTEAnālayo2011185-232] Перейти обратно: ^а ^б Аналайо (2011) , с. 185.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199244–45-233] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 44–45.

[FOOTNOTEStrong2001110-234] Стронг (2001) , с. 110.

[FOOTNOTEStrong2001113-235] Стронг (2001) , с. 113.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199248,_54–59-236] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 48, 54–59.

[FOOTNOTEStrong2001116–117-237] Стронг (2001) , стр. 116–117.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199264-238] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 64.

[FOOTNOTEStrong2001115-239] Стронг (2001) , с. 115.

[FOOTNOTEMalalasekera1960291–292-240] Маласекера (1960) , стр. 291–292.

[FOOTNOTEStrong2001131-241] Стронг (2001) , с. 131.

[FOOTNOTESchumann2003231-242] Перейти обратно: ^а ^б Шуман (2003) , с. 231.

[FOOTNOTEStrong2001132-243] Стронг (2001) , с. 132.

[244] Bhikkhu Khantipalo (1995). "Lay Buddhist Practice, The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence Archived 2 November 2022 at the Wayback Machine"

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199268-245] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 68.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199270-246] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 70.

[FOOTNOTEStrong2001119-247] Strong (2001), p. 119.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199278-248] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 78.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199279–83-249] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 79–83.

[FOOTNOTEStrong2001122-250] Strong (2001), p. 122.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu199291-251] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 91.

[FOOTNOTEStrong2001136-252] Jump up to: ^a ^b Strong (2001), p. 136.

[FOOTNOTEAnālayo201640–41-253] Anālayo (2016), pp. 40–41.

[FOOTNOTEAnālayo201643-255] Anālayo (2016), p. 43.

[FOOTNOTEAnālayo201679-256] Anālayo (2016), p. 79.

[FOOTNOTEAnālayo2013b-257] Anālayo (2013b).

[FOOTNOTEAnālayo2016111–112-258] Anālayo (2016), pp. 111–112.

[FOOTNOTEAnālayo2016127-259] Anālayo (2016), p. 127.

[FOOTNOTEStrong2001134-260] Strong (2001), p. 134.

[FOOTNOTESchumann2003232–233-261] Schumann (2003), pp. 232–233.

[FOOTNOTEJain199179-262] Jain (1991), p. 79.

[263] Mahajan, V.D. (2016). Ancient India. S. Chand Publishing. p. 190.

[FOOTNOTESchumann2003215-264] Schumann (2003), p. 215.

[FOOTNOTESchumann2003232-265] Schumann (2003), p. 232.

[FOOTNOTEAnālayo2011198-266] Anālayo (2011), p. 198.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992257-267] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 257.

[FOOTNOTESchumann2003236-268] Schumann (2003), p. 236.

[FOOTNOTESchumann2003237-269] Schumann (2003), p. 237.

[270] Bhikkhu Sujato (2012), "Why Devadatta Was No Saint, A critique of Reginald Ray's thesis of the 'condemned saint'" Archived 30 January 2020 at the Wayback Machine

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992280-271] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 280.

[FOOTNOTESchumann2003239-272] Schumann (2003), p. 239.

[FOOTNOTEStrong2001165-273] Strong (2001), p. 165.

[FOOTNOTEAnālayo2014-274] Anālayo (2014).

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992286–288-275] Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 286–288.

[FOOTNOTEStrong2001165–166-276] Strong (2001), pp. 165–166.

[FOOTNOTESchumann2003244-277] Schumann (2003), p. 244.

[FOOTNOTESchumann2003246-278] Schumann (2003), p. 246.

[279] "Maha-parinibbana Sutta", Digha Nikaya, Access insight, verse 56, archived from the original on 6 June 2011, retrieved 5 March 2009

[FOOTNOTEBhikkhuvon_Hinüber2000-280] Bhikkhu & von Hinüber (2000).

[281] Bhikkhu, Mettanando (15 May 2001). "How the Buddha died". Bangkok Post. Archived from the original on 14 November 2012. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.

[FOOTNOTEWaley1932343–354-282] Waley (1932), pp. 343–354.

[FOOTNOTEStrong2001176-284] Strong (2001), p. 176.

[FOOTNOTESchumann2003249-285] Jump up to: ^a ^b Schumann (2003), p. 249.

[FOOTNOTEStrong2001178-286] Перейти обратно: ^a ^b Стронг (2001) , с. 178.

[FOOTNOTESchumann2003250-287] Шуман (2003) , с. 250.

[FOOTNOTEWynne2007112-288] Винн (2007) , с. 112.

[FOOTNOTEStrong2001183-289] Стронг (2001) , с. 183.

[FOOTNOTEGethin199876-290] Гетин 1998 , с. 76.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992324-291] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 324.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992327-292] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 327.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992330-293] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 330.

[FOOTNOTEÑāṇamoli_Bhikkhu1992331-294] Данамоли Бхиккху (1992) , стр. 331.

[295] Лопес, Дональд. «Мощи Будды» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 7 мая 2015 года . Проверено 21 июня 2022 г.

[FOOTNOTEStrong2007136–137-296] Стронг (2007) , стр. 136–137.

[297] Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики (PDF) (2-е изд.), Нью-Йорк: Cambridge University Press , стр. 88, ISBN 978-0-521-85942-4

[298] Рит, Ноубл Росс (1996). «Исторический Будда и его учение». В Поттере, Карл Х. (ред.). Энциклопедия индийской философии, Vol. VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э. Мотилал Банарсидасс. стр. 28, 33, 37, 41, 43, 48.

[FOOTNOTEAnālayo2011891-299] Аналайо (2011) , с. 891.

[300] Саломон, Ричард (20 января 2020 г.). «Как гандхарские рукописи меняют буддийскую историю» . Львиный рык . Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 21 января 2020 г.

[FOOTNOTEBodhi200539-301] Бодхи (2005) , с. 39.

[FOOTNOTEBodhi200532–33-302] Бодхи (2005) , стр. 32–33.

[FOOTNOTEGethin199859-303] Гетин (1998) , с. 59.

[FOOTNOTESiderits2019-304] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Сидериц (2019) .

[FOOTNOTEGethin199861-305] Гетин (1998) , с. 61.

[FOOTNOTEGethin199862-306] Гетин (1998) , с. 62.

[FOOTNOTEGombrich200912-307] Гомбрич (2009) , стр. 12.

[FOOTNOTEGombrich200919-308] Гомбрич (2009) , стр. 19.

[FOOTNOTEGombrich200920-309] Гомбрич (2009) , стр. 20.

[FOOTNOTEGombrich200949-310] Гомбрич (2009) , стр. 49.

[FOOTNOTEGombrich200913-311] Гомбрич (2009) , стр. 13.

[FOOTNOTEGethin1998135-312] Гетин (1998) , с. 135.

[FOOTNOTEGombrich2009114-313] Гомбрич (2009) , стр. 114.

[stevenemmanuel587-314] Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. стр. 587–588. ISBN 978-1-119-14466-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 23 октября 2022 г.

[315] Скандха. Архивировано 3 января 2018 г. в Британской энциклопедии Wayback Machine (2013).

[Aggregates-316] Карунамуни Н.Д. (май 2015 г.). «Пятиагрегатная модель разума» . СЕЙДЖ Открыть . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .

[FOOTNOTEHamilton200022-317] Перейти обратно: ^а ^б Гамильтон (2000) , с. 22.

[FOOTNOTEGombrich2009131-318] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич (2009) , стр. 131.

[FOOTNOTEGethin1998141–142-319] Перейти обратно: ^а ^б Гетин (1998) , стр. 141–142.

[FOOTNOTEFrauwallner1973167–168-321] Фраувальнер 1973 , стр. 167–168.

[322] Хадзиме Накамура. Теория «зависимого происхождения» на начальной стадии в Сомаратане Баласурии, Андре Баро, Ричарде Гомбрихе, Сири Гунасингхе, Удая Маллавараччи, Эдмунд Перри (редакторы) (1980) «Буддийские исследования в честь Уолполы Рахулы». Лондон.

[FOOTNOTEShulman2008305,_note_19-323] Шульман 2008 , с. 305, примечание 19.

[FOOTNOTEWayman1984a173_with_note_16-325] Уэйман 1984a , с. 173 с примечанием 16.

[FOOTNOTEWayman1984b256-326] Уэйман 1984b , с. 256.

[FOOTNOTEWayman1971-327] Уэйман 1971 .

[Kalupahana1975p6-328] Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма . Издательство Гавайского университета. стр. 6–7. ISBN 978-0-8248-0298-1 .

[FOOTNOTEGombrich2009135–136-329] Гомбрич 2009 , стр. 135–136.

[FOOTNOTEJurewicz2000-330] Юревич 2000 .

[FOOTNOTEBoisvert1995147–150-331] Буасверт 1995 , стр. 147–150.

[FOOTNOTEGombrich2009138-332] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гомбрич 2009 , стр. 138.

[FOOTNOTEGombrich20099,_67-334] Гомбрич (2009) , стр. 9, 67.

[FOOTNOTEGombrich200910-335] Гомбрич (2009) , стр. 10.

[FOOTNOTEHamilton200019–20-336] Гамильтон (2000) , стр. 19–20.

[337] Эндрю Гласс, Марк Аллон (2007). «Четыре Гандхари Самьюктагама-сутры» , стр. 5, 15.

[338] Мун-Кит Чунг (2000), «Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранга-части палийской Самьютта-Никаи и китайской Самьюктагамы», Отто Харрасовиц Верлаг, стр. 59.

[FOOTNOTEGombrich2009119–120-339] Гомбрич (2009) , стр. 119–120.

[FOOTNOTEGethin1998136–137-340] Гетин (1998) , стр. 136–137.

[FOOTNOTEGethin1998146–147-341] Гетин (1998) , стр. 146–147.

[FOOTNOTEGethin1998148-342] Гетин (1998) , с. 148.

[FOOTNOTEHamilton200027-343] Гамильтон (2000) , с. 27.

[FOOTNOTEGethin1998139-344] Гетин (1998) , с. 139.

[FOOTNOTEGethin1998134–135-345] Гетин (1998) , стр. 134–135.

[FOOTNOTEHamilton200020-346] Гамильтон (2000) , с. 20.

[FOOTNOTEGombrich200962–64-347] Гомбрич (2009) , стр. 62–64.

[FOOTNOTEGombrich200973–74-348] Гомбрич (2009) , стр. 73–74.

[FOOTNOTEBodhi2005229-349] Бодхи (2005) , с. 229.

[FOOTNOTEAnālayo2013a-350] Аналайо (2013a) .

[FOOTNOTEGethin199863–64-351] Гетин (1998) , стр. 63–64.

[FOOTNOTEGethin199881-352] Гетин (1998) , с. 81.

[FOOTNOTEGethin1998164-353] Гетин (1998) , с. 164.

[FOOTNOTEGethin1998217–218-355] Гетин (1998) , стр. 217–218.

[FOOTNOTEGethin199883,_165-356] Гетин (1998) , стр. 83, 165.

[FOOTNOTEBucknell1984-357] Перейти обратно: ^а ^б Бакнелл (1984) .

[FOOTNOTEAnālayo2011189-358] Аналайо (2011) , с. 189.

[FOOTNOTEAnālayo2015-359] Аналайо (2015) .

[FOOTNOTEGethin1998165-360] Гетин (1998) , с. 165.

[362] Бодхи, Бхиккху (1995). Трансцендентально-зависимое возникновение. Перевод и толкование Упаниша-сутты. Архивировано 6 декабря 2019 года в Wayback Machine .

[FOOTNOTEGethin1998157-363] Гетин (1998) , с. 157.

[FOOTNOTEVetter19885-365] Веттер (1988) , с. 5.

[FOOTNOTEAnālayo2017a80,_128,_135-366] Anālayo (2017a) , стр. 80, 128, 135.

[FOOTNOTEWynne200423,_37-368] Винн (2004) , стр. 23, 37.

[FOOTNOTEBronkhorst199310-369] Бронкхорст (1993) , с. 10.

[FOOTNOTEGombrich20099,_36-370] Гомбрич (2009) , стр. 9, 36.

[FOOTNOTEGombrich200948-371] Гомбрич (2009) , стр. 48.

[FOOTNOTENorman199726-373] Норман (1997) , с. 26.

[FOOTNOTENorman199728-374] Норман (1997) , с. 28.

[FOOTNOTEBronkhorst1993-375] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бронкхорст (1993) .

[FOOTNOTEVetter1988ix-376] Перейти обратно: ^а ^б Веттер (1988) , с. ix.

[FOOTNOTEWarder2000[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-377] Уордер (2000) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[378] Цзе-Фу Куан. «Внимательность в сравнениях в ранней буддийской литературе». В Эдо Шонин; Уильям Ван Гордон; Нирбхай Н. Сингх (ред.). Буддийские основы осознанности . п. 267.

[379] Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. п. 3.

[FOOTNOTEVetter1988-380] Перейти обратно: ^а ^б Веттер (1988) .

[FOOTNOTESchmithausen1990-381] Шмитхаузен (1990) .

[FOOTNOTEGombrich1997-382] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гомбрич (1997) .

[FOOTNOTEBronkhorst1993vii-383] Перейти обратно: ^а ^б Бронхорст (1993) , с. VII.

[FOOTNOTEWarder2000inside_flap-384] Перейти обратно: ^а ^б ^с Надзиратель (2000) , внутренняя створка.

[FOOTNOTEDavidson2003147-386] Дэвидсон (2003) , с. 147.

[FOOTNOTEJong199325-388] Янг (1993) , с. 25.

[FOOTNOTELopez19954-389] Лопес (1995) , с. 4.

[FOOTNOTEWarder2004[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(October_2020)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-391] Уордер (2004) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEGombrich2006b[httpsbooksgooglecombooksidKCh-AgAAQBAJqthe20work20of20one20genius_21]-392] Гомбрич (2006b) , с. 21 .

[393] Харви, Питер (1990). «Введение в буддизм: учение, история и практика» , с. 3. Введение в религию. Издательство Кембриджского университета.

[394] Винн, Александр (2005). «Историческая достоверность ранней буддийской литературы». Венский журнал исследований Южной Азии . XLIX : 35–70.

[FOOTNOTESchmithausen1981-395] Перейти обратно: ^а ^б Шмитхаузен (1981) .

[FOOTNOTENorman2003-396] Норман (2003) .

[FOOTNOTEVetter1988xxx,_xxxv–xxxvi,_4–5-398] Веттер (1988) , стр. xxx, xxxv – xxxvi, 4–5.

[FOOTNOTEVetter1988xxx-399] Веттер (1988) , с. ххх.

[FOOTNOTEVetter1988xxxiv–xxxvii-401] Веттер (1988) , стр. xxxiv – xxxvii.

[FOOTNOTEBronkhorst1993107-402] Бронкхорст (1993) , с. 107.

[403] Конзе, Эдвард (2000). «Буддизм: Краткая история». Серия «От буддизма к суфизму». Один мир.

[FOOTNOTEGethin199885,_88-404] Гетин (1998) , стр. 85, 88.

[FOOTNOTEKalupahana199228-405] Перейти обратно: ^а ^б Бизнес (1992) , с. 28.

[FOOTNOTEGethin199885-406] Гетин (1998) , с. 85.

[407] Хейрман, Энн (2019). «Правила Винайи для монахов и монахинь».

[FOOTNOTEGethin199887-408] Гетин (1998) , с. 87.

[FOOTNOTEShults2014119-409] Шульц (2014) , с. 119.

[Tola&Dragonetti-411] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в древней Индии» . п. 26: «Это также подразумевало отрицание Шрути, наделенного характеристиками, которые придают ему статус субстанции. Все это влекло за собой также отрицание авторитета всех священных текстов брахманизма. Буддизм не признает за ними никакой ценности. как высший критерий истины, как хранилище норм, регулирующих поведение человека как члена общества и в его отношениях с богами, буддизм игнорирует Шрути, саму основу брахманизма».

[FOOTNOTEBodhi200533–34-413] Бодхи (2005) , стр. 33–34.

[FOOTNOTEOmvedt200376-415] Омведт (2003) , стр. 76.

[FOOTNOTEOmvedt200372-417] Омведт (2003) , стр. 72.

[418] Омведт, Гейл (1 июня 2001 г.). «Обзор: Будда как политический философ». Экономический и политический еженедельник . Том. 36, нет. 21. стр. 1801–1804. JSTOR 4410659 .

[419] Мрозик, Сюзанна. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870.

[420] Канча Илайя, «Бог как политический философ: вызов Будды брахманизму» с. 169

[421] Мур, Мэтью Дж. (2016). Буддизм и политическая теория . Издательство Оксфордского университета. п. 2. ISBN 978-0-19-046551-3 .

[:7-422] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мур, Мэтью Дж. (2015). «Политическая теория в каноническом буддизме» . Философия Востока и Запада . 65 (1): 36–64. дои : 10.1353/pew.2015.0002 . S2CID 143618675 . Архивировано из оригинала 27 июля 2020 года . Проверено 9 февраля 2020 г.

[FOOTNOTEBodhi2005107–109-424] Бодхи (2005) , стр. 107–109.

[FOOTNOTEBodhi2005109-425] Бодхи (2005) , с. 109.

[426] Паннасири, Бхаданта (1950). «Сигаловада-Сутта», Анналы Вишва-Бхарати, 3: 150–228.

[427] Мартини, Джулиана (2013). «Тексты, теории и ритуалы бодхисаттвы в Хотане в пятом и шестом веках», в буддизме среди иранских народов. Центральной Азии, М. Де Кьяра и др. (ред.), 11–67, Вена: Австрийская академия наук.

[FOOTNOTEBodhi2005124-428] Бодхи (2005) , с. 124.

[FOOTNOTEBodhi2005110-429] Бодхи (2005) , с. 110.

[FOOTNOTEBodhi2005111,_125-430] Бодхи (2005) , стр. 111, 125.

[FOOTNOTEBodhi2005146–148,_156-431] Бодхи (2005) , стр. 146–148, 156.

[FOOTNOTEAnālayo2011263-432] Аналайо (2011) , с. 263.

[FOOTNOTEBodhi2005151,_167-433] Бодхи (2005) , стр. 151, 167.

[434] Оливель, Патрик (1974), «Происхождение и раннее развитие буддийского монашества» , стр. 19.

[435] Мазард, Эйзель (2010). «Будда был лысым» , Архивировано 3 февраля 2020 года в Wayback Machine New Mandala.

[FOOTNOTEDhammikan.d.23–24-436] Дхаммика (nd) , стр. 23–24.

[FOOTNOTEAnālayo2017b137–138-437] Anālayo (2017b) , стр. 137–138.

[FOOTNOTEWalshe1995441–460-438] Уолш (1995) , стр. 441–460.

[FOOTNOTEHiltebeitel201312-439] Перейти обратно: ^а ^б Хилтебейтель 2013 , с. 12.

[FOOTNOTELarson1995-440] Ларсон 1995 .

[FOOTNOTEVijay_Nath200121-441] Виджай Натх 2001 , с. 21.

[FOOTNOTEGopal199073-442] Гопал (1990) , с. 73.

[FOOTNOTEDoniger1993243-443] Донигер (1993) , с. 243.

[britannica-balarama-444] Британника, Eds Encycl (19 февраля 2015 г.), «Баларам» , Британская энциклопедия , заархивировано из оригинала 26 мая 2022 г. , получено 17 апреля 2022 г. , Баларама в индуистской мифологии, старший сводный брат Кришны, с которым он пережил множество приключений. . Иногда Балараму считают одним из 10 аватаров (воплощений) бога Вишну, особенно среди тех членов сект вайшнавов, которые возводят Кришну в ранг главного бога.

[varieties-religious-446] Мюссе, Марк В. (2016), «Пересекая границы: когда основатели веры появляются в других традициях», в книге Грей, Патрик (редактор), « Разновидности религиозных изобретений: основатели и их функции в истории» , Нью-Йорк: Oxford University Press , с. 184, ISBN 978-0-19-935971-4 Хотя ортодоксальный индуизм рассматривает буддизм как настика даршана , неортодоксальную (иногда переводимую как «атеистическая») философию, многие современные индуисты, тем не менее, желают включить Готаму как часть индуистских традиций. Ганди, например, настаивал на том, что Будда был индуистом, и это утверждение сегодня подтверждают многие индуисты. Традиционное убеждение, что Будда был девятым аватаром бога Вишну, одного из космических божеств индуизма, часто приводится в поддержку этой точки зрения. Однако многие индуисты, считающие Будду своим, не осознают двойственности этой традиции. ... Принятие Будды как воплощения Вишну, по-видимому, началось примерно в то же время, когда индуизм завоевал господство в Индии, а буддизм начал приходить в упадок. Таким образом, индуистское включение Будды в этот традиционный список десяти аватаров Вишну может фактически представлять собой часть индуистских усилий по выхолащиванию буддийской силы и привлекательности.

[447] Донигер, Венди (30 сентября 2010 г.). Индусы: Альтернативная история . ОУП Оксфорд. стр. 481–484. ISBN 978-0-19-959334-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 апреля 2022 г.

[sep-448] «Будда» . Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 3 сентября 2015 года . Проверено 13 июля 2015 г.

[449] Сушил Миттал и Джин Терсби (2004), Индуистский мир , Routledge, ISBN 978-0-415-77227-3 , стр. 729–730

[450] К. Шарма (2013), Критический обзор индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , с. 66

[451] Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7 , Глава 9

[452] Гурье, GS (2011). С. Девадас Пиллаи (ред.). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. п. 354. ИСБН 978-81-7154-807-1 . OCLC 38215769 .

[454] Амбедкар, Б. Р. «Книга первая, часть V – Будда и его предшественники» . Будда и его Дхарма . Архивировано из оригинала 2 мая 2015 года . Проверено 18 мая 2015 г.

[455] Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000). Буддийская мысль представляет собой полное введение в индийскую традицию . Лондон: Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса. стр. 1–10. ISBN 0-203-18593-5 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 16 мая 2016 г.

[FOOTNOTEFlood1996231–232-456] Наводнение (1996) , стр. 231–232.

[FOOTNOTEYusuf2009376-457] Юсуф (2009) , стр. 376.

[458] Ахмад Файзуддин Рамли; Джаффари Аванг; Зайзул Аб Рахман (2018). Рассуждения мусульманского ученого о буддизме: литература о позиции Будды . Международная конференция по гуманитарным и социальным наукам (ICHSS 2018). Сеть конференций SHS . Том. 53, нет. 4001. стр. 6–7. doi : 10.1051/shsconf/20185304001 .

[Islam_and_the_Ahmadiyya_jamaʻat-459] Валентайн, Саймон Росс (2008), Ислам и Ахмадийский Джамаат: история, вера, практика , издательство Колумбийского университета, стр. 26, ISBN 978-0-231-70094-8 , получено 15 ноября 2013 г.

[FOOTNOTEMacdonnel1900-460] Макдоннел (1900) .

[FOOTNOTEMershman1907-461] Мершман (1907) .

[FOOTNOTETwitchett1986-462] Твитчетт (1986) .

[463] Барнстон В. и Мейер М. (2009). Гностическая Библия: гностические тексты мистической мудрости из древнего и средневекового мира . Публикации Шамбалы: Бостон и Лондон.

[464] «Шобис Автар» . www.info-sikh.com . Архивировано из оригинала 1 июня 2003 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[FOOTNOTELeidy200815-465] Лейди (2008) , с. 15.

[FOOTNOTELeidy200819-466] Лейди (2008) , с. 19.

[FOOTNOTELeidy200831-467] Лейди (2008) , с. 31.

[FOOTNOTEMarshall19601–40-468] Маршалл (1960) , стр. 1–40.

[469] Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н.э. – 100 г. н.э. БРИЛЛ. стр. 199–206, 204 для точной даты. ISBN 9789004155374 .

[470] «Голова Будды, Афганистан (вероятно, Хадда), V–VI век» . Метрополитен-музея Сайт .

[Bakker-471] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Баккер, Фрик Л. (30 сентября 2009 г.). Вызов серебряного экрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда . БРИЛЛ. п. 135. ИСБН 9789004194045 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 17 ноября 2021 г.

[ а ]

[ б ]

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ с ]

[ д ]

[ и ]

[ ж ]

[ г ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ ч ]

[ 8 ]

[ я ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ Дж ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ к ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ л ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ м ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ н ]

[ 84 ]

[ о ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ п ]

[ 93 ]

v т и 28 Будд
Танханкара Медхамкара Шаранакара Дипанкара Каундинья Магала Умный пионер शोभिता Анавамадаршин Падма Нарада Падмоттара Сумедха перепутал Приядаршин Артадаршин Дхармадаршин Сиддхартха Будда Пушья Випасьин Сихин Вишвабху Кракучанда Канакамуни Кашьяпа Будда (Гаутама)
Будущее : Майтрейя.
Религиозный портал

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST ISNI 2 VIAF WorldCat
National	Norway Chile Spain France BnF data Catalonia Germany Italy Israel United States Sweden Latvia Japan Czech Republic Australia Korea Croatia Poland Vatican
Academics	CiNii
People	Deutsche Biographie Trove
Other	NARA IdRef

Этимология, имена и титулы

Сиддхартха Гаутама и Будда Шакьямуни

Татхагата

Другие эпитеты

Источники

Исторические источники

Пали внизу

Надписи на столбах и камнях

Самые старые сохранившиеся рукописи

Биографические источники

Историческая личность

Понимание исторической личности

Встречаться

Исторический контекст

Шакья

Шраманы

Городская среда и эгалитаризм

Полулегендарная биография

Природа традиционных изображений

Предыдущие жизни

Рождение и молодость

Отречение

Аскетическая жизнь и пробуждение

Первая проповедь и формирование сангхи

Путешествия и рост сангхи

Формирование ордена бхиккуни

Спустя годы

Last days and parinirvana

Posthumous events

Teachings and views

Core teachings

Samsara

The six sense bases and the five aggregates

Dependent Origination

Anatta

The path to liberation

Jain and Brahmanical influences

Scholarly views on the earliest teachings

Homeless life

Society

Critique of Brahmanism

Socio-political teachings

Worldly happiness

Physical characteristics

In other religions

Hinduism

Islam

Christianity

Other religions

Artistic depictions

Gallery showing different Buddha styles

In other media

Films

Television

Literature

Music

See also

Notes

References

Citations

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки