Еврейские праздники

Для григорианских дат еврейских праздников см. Еврейские и израильские праздники 2000–2050 годов .

Свечи освещаются накануне еврейской субботы («Шаббат») и в еврейские праздники.

Еврейские праздники , также известные как еврейские фестивали или Ямим Товим ( иврит : хорошие дни , романизированные : yāmàvà , горит.   «Хорошие дни» или единственный иврит : Тов , Йом Yom Tov в переводящем иврите [ : # ro -k Направьте tlo Мион ɔː , , b # ## ˈt, v ) - Праздники, наблюдаемые евреями на протяжении всего еврейского календаря . Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: Мицвот («Библейские заповедь»), раввинские мандаты , история иудаизма и штат Израиль .

Еврейские праздники встречаются в одни и те же даты каждый год в еврейском календаре, но даты варьируются в григорианском языке . Это связано с тем, что еврейский календарь представляет собой лучевой календарь (на основе циклов как солнца, так и луны), тогда как григорианский - солнечный календарь . Каждый праздник может произойти только в определенные дни недели, четыре для большинства, но пять для праздников в Тевете и Шевате и шесть для Хануки (см. Дни недели на еврейском календаре ).

Date ranges for Jewish holidays

Holiday	Date range
Rosh Hashanah	5 Sep to 5 Oct
Yom Kippur	14 Sep to 14 Oct
Sukkot (first of seven days)	19 Sep to 19 Oct
Shemini Atzeret	26 Sep to 26 Oct
Simchat Torah	27 Sep to 27 Oct
Hanukkah (first of eight days)	28 Nov to 27 Dec
Tu Bishvat	15 Jan to 13 Feb
Purim	24 Feb to 26 Mar
Shushan Purim	25 Feb to 27 Mar
Yom HaAliyah	21 Mar to 20 Apr
Pesach (first of seven/eight days)	26 Mar to 25 Apr
Yom HaShoah	8 Apr to 7 May
Yom Ha'atzmaut	15 Apr to 15 May
Lag B'Omer	28 Apr to 28 May
Yom Yerushalayim	8 May to 7 Jun
Shavuot	15 May to 14 Jun
Tzom Tammuz	25 Jun to 25 Jul
Tisha B'Av	16 Jul to 15 Aug
Tu B'Av	22 Jul to 21 Aug

Общие концепции

Groupings

Certain terms are used very commonly for groups of holidays.

• The Hebrew-language term Yom Tov (Hebrew: יום טוב), sometimes referred to as "festival day", usually refers to the six biblically mandated festival dates on which all activities prohibited on Shabbat are prohibited, except for some related to food preparation. These include the first and seventh days of Passover (the Feast of Unleavened Bread / the Feast of Matzot – Exodus 23:15, Deuteronomy 16:16), [first day of] Shavuot, both days of Rosh Hashanah, first day of Sukkot, and [first day of] Shemini Atzeret. By extension, outside the Land of Israel, the second-day holidays known under the rubric Yom tov sheni shel galuyot (literally, "Second Yom Tov of the Diaspora")—including Simchat Torah—are also included in this grouping. Colloquially, Yom Kippur, a biblically mandated date on which even food preparation is prohibited, is often included in this grouping. The tradition of keeping two days of Yom Tov in the diaspora has existed since roughly 300 BCE.
• The English-language term High Holy Days or High Holidays refers to Rosh Hashanah and Yom Kippur collectively. Its Hebrew analogue, "Days of Awe" (Hebrew: ימים נוראים), is more flexible: it can refer just to those holidays, or to the Ten Days of Repentance, or to the entire penitential period, starting as early as the beginning of Elul, and (more rarely) ending as late as Shemini Atzeret.
• The term Three Pilgrimage Festivals (Hebrew: שלוש רגלים, romanized: shalosh rəġalim or Hebrew: חגים ḥaġim) refers to Passover (the Feast of Unleavened Bread / Feast of Matzot), Shavuot and Sukkot. Within this grouping Sukkot normally includes Shemini Atzeret and Simchat Torah.
• Ma'agal Hashana (Hebrew: מעגל השנה, romanized: maʿgal haš-šānā; "year cycle"), a more general term, is often used – especially in educational settings – to refer to the overall study of the Jewish calendar, outlining the month by month events, with mitzvot and minhagim, and philosophical material, that occur over the course of the year.

Terminology used to describe holidays

Certain terminology is used in referring to different categories of holidays, depending on their source and their nature:

Shabbat (Hebrew: שבת) (Ashkenazi pron. from Yiddish shabbos), or Sabbath, is referred to by that name exclusively. Similarly, Rosh Chodesh (Hebrew: ראש חודש) is referred to by that name exclusively.

• Yom tov (Hebrew: יום טוב) (Ashkenazi pron. from Yid. yontif) (lit., "good day"): See "Groupings" above.
• Moed (Hebrew: מועד) ("festive season"), plural moadim (Hebrew: מועדים), refers to any of the Three Pilgrimage Festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. When used in comparison to Yom Tov, it refers to Chol HaMoed, the intermediate days of Passover and Sukkot.
• Ḥag or chag (Hebrew: חג) ("festival"), plural chagim (Hebrew: חגים), can be used whenever yom tov or moed is. It is also used to describe Hanukkah and Purim, as well as Yom Ha'atzmaut (Israeli Independence Day) and Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
• Ta'anit (Hebrew: תענית), or, less commonly, tzom (Hebrew: צום), refers to a fast. These terms are generally used to describe the rabbinic fasts, although tzom is used liturgically to refer to Yom Kippur as well.

"Work" on Sabbath and biblical holidays

Main article: 39 Melakhot

The most notable common feature of Shabbat and the biblical festivals is the requirement to refrain from the 39 Melakhot on these days. Melakha is most commonly translated as "work"; perhaps a better translation is "creative-constructive work". Strictly speaking, melakha is defined in halakha (Jewish law) by 39 categories of labor that were used in constructing the Tabernacle while the Jews wandered in the desert. As understood traditionally and in Orthodox Judaism:

• On Shabbat and Yom Kippur all melakha is prohibited.
• On a holiday other than Yom Kippur which falls on a weekday, not Shabbat, most melakha is prohibited. Some melacha related to the preparation of food is permitted.
• On weekdays during Chol HaMoed, melakha is not prohibited per se. However, melakha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss, or several other categories.
• On other days, there are no restrictions on melakha.

In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melakha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melakha differently from Orthodox authorities. Still, there are some Conservative/Masorti communities around the world where Shabbat and festival observance fairly closely resembles Orthodox observance.

However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Shabbat observant, even by Conservative standards. At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept traditional halakha, and therefore restrictions on melakha, as binding at all. Jews fitting any of these descriptions refrain from melakha in practice only as they see fit.

Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which are actions to save a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation. Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.

Second day of biblical festivals

Main article: Yom tov sheni shel galuyot

The Torah specifies a single date on the Jewish calendar for observance of holidays. Nevertheless, festivals of biblical origin other than Shabbat and Yom Kippur are observed for two days outside the land of Israel, and Rosh Hashanah is observed for two days even inside the land of Israel.

Dates for holidays on the Jewish calendar are expressed in the Torah as "day x of month y". Accordingly, the beginning of month y needs to be determined before the proper date of the holiday on day x can be fixed. Months in the Jewish calendar are lunar, and originally were thought to have been proclaimed by the blowing of a shofar. Later, the Sanhedrin received testimony of witnesses saying they saw the new crescent moon. Then the Sanhedrin would inform Jewish communities away from its meeting place that it had proclaimed a new moon. The practice of observing a second festival day stemmed from delays in disseminating that information.

• Rosh Hashanah. Because of holiday restrictions on travel, messengers could not even leave the seat of the Sanhedrin until the holiday was over. Inherently, there was no possible way for anyone living away from the seat of the Sanhedrin to receive news of the proclamation of the new month until messengers arrived after the fact. Accordingly, the practice emerged that Rosh Hashanah was observed on both possible days, as calculated from the previous month's start, everywhere in the world.
• Three Pilgrimage Festivals. Sukkot and Passover fall on the 15th day of their respective months. This gave messengers two weeks to inform communities about the proclamation of the new month. Normally, they would reach most communities within the land of Israel within that time, but they might fail to reach communities farther away (such as those in Babylonia or overseas). Consequently, the practice developed that these holidays be observed for one day within Israel, but for two days (both possible days as calculated from the previous month's start) outside Israel. This practice is known as yom tov sheni shel galuyot, "second day of festivals in exile communities".

For Shavuot, calculated as the fiftieth day from Passover, the above issue did not pertain directly, as the "correct" date for Passover would be known by then. Nevertheless, the Talmud applies the same rule to Shavuot, and to the Seventh Day of Passover and Shemini Atzeret, for consistency.

Yom Kippur is not observed for two days anywhere because of the difficulty of maintaining a fast over two days.

Shabbat is not observed based on a calendar date, but simply at intervals of seven days. Accordingly, there is never a doubt of the date of Shabbat, and it need never be observed for two days.

Adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism generally do not observe the second day of festivals, although some do observe two days of Rosh Hashanah.

Holidays of biblical and rabbinic (Talmudic) origin

Theories concerning possible non-Jewish sources for biblical holidays are beyond the scope of this article. Please see individual holiday articles, particularly Shabbat (History).

Shabbat—The Sabbath

Shabbat candles and kiddush cup

Main article: Shabbat

Jewish law (halacha) accords Shabbat (Hebrew: שבת) the status of a holiday, a day of rest celebrated on the seventh day of each week. Jewish law defines a day as ending at either sundown or nightfall, when the next day then begins. Thus,

• Shabbat begins just before sundown Friday night. Its start is marked by the lighting of Shabbat candles and the recitation of Kiddush over a cup of wine.
• Shabbat ends at nightfall Saturday night. Its conclusion is marked by the prayer known as Havdalah.

The fundamental rituals and observances of Shabbat include:

• Reading of the Weekly Torah portion
• Abbreviation of the Amidah in the three regular daily services to eliminate requests for everyday needs
• Addition of a musaf service to the daily prayer services
• Enjoyment of three meals, often elaborate or ritualized, through the course of the day
• Restraint from performing melacha (see above).

In many ways, halakha (Jewish law) sees Shabbat as the most important holy day in the Jewish calendar.

• It is the first holiday mentioned in the Tanakh (Hebrew Bible), and God was the first one to observe it (Genesis).
• The Torah reading on Shabbat has more sections of parshiot (Torah readings) than on Yom Kippur or any other Jewish holiday.
• The prescribed penalty in the Torah for a transgression of Shabbat prohibitions is death by stoning (Exodus 31), while for other holidays the penalty is (relatively) less severe.
• Observance of Shabbat is the benchmark used in halacha to determine whether an individual is a religiously observant, religiously reliable member of the community.

Rosh Chodesh—The New Month

Main article: Rosh Chodesh

Rosh Chodesh (Hebrew: ראש חודש, romanized: roš ḥoḏeš, lit. 'head of the month') is a minor holiday or observance occurring on the first day of each month of the Jewish calendar, as well as the last day of the preceding month if it has thirty days.

• Rosh Chodesh observance during at least a portion of the period of the Nevi'im could be fairly elaborate. See, for example, 1 Samuel 20
• Over time there have been varying levels of observance of a custom that women are excused from certain types of work, as in Megilla 22b:4: "the days of the New Moon, when it is customary for women to refrain from work".
• Fasting is normally prohibited on Rosh Chodesh.

Beyond the preceding, current observance is limited to changes in liturgy.

In the month of Tishrei, this observance is superseded by the observance of Rosh Hashanah, a major holiday.

Related observances:

• The date of the forthcoming Rosh Chodesh is announced in synagogue on the preceding Sabbath.
• There are special prayers, the kiddush levana, said upon observing the waxing moon for the first time each month.

Rosh Hashanah—The Jewish New Year

Selichot

The month of Elul that precedes Rosh Hashanah is considered to be a propitious time for repentance. For this reason, additional penitential prayers called Selichot are added to the daily prayers, except on Shabbat. Sephardi Jews add these prayers each weekday during Elul. Ashkenazi Jews recite them from the last Sunday (or Saturday night) preceding Rosh Hashanah that allows at least four days of recitations.

Rosh Hashanah

Rosh Hashana symbols: shofar, apples and honey, pomegranates, kiddush wine

Main article: Rosh Hashanah

• Erev Rosh Hashanah (eve of the first day): 29 Elul
• Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei

According to oral tradition, Rosh Hashanah (Hebrew: ראש השנה) (lit., "Head of the Year") is the Day of Memorial or Remembrance (Hebrew: יום הזכרון, Yom HaZikaron), and the day of judgment (Hebrew: יום הדין, Yom HaDin). God appears in the role of King, remembering and judging each person individually according to his/her deeds, and making a decree for each person for the following year.

The holiday is characterized by one specific mitzvah: blowing the shofar. According to the Torah, this is the first day of the seventh month of the calendar year, and marks the beginning of a ten-day period leading up to Yom Kippur. According to one of two Talmudic opinions, the creation of the world was completed on Rosh Hashanah.

Morning prayer services are lengthy on Rosh Hashanah, and focus on the themes described above: majesty and judgment, remembrance, the birth of the world, and the blowing of the shofar. Most communities recite the brief Tashlikh prayer, a symbolic casting off of the previous year's sins, during the afternoon of Rosh Hashanah.

The Bible specifies Rosh Hashanah as a one-day holiday, but it is traditionally celebrated for two days, even within the Land of Israel. (See Second day of biblical festivals, above.)

Four New Years

The Torah itself does not use any term like "New Year" in reference to Rosh Hashanah. The Mishnah in Rosh Hashanah specifies four different "New Year's Days" for different purposes:

• 1 Tishrei (conventional "Rosh Hashanah"): "new year" for calculating calendar years, sabbatical-year (shmita) and jubilee cycles, and the age of trees for purposes of Jewish law; and for separating grain tithes.
• 15 Shevat (Tu Bishvat): "new year" for trees–i.e., their current agricultural cycle and related tithes.
• 1 Nisan: "New Year" for counting months and major festivals and for calculating the years of the reign of a Jewish king
  • In biblical times, the day following 29 Adar, Year 1 of the reign of ___, would be followed by 1 Nisan, Year 2 of the reign of ___.
  • In modern times, although the Jewish calendar year number changes on Rosh Hashanah, the months are still numbered from Nisan.
  • The three pilgrimage festivals are always reckoned as coming in the order Passover-Shavuot-Sukkot. This can have religious law consequences even in modern times.
• 1 Elul (Rosh Hashanah LeMa'sar Behemah): "new year" for animal tithes. However, the Halacha does not follow this opinion, but rather that the animal tithe goes by 1 Tishrei.

Aseret Yemei Teshuva—Ten Days of Repentance

Main article: Ten Days of Repentance

The first ten days of Tishrei (from the beginning of Rosh Hashana until the end of Yom Kippur) are known as the Ten Days of Repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). During this time, in anticipation of Yom Kippur, it is "exceedingly appropriate" for Jews to practice repentance, an examination of one's deeds and repentance for sins one has committed against other people and God. This repentance can take the form of additional supplications, confessing one's deeds before God, fasting, self-reflection, and an increase of involvement with, or donations to, tzedakah "charity".

Tzom Gedalia—Fast of Gedalia

Main article: Fast of Gedalia

• Tzom Gedalia: 3 Tishrei

The Fast of Gedalia (Hebrew: צום גדליה) is a minor Jewish fast day. It commemorates the assassination of the governor of Yehud province, Gedaliah, which ended any level of Jewish rule following the destruction of Solomon's Temple. According to the simple reading of the Bible, the assassination occurred on Rosh Hashanah (1 Tishrei), and if so, the fast is postponed to 3 Tishrei in respect for the holiday and it is further postponed to 4 Tishrei if 3 Tishrei is Shabbat. However, the Talmud states explicitly that it took place on 3 Tishrei.

As on all minor fast days, fasting from dawn to dusk is required, but other laws of mourning are not normally observed. A Torah reading is included in both the Shaharit and Minha prayers, and a haftarah is also included at Mincha. There are also some additions to the liturgy of both services.

Yom Kippur—Day of Atonement

Main article: Yom Kippur

A man in a tallit blows the shofar

• Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
• Yom Kippur: 10 Tishrei (begins at sunset)

Yom Kippur (Hebrew: יום כיפור) is the holiest day of the year for Jews. Its central theme is atonement and reconciliation. This is accomplished through prayer and complete fasting—including abstinence from all food and drink (including water)—by all healthy adults. Bathing, wearing of perfume or cologne, wearing of leather shoes, and sexual relations are some of the other prohibitions on Yom Kippur—all them designed to ensure one's attention is completely and absolutely focused on the quest for atonement with God. Yom Kippur is also unique among holidays as having work-related restrictions identical to those of Shabbat. The fast and other prohibitions commence on 10 Tishrei at sunset—sunset being the beginning of the day in Jewish tradition.

A traditional prayer in Aramaic called Kol Nidre ("All Vows") is traditionally recited just before sunset. Although often regarded as the start of the Yom Kippur evening service—to such a degree that Erev Yom Kippur ("Yom Kippur Evening") is often called "Kol Nidre" (also spelled "Kol Nidrei")—it is technically a separate tradition. This is especially so because, being recited before sunset, it is actually recited on 9 Tishrei, which is the day before Yom Kippur; it is not recited on Yom Kippur itself (on 10 Tishrei, which begins after the sun sets).

The words of Kol Nidre differ slightly between Ashkenazic and Sephardic traditions. In both, the supplicant prays to be released from all personal vows made to God during the year, so that any unfulfilled promises made to God will be annulled and, thus, forgiven. In Ashkenazi tradition, the reference is to the coming year; in Sephardic tradition, the reference is to the year just ended. Only vows between the supplicant and God are relevant. Vows made between the supplicant and other people remain perfectly valid, since they are unaffected by the prayer.

A Tallit (four-cornered prayer shawl) is donned for evening and afternoon prayers–the only day of the year in which this is done. In traditional Ashkenazi communities, men wear the kittel throughout the day's prayers. The prayers on Yom Kippur evening are lengthier than on any other night of the year. Once services reconvene in the morning, the services (in all traditions) are the longest of the year. In some traditional synagogues prayers run continuously from morning until nightfall, or nearly so. Two highlights of the morning prayers in traditional synagogues are the recitation of Yizkor, the prayer of remembrance, and of liturgical poems (piyyutim) describing the temple service of Yom Kippur.

Two other highlights happen late in the day. During the Minchah prayer, the haftarah reading features the entire Book of Jonah. Finally, the day concludes with Ne'ilah, a special service recited only on the day of Yom Kippur. Ne'ilah deals with the closing of the holiday, and contains a fervent final plea to God for forgiveness just before the conclusion of the fast. Yom Kippur comes to an end with the blowing of the shofar, which marks the conclusion of the fast. It is always observed as a one-day holiday, both inside and outside the boundaries of the Land of Israel.

Yom Kippur is considered, along with 15th of Av, as the happiest days of the year (Talmud Bavli—Tractate Ta'anit).

Sukkot—Feast of Booths (or Tabernacles)

A sukkah booth

Main article: Sukkot

• Erev Sukkot: 14 Tishrei
• Sukkot: 15–21 Tishrei (22 outside Israel)
• The first day of Sukkot is (outside Israel, first two days are) full yom tov, while the remainder of Sukkot has the status of Chol Hamoed, "intermediate days".

Sukkot (Hebrew: סוכות or Hebrew: סֻכּוֹת, sukkōt) or Succoth is a seven-day festival, also known as the Feast of Booths, the Feast of Tabernacles, or just Tabernacles. It is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Bible. Sukkot commemorates the years that the Jews spent in the desert on their way to the Promised Land, and celebrates the way in which God protected them under difficult desert conditions. The word sukkot is the plural of the Hebrew word sukkah, meaning booth. Jews are commanded to "dwell" in booths during the holiday. This generally means taking meals, but some sleep in the sukkah as well, particularly in Israel. There are specific rules for constructing a sukkah.

Along with dwelling in a sukkah, the principal ritual unique to this holiday is use of the Four Species: lulav (palm), hadass (myrtle), aravah (willow) and etrog (citron). On each day of the holiday other than Shabbat, these are waved in association with the recitation of Hallel in the synagogue, then walked in a procession around the synagogue called the Hoshanot.

The seventh day of the Sukkot is called Hoshanah Rabbah, the "Great Hoshanah" (singular of Hoshanot and the source of the English word hosanna). The climax of the day's prayers includes seven processions of Hoshanot around the synagogue. This tradition mimics practices from the Temple in Jerusalem. Many aspects of the day's customs also resemble those of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Hoshanah Rabbah is traditionally taken to be the day of the "delivery" of the final judgment of Yom Kippur, and offers a last opportunity for pleas of repentance before the holiday season closes.

Shemini Atzeret and Simchat Torah

Main articles: Shemini Atzeret and Simchat Torah

Dancing with the Torah

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combined with Simchat Torah in Israel)
• Simchat Torah outside Israel: 23 Tishrei

The holiday of Shemini Atzeret (Hebrew: שמיני עצרת) immediately follows the conclusion of the holiday of Sukkot. The Hebrew word shemini means "eighth", and refers to its position on "the eighth day" of Sukkot, actually a seven-day holiday. This name reflects the fact that while in many respects Shemini Atzeret is a separate holiday in its own right, in certain respects its celebration is linked to that of Sukkot. Outside Israel, meals are still taken in the Sukkah on this day.

The main notable custom of this holiday is the celebration of Simchat Torah (Hebrew: שמחת תורה), meaning "rejoicing with the Torah". This name originally referred to a special "ceremony": the last weekly Torah portion is read from Deuteronomy, completing the annual cycle, and is followed immediately by the reading of the first chapter of Genesis, beginning the new annual cycle. Services are especially joyous, and all attendees, young and old, are involved.

This ceremony so dominates the holiday that in Israel, where the holiday is one day long, the whole holiday is often referred to as Simchat Torah. Outside Israel, the holiday is two days long; the name Shemini Atzeret is used for the first day, while the second is normally called Simchat Torah.

Hanukkah—Festival of Lights

Main article: Hanukkah

Hanukkiah

• Erev Hanukkah: 24 Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 or 3 Tevet

The story of Hanukkah (Hebrew: חנוכה) is preserved in the books of the First and Second Maccabees. These books are not part of the Tanakh (Hebrew Bible), they are apocryphal books instead. The miracle of the one-day supply of olive oil miraculously lasting eight days is first described in the Talmud (Shabbat 21b), written about 600 years after the events described in the books of Maccabees.

Hanukkah marks the defeat of Seleucid Empire forces that had tried to prevent the people of Israel from practicing Judaism. Judah Maccabee and his brothers destroyed overwhelming forces, and rededicated the Temple in Jerusalem. The eight-day festival is marked by the kindling of lights—one on the first night, two on the second, and so on—using a special candle holder called a Hanukkiah, or a Hanukkah menorah.

Religiously, Hanukkah is a minor holiday. Except on Shabbat, restrictions on work do not apply. Aside from the kindling of lights, formal religious observance is restricted to changes in liturgy. Hanukkah celebration tends to be informal and based on custom rather than law. Three widely practiced customs include:

• Consumption of foods prepared in oil, such as potato pancakes or sufganiyot, commemorating the miracle of oil
• Playing the game of dreidel (called a sevivon in Hebrew), symbolizing Jews' disguising of illegal Torah study sessions as gambling meetings during the period leading to the Maccabees' revolt
• Giving children money, especially coins, called Hanukkah gelt. However, the custom of giving presents is of far more recent, North American, origin, and is connected to the gift economy prevalent around North American Christmas celebrations.

Tenth of Tevet

Main article: Tenth of Tevet

• Asarah B'Tevet: 10 Tevet

The Tenth of Tevet (Hebrew: עשרה בטבת, Asarah B'Tevet) is a minor fast day, marking the beginning of the siege of Jerusalem as outlined in 2 Kings 25:1

And it came to pass in the ninth year of his reign, in the tenth month, in the tenth day of the month, that Nebuchadnezzar king of Babylon came, he and all his army, against Jerusalem, and encamped against it; and they built forts against it round about.

This fast's commemoration also includes other events occurring on 8, 9 and 10 Tevet.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). This is the only minor fast that can fall on a Friday under the current fixed Jewish calendar.

Tu Bishvat—New Year of the Trees

Main article: Tu Bishvat

Nuts and dried fruits, traditionally eaten on Tu Bishvat

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat (ט"ו בשבט‎) (lit., "fifteenth of Shevat", as ט״ו‎ is the number "15" in Hebrew letters), is the new year for trees. It is also known as חג האילנות‎ (Ḥag ha-Ilanot, Festival of Trees), or ראש השנה לאילנות‎ (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, New Year for Trees). According to the Mishnah, it marks the day from which fruit tithes are counted each year. Starting on this date, the biblical prohibition on eating the first three years of fruit (orlah) and the requirement to bring the fourth year fruit (neta revai) to the Temple in Jerusalem were counted.

During the 17th century, Rabbi Yitzchak Luria of Safed and his disciples created a short seder, called Hemdat ha‑Yamim, reminiscent of the seder that Jews observe on Passover, that explores the holiday's Kabbalistic themes. This Tu Bishvat seder has witnessed a revival in recent years. More generally, Tu Bishvat is celebrated in modern times by eating various fruits and nuts associated with the Land of Israel.

Traditionally, trees are planted on this day. Many children collect funds leading up to this day to plant trees in Israel. Trees are usually planted locally as well.

Purim—Festival of Lots

Main article: Purim

• Fast of Esther: normally 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• In leap years on the Hebrew calendar, the above dates are observed in the Second Adar (Adar Sheni). The 14th and 15th of First Adar (Adar Rishon) are known as Purim Katan

Purim Katan

Purim Katan (פורים קטן‎) (lit., "small Purim") is observed on the 14th and 15th of First Adar in leap years. These days are marked by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Ta'anit Esther–Fast of Esther

Main article: Fast of Esther

The opening chapter of a hand-written scroll of the Book of Esther, with reader's pointer

Mishloah manot

Ta'anit Esther (תענית אסתר‎), or "Fast of Esther", is named in honor of the fast of Esther and her court as Esther prepared to approach the king unbidden to invite him and Haman to a banquet. It commemorates that fast, as well as one alluded to later in the Book of Esther, undertaken as the Jews prepared to battle their enemies.

This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). While normally observed on 13 Adar, the eve of Purim, this fast is advanced to Thursday, 11 Adar, when 13 Adar falls on Shabbat.

Purim and Shushan Purim

Main article: Purim

Purim (פורים‎) commemorates the events that took place in the Book of Esther. The principal celebrations or commemorations include:

• The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman's name during the reading.
• The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors.
• The giving of Matanot La'evyonim, gifts to the poor and the needy.
• The Purim meal (Se'udat Purim or Purim Se'udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy, although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state.

Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject. Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the "hidden" nature of the miracles of Purim.

Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad-D'lo-Yada, in the town's main street. The largest and most renowned is in Holon.

Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים‎, Shushan Purim. This observance was expanded to "walled cities", which are defined as cities "walled since the time of Joshua". In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.

Pesach—Passover

• Erev Pesach and Fast of the Firstborn, ("Ta'anit Bechorot"): 14 Nisan
• Pesach (Passover): 15–21 Nisan (outside Israel 15–22 Nisan)
• The first day and last day of Passover (outside Israel, first two and last two days) are full yom tov, while the remainder of Passover has the status of Chol Hamoed, "intermediate days".
• Pesach Sheni (second Passover): 14 Iyar

Month of Nisan

As a rule, the month of Nisan is considered to be one of extra joy. Traditionally, throughout the entire month, Tahanun is omitted from the prayer service, many public mourning practices (such as delivering a eulogy at a funeral) are eliminated, and voluntary fasting is prohibited. However, practices sometimes vary.

Eve of Passover and Fast of the Firstborn

Traditional arrangement of symbolic foods on a Passover Seder Plate

Table set for Passover seder

The day before Passover (Erev Pesach, lit., "Passover eve") is significant for three reasons:

• It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach.
• It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn. This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day so as to obviate their need to fast.
• During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night.

When Passover starts on Sunday, and the eve of Passover is therefore Shabbat, the above schedule is altered. See Eve of Passover on Shabbat for details.

Passover

Main article: Passover

Passover (פּסח) (Pesach), also known liturgically as חג המצות ("Ḥag haMatzot", the "Festival of Unleavened Bread"), is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Torah. Passover commemorates the Exodus, the liberation of the Israelite slaves from Egypt. No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise. Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run-up to Passover.

Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning "order", is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews.

Passover lasts seven days in Israel, and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.

Pesach Sheni

Main article: Pesach Sheni

Pesach Sheni (פסח שני) ("Second Passover") is a day prescribed in the Torah to allow those who did not bring the Paschal Lamb offering (Korban Pesach) a second chance to do so. Eligibility was limited to those who were distant from Jerusalem on Passover, or those who were ritually impure and ineligible to participate in a sacrificial offering. Today, some have the custom to eat matzo on Pesach Sheni, and some make a small change to the liturgy.

Sefirah—Counting of the Omer

Main article: Counting of the Omer

• Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan

Sefirah (lit. "Counting"; more fully, Sefirat HaOmer, "Counting of the Omer") (ספירת העומר), is the 49-day period between the biblical pilgrimage festivals of Passover and Shavuot. The Torah states that this period is to be counted, both in days and in weeks. The first day of this period is the day of the first grain offering of the new year's crop, an omer of barley. The day following the 49th day of the period is the festival of Shavuot; the Torah specifies a grain offering of wheat on that day.

Symbolically, this period has come to represent the spiritual development of the Israelites from slaves in the polytheistic society of Ancient Egypt to free, monotheistic people worthy of the revelation of the Torah, traditionally said to have occurred on Shavuot. Spiritual development remains a key rabbinic teaching of this period.

Sefirah has long been observed as a period of semi-mourning. The customary explanation cites a plague that killed 24,000 students of Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b). In broad terms, the mourning practices observed include limiting actual celebrations (such as weddings), not listening to music, not wearing new clothing, and not shaving or taking a haircut. There is a wide variety of practice as to the specifics of this observance. See Counting of the Omer (Semi-mourning).

Lag Ba'Omer bonfire

Lag Ba'Omer

Main article: Lag Ba'Omer

Further information: Hillula of Rabbi Shimon bar Yochai

• Lag Ba'Omer: 18 Iyar

Lag Ba'Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) is the 33rd day in the Omer count (לַ״ג is the number 33 in Hebrew). By Ashkenazi practice, the semi-mourning observed during the period of Sefirah (see above) is lifted on Lag Ba'Omer, while Sefardi practice is to lift it at the end of Lag Ba'Omer. Minor liturgical changes are made on Lag Ba'omer; because mourning practices are suspended, weddings are often conducted on this day.

Lag Ba'Omer is identified as the Yom Hillula (yahrzeit) of Rabbi Shimon bar Yochai, one of the leading Tannaim (teachers quoted in the Mishna) and ascribed author of the core text of Kabbalah, the Zohar. Customary celebrations include bonfires, picnics, and bow and arrow play by children. Boys sometimes receive their first haircuts on Lag Ba'Omer, while Hasidic rebbes hold tishes in honor of the day.

В Израиле Лаг Баумер связан с восстанием Бар Кохба против Римской империи. В сионистской мысли, чума, которая уничтожила 24 000 учеников раввина Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33 -й день, представляющий конец чумы, объясняется как день победы Бар Кохба. Таким образом, традиционные костры и пьесы с луком и сбором были переосмыслены как празднование военной победы. В этом ключе приказ, первоначально созданный сил обороны Израиля, был издан на Lag Ba'omer 1948, через 13 дней после того, как Израиль объявил независимость.

Shavuot - еще недели - ваш хабикурим

Сыр Blintzes , традиционная еда на Shavuot

Основная статья: Шавуот

• Эрев Шави: 5 Шиван
• Shavuot : 6 (и за пределами Израиля: 7) Сиван

Shavuot ( שבועות ), праздник недель, является одним из трех фестивалей паломничества ( Шалош Регалим ), назначенных в Торе. В отличие от других библейских праздников, дата для Shavuot явно не зафиксирована в Торе. Вместо этого это наблюдается в день после 49 -го и последнего дня в подсчете Омера . В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря это ставит дату Шавуот как 6 Шиван. В Израиле и в реформе иудаизма это однодневный праздник; В другом месте это двухдневный отпуск, простирающийся через 7 Шивана.

Согласно раввинской традиции, кодифицированной в Талмуде в Шаббате 87B , десять заповедей в этот день было дано . В эпоху Храма были определенные конкретные предложения, уполномоченные для Шавуот, и Шавуот был первым днем ​​для привезения Биккурима в храм. нет явного Mitzvot, Кроме того, в Торе уникального для Shavuot (параллельно мацу на Пасхе или Сукке на Суккоте).

Тем не менее, на Shavuot наблюдается ряд широко распространенных обычаев. Во время этого праздника часть Торы , содержащая десять заповедей, читается в синагоге, а библейская книга Рут также читается. Традиционно есть молочные блюда во время Shavuot. В наблюдательных кругах исследование «Тора» в первой ночи Шавуот часто встречается в реформе, в то время как в реформе иудаизм Шавуот является обычной датой для церемоний подтверждения .

Траур для Иерусалима: семнадцатый от Таммуза и Тиша Б'Ав

Трехнедельный период, начиная с 17 Таммуза и завершающихся после того, как Тиша Б'Ав традиционно наблюдался как период траура для разрушения Иерусалима и Святого Храма там.

Быстро семнадцатого таммуза

Основная статья: семнадцатый от Таммуза

• Shiva assar btammuz: 17 Tammuz

Семнадцатый из Тамуза (Уровень עשר בתמוז, Шива Асар Б'Дамуз ) традиционно отмечает первый разрыв в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н.э., в конце второго второго периода теппеля . Согласно традиции, этот день имел негативные коннотации, так как Моисей сломал первый набор планшетов в этот день. Мишна цитирует пять негативных событий, которые произошли на 17 Таммузе.

Этот пост наблюдается, как и другие незначительные посты (см. Tzom Gedalia , выше). Когда этот пост падает на Шаббат, его соблюдение отложено до воскресенья.

Три недели и девять дней

Основные статьи: три недели и девять дней

• Три недели: 17 Таммуз - 9 из
• Девять дней: 1–9
• Неделя Тиши Б'Ав (начиная с завершения Шааббата, предшествующей Тише Б'Ав)

Период между постами 17 Таммуза и 9 AV, известный как «Три недели» (иврит: בין המצרים, «между проливом» ), имеет постоянно растущий уровень траурной практики, когда приближается Тиша Б'Ав. Ашкенази евреи воздерживаются от проведения свадеб и других радостных событий в течение периода, если дата не установлена ​​еврейским законом (как для Брис или Пидьона Хабена ) . Они не подстригают волосы в течение этого периода. Начиная с первого из AV и в течение девяти дней между 1 -м и 9 -м днем ​​AV, ашкеназим традиционно воздерживается от употребления мяса и питья вина , за исключением Шаббата или в сеудат -мицве ( еда мицва , например, для брис или сияма ) Они также воздерживаются от купания для удовольствия. Сефардическая практика варьируется от этого; Менее серьезные ограничения обычно начинаются с 1 AV, в то время как более серьезные ограничения применяются в течение недели самого Тиша Б'Ав.

При условии изменений, описанных выше, ортодоксальный иудаизм продолжает поддерживать традиционные запреты. В консервативном иудаизме Комитет по еврейскому законодательству и стандартам раввинского собрания выпустил несколько ответов (юридические решения) , которые считают, что запреты на свадьбы в этот сроки являются глубоко удерживаемыми традициями, но не должны рассматриваться как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика позволила бы свадьбы в течение этого времени, за исключением 17 -го числа Таммуза и 9 -го числа AV. Раввины в реформе иудаизма и реконструкции иудаизма утверждают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательным и следит за их индивидуальной совестью по таким вопросам. Тем не менее, раввинское руководство по реформированию движения побуждает реформировать раввинов не проводить свадьбы на самой Тише Б'Ав «из исторического сознания и уважения» для еврейской общины.

Тиша Б'Ав

Поклоняемые сидели на полу синагоги перед чтением оплакиваний на Тише Б'Ав

Основная статья: Тиша Б'Ав

• Тиша Б'Ав: 9

Тиша Б'Ав ( תשעה באב ) - серьезный быстрый день и день траура. Мидрашическая традиция гласит, что негативный отчет шпионов о земле Израиля был доставлен на Тишу Б'Ав. Следовательно, этот день стал благоприятной для негативных событий в истории еврейской истории. В частности, оба первого храма , первоначально построенный королем Соломоном , и Второй Храм римских времен были разрушены на Тише Б'Ав. Говорят, что другие бедствия на протяжении всей еврейской истории имели место на Тише Б'Ав, в том числе указ царя Эдварда I, заставляющий евреев покинуть Англию (1290) и еврейское изгнание из Испании в 1492 году.

Тиша Б'Ав - большой пост. Это 25-часовой пост, пробегая от заката до сухого. Как и на Йом Кипур, не только есть и пить, но и купание, помазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но обескуражена. Вечером книга плач читается в синагоге, в то время как утренние длинные кино , стихи элегии, читаются. С вечера до полудня, траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы , в том числе сидя на низких стулах или на полу; После полудня эти ограничения несколько облегчены, в соответствии с традицией, что Мессия родится на Тише Б'Ав.

В то время как быстро заканчивается ночью 9–10 AV, ограничения трех недель и девять дней продолжаются через полдень на 10 AV, потому что второй храм продолжал сжигать большую часть этого дня. Когда 9 AV падает на Шаббат, когда натощак запрещено, пост откладывается до 10 AV. В этом случае ограничения трех недель и девяти дней заканчиваются пост, за исключением запрета на употребление мяса и питья вина, которые простираются до утра 10 av.

TU B'AV

Основная статья: B'av

• Tu B'av: 15 из

Tu B'av (ט״ו באב), горит. «15 -е место» - это день, упомянутый в Талмуде вместе с Йом Кипуром как «самый счастливый год». Это был день, посвященный принесению дерева, используемого для храмового обслуживания, а также день, когда были устроены браки. Сегодня это отмечено небольшим изменением литургии. В современном Израиле этот день стал чем -то вроде аналога Дня святого Валентина .

Другие посты

Статья боли: перерыв

Несколько других быстрых дней древнего или средневекового происхождения продолжают наблюдаться в некоторой степени в наше время. Такое продолжение соблюдения обычно только православными евреями и сегодня не является универсальным даже среди православных евреев.

• Посты за засухами и другими общественными проблемами. Большая часть талмудического трактата Ta'anit посвящена провозглашению и исполнению общественных постов. Наиболее подробное описание относится к постам во времена засухи в земле Израиля. Очевидно, эти посты включали молитву Ne'ilah (закрытие), молитву, теперь предназначенную для чтения только на Йом Кипуре.

В то время как конкретные посты, описанные в Мишне, не выпустили, когда евреи были изгнаны из земли Израиля, различные еврейские общины объявили посты за эти годы, используя их в качестве модели. Два примера включают в себя пост среди польских евреев, посвященных убийству евреев во время восстания кхмельнитского , и один среди русских евреев во время анлеевских погромов 1880-х годов .

С момента создания штата Израиль, главный раввинат Израиля призвал поститься во времена засухи.

• Быстрый поведение (בה"ב). Пости бета-хе-бет -день-четверг-день-день-были установлены в качестве средства для искупления от возможных излишек в течение длительных праздничных периодов Пасхи и Суккота. Они провозглашены на первом Шаббат месяца Айяра после Пасхи, и в какой -то момент в Марчешване после Суккота .
• Йом Кипур Катан («Маленький Йом Кипур»). шестнадцатого века Эти посты возникли в каббалистическом сообществе Safed . Они концептуально связаны с предложениями греха, которые были привезены в храм в Иерусалиме на каждом рош-чодеше . Эти посты наблюдаются за день до Рош Чодеша в большинстве месяцев и обычно наблюдаются в предыдущий четверг, если Рош Чодеш находится на Шаббате или в воскресенье.

Израильские/еврейские национальные праздники и дни памяти

Основная статья: Праздничные праздники в Израиле

Как правило, библейские еврейские праздники (суббота, Рош Хашана, Йом Кипур, Пасха, Шавуот, Суккот и Пурим) соблюдаются в качестве государственных праздников в Израиле. Chanukah - школьный отпуск, но предприятия остаются открытыми. На Тише Б'Ав рестораны и места развлечений закрыты. Другие еврейские праздники, перечисленные выше, наблюдаются различными способами и в различной степени.

Между созданием штата Израиль в 1948 году и последствиями шестидневной войны Кнессет , как правило, в консультации с главным раввинатом Израиля , установил четыре национальных праздничных праздников или дни памяти:

• Yom hashoah: день памяти Холокоста
• Йом Хадикарон: День памяти
• Йом Хаатцмаут: День независимости Израиля
• Йом Йерушалаим: Иерусалимский день

Статус этих дней как религиозных событий не является единым в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные православные еврейские религиозные движения Принять в эти дни как религиозные, так и национальные по своей природе.

Как правило, эти четыре дня не принимаются в качестве религиозных обрядов большинством евреев хареды , включая Хасидим . Некоторые ḥaredim выступают против существования государства Израиль вообще по религиозным соображениям; Другие просто чувствуют, что в соответствии с еврейским законодательством не хватает достаточных оснований, чтобы оправдать создание новых религиозных праздников. Подробности см. Haredim и сионизм .

Соблюдение в эти дни в еврейских общинах за пределами Израиля , как правило, более приглушенное, чем их соблюдение в Израиле. Мероприятия, проводимые в правительственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинных условиях (синагоги и общественные центры) за рубежом.

Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздников:

• Йом Хаалия : День Алии
• День, чтобы ознаменовать изгнание евреев из арабских земель и Ирана

Наконец, правительство Израиля также признает несколько этнических еврейских обрядов с праздничным статусом.

Yom hashoah - голокост День памяти

Горит yom hashoah желтая свеча

• Yom hashoah : (номинально) 27 нисан

Йом Хашоа (горит. «День Холокоста») - это день воспоминания о жертвах Холокоста . имя - Йом Хазикарон Лит полное . Лашоа ( В'лигевура Его Полем Его дата, 27 Нисан, была выбрана потому, что она отмечает восстание Варшавского гетто , самое известное из вооруженных еврейских восстаний.

Места публичных развлечений закрыты по всему Израилю в знак признания дня. Общественное поминание Йом Хашоа обычно включает в себя религиозные элементы, такие как чтение псалмов , мемориальные молитвы и каддиш , а также освещение мемориальных свечей . В Израиле наиболее заметными обрядами являются церемония мемориальной церемонии государства в Яд Вашем и сирены, отмечающие двухминутную молчание в 10:00. Религиозные сионистские и современные православные евреи, как правило, участвуют в таких общественных обрядах наряду со светскими евреями и евреями, которые придерживаются более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины наблюдают Йом Хашоа в дополнение к или вместо дни их стран в Холокосте . Вероятно, наиболее заметным празднованием является марш живых , проводимый на месте Освенци-Биркенау , в котором присутствуют евреи со всех частей мира.

Снаружи православия, литургия для Йом Хашоа начинает развиваться. Консервативные, реформаторские и реконструкционные молитвенные книги включают литургические элементы для Йом Хашоа , которые будут добавлены в обычные молитвы в будние дни. Консервативный иудаизм написал свиток, называемый Megillat Hashoah, предназначенный для того, чтобы стать окончательным литургическим чтением для Йом Хашоа. Православный мир - даже сегмент, который публично участвует в Йом Хашоа - неохотно писал литургию в течение дня, предпочитая сочинять Kinnot (молитвы платящих) для чтения о Тише Б'Ав .

Чтобы гарантировать, что общественные церемонии Йом Хашоа в Израиле не нарушали запреты на Шаббат, дата для Йом Хашоа варьируется следующее:

• Если 27 Нисан встречается в пятницу, соблюдение Йом Хашоа продвигается до предыдущего дня (четверг, 26 Нисан).
• Если 27 Нисан встречается в воскресенье, соблюдение Йом Хашоа откладывается на следующий день (понедельник, 28 Нисан).

Йом Хадикарон - День памяти

Момент молчания , как сирена, звучит в Тель -Авиве , Йом Хазикарон 2007

• Йом Хазико : (номинант) 4 провинция

Йом Хадикарон (Lit. «День памяти») - это день воспоминания о падших войнах Израиля. В первые годы независимости Израиля это воспоминание наблюдалось на самом Йом Хаатцмаут (День независимости) . Однако к 1951 году мемориальное соблюдение было отделено от праздничного праздника Дня независимости и перенесено в нынешнюю дату, за день до Йом Хаатцмаут. С 2000 года масштаб мемориала расширился и включал гражданских лиц, убитых в результате враждебного терроризма . Его полное имя теперь является Днем памяти для израильских систем и жертв враждебности («День воспоминания о упавших битвах Израиля и жертвах террора»).

Места публичных развлечений закрыты по всему Израилю в знак признания дня. Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы в этот день, и обычно посещать могилы падших солдат и читать там молитвы там. Основными общественными обрядами являются вечерняя церемония открытия на западной стене и утренние службы памяти на военных кладбищах по всей стране, каждый из которых открыл звучание сирен. Общественные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцл , который служит переходом к Йом Хаатцмаут.

За пределами Израиля соблюдения Йом Хазикарона часто свернуты в празднование Йом Хаатцмаут. В пределах Израиля Йом Хазикарон всегда за день до Йом Хаатцмаут, но эта дата движется, чтобы предотвратить нарушение запретов на субботу во время церемоний любого дня. См. Следующий раздел для деталей.

Yom ha'atzmaut - День независимости Израиля

Последний раунд Международного библейского конкурса (здесь в 1985 году) проводится на Йом Хаатцмаут

Дня Иерусалима Празднование

• Yom ha'atzmaut : (dineal) 5 agare

Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות Израиля ) - День независимости . Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено, и варьируется в тоне от светских (военных парадов и барбекю) до религиозных (чтения Аллирских и новых литургитов).

Хотя независимость Израиля была объявлена ​​в пятницу, главный раввинат уже давно помнит о возможности обрядов Йом Хаатцмаут (и Йом Хазикарона), что приводит к нарушению запретов на субботу. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Хазикарона и Йом Хаатцмаут различаются следующее:

• Если 4–5 Iyar произойдут в воскресенье день, обряды отложены до понедельника, 5–6 Iyar.
• Если 4–5 IYAR произойдут во вторник-среду, обряды не перемещаются.
• Если 4–5 Iyar произойдут в четверг-пятница, обряды продвигаются до среды-четверг, 3–4 Iyar.
• Если 4–5 IYAR встречаются в пятницу-шаббат, обряды продвигаются до среды-четверг, 2–3 Iyar.

Почти все еврейские религиозные общины, не относящиеся к ḥarei, включили изменения или усовершенствования литургии в честь Йом Хаатцмаут и приостановили траурные практики периода Сефирата Хаамера . (См. Yom Ha'atzmaut - религиозные обычаи для подробностей.) В религиозных сионистских и современных православных сообществах эти изменения не без противоречий, и обычаи продолжают развиваться.

Религиозное соблюдение yom haatzmaut сильно варьируется. Несколько ḥaredim (особенно сефардик ḥaredim ) празднуют день достаточно похожим на то, как это делает без ḥaredim . Большинство ḥaredim просто относятся к дню безразлично; т.е. как обычный день. И, наконец, другие (в частности, Сатмар Хасидим и Нетюреи Карта ) скорбят в день из -за своего противодействия предприятию штата Израиль.

Yom yerushalayim - День Иерусалима

• Yom yerushalayim : 28 акцентов

День Иерусалима ( יום ירושלים ) знаменует собой воссоединение Иерусалима 1967 года под контролем израильцев во время шестидневной войны . Это ознаменовалось в первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора была доступна для евреев, и в первый раз после разрушения Второго храма 1897 лет назад, когда Храмовая гора находилась под еврейским политическим контролем.

Как и в случае с Йом Хаатцмаут, празднования Йом Йерушалаима варьируются от совершенно светских (включая походы до Иерусалима и большой парад через центр Иерусалима) до религиозного (чтения Халлиля и новых литургитов). Хотя Haredim не участвует в литургических изменениях, они несколько более склонны праздновать Йом Ерушалаим, чем другие современные израильские праздники из -за важности освобождения западной стены и старого города Иерусалим .

За пределами Израиля, соблюдение Йом Йерушалаима широко распространено, особенно в православных кругах. Он не достиг такой широкого распространения, как Йом Хаатцмаут, особенно среди более политически либеральных евреев, из -за продолжающихся конфликтов по поводу будущего города.

Йом Ерушалайм традиционно не трогал, чтобы избежать осквернения Шаббата, хотя в 2012 году главный раввин начал некоторые усилия в этом направлении.

Йом Хаалия -День Алия

• Йом Хаалия : 10 Нисан

Джошуа проходит по реке Джордан с ковчегом Завета Бенджамином Западом

День Алии ( День иммиграции ) - это Ана Израильский национальный праздник, прославленный аннули на десятой части Нисана. Был создан день, чтобы признать Алию , иммиграцию в еврейское государство, как основную ценность государства Израиль и почтить постоянный вклад Олима (иммигрантов) израильскому обществу.

Иммиграция в Израиль является признанной религиозной ценностью иудаизма, иногда называемой собранием Израиля . Дата, выбранная для Йом Хаалии, 10 Нисан, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус и израильтяне пересекли реку Иордан в Гилгале в Землю Обетованной. Таким образом, это была первая задокументированная «масса алия». Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 Хешван , падает в течение недели части Торы, в которой Бог дает Аврааму покинуть свой дом и свою семью и подняться на землю Израиля.

В настоящее время соблюдение этого дня, по -видимому, носит светский характер.

День, чтобы отметить изгнание евреев из арабских земель и Ирана

• День, чтобы отметить отъезд и изгнание евреев из арабских стран и Ирана : 30 ноября (в григорианском календаре)

Кнессет установил это соблюдение в 2014 году. Цель этого соблюдения состоит в том, чтобы признать коллективную травму евреев Мизрахи в период вокруг установления штата Израиль. Многие евреи Мизрачи считали, что их собственные страдания игнорируются, как по сравнению с страданиями европейских евреев во время Холокоста , так и по сравнению с палестинской Накбой . Выбранная дата Грегориан-Календаря-день после принятия плана разделения Организации Объединенных Наций по Палестине , так как эта дата отмечала начало концентрированного давления и враждебности против сообщества.

В настоящее время соблюдение этого дня, по -видимому, носит светский характер.

Национальный день памяти на 7 октября катастрофа и мечи железной войны

• 24 Тишрей (25 Тишрей, если 24 Тишрей совпадает с Шаббатом).

Правительство Израиля установило этот национальный день памяти в марте 2024 года. Он предназначен для того, чтобы стать национальным днем ​​памяти для тех, кто погиб в результате нападения на ХАМАС на ХАМАС на Израиль и Израильскую войну в целом.

Этнические праздники

Основные статьи: Mimouna , Seharane и Sigd

Израильское правительство официально признает три традиционных праздников этнических еврейских общин в Израиле. В эти дни также наблюдаются их соответствующие общины за пределами Израиля.

• Мимуна начинала как праздник среди марокканских евреев , в то время как подобные праздники также существуют среди турецких евреев и персидских евреев . Эти фестивали наблюдаются на следующий день после Пасхи , когда питание обычной еды («хамец») возобновляется. В Израиле соблюдение Mimouna широко распространилось в последние годы; По оценкам, до двух миллионов евреев, которые живут в Израиле, теперь участвуют в праздновании Mimouna.

Вечером завершив Пасху, Празднование сосредоточено на посещении домов друзей и соседей, еврейского и нееврейского. Подаются различные традиционные продукты, и символы, которые представляют удачу и процветание, видны заметно. На следующий день барбекю и пикники являются одними из самых распространенных мероприятий празднования.

• Сехаран . был отмечен курдскими евреями как многодневный фестиваль природы, начиная на следующий день после Пасхи Сообщества покидали бы свои деревни и разбивали лагерь в течение нескольких дней, празднув с едой и питьем, прогулками по природе, пением и танцам.

Его соблюдение было прервано после перемещения этого сообщества в Израиль в 1950 -х годах . В последние годы он был возрожден. Но из-за уже широко распространенного празднования Мимуны в Израиле празднование Сехарана было перенесено в Чол Хамоед Суккот .

• Сигд сообщества ( начал среди бета -израильского ) эфиопского сообщества как вариация соблюдения Йом Кипура. В настоящее время это сообщество в настоящее время наблюдает за этим в дополнение к Йом Кипур; Его дата - 29 Хешван , через 49 дней после Йом Кипур. Он разделяет некоторые особенности Yom Kippur, Shavuot и других праздников.

Зигд смоделирован на церемонии поста, изучения и молитвы, описанной в Неемии 8, когда евреи поощряли себя на религиозное соблюдение при возвращении в Израиль после вавилонского изгнания . В Эфиопии сообщество собиралось на вершине горы и молится за возвращение в Иерусалим. Современный Зигд сосредоточен на набережной с видом на старый город Иерусалим . Соблюдение дня заканчивается тем, что быстрый разрыв праздничного разрыва .

Смотрите также

• Чабад праздники
• Еврейские приветствия
• Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
• Список обрядов, установленных еврейским календарем
• Список григорианских евреев и израильских праздников
• Религиозный фестиваль
• Yom tov torah чтения

Дальнейшее чтение

• Брофски, Дэвид. Хилхот Моадим: Понимание законов фестивалей . Иерусалим: Koren Publishers, 2013.
• Гринберг, Ирвинг. Еврейский путь: прожить праздники . Нью -Йорк: Touchstone, 1988.
• Ренберг, Далия Х. Полное семейное руководство по еврейским праздникам . Нью -Йорк: Адама, 1985.
• Страссфельд, Майкл. Еврейские праздники: гид и комментарий . Нью -Йорк: Harper & Row, 1985.

Внешние ссылки

• Еврейский праздничный онлайн -список всех еврейских праздников за текущий год (или любой данный год)
• Еврейские праздничные календари и еврейский конвертер свиданий . Hebcal Home Page. Интерактивный еврейский календарь с временем освещения свечей и чтениями Торы.
• Еврейские праздники Hebcal. Крупные и второстепенные праздники и посты на 6 еврейских годов
• Четырехлетний календарь крупных еврейских праздников; Краткое объяснение еврейских праздников . Еврейский колумб
• Еврейские праздники. Предстоящие праздники , ссылки на других; в ортодоксальном союзе .
• Еврейский еврейский фестиваль даты калькулятор дат еврейских праздников
• Еврейские праздники: учебник Patheos