Индуистские божества
| Часть серии на |
| индуизм |
|---|
 |
Индуистские божества - это боги и богини в индуизме . Божества в индуизме так же разнообразны, как и его традиции, и индус может выбрать политеистические , пантеистические , монотеистические , монистические , даже агностические , атеистические или гуманистические . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Термины и эпитеты для божеств с разнообразными традициями индуизма различаются, и включают в себя Deva , Devi , Devi, Ishvara , Ishvari , Bhagavān и Bhagavati . [ 4 ] [ 5 ] [ Примечание 1 ]
Божества индуизма развивались из ведической эры (2 -е тысячелетие до н.э.) до средневековой эпохи (1 -е тысячелетие в н.э.), на региональном уровне в Непале , Пакистане , Индии и в Юго -Восточной Азии , а также по разнообразным традициям индуизма. [ 6 ] [ 7 ] Концепция индуистского божества варьируется от личного Бога, как в йоги школе индуистской философии , [ 8 ] [ 9 ] до тридцати трех крупных божеств в Ведах , [ 10 ] сотням божеств, упомянутых в пуранах индуизма. [ 11 ] Иллюстрации крупных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества обладают отличительными и сложными личностями, но часто рассматриваются как аспекты той же конечной реальности, называемой Брахманом . [ 12 ] [ Примечание 2 ] С древних времен идея эквивалентности была лелечена для всех индусов, в его текстах и в начале 1-го миллионов скульптуры с такими концепциями, как Харихара (Half Vishnu, Half Shiva) [ 13 ] и Ардханаришвара (половина Шива, Половина Парвати), [ 14 ] С мифами и храмами, которые демонстрируют их вместе, заявляя, что они одинаковы. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Основные божества вдохновили свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шейвизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией, аксиологией и полицентризмом. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Некоторые индуистские традиции, такие как умный смарт с середины 1 -го тысячелетия, включают в себя множество крупных божеств, таких как гиноистические проявления Сагуна Брахмана и как средство для реализации Ниргуны Брахман. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] В Самкхья философии девата или божеств считаются «естественными источниками энергии», у которых есть саттва как доминирующая гуна . [ 24 ]
Индуистские божества представлены с различными иконами и аниконами в скульптурах и картинах, называемых Муртисом и Пратимасом . [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки , отвергли все божества и концепцию Бога или Богини, [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] В то время как британские эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж, отвергли божества и приняли монотеистические концепции, похожие на религии Авраама . [ 31 ] [ 32 ] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [ 33 ] и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддийский Таиланд и Япония , где они по -прежнему почитаются в региональных храмах или искусстве. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, [ 37 ] [ 38 ] и божества описываются как части, проживающие в нем, [ 39 ] [ 40 ] Пока Брахман (абсолютная реальность, Бог) [ 21 ] [ 41 ] описывается как такая же или схожая природа, как атман (я), который, как считают индусы вечны и внутри каждого живого существа. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
Должен и должен
[ редактировать ]
Божества в индуизме называются Deva (мужским) и Devi (Feminine). [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] Корень этих терминов означает «небесное, божественное, все превосходство». [ 48 ]
В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [ 49 ] [ 50 ] К позднему ведическому периоду (ок. 500 г. до н.э.) доброжелательные сверхъестественные существа называются девами . В поствейских текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, дэвы представляют собой добро, а асура-плохие. [ 6 ] [ 7 ] В какой -то средневековой индийской литературе дэвы также называют сурами и контрастируют с их одинаково мощными, но злобными аналогами, называемыми асурами. [ 51 ]
Индуистские божества являются частью индуистской мифологии , и Devas, и Devis являются в одной из многих космологических теорий в индуизме. [ 52 ] [ 53 ]
Характеристики божеств ведической эпохи
[ редактировать ]В ведической литературе Devas и Devis представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (такие как Adityas , Varuna и Mitra ), каждый из которых символизирует воплощение специализированных знаний, творческой энергии, возвышенных и волшебных сил ( сиддхис ). [ 54 ] [ 55 ]
Наиболее упоминаемыми в Devas в Ригведе являются Индра , Агни (Огня) и Сома , с «Огненным Божеством», называемым другом всего человечества. Индра и Сома - два отмечаются в огненном ритуале Яджны , который отмечает крупные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже, учитывая исключительный эпитет Шивы ) и Праджапати (позже Брахма ) - это боги и, следовательно, дэвы. [ 34 ]
Ведах ( описывает ряд значительных девитов, таких как Ушас (рассвет), Притхви (Земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), вак (звук), ниррити разрушение), Ратри (ночь), Араняни (Лес), и богини награждения, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати, Махи, среди прочих, упомянутые в Ригведе . [ 58 ] Шри, также называемый Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, датированных до буддистского, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью разработаны в эпоху вединга. [ 59 ] Все боги и богини различаются в ведические времена, но в поствейских текстах (ок. 500 г. до 200 лет), и особенно в литературе ранней средневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана , Высшая власть. [ 59 ] [ 60 ]
Ананда Кумарасвами утверждает, что дэвы и асурас в ведических знаниях похожи на богов-ангелов и титаны греческой мифологии, оба являются мощными, но имеют разные ориентации и склонности, дэвы, представляющие силы света и асуры, представляющие силы темноты, дэвы, представляющие силы света и асуры в индуистской мифологии. [ 61 ] [ 62 ] Согласно интерпретации Кумарасвами дэвов и асур, обе эти природы существуют в каждом человеке, то тиран и ангел находятся в каждом существе, лучшее и худшее в каждом человеке борется перед выбором и своей природой, а также индуистской формулировки дэво Асурас - это вечный танец между ними в каждом человеке. [ 63 ] [ 64 ]
Девас и асуры, ангелы и титаны, силы света и способности тьмы в Ригведе, хотя и различные и противоположные операции, являются по сути, что их различие является не сущностью, а ориентацией, революцией или трансформацией. В этом случае Титан потенциально ангел, ангел по -прежнему по природе Титан; Тьма в акту - свет, свет в потенциальной темноте; Откуда обозначения Asura и Deva могут быть применены к одному и тому же человеку в соответствии с режимом работы, как в Ригведе 1.163.3, «Трита искусство (Agni) путем интерьера».
- Ананда Кумарасвами, журнал Американского восточного общества [ 62 ]
Характеристики божества средневековой эпохи
[ редактировать ]В Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад Гитой дэвы представляют собой добро, а асура - плохие. [ 6 ] [ 7 ] Согласно Bhagavad Gita (16,6–16,7), все существа во вселенной имеют как божественные качества ( Дайви Сампад ), так и демонические качества ( Асури Сампад ). [ 7 ] [ 65 ] В шестнадцатой главе «Бхагавад Гита» говорится, что чистые богоподобные святые редки, как и чистые злые люди, похожие на демона среди людей. Вместо этого большая часть человечества очень характерна с несколькими или многими ошибками. [ 7 ] По словам Джинана Фаулера, Гита заявляет, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни». Только когда они превращаются в жажду, ненависти, тяги, высокомерие, тщеславия, гнева, резкости, лицемерия, насилия, жестокости и такого негатива и склонности к разрушению, которые природные склонности к человеческим склонам превращаются во что-то демоническое (Асура). [ 7 ] [ 65 ]
Эпопики и тексты средневековой эпохи, особенно пураны , развили обширные и богато различные мифологии, связанные с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Несколько текстов Пурана названы в честь крупных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [ 66 ] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или правят над космическим телом, а также в храме человеческого тела. [ 37 ] [ 69 ] Они отмечают, что солнцезащитное божество - это глаза, вайю нос, праджапати, сексуальные органы, локапала , уши, Чандра , разум, митра внутреннее дыхание, варуна , наружное дыхание, индра, руки, брихаспати, речь, Вишну, Вишну, чей шаг великолепен, это ноги, а Мая - улыбка. [ 69 ]
Символизм
[ редактировать ]Эдельман утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символикой духовных концепций. Например, Бог Индра (дэва) и антигодный вирокана (асура) ставят под сомнение мудреца для понимания знания себя. [ 70 ] Вирокана уходит с первым данным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания в качестве оружия. Напротив, Индра продолжает нажимать на мудреца, сбивая идеи и узнавая о средствах для внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии дева-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательные изображения тенденций в наших я». [ 70 ] Индуистские божества в Ведическую эпоху, утверждают Махони, - это те художники с «мощными внутренними преобразующими, эффективными и творческими умственными способностями». [ 71 ]
В индуистской мифологии все начинаются как асура, рожденная от одного отца. «Асуры, которые остаются в Асуре», разделяют характер влиятельных существ, жаждущих большей власти, большего количества богатства, эго, гнева, беспринципного характера, силы и насилия. [ 72 ] [ 73 ] «Асуры, которые становятся дэвами», в отличие от внутреннего голоса, ищут понимания и значения, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, соответствующее ṛta и дхарме , знания и гармония. [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
Бог (Дева) и Антигод (Асура) утверждают Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура-это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или виды существования. [ 75 ] В Бхагавата-Пуране святые и боги рождаются в семьях Асур, таких как Махабали и Прахлада , передавая символизм, который мотивации, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства определяют, похож ли человек или похож на асуру. [ 75 ]
Ишвара
[ редактировать ]
Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество - это Ишвара , или различные божества описаны, государство Сораджакул и др., Как «персонификации различных аспектов одного и того же Ишвары». [ 76 ] Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] В древних текстах индийской философии Ишвара означает Supreme Self, Brahman (высшая реальность), правитель, король или муж в зависимости от контекста. [ 77 ] В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бога, Верховного Существа, Личного Бога или особого самооценка в зависимости от школы индуизма. [ 5 ] [ 79 ] [ 80 ]
Среди шести систем философии индуистской Самхья и Мимамса не рассматривают концепцию Ишвары , то есть, высшее существо, актуальное. Йога , Вайшишика , Веданта и Ньяя -Школы индуизма обсуждают Ишвару, но присваивают разные значения.
Ранние школьные ученые Ньяя считали гипотезу Божества как Бога -Творца с силой предоставлять благословения, благи и фрукты; Но эти ранние ученые Няя затем отвергли эту гипотезу и были не теанистическими или атеистами. [ 29 ] [ 81 ] Позднее ученые школы Няя пересмотрели этот вопрос и предложили встречные аргументы в пользу того, что является Ишварой и различными аргументами, чтобы доказать существование всеведущего, вездесущего, всемогущего божества (Бога). [ 82 ]
Школа индуизма Вайшишика, основанная Канадой в 1 -м тысячелетии до н.э., ни требовалось, ни не полагалась на божества создателя. [ 83 ] [ 30 ] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечный бог, который сосуществует во вселенной с вечными веществами и атомами, но он «заводит часы и позволяет ему управлять своим курсом». [ 83 ]
Древние ученые индуизма мимамса задавались вопросом, что такое Ишвара (Божества, Бога)? [ 84 ] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (Soteriology). [ 84 ] [ 85 ]
В Школе индуистской философии Самкхья Ишвара не является ни богом-создателем, ни богом Спасителя. [ 86 ] Это называется одной из нескольких крупных атеистических школ индуизма некоторыми учеными. [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] Другие, такие как Якобсен , утверждают, что Самкхья более точно описывается как нетеистический. [ 90 ] Божество считается неактуальной концепцией, не определенной и не отклонена, в Школе индуистской философии Самкхья. [ 12 ]
В Школе индуизма йоги это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата) [ 91 ] или «духовное вдохновение», но не бог Создателя. [ 80 ] [ 87 ] Как экспертизируется, что, хотя в йогасутрах в йогасутрах можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические стихи Патанджали, как теистическая, так и нетеистическая концепция Ишвары в философии йоги как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогу на пути к духовному эмансипации». [ 92 ]
Школа индуизма Адваита Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). [ 12 ] [ 93 ] Там нет износа и различий между Дживой и Ишварой . [ 94 ] [ 95 ] Бог (Ишвара, Брахман) идентичен атману (я) в каждом человеке в школе Адваита Веданта, [ 96 ] И есть монистическое универсальное абсолютное единство, которое связывает всех и всего. [ 43 ] [ 95 ] [ 97 ]
В подшкольной школе индуизма Веданты Ишвара определяется как Бога-Творца, отличный от дживы (индивидуальная сама в живых существах). [ 44 ] В этой школе Бог создает индивидуальное я (атман), но индивидуальное я никогда не было и никогда не станет единым с Богом; Лучшее, что он может сделать, это испытать блаженство, приближаясь к Богу. [ 23 ]
Количество божеств
[ редактировать ] Шри Янтра, символизирующая богиня Трипура Сундари | |
| Янтра или Мандалы (показаны)-это трехмерные изображения. [ 98 ] В тантре традиция меньшинства в индуизме, [ 99 ] Они считаются идентичными с божеством. [ 100 ] Подобные тантрические янтра встречаются в джайнизме и буддизме . и [ 101 ] |
Яска , самый ранний известный язык языка Индии (ок. 500 г. до н.э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что есть три божества ( дэвы ) в соответствии с Ведами, « Агни (огонь), место которого находится на земле; вайю (ветер) , чье место - воздух ; [ 102 ] Этот принцип из трех миров (или зон), и его кратные после этого можно найти во многих древних текстах. Самхиты , которые являются самым старым слоем текста в Ведах перечисляют 33 дэв, [ Примечание 3 ] Либо по 11 каждый для трех миров, либо 12 адитьей , 11 рудр , 8 васу и 2 ашвина в уровне брахманов ведических текстов. [ 106 ] [ 48 ]
Государства Ригведы в гимне 1.139.11,
Боги , которым одиннадцать в центре земли, одиннадцать в центре земли.
Одиннадцать месяцев вод являются водами воды, а вы - полубоги. [ 107 ]
О, одиннадцать богов, чьи дом - небеса, о одиннадцать, которые делают землю вашим жилищем,
Вы, кто с мощью, одиннадцать, живете в водах, примите эту жертву, о боги, с удовольствием.
- Перевод Ральфа Т. Гриффита [ 108 ]
Боги, которые одиннадцать на небесах; кто одиннадцать на земле;
и кто одиннадцать жилище с славой в воздухе; Пусть вы будете довольны этим нашей жертвой.
- Перевод HH Wilson [ 109 ]- Ригведа 1.139.11
Один или один
[ редактировать ]Тридцать три коти (33 высших) божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведа . Большинство, безусловно, богиня Государство Фолстон и Эбботт, предполагающие «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [ 110 ] Ученые утверждают, что все божества, как правило, рассматриваются в индуизме как «эманации или проявление без гендерного принципа, называемого Брахманом , представляющим множество аспектов окончательной реальности». [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] В индуизме концепция состоит в том, что «Бог, вселенная, люди и все остальное - это по сути одно», и существует связанное единство, где один и тот же Бог находится в каждом человеке как атман , вечное я. [ 112 ] [ 113 ]
Иконография и практики
[ редактировать ]
Индуистская молитва, прежде чем разрезать дерево для мурти
О, дерево! Вы были выбраны для поклонения божеству,
Вам приветствует!
Я поклоняюсь вам в соответствии с правилами, любезно принять это.
Пусть все, кто живет в этом дереве, найдут резиденцию в другом месте,
Пусть они прощают нас сейчас, мы поклоняемся им.
Индуизм имеет древнюю и обширную иконографическую традицию, особенно в форме Мурти ( санскрит : मूर्ति, iast: mūrti), или виграха или пратима . [ 26 ] Мурти сам по себе не Бог в индуизме, но это образ Бога и представляет эмоциональную и религиозную ценность. [ 119 ] Буквальный перевод Мурти как идола неверен, заявляет Джан Фаулер, когда идол понимается как суеверная само по себе. [ 119 ] Точно так же, как фотография человека - это не настоящий человек, Мурти - это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает о чем -то эмоциональной и реальной ценности для зрителя. [ 119 ] Когда человек поклоняется Мурти , предполагается, что он является проявлением сущности или духа божества, духовные идеи и потребности поклонника медитируются через нее, но идея окончательной реальности или Брахмана не ограничивается этим. [ 119 ]
Мурти индуистского божества, как правило, производится путем вырезания камня, деревообработки, металлического литья или через керамику. Тексты средневековой эпохи, описывающие их надлежащие пропорции, позиции и жесты, включают Puranas , Agamas и Samhitas, в частности, Shilpa Shastras . [ 25 ] Выражения в мурти варьируются в различных индуистских традициях, начиная от символизма угры до выражения разрушения, страха и насилия ( Дурга , Парвати , Кали ), а также символики Самья для выражения радости, знаний и гармонии (Парвати, Сарасвати, Лакшми) Полем Изображения Saumya наиболее распространены в индуистских храмах . [ 120 ] Другие формы Мурти, найденные в индуизме, включают линга . [ 121 ]
Мурти - это воплощение божественного, конечной реальности или Брахмана для некоторых индусов. [ 25 ] В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где с ними можно рассматривать как любимый гост и служить участником ритуалов пуджи в индуизме. [ 122 ] Мурти устанавливается священниками в индуистских храмах, через церемонию Прана Пратиштха , [ 123 ] В соответствии с государством Гарольда Каурда и Дэвида Гоа, «божественная жизненно важная энергия космоса вводится в скульптуру», а затем божественное приветствуется, как можно приветствовать друга. [ 124 ] В других случаях он служит центром внимания в ежегодных праздничных шествиях, и они называются Utsava murti . [ 125 ]
Храм и поклонение
[ редактировать ]
В индуизме божества и их иконки могут быть размещены в индуистском храме, в доме или в качестве амулета. Поклонение, исполняемое индусами, известно нескольким региональным именам, таким как пуджа . [ 129 ] Эта практика перед Мурти может быть сложной в больших храмах, или быть простой песней или мантрой, пробормотанной в доме, или предлагая, сделанную в восходе солнца или реки или символической иконой божества. [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают пуджи ритуалы в эру Империи Гупта (ок. 4 века н.э.). [ 133 ] [ 134 ] В индуистских храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; В других храмах это может быть случайным. [ 135 ] [ 136 ]
Практика пуджи структурирована как акт приветствия, размещения и почитания божества своего выбора в качестве почитаемого гостя, [ 137 ] и запоминание духовного и эмоционального значения, которое божество представляет преданному. [ 119 ] [ 129 ] Ян Гонда , а также Диана Л. Эк заявляет, что типичная пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Shodasha upachara ), прослеживается до древних времен: божество приглашается в качестве гостя, преданный хозяин и заботится о божество Почетный гость, похвала (гимны) с Dhupa или Aarti , а также еда ( Naivedhya ) предлагается божеству после выражения любви и уважения, ведущий, и с привязанностью выражает прощание с божеством. [ 138 ] [ 139 ] Практика поклонения может также включать размышления о духовных вопросах, с образу, служащим в качестве поддержки такой медитации. [ 140 ]
Поклонение Божеству ( бхакти ), посещающие храмы и обряды пуджи не являются обязательными и являются необязательными в индуизме; Это выбор индуса, это может быть обычным ежедневным делом для некоторых индусов, периодического ритуального или нечастого для некоторых. [ 141 ] [ 142 ] Практика поклонения в индуизме так же разнообразна, как и его традиции, и индус может выбрать политеистические, пантеистические, монотеистические, монистические, агностические, атеистические или гуманистические. [ 143 ]
Преданные взаимодействуют с божествами в более персонализированных отношениях. Рамануджа различает три типа преданных: ищущие власти, ищущие освобождения и тех, кто ищет любовь и общение с божеством. Хотя все три считаются дхармическими, они не одинаково значимы с точки зрения освобождения. Ищущие власти стремятся к целям общей выгоды, в то время как искатели освобождения ищут единства с божественным. Высшая форма преданности характеризуется самоотверженной любовью к божественному. [ 144 ]
Примеры
[ редактировать ]
Крупные божества вдохновили обширный жанр литературы, такой как тексты Puranas и Agama , а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [ 19 ] [ 20 ] Вишну и его аватары находятся в основе вайшнавизма , Шивы для шейвизма , Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции умных, которые почитают многочисленные крупные божества (пять) как гибкие проявления Брахмана (абсолютная метафизическая реальность). [ 111 ] [ 145 ] [ 146 ]
В то время как в индуизме существуют разнообразные божества, государства Лоуренса, «эксклюзивизм, который утверждает, что только собственное божество реально» редко встречается в индуизме. [ 111 ] Юлий Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм» - где другие божества признаются и почитаются членами различных «конфессий», были индуистским духом и образу жизни. [ 19 ] [ 147 ]
Trimurti и Tridevi
[ редактировать ]Концепция триады (или Trimurti , Trinity ) делает относительно поздний вид в индуистской литературе или во второй половине 1 -го тысячелетия до н.э. [ 148 ] Идея триады, играющая три роли в космических делах, обычно связана с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемой Махеш ); Однако это не единственная триада в индуистской литературе. [ 149 ] Другие триады включают Тридеви , из трех богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья , в традиции Шакты, которая также утверждает, что Деви - это Брахман (конечная реальность), и именно ее энергия уполномочивает Брахму, Вишну и Шиву. [ 148 ] Другие триады, сформулированные как божества в древней индийской литературе, включают солнце (создатель), воздух (поддерживающий) и огонь (эсминец); Прана (создатель), еда (поддержание) и время (эсминец). [ 148 ] Эти триады, утверждают Ян Гонда , находятся в некоторых мифологиях, сгруппированных вместе, не образуя Троицу, а в другие времена представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. [ 148 ] Например, в Puranas эта идея тройной «гипостатизации» выражается следующим образом,
Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; Они части друг друга; Они существуют друг через друга; Они на мгновение не разделены; Они никогда не отказываются друг от друга.
- Vayu Purana , 5,17, перевод Jan Gonda [ 148 ]
Триада появляется в Митраяния Упанишад , впервые в признанных ролях, известных с тех пор, где они развернуты, чтобы представить концепцию трех гун - врожденная природа, тенденции и внутренние силы, найденные в каждом существе и во всем, чей баланс трансформируется и сохраняет Изменение человека и мира. [ 149 ] [ 150 ] Это в средневековых пуранических текстах, концепции Trimurti появляются в различном контексте, от ритуалов до духовных концепций. [ 148 ] Бхагавад Гита, в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15, утверждает, что триада или Троица-это проявление одного Брахмана, которым Кришна подтверждает себя. [ 151 ] Тем не менее, предполагает, что Бейли, мифология триады, «не является не влиянием, ни наиболее важным» в индуистских традициях, а не идеологии и духовные концепции развиваются на их собственных основаниях. [ 149 ] Триада, с созданием Брахмы, сохранением Вишну и уничтожением Шивы, уравновешивает функционирование всей вселенной.
Аватары индуистских божеств
[ редактировать ]
Индуистская мифология воспитывала концепцию аватара ( аватара ), которая представляет собой спуск божества на земле. [ 152 ] [ 153 ] Эта концепция обычно переводится как « воплощение », [ 152 ] и это «внешний вид» или «проявление». [ 154 ] [ 155 ]
Концепция аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [ 156 ] [ 157 ] Вишну берет множество аватаров в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудры Мантана в форме Мохини , чтобы разрешить конфликт между дэвами и асурами . Его мужские аватары включают Масию , Курму , Вараху , Нарасимху , Ваману , Парашураму , Раму , Кришну , Будду и Калки . [ 157 ] В некоторых списках Баларама заменяет Будду. [ 158 ] Различные тексты, особенно Бхагавад -гита , обсуждают идею аватара Вишну, который, по -видимому, восстанавливает космический баланс всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [ 153 ]
В традициях шактизма эта концепция появляется в ее легендах как различные проявления Деви , принцип божественной матери в индуизме. [ 159 ] Аватары Деви или Парвати включают Дурга и Кали , которые особенно уважаются в восточных штатах Индии , а также традиции тантры. [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] Двадцать один аватары Шивы также описаны в текстах шейвизма , но в отличие от традиций вайшнавы, традиции Шайва сосредоточены непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [ 152 ]
Крупные региональные и индийские индуистские божества
[ редактировать ]| Имя | Другие имена | Аватары или связанные божества | География | Изображение | Раннее иллюстративное искусство |
|---|---|---|---|---|---|
| Вишну | Нараяна , Vkanete , Jagan Like , Dattartah , Dattreya , другие RAMA и средства |
Матсия , Курма , Вараха , Нарасимха , Вамана , Парашурама , Рама , Кришна , Калки , Витоба , Перумал , Баларама , Мохини , Будда , Хаягрива, Хаягрив | Индия, Непал, Шри -Ланка, Индонезия | 
|
 2 века до н.э. |
| Шива | Махадева, Пашупати , Tripurantaka , Vishvanatha, Дакшинамурти , Нилаканта , Калантака , Рудра , Натараджа , Садашива , Даттатрея |
Бхайрава , Верабхадра
Batara Guru (Indonesia)[163][164] |
Индия, Непал, Шри -Ланка, Китай | 
|
 1 век до н.э. [ 167 ] |
| Брахма | Adi Prajāpati, Virinci, Vaidyanatha, Vacpati, Varishtadeva, Kamalaja, Srasta, Karta, Dhata | Бонтен (Япония), [ 168 ] Phra phrom (Таиланд) |
Индия, Непал, Шри -Ланка, Юго -Восточная Азия | 
|
 6 век н.э. |
| Ганеша | Ганапати, Винаяка , Ламбудара, Гаджанана | Кангитен (Япония) | Индия, Непал, Шри -Ланка | 
|
 7 век н.э. |
| Орден | Сканда, Муруган, Мангала, Кумара, Субрахманья, Шанмуха | Индия, Шри -Ланка, Малайзия, Непал | 
|
 2 века до н.э. | |
| Передача | Один, Деви , Гаури, Durg , Volium , Annurina |
Умахи (принцесса Карасума, Япония) [ 169 ] | Индия, Непал, Шри -Ланка | 
|
 5 век н.э. |
| Лакшми | Шридеви, Бхаргави, Камаласана, Падмавати, Чанчала | Сита , Радха , Рукмини , Kisshōten (Япония) Dewi Sri (Индонезия) Квак (Таиланд) [ 170 ] |
Индия, Непал, Шри -Ланка | 
|
 1 век до н.э. |
| Сарасвати | Ваадвари, нарисованный живописью | Бензайтен (Япония), Biàchatiān (Китай), Туратади ( Мьянма ), Суратсавади (Таиланд) [ 171 ] |
Индия, Непал, Ява, Бали, Шри -Ланка | 
|
 10 век н.э. |
| Дурба | Парватати , камера , махшхииналини |
Бетари Дурга ( Индонезия ) [ 172 ] | Индия, Непал, Шри -Ланка, Бангладеш | 
|
 8 век н.э. |
| ПОЖАЛУЙСТА | Дурга , Парвати | Индия, Непал, Шри -Ланка, Бангладеш | 
|
 12 век н.э. | |
| Мариамман | Дурга , Парвати | Индия (в основном в Южной Индии), Юго -Восточная Азия, Шри -Ланка |
|
 10 век н.э. | |
| Харихара (половина Вишну - Половина Шива) | Шанкаранараяна | Индия, Шри -Ланка, Непал | 
|
 6 век н.э. | |
| Ардханаришвара (половина Шива - Половина Парвати) | Индия, Непал, Шри -Ланка | 
|
 1 век н.э. | ||
| Хануман | Анжанея, Марути, Баджарангабали, Санкатамочана, Паванасута | Индия, Непал, Шри -Ланка | 
|
 11 век н.э. |
Смотрите также
[ редактировать ]- Индуистские деноминации
- Индуистская иконография
- Индуистская мифология
- Пураны
- Список индуистских божеств
- Ригведические Божества
Примечания
[ редактировать ]- ^ Для перевода дева в единственную форму существительного как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «Небесные или сияющие», см.: Monier-Williams 2001 , p. 492 и Рену 1964 , с. 55
- ^ [А] Харк, Лиза; Delisser, Гораций (2011). Достижение культурной компетенции . Джон Уайли и сыновья.
Три бога, Брахма, Вишну и Шива, и другие божества считаются проявлениями и поклоняются как воплощения Брахмана.
[b] Toropov & Buckles 2011 : члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют неисчислимым обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, ее практикующие видят в изобилии форм и практик выражения той же неизменной реальности. Паноплеи божеств понимают верующие как символы для одной трансцендентной реальности.
[D] Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф (2007). Вводной словарь богословия и религиозных исследований . Литургическая пресса.В то время как индусы верят во многие дэвы, многие из них являются монотеистическими в той степени, в которой они узнают только одно высшее существо, бога или богиню, которая является источником и правителем дэвов.
- ^ Список ведических дэвов несколько варьируется в разных рукописях, обнаруженных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения гидов (Aswins) и персонифицированных дэдов. Один список, основанный на книге 2 Aitereya Brahmana: [ 103 ] [ 104 ]
- Олицетворенные дэвами: Индра ( śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃa , Vidhatr ( Brahma ), [ 105 ] Tvāṣṛ , Pūan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
- Дозировка как рефераты или внутренние принципы: Ананда (Блаженство, внутреннее удовлетворение), Видженьна (Ноульдж), Мох (разум, мысль), прана (жизнь), Колли (речь), поле (я внутри каждого человека) и пять проявлений Рудра /Шива - īāns , Tatpurucha, Aghora, Vamadeva, Sadyoju
- Davas как силы или принципы природы - Pṛthivī (Земля), Агни (Огня), Антарикша (атмосфера, пространство), jal (вода), вайю (ветер), дьяуш (небо), суяя (солнце), накшатра (звезды), Сома (Луна)
- Devas как гид или творческая энергия - Васаткара, Праджапати
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2 -е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , p. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном как индуистские индуисты, или описывать себя совершенно обоснованно как индус. Можно быть многотеистическим или монотеистическим, монистическим или пантеистическим, даже агностическим, и агностическим. гуманист или атеист, и до сих пор считается индуистом.
- ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликта, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008
- ^ Mk Gandhi, Суть индуса, редактор: VB Kher, Pavajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все еще называть себя индуистом».
- ^ Radhakrishnan and Moore (1967, перепечатано 1989), исходная книга в индийской философии, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503
- ^ Jump up to: а беременный Mircea Eliade (2009), йога: бессмертие и свобода, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691142036 , с. 73-76
- ^ Jump up to: а беременный в Николас Гиер (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791445280 , стр. 59-76
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Джанин Д. Фаулер (2012), Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 253-262
- ^ Подано 1964 , с. 55
- ^ Майк Берли (2012), Классическая Самкхья и Йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39-41;
Lloyd Pflueger , Чистота и власть человека в йогасутре, теория и практика йоги (редактор: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39;
Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувер, ISBN 978-0486417929 , стр. 56-58 - ^ Скарборо, Джек (2000). Происхождение культурных различий и их влияние на управление . Greenwood Publishing Group. п. 131. ISBN 978-1-56720-439-1 .
- ^ Sanjukta Gupta (2013), Lakshmī Tantra: текст Pāñcarātra, Motila Banarsidass, 978-812081717357 . , p 166
- ^ Jump up to: а беременный в Knut Jacobsen (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78
- ^ Дэвид Лиминг (2001), словарь азиатской мифологии , издательство Оксфордского университета, 978-0195120530 , с. 67
- ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 0-791453251 , стр. 1-4
- ^ Ta Gopinatha Rao (1993), Элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775 , стр. 334-335
- ^ Фред Кляйнер (2012), искусство Гарднера на протяжении веков: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 443-444
- ^ Cynthia Packert Atherton (1997), скульптура раннего средневекового Раджастхана, Брилл, ISBN 978-9004107892 , стр. 42-46
- ^ Ланс Нельсон (2007), вводной словарь богословия и религиозных исследований (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), литургическая пресса, ISBN 978-0814658567 , стр. 562-563
- ^ Jump up to: а беременный в Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2 -е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 371-375
- ^ Jump up to: а беременный Фрейзер, Джессика (2011). Continuum Companion для индуистских исследований . Лондон: континуум. С. 1 –15. ISBN 978-0-8264-9966-0 .
- ^ Jump up to: а беременный Для Школы индуизма дуализма см. В: Фрэнсис X. Клуни (2010), «Индусский Бог», «Христианский Бог: как разум» помогает разбить границы между религиями, издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199738724 , стр. 51-58, 111-115;
Для монистической школы индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин в Аристотеле и Санкаре, Тезис-Департамент религиозных исследований (советники: Кэтрин Макклимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, с. 18-35 - ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , стр. 124-127
- ^ Jump up to: а беременный Томас Падият (2014), Метафизика становления, де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , стр. 155-157
- ^ Шарма 1990 , с. 17
- ^ Jump up to: а беременный в Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791470824 , стр. 264-267
- ^ Jump up to: а беременный «Пратима (индуизм)» . Encyclopædia Britannica . Получено 21 августа 2011 года .
- ^ PK Acharya, Энциклопедия индуистской архитектуры , издательство Оксфордского университета, с. 426
- ^ VV Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Зигон - Журнал религии и науки, 47 (3): 549–574, цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Самкхья, там также есть Были явно атеистические школы в индуистской традиции.
- ^ Jump up to: а беременный Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: эссе в межкультурной философии религии, издательство Кембриджского университета, издательство, 978-05212121274 , с. 150
- ^ Jump up to: а беременный Гуэль (1984), Индийская философия: ньяя-вайшика и современная наука, стерлинги, ISBN 978-0865902787 , страницы 149-151;
Р. Коллинз (2000), Социология философий , издательство Гарвардского университета, 978-0674000179 , с . 836 - ^ Naidoo, Thilllayvel (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Motilal Banarsidass . П. 158. ISBN 81-208-0769-3 .
- ^ Глин Ричардс (1990), Мировые религии: религии Азии (редактор: Фридхельм Харди), Routledge, ISBN 978-0415058155 , стр. 173-176
- ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791437865 , стр. 218-220
- ^ Jump up to: а беременный Hajime Nakamura (1998), сравнительная история идей, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810044 , стр. 26-33
- ^ Эллен Лондон (2008), Таиланд, конденсированный: 2000 лет истории и культуры , Маршалл Кавендиш, 978-9812151515151515151515151515151515151515151515151515151506 . , с 74
- ^ Trudy Ring et al. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Routledge, 978-1884964046 , с . 692
- ^ Jump up to: а беременный Джин Холм и Джон Боукер (1998), Священное место, Блумсбери Академик, ISBN 978-0826453037 , стр. 76-78
- ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированный гид по мировым религиям , издательство Оксфордского университета, издательство, 978-019521975 , с. 149
- ^ Alain Daniélou (2001), Индусский храм: обожествление эротизма , ISBN 978-0892818549 , стр. 82-83
- ^ Патрик Оливель (1992), ;; Samnyasa upanisads , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , с. 147-148 с сносками 2 и 5
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5 .
- ^ Monier-Williams 1974 , стр. 20-37
- ^ Jump up to: а беременный Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , стр. 99-107
- ^ Jump up to: а беременный R Prasad (2009), Историческое развитие классической индийской философии морали, концептуальная публикация, ISBN 978-8180695957 , стр. 345-347
- ^ Monier Monier-Williams, санскритский словарь «этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, стр. 496
- ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вулф (1998), Деви: Богины Индии, Motilal Opansdass, 978-8120814912 , с . 2
- ^ Уильям К Махони (1997), «Хировая вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 978-0791435809 , p . 18
- ^ Jump up to: а беременный Монье Монье-Уильямс, санскритский словарь «этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, стр. 492
- ^ Wash Edward Hale (1999), ásura в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , с. 5-11, 22, 99-102
- ^ Monier Monier-Williams, санскритский словарь «этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков», Motilal Banarsidass, стр. 121
- ^ Энциклопедия Британская
- ^ Дон Хандельман (2013), один Бог, две богини, три исследования космологии Южной Индии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , стр. 23-29
- ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, издательство Манчестерского университета, 978-0719018664 , p . 67
- ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, издательство Оксфордского университета, издательство, ISBN 978-0195332612 , стр. 24-33
- ^ Bina Gupta (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , стр. 21-25
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691019307 , стр. 338-339
- ^ M Chakravarti (1995), концепция Рудраа-Шивы на протяжении веков, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , стр. 59-65
- ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях, Университет Калифорнийской Прессы, ISBN 978-8120803947 , стр. 6-17, 55-64
- ^ Jump up to: а беременный Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях, Университет Калифорнийской Прессы, ISBN 978-8120803947 , стр. 18, 19
- ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камхорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, издательство Принстонского университета, 978-0691120485 , с. 41
- ^ Wash Edward Hale (1999), ásura в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, 978-8120800618 , с . 20
- ^ Jump up to: а беременный Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии», журнал Американского восточного общества , том 55, с. 373–374, JStor 594758 .
- ^ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии», журнал Американского восточного общества , том 55, с. 373–418
- ^ Николас Гиер (1995), Индусский титанизм , философия Восток и Запад, том 45, номер 1, с. 76, см. Также 73-96
- ^ Jump up to: а беременный Кристофер К Чаппл (2010), Bhagavad Gita: двадцать пятое место, издание Государственного университета Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-1438428420 , стр. 610-629
- ^ Jump up to: а беременный Людо Рочер (1986), Пуранас, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , стр. 1-5, 12-21
- ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 437-439
- ^ Грегори Бэйли (2003), Изучение индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Пресс, 978-1570034497 , p . 139
- ^ Jump up to: а беременный Alain Daniélou (1991), «Мифы и боги Индии», «Принстон/Боллинген» в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 57-60
- ^ Jump up to: а беременный Джонатан Эдельманн (2013), «Индуистская богословия» как сбивает скрытый, журнал Американской религии, том 81, выпуск 2, с. 439-441
- ^ Уильям К Махони (1997), «Хировая вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791435809 , стр. 17, 27, 32
- ^ Jump up to: а беременный Николас Гиер (1995), Индусский титанизм , философия Восток и Запад, том 45, номер 1, с. 76-80
- ^ Jump up to: а беременный Стелла Крамриш и Рэймонд Бернер (1986), Индусский храм, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802230 , стр. 75-78
- ^ Уильям К Махони (1997), «Хировая вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791435809 , стр. 50, 72-73
- ^ Jump up to: а беременный Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская богословия как сбивая скрытую, журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, с. 440-442
- ^ Сиродж Сораджакул, Марк Карр и Юлиус Нам (2009), Мировые религии, Routledge, 978-0789038135 , p . 38
- ^ Jump up to: а беременный Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь, Извара , санскритский цифровой лексикон, Университет Кельна, Германия
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», иллюстрированная энциклопедия индуизма, вып. 1: A - M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , P. 306
- ^ Jump up to: а беременный Дейл Рипе (1961, Перепечатано 1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , стр. 177-184, 208-215
- ^ Jump up to: а беременный Ян, что, целостность йоги Дарсаны, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791438152 , стр. 82-86
- ^ G Oberhammer (1965), о проблеме доказательства Бога в индийской философии, Нумен, 12: 1-34
- ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), «Индусский Бог», «Христианский Бог: как разум» помогает разбить границы, издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199738724 , стр. 18-19, 35-39
- ^ Jump up to: а беременный Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью -Йорка, 978-0791470824 , p. 337
- ^ Jump up to: а беременный FX Клуни (1997), что такое Бог? Стремление к правильному пониманию девата в теории брахмальной ритуальной теории (Mīmāṃsā), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, с. 337-385
- ^ P. Bilimoria (2001), Индуистские сомнения относительно Бога: к деконструкции Мимамсы, в философии религии: индийская философия (редактор: Рой Перретт), Том 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 87-106
- ^ Малинар (2014), Современные подходы: статьи о ключевых темах, в компаньоне Bloomsbury для индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, 978-1472151515 , с. 79
- ^ Jump up to: а беременный Lloyd Pflueger, Чистота и власть человека в йогасутре, теоретически и практика йоги (редактор: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39
- ^ Майк Берли (2012), Классическая Самкхья и Йога - индийская метафизика опыта, Routledge, 978-0415488875 , p. 39
- ^ Ричард Гарб (2013), Философия Самкхья, Индийская философия Том 11, ISBN 978-1484030615 , с. 25-27 (на немецком языке)
- ^ Knut Jacobsen (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 15-16
- ^ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), вводной словарь богословия и религиозных исследований , литургическая пресса, 978-0814555677 , p. 651
- ^ Ян, который (1999), Целостность йоги дарсаны: пересмотр классической йоги, Государственный университет Нью -Йорк Пресс, 978-0791438152 , p . 86
- ^ Jn Mohanty (2001), Исследования по философии, том 1 (редактор: Бина Гупта), издательство Оксфордского университета, с. 107-108
- ^ Пол Хакер (1978), таможня и термическая санкара: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара, в небольших писаниях (редактор: Л. Шмитаузен), Франц Штайнер Верлаг, Вайсбаден, с. 101-109 (на немецком языке), так С.
- ^ Jump up to: а беременный Уильям Индич (2000), Сознание в Адваите Веданта, Мотилал Банарсидасс, 978-8120812512 , с. 5
- ^ Уильям Джеймс (1985), Совместные разновидности религиозного опыта, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-06749322258 , с. 404 с сноской 28
- ^ Ланс Нельсон (1996), Освобождение от жизни в Шанкаре и Классической Адваите, о живом освобождении в индуистской мысли (редакторы: Эндрю О. Форт, Патриция Ю. Мамм), Государственный университет Нью -Йорк Пресс, ISBN 978-0791427064 , с. 38-39, 59 (сноска 105)
- ^ Alain Daniélou (1991), «Мифы и боги Индии», «Принстон/Боллинген» в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 350-354
- ^ Serenity Young (2001), индуизм, Маршалл Кавендиш, 978-07614160 , с. 73
- ^ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения Божественного Женского: Десять Махавидьи, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 136-140, 122-128
- ^ Rt Vyas и Umakant Shah, Исследования в области искусства и иконографии Jaina, а также союзников, Абхинав, ISBN 978-8170173168 , стр. 23-26
- ^ WJ Wilkins (2003), индуистские боги и богинь, Дувр, ISBN 978-0486431567 , стр. 9-10
- ^ Hermann Oldenberg (1988), религия Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803923 , стр. 23-50
- ^ Aa macdonell, ведическая мифология , с. PA19, в Google Books , издательство Оксфордского университета, с. 19-21
- ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Оксфордский университет Пресс, 978-0197738731 , p. 242
- ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, издательство Оксфордского университета, издательство, ISBN 978-0195332612 , стр. 90, 112
- ^ Ригведа: Сукта 1.139 Санскрит, Викирус
- ^ Веда Риг
- ^ Риг Веда Самхита Стих 11, HH Wilson (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
- ^ Jump up to: а беременный Линн Фолстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: убеждения и практики . Сассекс Академическая пресса. С. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438 .
- ^ Jump up to: а беременный в Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion The Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , стр. 78-79
- ^ Jump up to: а беременный Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытия, пресса Святой Марии, 978-088487777255 . , p 43
- ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камхорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691120485 , с. 30-31, Цитата: «Важно в индуистском политеизме-это отношения между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на ином Боге и либо его полном отделении от человека и его его В единственном воплощении, индуизм постулирует абсолютное различие между божествами и людьми. Индуизм.
- ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки об индийской художественной анатомии , с. 1-21
- ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского мастера, Журнал американского фольклора, вып. 71, № 281, с. 224-230
- ^ Джон Корт (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 20-21, 56-58
- ^ Брихат Самхита из Вараха Михира , PVS Sastri и VMR Bhat (переводчики), перепечатаны Motilal Banarsidass ( ISBN 978-8120810600 ), с. 520
- ^ Санскрит: ( источник ), с. 142-143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии 58.10-11)
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Jeaneane D Fowler (1996), Индуизм: убеждения и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , стр. 41-45
- ^ Gopinath Rao, Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, с. 17-39
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691019307 , стр. 179-187
- ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521518741 , стр. 96-112, 123-143, 168-172
- ^ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозная искусство, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , стр. 14-15, 32-36
- ^ Гарольд Каурд и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание божественного в Индии и Америке, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , стр. 25-30
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, издательская группа Rosen, 978-0-8239-3180-3180-4 . , с 726
- ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, издательство Принстонского университета, ISBN 978-0691019307 , стр. 243-249
- ^ Скотт Литтлтон (2005), Боги, Богини и Мифология, том 11, Маршалл Кавендиш, 978-0761475590 , p. 1125
- ^ Мукул Гоэль (2008), Религиозный индуизм: создание впечатлений для Бога, iuniverse, 978-059550505241 . , с 77
- ^ Jump up to: а беременный Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239222871 , стр. 529-530
- ^ Фол, Гэвин Д. (2002). Блэквелл компаньон для индуизма . Wiley-Blackwell. С. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6 .
- ^ Павл Куртрайт (1985), в богах плоти/богов камня (Джоанн Пунзо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан, ред.), ISBN 978-0231107778 , издательство Колумбийского университета, см. Главу 2
- ^ Линдсей Джонс, изд. (2005). Гейл энциклопедия религии . Тол. 11. Томсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5 .
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). "2: 6". Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование ритуала храма в период Гупта: Пуджа и Панкамахахайья» . Праджнядхара: Гурисвар Бхаттачарья Фелиситация, под редакцией Герд Мевиссена . Герд Мевиссен.
- ^ Puja , Encyclopaedia Britannica (2011)
- ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318
- ^ Пол Тим (1984), «Индийские слова и обычаи», в маленьких работах , том 2, с. 343–370
- ^ Fuller, CJ (2004), The Camphor Flame: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета, с. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
- ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видя божественный образ в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , стр. 47-49
- ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видя божественный образ в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , стр. 45-46
- ^ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатского американского фольклора и фольклорной жизни, том 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , стр. 480-481
- ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Блумсбери Академик, ISBN 978-1855671119 , с. 83, Цитата: «Храмы - это постоянное место жительства божества, а ежедневное поклонение выполняется священником, но большинство индусов посещают храмы только в особых случаях. Поклонение в храмах совершенно необязательно для них».
- ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2 -е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , p. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном как индуистские индуисты, или описывать себя совершенно обоснованно как индус. Можно быть многотеистическим или монотеистическим, монистическим или пантеистическим, даже агностическим, и агностическим. гуманист или атеист, и до сих пор считается индуистом.
- ^ Липнер, Юлиус (2017). Индуистские образы и их поклонение с особым упоминанием о вайшнавизме: философское теологическое исследование . Routledge Indobly Studies Series. Лондон; Нью -Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. С. 152–153. ISBN 978-1-138-29113-3 .
- ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришнас: региональные и местные вариации на индуистском божестве, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , стр. 1-2
- ^ Что такое индуизм? Полем Гималайская академия. 2007. ISBN 9781934145272 Полем Получено 16 октября 2011 года .
- ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , стр. 167-168
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Ян Гондо (1969), Индусная Троица , Антропос, 63/64, 1/2, с. 212-226
- ^ Jump up to: а беременный в GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в мифологии индуистской тримирти , Нумен, вып. 26, фас. 2, с. 152-163
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в иллюстрированной энциклопедии индуизма: Am, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , p. 265
- ^ Rudolf V D'Souza (1996), Бхагавадгита и Св. Иоанна Креста, Грегорианский университет, ISBN 978-8876526992 , стр. 340-342
- ^ Jump up to: а беременный в Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73
- ^ Jump up to: а беременный Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Восток и Запад . 52 (1 (январь 2002 г.)). Университет Гавайев Пресс: 98–125. doi : 10.1353/pew.2002.0005 . JSTOR 1400135 . S2CID 170278631 .
- ^ Matchett, Freda (2001). Кришна, Господь или Аватара?: Отношения между Кришной и Вишну . 9780700712816. С. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6 .
- ^ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии , стр. 148
- ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдсей Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Тол. 2 (второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 0-02-865735-7 .
- ^ Jump up to: а беременный Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Сборник . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6 .
- ^ Лазер, Тэмми (15 июля 2014 г.). Боги и богини древней Индии . Rosen Publishing Group, Inc. с. 18. ISBN 978-1-62275-390-1 .
- ^ Хоули, Джон Страттон; Васудханан (2006). Жизнь индуизма Калифорнийский университет. П. 174. ISBN 978-0-520-24914-1 .
- ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях, Университет Калифорнийской Прессы, ISBN 0-520063392 , стр. 45-48, 96-97
- ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165-167
- ^ Ева Руди Янсен, Книга индуистских изображений: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-9074597074 , стр. 133-134, 41
- ^ Hariani Santiko (1997), Богиня Дурга в восточно-яванском периоде , азиатские исследования фольклора, вып. 56, № 2, с. 209-226
- ^ R. Ghose (1966), Сайвизм в Индонезии во время индуистского периода, Университет Гонконг Пресс, стр. 15-17
- ^ Jiro Takei и Marc Peeane (2001), Sakuteiki, Tuttle, 978-0804832946 , с . 101
- ^ Miyeko Murase (1975), Японское искусство: выборы из коллекции Мэри и Джексона Берка, Метрополитен -музея искусств (Нью -Йорк), 978-0870991363 , p . 31
- ^ M Chakravarti (1995), концепция Рудра-Шивы на протяжении веков, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , стр. 148-149
- ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, издательство Йельского университета, издательство, 978-0300053333 , p. 60
- ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайский полуостров, Британская музейная пресса, 978-071410810 , с. 77
- ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и соавт. (2015), Азиатско -американские религиозные культуры, ABC, 978-159888844309 , с . 892
- ^ Кинсли, Давид (1988), Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях, Университет Калифорнийской Прессы, ISBN 0-520-06339-2 , стр. 94-97
- ^ Francine Brinkgreve (1997), предложения Дурге и Претиви на Бали , азиатские фольклорные исследования Vol. 56, № 2, с. 227-251
Источники
[ редактировать ]- Daniélou, Alain (1991) [1964]. Мифы и боги Индии . Внутренние традиции, Вермонт, США. ISBN 0-89281-354-7 .
- Fuller, CJ (2004). Пламя Камфоры: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета, Нью -Джерси. ISBN 0-691-12048-X .
- Харман, Уильям, «Индуистская преданность». В кн.: Современный индуизм: ритуал, культура и практика , Робин Райнхард, изд. (2004) ISBN 1-57607-905-8 .
- Кашьяп, Р.Л. Основы Кришны и Шукла Яджурведы ; Сакси, Бангалор, Карнатака ISBN 81-7994-032-2 .
- Паттанайк, Девдутт (2009). 7 Секретов из индуистского календарного искусства . Уэстленд, Индия. ISBN 978-81-89975-67-8 .
- Monier-Williams, Monier (1974), брахманизм и индуизм: OR, религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Веде и других священных книгах индусов , классика Elibron, Adadant Media Corporation, ISBN 1-4212-6531-1 , Получено 8 июля 2007 г.
- Williams, Monier 2001) . ( Monier - 81-206-1509-3 , Получено 24 июля 2007 г.
- Рену, Луи (1964), природа индуизма , Уокер
- Торопов, Брэндон; Buckles, Luke (2011), Руководство по мировым религиям , Пингвин
- Шарма, КН (1 марта 1990 г.). «Варна и Джати в индийской традиционной перспективе» . Социологический бюллетень . 39 (1–2). Sage Publication, Inc.: 15–31. doi : 10.1177/0038022919900102 . JSTOR 23634524 . S2CID 151534129 .
- Свами Бхаскаранда, (1994). Основы индуизма. (Viveka Press) ISBN 1-884852-02-5 .
- Vastu-Silpa Kosha, энциклопедия индуистской храмовой архитектуры и васту . SK Ramachandara Rao, Delhi, Devine Books, (Lala Murari Lal Chharia Oriental Series) ISBN 978-93-81218–51-8 (ST)
- Вернер, Карел. Популярный словарь индуизма . Curzon Press, 1994. ISBN 0-7007-0279-2 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons, Нью -Дели, Индия. ISBN 81-7625-039-2 .
- Паттанайк, Девдутт (2003). Индийская мифология: сказки, символы и ритуалы от суть субконтинента . Внутренние традиции / Bear & Company. ISBN 0-89281-870-0 .
- Кинсли, Дэвид. Индуистские богини: видение божественного женского в индуистских религиозных традициях . Motilal Banarsidass, Нью -Дели, Индия. ISBN 81-208-0379-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Таблица главных индуистских божеств (с изображениями)
- Коллекция: «Индуистские боги и богини» из Музея искусств Мичиганского университета
- «Божества в камне: индуистская скульптура из коллекций Азиатского художественного музея» в музее SFO
- Выставка «Видеть божественное в индуистском искусстве» в Музее искусств и археологии в Университете Миссури
