Социалистический феминизм

Социалистический феминизм возник в 1960-х и 1970-х годах как ответвление феминистского движения и Новых левых , которые фокусируются на взаимосвязи патриархата и капитализма . Однако способы концептуализации или размышления о частной, домашней и общественной роли женщин в обществе можно проследить до Мэри Уолстонкрафт книги «Защита прав женщины» (1792) и Уильяма Томпсона утопической социалистической книги . Работа в 1800-х годах. Идеи о преодолении патриархата путем объединения в женские группы для обсуждения личных проблем исходят от Кэрол Ханиш. Это было сделано в эссе 1969 года, в котором позже был введён термин «личное — это политическое». Это было также время, когда начала проявляться вторая волна феминизма, то есть на самом деле это было время, когда зародился социалистический феминизм. Социалистические феминистки утверждают, что освобождения можно достичь, только работая над прекращением как экономических , так и культурных источников женского угнетения .

Социалистический феминизм — это двуединая теория, которая расширяет аргументы марксистского феминизма о роли капитализма в угнетении женщин и теорию радикального феминизма о роли пола и патриархата. Социалистические феминистки отвергают главное утверждение радикального феминизма о том, что патриархат является единственным или основным источником угнетения женщин. Скорее, социалистические феминистки утверждают, что женщин угнетают из-за их финансовой зависимости от мужчин. Женщины подвергаются мужскому доминированию в рамках капитализма из-за неравномерного баланса богатства. Они рассматривают экономическую зависимость как движущую силу подчинения женщин мужчинам. Более того, социалистические феминистки рассматривают освобождение женщин как необходимую часть более широкого поиска социальной, экономической и политической справедливости. Социалистические феминистки пытались объединить борьбу за освобождение женщин с борьбой против других репрессивных систем, основанных на расе, классе, сексуальной ориентации или экономическом статусе.

Социалистический феминизм опирается на многие концепции марксизма , такие как историческая материалистическая точка зрения, что означает, что они соотносят свои идеи с материальными и историческими условиями жизни людей. Таким образом, социалистические феминистки рассматривают, как сексизм и гендерное разделение труда каждой исторической эпохи определяются экономической системой того времени. Эти условия во многом выражаются через капиталистические и патриархальные отношения. Социалистические феминистки отвергают ортодоксальное марксистское представление о том, что класс и классовая борьба являются единственными определяющими аспектами истории и экономического развития. Карл Маркс утверждал, что, когда классовое угнетение будет преодолено, исчезнет и гендерное угнетение. По мнению социалистических феминисток, этот взгляд на гендерное угнетение как на подкласс классового угнетения наивен, и большая часть работы социалистических феминисток направлена ​​на определение того, как гендер и класс работают вместе, создавая различные формы угнетения и привилегий для женщин и женщин. мужчины каждого класса. Например, они отмечают, что классовый статус женщины обычно является производным от классового или профессионального статуса ее мужа: например, секретарша, выходящая замуж за своего начальника, принимает его классовый статус.

В 1972 году отделением Чикагского союза освобождения женщин в Гайд-парке была опубликована книга « стратегия женского движения », которая считается первой публикацией, в которой используется термин «социалистический феминизм» феминизм : Социалистический . Сьюзен Дэвис, Деб Доббин, Робин Кауфман и Тоби Класс). Другие социалистические феминистки, в частности две долгоживущие американские организации «Радикальные женщины» и «Социалистическая партия свободы» , указывают на классические марксистские сочинения Фридриха Энгельса ( «Происхождение семьи, частной собственности и государства ») и Августа Бебеля ( «Женщина и социализм» ). мощное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. В течение десятилетий после Холодной войны писательница и ученая-феминистка Сара Эванс говорит, что социалистическое феминистское движение потеряло популярность на Западе из-за распространенного мнения, которое связывает социализм с тоталитаризмом и догмами.

После 1970 года социалистическое феминистское движение продолжало расти. В книге «Социалистические женщины: европейский социалистический феминизм в девятнадцатом и начале двадцатого веков» Элизабет Лаповски Кеннеди определяет социальный феминизм как «женщин, которые видели корень сексуального угнетения в существовании частной собственности и представляли себе радикально преобразованное общество, в котором мужчина не будет эксплуатировать ни мужчин, ни женщин». «Описанное равенство связано с преобразованным обществом, в котором оба пола равны и имеют одинаковые возможности, несмотря на любые физиологические различия. В дальнейшем описывается необходимость полного изменения как экономической, так и социальной системы, чтобы добиться долгосрочного улучшения, которое движение социалистического феминизма ищет.

Кристен Годси утверждает в своей книге « Почему женщины лучше занимаются сексом при социализме» , что свободные рынки дискриминируют женщин, поскольку большие боссы считают женщин менее надежными, более слабыми и более эмоциональными, что приводит к гендерному разрыву в оплате труда, поскольку им нужны финансовые стимулы для их трудоустройства. Джордж Бернард Шоу цитирует: «Капитализм действует на женщин как постоянная взятка для вступления в сексуальные отношения за деньги». Он также утверждает, что многие женщины участвуют в работе по дому, но с точки зрения рынка это незаметно.

Основные проблемы

Интерсекциональность

Уэно Тизуко выступает с докладом в Токийском университете, 2014 год.

Хэ Чжэнь , социалистическая феминистка, родилась в 1884 году.

Социалистическая феминистка Клаудия Джонс работала над включением чернокожих женщин, других цветных работающих женщин и их потребностей в Коммунистическую партию в 1930-х годах. Это потому, что Коммунистическая партия имела тенденцию игнорировать проблемы белого мужского пролетариата. Теоретическая основа Джонс лежит на пересечении марксизма , черного национализма и феминизма , и ей приписывают теорию тройного угнетения , концепции, согласно которой чернокожие и коричневые женщины испытывают угнетение по признаку расы, класса и пола. Джонс далее утверждает, что белые женщины, а тем более чернокожие и коричневые работницы, никогда не были бы освобождены, если бы структуры колониализма не были отменены и не был принят черный национализм.

Историк-феминистка Линда Гордон утверждает, что социалистический феминизм по своей сути интерсекционален, по крайней мере, в определенной степени, поскольку он принимает во внимание как пол, так и класс. Гордон говорит, что, поскольку фундамент социалистического феминизма опирается на несколько осей, социалистический феминизм имеет историю интерсекциональности, которую можно проследить за десятилетия до того, как доктор Кимберли Креншоу впервые сформулировала концепцию интерсекциональности в 1989 году. По словам Гордона, социалистический феминизм 1980-х годов предвосхитил концепцию интерсекциональности, исследуя перекрывающиеся структуры, которые порождают индивидуальный опыт угнетения. Ученая-феминистка и профессор женских исследований Элизабет Лаповски Кеннеди говорит, что этот более широкий анализ социальных структур начался с социалистического феминизма и послужил катализатором феминистской науки. Кеннеди говорит, что многие из первых программ женских исследований были созданы теоретиками социалистического феминизма. Несмотря на заявления о том, что это гомогенизирующая философия, стирающая различия в идентичности, Присущий социалистическому феминизму подход к различиям идентичностей посредством анализа экономической эксплуатации всех одновременно признается и усиливается интерсекциональностью Креншоу.

Несмотря на предполагаемое присутствие интерсекциональности в социалистическом феминизме, многие феминистки, особенно цветные женщины, критикуют движение за предполагаемые недостатки в отношении расового равенства. В отчете Кеннеди о влиянии социалистического феминизма на женские исследования она говорит, что отсутствие черных голосов в феминистских академических кругах способствовало обелению программ и курсов женских исследований. Кум-Кум Бхавани , профессор Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, и Маргарет Коулсон, ученый-социалист-феминистка, утверждают, что расизм в социалистическом феминистском движении проистекает из неспособности многих белых феминисток признать институциональную природу расизма. По мнению Бхавани и Коулсона, раса, класс и пол неразрывно связаны между собой, и исключение любого из этих факторов из мировоззрения человека приведет к неполному пониманию систем привилегий и угнетения, которые, по их словам, составляют наше общество. Кэтрин Харрис, феминистка из Соединенного Королевства, описывает то, что она считает недостатками социалистического феминистского движения 1980-х годов в Соединенном Королевстве. Харрисс описывает недовольство маргинализированных женщин Женским освободительным движением . Она говорит, что многие женщины-лесбиянки критиковали движение за доминирование гетеросексуальных феминисток, которые увековечивали гетеросексизм в движении. Точно так же чернокожие женщины утверждали, что они были лишены права голоса из-за того, что подавляющее большинство белых женщин в WLM отстаивали широко распространенные взгляды на насилие в отношении женщин, семьи и репродуктивных прав, которые не учитывали отчетливую борьбу, с которой сталкиваются цветные женщины. .

Материнство и личная сфера

Теоретики Анна Уилер и Уильям Томпсон в книге «Призыв одной половины человеческого рода, женщин, против претензий другой половины, мужчин, удержать их в политическом, а затем и в гражданском и домашнем рабстве» , опубликованной в 1825 году, описывают, как женское работа способствует продолжению капитализма. Они утверждают, что приготовление пищи, уборка, стирка и все другие виды деятельности, которые считаются домашней работой, действительно представляют собой реальную работу. Уилер и Томпсон утверждают, что для функционирования капитализма необходимы люди или рабочая сила, и что без женщин, производящих детей, а также выполняющих эту домашнюю работу, капитализм потерпит неудачу.

Флора Тристиан , французская активистка-социалист, в своей статье «Почему я упоминаю женщин», опубликованной в 1843 году, утверждала, что женщины и девочки не получают образования, потому что на них возложены домашние обязанности. Таким образом, девушки и женщины, по мнению Тристана, не могут получить оплачиваемую работу вне домашней сферы из-за пренебрежения образованием и вынужденной озабоченности уборкой, приготовлением пищи и уходом за детьми.

Социалистические феминистки подчеркивают, что материнство и гендерное разделение труда «естественно» вырастают из роли женщины как матери, являются источником исключения женщин из общественной сферы и создают экономическую зависимость женщин от мужчин. Они утверждают, что нет ничего естественного в гендерном разделении труда, и показывают, что ожидание того, что женщины будут выполнять весь или большую часть репродуктивного труда , то есть труда, связанного с рождением и воспитанием детей, а также уборкой, приготовлением пищи и другими задачами, необходимыми для поддержания человеческой жизни, лишают женщин возможности полноценно участвовать в экономической деятельности вне дома. Чтобы освободиться от условий работы матерью и домохозяйкой, социалистические феминистки, такие как Шарлотта Перкинс Гилман, считали ключевым моментом профессионализацию работы по дому. Это можно сделать путем найма профессиональных нянь и домработниц, которые снимут бремя домашней работы с женщины в доме. Перкинс Гилман также рекомендовал перепроектировать дома таким образом, чтобы максимизировать их потенциал для творчества и досуга как для женщин, так и для мужчин, то есть подчеркнуть необходимость в таких комнатах, как студии и кабинеты, и исключить кухни и столовые. Эти изменения потребуют совместного приготовления и потребления еды вне дома и освободит женщин от бремени обеспечения питанием в масштабе каждого дома.

Токсичная мужественность

Социалистические феминистки утверждают, что токсичная мужественность вредна не только для мужчин, но также для женщин и небинарных людей. Токсичная мужественность – это идея о том, что мужчины должны вести себя определенным образом, чаще всего такое поведение сильное и сдержанное (Салам, Майя). Например, в латиноамериканской культуре токсичная мужественность называется «мачизмом» (журнал FEM). Мужественность удерживает мужчин в отведенных им мужских ролях, в то время как женщинам отводится роль покорности. Мачизм утверждает идею о том, что мужчины являются высшим полом, а женщины — гражданами второго сорта. Давление на мужчин, заставляющее их придерживаться гендерных ролей и, в частности, гендерной бинарности, подпитывает кризис мужских самоубийств, культуру изнасилования и нормализацию насилия. Социалистическая феминистская политика стремится заявить, что это нормализованное поведение — это всего лишь еще одна часть гендерной конструкции, которую патриархат только что создал, чтобы причинить вред женщинам.

Токсическую мужественность можно наблюдать в повседневной жизни, например, в «разговорах в раздевалке» (журнал FEM). Разговоры в раздевалке — это повод для мужчин высказывать комментарии о женщинах, которые чаще всего имеют сексуальный характер. Поскольку эти мужчины находятся в определенной среде, такое поведение нормализуется. Однако разговоры в раздевалке чрезвычайно вредны, особенно потому, что они усиливают гендерную иерархию, которую социалистический феминизм стремится уменьшить. Еще одним примером токсичной мужественности является фраза «мальчики будут мальчиками». Этот термин обычно используется для оправдания грубого или неуместного действия мужчины, которое, в свою очередь, наносит вред женщинам, поскольку делает для мужчин исключение из поведения, которое им нравится. Эти примеры усиливают сексистское поведение и дают мужчинам ложное представление о том, что им разрешено обращаться с женщинами так, как они хотят.

Токсичная мужественность стала более популярной проблемой для обсуждения среди феминисток из-за увеличения числа популярных влиятельных мужчин, которые пропагандируют поведение и образ мышления токсичной мужественности. Мужчины будут заходить в социальные сети, такие как TikTok, и делиться своими вредными идеями о том, как должны вести себя женщины. Сегодня это стало серьезной проблемой среди феминисток, и тенденции в TikTok созданы для борьбы с токсичной мужественностью. Например, тренд #97% был создан для того, чтобы женщины рассказывали в своих магазинах о сексуальных домогательствах. 97% женщин в течение своей жизни подвергаются той или иной форме сексуальных домогательств, и поэтому эта тенденция показывает, что женщины сильно страдают от рук мужчин.

Гендерный разрыв в оплате труда

Социалистические феминистские теории использовались, чтобы подчеркнуть экономическое неравенство среди женщин в глобальном масштабе. Современные социалистические феминистки сместили свою озабоченность с неоплачиваемого домашнего труда на недостаточную оплату, которую женщины получают за работу вне дома. Хотя некоторые женщины устроились на высокооплачиваемую работу, где доминируют мужчины, большинство из них находят работу в сфере обслуживания, канцелярских делах, сельском хозяйстве и легкой промышленности. Философ-феминистка Розмари Тонг представляет три общие причины гендерного разрыва в оплате труда: «концентрация женщин на низкооплачиваемых должностях, где доминируют женщины; высокий процент женщин, которые работают неполный, а не полный рабочий день; и прямая дискриминация в оплате труда против женщин». женщины."

Гендерный разрыв в оплате труда возник и поддерживается патриархальными и капиталистическими условиями. Феминизация и девальвация рабочих мест в сфере услуг привели к тому, что женщины стали получать низкую заработную плату. Отсутствие доступа женщин к альтернативной занятости, которая может обеспечить более высокую оплату, привело к увеличению разрыва в заработной плате. Домохозяйства, которые не могут нанять дополнительную помощь для выполнения домашних обязанностей, ограничивают часы, в течение которых женщины могут работать вне дома - необходимость выполнять работу как на дому, так и на улице приводит к некомпенсируемой «второй смене», увеличивая разрыв. Женский труд считается «вторичной заработной платой» при патриархате. Даже женщины, которые могут работать полный рабочий день и выполнять ту же работу, что и мужчины, не получают одинаковой оплаты. Тонг утверждает, что «женщинам платят меньше просто потому, что они женщины, и это, мягко говоря, очень тревожная мысль».

Гендерный разрыв в оплате труда является проблемой, которая особенно распространена в Соединенных Штатах. В книге «Феминистская политика и человеческая природа » Эллисон Джаггер описывает биологические различия между женщинами и мужчинами, которые могут повлиять на производительность труда, а именно: «Самое очевидное, что репродуктивные функции женщин могут означать, что у женщин есть потребность в отпуске по беременности, услугах по беременности и родам и средствах для легкого доступа к своим грудным детям». Этот факт говорит о том, что не только важно, но и необходимо, чтобы на рабочем месте это справедливо включалось в контракты. Принуждение женщин брать неоплачиваемый отпуск по беременности и родам затрагивает проблему гендерного разрыва в оплате труда, поскольку репродуктивные потребности женщин выходят далеко за рамки мужчин, но они не компенсируются.

При рассмотрении количества неоплачиваемого труда, который женщины выполняли на протяжении веков, возникает серьезная проблема, связанная с неоплачиваемым трудом по дому и по уходу за детьми. Женщины при капитализме не получают компенсации за свою роль в домашнем хозяйстве, включая работу по дому, приготовление пищи, уборку, уход за детьми, а также расходы на вынашивание и рождение ребенка. «Контракты, по которым мужья платят своим женам за домашние услуги, были признаны судами недействительными. Если домохозяйкам не нравятся условия их работы, они вряд ли имеют право переехать в другое домохозяйство; вместо этого они связаны тщательно продуманным юридическим договором, который может быть расторгнут только на особых основаниях. Фактически брак представляет собой отношения, удивительно похожие на феодальные отношения вассалитета: он обеспечивает средства для обмена поддержкой и защитой со стороны мужа в обмен на услуги и преданность со стороны жены». Идея контракта, согласно которому мужья будут платить своим женам, является преувеличенным обстоятельством, однако на протяжении десятилетий предполагалось, что женщина будет считаться домохозяйкой, а мужчина будет кормильцем и будет принимать решения за семью. Идея неоплачиваемого женского труда – это нечто большее, чем просто работа по дому и уход за детьми; дело в том, что труд домохозяек считался обязательным вместо труда. Это тот тип мышления и менталитета, который придерживается социалистический феминизм и женщины, которые хотят большего.

В 2017 году прошла международная женская забастовка в знак протеста против несправедливого обращения с женщинами в современном обществе. Забастовка охватила более 50 стран и произошла в международный женский день. Забастовки в каждой стране были направлены на несправедливость в этой конкретной стране. В Соединенных Штатах женщины протестовали, не работая и не тратя деньги, чтобы показать, какое влияние имеют женщины.

Субтеории социалистического феминизма

Анархо-феминизм

Анархо-феминизм , также называемый анархистским феминизмом и анархо-феминизмом, сочетает в себе анархизм с феминизмом . Обычно они рассматривают патриархат как проявление принудительной принудительной иерархии, которую следует заменить децентрализованной свободной ассоциацией . Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является существенной частью классовой борьбы , а также борьбы анархистов против государства . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм — это политическая философия, выступающая против всех властных отношений, он по своей сути феминистский». Бакунин выступал против патриархата и того, как закон «подчиняет [женщин] абсолютному доминированию мужчины». Он утверждал, что «[e] равные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и иметь возможность формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец « авторитарной юридической семьи » и «полную сексуальную свободу женщин».

Анархо-феминизм начался с авторов и теоретиков конца 19-го и начала 20-го века, таких как анархистские феминистки Эмма Гольдман , Вольтерина де Клер и Люси Парсонс . Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres (Свободные женщины), связанная с Federación Anarquista Ibérica , организовалась для защиты как анархистских, так и феминистских идей. в то время как видный испанский лидер анархистов и феминисток Федерика Монтсени считала, что «эмансипация женщин приведет к более быстрой реализации социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуальных и воинственных «женщин будущего». Согласно этой ницшеанской концепции Федерики Монтсени, женщины могли через искусство и литературу осознать необходимость пересмотра своей роли».

В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer ( «Голос женщины» ), которая выходила в Росарио девять раз в период с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и ненадолго возобновлялась в 1901 году. Сообщается, что аналогичная статья с тем же названием была опубликована позже в Монтевидео , что позволяет предположить, что Болтен также могла основать и редактировать ее после своей депортации. «La Voz de la Mujer описывала себя как «посвятившую себя продвижению коммунистического анархизма». Ее центральной темой была множественная природа угнетения женщин. В редакционной статье утверждалось: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не имеет права В более несчастном положении, чем несчастные женщины». Женщины, говорили они, подвергались двойному угнетению — со стороны буржуазного общества и со стороны мужчин. Феминизм феминизма можно увидеть в нападках на брак и на власть мужчин над женщинами. Анархистские феминистки в других странах разработали концепцию угнетения, ориентированную на гендерное угнетение. Брак был буржуазным институтом, который ограничивал свободу женщин, включая их сексуальную свободу. Браки заключались без любви, верность поддерживалась через страх, а не желание, угнетение женщин со стороны мужчин. ненавижу — все они рассматривались как симптомы принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение воли человека осуждали анархистские феминистки и пытались исправить, первоначально посредством бесплатного обращения. любви, а затем, и более тщательно, посредством социальной революции».

Mujeres Libres — анархистская женская организация в Испании , целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Он был основан в 1936 году Лусией Санчес Саорнил , Мерседес Комапосада и Ампаро Пох-и-Гаскон и насчитывал около 30 000 членов. Организация основывалась на идее «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны достигаться параллельно. Чтобы получить взаимную поддержку, они создали сети женщин-анархисток. Летающие детские сады были созданы с целью привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности. Люсия Санчес Саорнил — испанская поэтесса, воинствующая анархистка и феминистка . Она наиболее известна как одна из основательниц организации «Свободные женщины» и работала в Национальной конфедерации труда (CNT) и Международной антифашистской солидарности (SIA). К 1919 году она публиковалась в различных журналах, включая Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial и La Gaceta Literaria . Работая под мужским псевдонимом , она смогла исследовать лесбийские темы. в то время, когда гомосексуализм был криминализирован и подвергался цензуре и наказанию. В своих статьях в анархистских изданиях, таких как «Земля и свобода» , « Белый журнал» и «Рабочая солидарность» , Лусия изложила свою точку зрения как феминистка.

За последние десятилетия об анархо-феминизме было снято два фильма. «Либертариас» — историческая драма 1996 года об испанской анархо-феминистской организации Mujeres Libres . В 2010 году вышел аргентинский фильм « Ni dios, ni patrón, ni marido» , в центре которого история анархо-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации « La Voz de la Mujer» .

Марксистский феминизм

Социалистическая феминистка Клара Цеткин и Роза Люксембург в 1910 году.

Марксистский феминизм — это разновидность феминистской теории , которая фокусируется на социальных институтах частной собственности и капитализма для объяснения и критики гендерного неравенства и угнетения. По мнению марксистских феминисток, частная собственность порождает экономическое неравенство, зависимость, политическую и домашнюю борьбу между полами и является корнем угнетения женщин в современном социальном контексте.

Основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в его анализе гендерного угнетения в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Он утверждает, что подчиненное положение женщины является результатом не ее биологической предрасположенности, а социальных отношений, и что усилия мужчин по достижению своих требований контроля над женскими трудовыми и сексуальными способностями постепенно укрепились и стали институционализированными в нуклеарной семье . С марксистской исторической точки зрения Энгельс анализирует широко распространенные социальные явления, связанные с женской сексуальной моралью, такие как фиксация на девственности и сексуальной чистоте, уличение и жестокое наказание женщин, совершивших прелюбодеяние , и требует от женщин покорности своим мужьям. В конечном счете, Энгельс связывает эти явления с недавним развитием исключительного контроля над частной собственностью со стороны патриархов растущего класса рабовладельцев в древнем способе производства и сопутствующим желанием гарантировать, что их наследство перейдет только к их собственным потомкам: целомудрие и Верность вознаграждается, говорит Энгельс, потому что она гарантирует исключительный доступ к сексуальной и репродуктивной способности женщин, которой обладают мужчины из класса собственников.

В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков и Клара Цеткин , и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддерживали пролетариатскую революцию, которая позволила бы преодолеть как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами. Таким образом, политика солидарности рассматривалась как средство реализации социалистической платформы. Поскольку их движение уже выдвинуло самые радикальные требования женского равенства, большинство марксистских лидеров, включая Клару Цеткин, и Александра Коллонтай , противопоставляла марксизм буржуазному феминизму, а не пыталась их объединить.

Ортодоксальные марксисты утверждают, что большинство предшественников марксизма, которых называют феминистками или марксистскими феминистками, включая Клару Цеткин, и Александра Коллонтай были против капиталистических форм феминизма. Они согласились с основным марксистским движением в том, что феминизм — это буржуазная идеология, противостоящая марксизму и направленная против рабочего класса. Вместо феминизма марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции, уделяя особое внимание работе среди женщин и существенному изменению их условий после революции. Ортодоксальные марксисты рассматривают более позднюю попытку объединить марксизм и феминизм как либеральное творение ученых и левых реформистов, которые хотят заключить союзы с буржуазными феминистками. Например, Александра Коллонтай писала в 1909 году:

По какой же причине работница должна стремиться к союзу с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет в случае такого союза? Конечно, не работница.

Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, защищая свою позицию о том, как капитализм сформировал довольно неприятное и угнетающее положение для женщин, которые являются частью его системы. Она признала и подчеркнула разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено в мысли Коллонтай о том, что все женщины в условиях капиталистической экономики были женщинами угнетения. Одна из причин, по которой Коллонтай строго противостояла союзу буржуазных женщин и пролетариата или женщин из рабочего класса, заключается в том, что буржуазия все еще по своей сути использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, которую женщины в капиталистическое общество лечатся. Она предположила, что хорошо сбалансированная экономическая утопия укоренилась в необходимости гендерного равенства, но никогда не идентифицировалась как феминистка, хотя она сильно повлияла на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и во всем социализме. Коллонтай занимала жесткую позицию в отношении феминистского движения и считала, что феминистки наивны, рассматривая только гендер как причину неравенства, возникающего при капиталистическом правлении. Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое приводит к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. Коллонтай проанализировала теории и исторические последствия марксизма как основу для своих идеологий, которые она назвала самым серьезным препятствием, которое общество должно решить, - это гендерное неравенство, которое никогда не может быть искоренено в капиталистическом обществе. Поскольку капитализм по своей сути ориентирован на частную прибыль, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также углубляется в то, как женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за способов, которыми женский «свободный труд» был ограничен. использован. Коллонтай раскритиковала феминистское движение за то, что оно также пренебрегает подчеркиванием того, что рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую зарплату, чем у мужчин, по-прежнему должен был обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые по-прежнему угнетали женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. Коллонтай также столкнулась с жесткой критикой из-за того, что была женщиной-лидером во времена, когда в большевистском движении доминировали мужчины. В соответствии со своим необычным положением в свое время она также вела дневники своих планов и идей о движении к более «современному» обществу, где социализм поможет искоренить капитализм и угнетение, с которым сталкивались различные группы пола и класса. Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была отстранена от своих собственных идеологий и прогресса просто потому, что она была женщиной в те времена, когда ее влиятельное положение осуждалось и «великие женщины» их разрешалось ставить только рядом с «великими людьми» истории. Наиболее заметным присутствием Коллонтай в феминистском социализме была ее позиция в отношении репродуктивных прав и ее взгляд на то, что женщинам разрешена та же роскошь, что и мужчинам в поиске любви, не только для того, чтобы быть стабильными и поддерживаемыми, но также иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть в безопасности. на своих двоих. Она сосредоточила свое внимание на предоставлении обществу возможности освобождения женщин от капиталистического и буржуазного контроля и усилении избирательного права женщин в рабочем классе.

Марксистка-новаторка и феминистка Мэри Инман из Коммунистической партии США бросила вызов ортодоксальной позиции партии, заявив, что дом является центром производства, а домохозяйки выполняют производительный труд. Среди ее произведений - «В защиту женщины» (1940) и «Женская сила» (1942). Работа Инман поначалу была тепло принята несколькими ведущими женщинами-коммунистами, в том числе Элизабет Герли Флинн и Эллой Рив Блур , но в 1941 году руководство КП США начало официальную атаку на работу Инман за предполагаемое идеологическое отклонение. В партийном литературном ежемесячном журнале « Новые массы» появился ряд статей, направленных против идей Инмана , а полемика расширилась публикацией брошюры А. Лэнди «Марксизм и женский вопрос».

«Радикальные женщины» , крупная марксистско-феминистская организация, основывает свою теорию на анализе Маркса и Энгельса о том, что порабощение женщин было первым строительным блоком экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что ликвидация капиталистической экономики, ориентированной на прибыль, устранит мотивацию сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения.

Более поздние теоретические работы

Зилла Р. Эйзенштейн

«Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» — сборник эссе, собранный и составленный в антологию Зиллой Р. Эйзенштейн в 1978 году.

Социолог и академик цитирует работу Эйзенштейна как «превосходное обсуждение социалистически-феминистской позиции». Ронда Ф. Левин в своей антологии «Обогащение социологического воображения: как радикальная социология изменила дисциплину » Далее Левин описывает книгу как «одно из первых заявлений о том, как марксистский классовый анализ может сочетаться с феминистским анализом патриархата , чтобы создать теорию того, как гендер и класс пересекаются как системы неравенства».

Эйзенштейн определяет термин «капиталистический патриархат» как «описывающий «взаимоусиливающие диалектические отношения между капиталистической классовой структурой и иерархической сексуальной структурой».

Она считает: «Признание женщин сексуальным классом закладывает подрывное качество феминизма для либерализма , поскольку либерализм основан на исключении женщин из общественной жизни именно на этой классовой основе. Требование реального равенства женщин с мужчинами, если принять его к сведению логический вывод, вытеснит патриархальную структуру, необходимую либеральному обществу».

Донна Харауэй и «Манифест киборгов»

В 1985 году Донна Харауэй эссе « Манифест киборгов : наука, технология и социалистический феминизм в конце двадцатого века» опубликовала в журнале Socialist Review . Хотя большая часть ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужских предубеждений в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские повествования двадцатого века. Для Харауэй Манифест появился в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь какое-либо реальное значение, должны были признать свою принадлежность к тому, что она называет «информатикой доминирования». Феминистки должны, заявляет она, объединиться ради «иронической мечты об общем языке для женщин в интегральной схеме». Женщины больше не находились в стороне от иерархии привилегированных бинарных систем, а скорее были глубоко проникнуты, эксплуатировались и соучаствовали в сетевой гегемонии, и им приходилось формировать свою политику как таковую.

Согласно манифесту Харауэй, «в том, чтобы быть женщиной, нет ничего, что естественным образом связывало бы женщин в единую категорию. Не существует даже такого состояния, как « быть » женщиной, которое само по себе является очень сложной категорией, созданной в спорных сексуальных научных дискурсах и других социальных практиках. (с. 155). Киборгу не нужна стабильная, эссенциалистская идентичность, утверждает Харауэй, и феминисткам следует рассмотреть возможность создания коалиций, основанных на «близости», а не на идентичности. Чтобы обосновать свой аргумент, Харауэй анализирует фразу «цветные женщины», предлагая ее как один из возможных примеров политики близости. Используя термин, придуманный теоретиком Челой Сандовал, Харауэй пишет, что «оппозиционное сознание» сравнимо с политикой киборгов, поскольку оно подчеркивает не идентичность, а то, как близость возникает в результате «инаковости, различия и специфичности» (стр. 156).

Донна Харауэй — автор «Манифеста киборгов» , в котором описывается антиутопическое будущее, в котором киборги представляют собой идеальное отношение общества к людям, исправляющее то, как общество разделяет людей по полу, расе и религии. В своем обширном манифесте, написанном в 1991 году, Харауэй объясняет политический миф как «киборг». который представляет собой идеальное отношение к кому-либо в обществе. В манифесте Харауэя киборг описывается как «кибернетический организм, гибрид машины и организма, существо социальной реальности, а также существо вымысла. Социальная реальность — это проживаемые социальные отношения, наша самая важная политическая конструкция, вымысел, меняющий мир». Международные женские движения создали «женский опыт», а также раскрыли или открыли этот важнейший коллективный объект. Этот опыт является вымыслом и фактом самого важного политического характера. Этот мир определяется как постгендерный. киборг представляет идею о том, что возможно мрачное будущее, в котором пол, религия и раса не игнорируются, но не являются факторами, влияющими на то, как члены этого общества относятся друг к другу. В этом манифесте постоянно упоминается идея феминизма и то, что феминистки не стремятся к большему или меньшему, чем мужчины, а к тому, чтобы сделать игровое поле равным. Это также относится к позиции социалистического феминизма, согласно которой без масштабных изменений в обществе феминистка не сможет добиться долгосрочных изменений.

Автономистский феминизм

Леопольдина Фортунати — автор книги «Тайна воспроизводства : работа по дому, проституция, труд и капитал» , феминистской критики Маркса. Фортунати является автором нескольких книг, в том числе «Тайная репродукция» (Autonomedia, 1995) и «Я, монстры в воображении» (Angeli, 1995), а также редактором журналов Gli Italiani al Telephone (Angeli, 1995) и Telecomunicando in Europa (1998). ), а также с Дж. Кацем и Р. Риччини, «Опосредуя человеческое тело». Технологии, коммуникации и мода (2003). На нее оказали влияние Мариароса Далла Коста , Антонио Негри и Карл Маркс .

Сильвия Федеричи — итальянский ученый, педагог и активистка радикальной автономистской феминистской марксистской традиции. Самая известная работа Федеричи « Калибан и ведьма : женщины, тело и примитивное накопление » развивает работу Леопольдины Фортунати. В ней она выступает против утверждения Карла Маркса о том, что первоначальное накопление является необходимым предшественником капитализма . Вместо этого она утверждает, что первоначальное накопление является фундаментальной характеристикой самого капитализма — что капитализм, чтобы увековечить себя, требует постоянного вливания экспроприированного капитала.

Федеричи связывает эту экспроприацию с неоплачиваемым трудом женщин, связанным как с воспроизводством, так и с другими аспектами, который она рассматривает как историческую предпосылку возникновения капиталистической экономики, основанной на наемном труде. В связи с этим она обрисовывает в общих чертах историческую борьбу за общины и борьбу за коммунализм . Вместо того, чтобы рассматривать капитализм как освободительное поражение феодализма , Федеричи интерпретирует восхождение капитализма как реакционный шаг, направленный на то, чтобы подорвать нарастающую волну коммунализма и сохранить основной общественный договор.

она ставит институционализацию изнасилований и проституции , а также судебные процессы над еретиками и охотой на ведьм В центре методического подчинения женщин и присвоения их труда , сожжения и пытки. Это связано с колониальной экспроприацией и обеспечивает основу для понимания работы Международного валютного фонда , Всемирного банка и других доверенных учреждений как участвующих в обновленном цикле первоначального накопления, в котором все находится в общем — от воды до семян, нашему генетическому коду — становится приватизированным, что равносильно новому раунду огораживания .

Материальный феминизм

Материальный феминизм подчеркивает, что капитализм и патриархат занимают центральное место в понимании угнетения женщин. Теория сосредоточена на социальных изменениях, а не на поиске трансформации внутри капиталистической системы. Дженнифер Вике определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, при которых развиваются социальные механизмы, включая гендерную иерархию [...]. [М]материалалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как эффект исключительный [...] патриархат и вместо этого измеряет сеть социальных и психических отношений, которые составляют материальный, исторический момент». Она заявляет, что «материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют жизненно важную роль в социальном производстве гендера, и анализирует различные способы, которыми женщины сотрудничают и участвуют в этом производстве». Материальный феминизм также учитывает, как женщины и мужчины различных рас и этнических групп удерживаются на более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти, который дает привилегии тем, кто уже имеет привилегии, тем самым защищая статус-кво.

Термин «материальный феминизм» впервые был использован в 1975 году Кристиной Делфи . Современная концепция имеет свои корни в социалистическом и марксистском феминизме ; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы книги «Материалистический феминизм: читатель книг о классах, различиях и женской жизни» , описывают материальный феминизм как «конъюнктуру нескольких дискурсов — исторического материализма , марксистского и радикального феминизма , а также постмодернистских и психоаналитических теорий смысла». и субъективность». Термин «материалистический феминизм» появился в конце 1970-х годов и связан с такими ключевыми мыслителями, как Розмари Хеннесси , Стеви Джексон и Кристин Делфи. Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочитали термин «материалистический феминизм» марксистскому феминизму . По их мнению, марксизм должен был быть изменен, чтобы иметь возможность объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм был неадекватен этой задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм также был проблематичен из-за его эссенциалистской и идеалистической концепции женщины. Материальный феминизм затем стал позитивной заменой марксизму и феминизму. Материальный феминизм частично зародился в работах французских феминисток, особенно Кристины Дельфи. Она утверждала, что материализм — единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин. Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм, чтобы исследовать свою ситуацию. По мнению Дельфи, «начать с угнетения определяет материалистический подход, угнетение — это материалистическая концепция». Она заявляет, что домашний способ производства был местом патриархальной эксплуатации и материальной основой угнетения женщин. Делфи далее утверждала, что брак — это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. «Великая внутренняя революция» Долорес Хейден Отсылка к книге . Хейден описывает Материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и общественным пространством, представляя коллективные возможности снять с женщин «бремя» в отношении работы по дому , приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ.

Экологический феминизм или Экофеминизм

В 1970-х годах последствия технологического развития после Второй мировой войны побудили многих женщин объединиться против проблем, от токсичного загрязнения кварталов до испытаний ядерного оружия на землях коренных народов. Этот массовый активизм, возникший на всех континентах, был одновременно интерсекциональным и межкультурным в борьбе за защиту условий для воспроизводства Жизни на Земле. Политическая значимость этого движения, известного как экофеминизм, продолжает расширяться. Классические высказывания в его литературе включают Кэролин Мерчант, США, «Смерть природы» ; Мария Мис, Германия, Патриархат и накопление в мировом масштабе ; Вандана Шива, Индия, «Остаться в живых: экология и развитие женщин» ; Ариэль Салле, Австралия, Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн . Экофеминизм включает в себя глубокую критику евроцентристской эпистемологии, науки, экономики и культуры. Это становится все более заметным как феминистский ответ на современный распад планетарной экосистемы.

Упражняться

Социалистические феминистки считают, что освобождение женщин необходимо искать в сочетании с социальной и экономической справедливостью всех людей. Они рассматривают борьбу за прекращение мужского превосходства как ключ к социальной справедливости, но не единственную проблему, а скорее одну из многих форм угнетения, которые взаимно подкрепляют друг друга.

Освобождение женщин в реальном социализме

За сорок лет социализма в Восточной Германии , Германской Демократической Республике (ГДР), многие феминистские требования были реализованы:

• Хотя женщины на Западе все еще боролись за либеральный закон об абортах, с 1972 года аборты были разрешены до 12-й недели, а контрацепция была доступна каждому.
• В то время как женщины на Западе все еще не имели доступа к более высокооплачиваемым профессиям, в которых доминировали мужчины, женщин в ГДР поощряли к этому и продвигали к дальнейшему обучению.
• О детях заботились детские сады и дошкольные учреждения - услуга, которую женщины в Западной Германии все еще ждут и которая является основным препятствием на пути к равным возможностям трудоустройства.

Тем не менее, феминистки Западного Берлина оставались скептически настроенными, поскольку они жили от дома к дому в условиях настоящего социализма. Цесилия Рентмейстер , имевшая личные контакты с друзьями и родственниками в Восточном Берлине, в 1974 году проанализировала в статье положение женщин в ГДР.

Чикагский союз освобождения женщин

Чикагский союз освобождения женщин (CWLU) был основан в 1969 году после учредительной конференции в Палатине, штат Иллинойс. Наоми Вайсштейн , Вивиан Ротштейн , Хизер Бут Среди основателей были и Рут Сургал. Основной целью организации было положить конец гендерному неравенству и сексизму, которые CWLU определил как «систематическое принижение женщин в интересах людей, находящихся у власти». В заявлении о цели организации говорилось: «Изменить положение женщин в обществе будет нелегко. Это потребует изменений в ожиданиях, рабочих местах, уходе за детьми и образовании. Это изменит распределение власти над остальной частью общества». мы всем людям, разделяющим власть и принимающим участие в решениях, которые влияют на нашу жизнь». CWLU потратил почти десять лет на организацию борьбы как с сексизмом, так и с классовым угнетением. Группа наиболее известна благодаря брошюре 1972 года « Социалистический феминизм: стратегия женского движения », выпущенной отделением Чикагского союза освобождения женщин в Гайд-парке. Распространяемое по всей стране издание считается первым, в котором использован термин «социалистический феминизм».

CWLU был организован как головная организация, объединяющая широкий спектр рабочих и дискуссионных групп. Представитель каждой рабочей группы посещал ежемесячные заседания Руководящего комитета для достижения консенсуса по организационной политике и стратегии. Они затронули множество вопросов, включая здоровье женщин, репродуктивные права, образование, экономические права, изобразительное искусство и музыку, спорт, освобождение лесбиянок и многое другое.

Женский международный террористический заговор из ада

Международный женский террористический заговор из ада (ВЕДЬМА) — название многих родственных, но независимых феминистских групп, сформированных в Соединенных Штатах в 1968 и 1969 годах и сыгравших важную роль в развитии социалистического феминизма. Название WITCH также иногда расширялось до «Женщины, вдохновленные рассказать свою коллективную историю», «Женщины, заинтересованные в отмене потребительских праздников» и многие другие варианты.

Не было никакой централизованной организации; каждая группа WITCH была сформирована независимо женщинами, вдохновленными идеями и примером предыдущих действий. Их активизм в основном принимал форму «запсов», формы партизанского театра, сочетающего уличный театр и протест , где они использовали привлекающие внимание и юмористические публичные акции, чтобы подчеркнуть политические и экономические претензии к компаниям и правительственным учреждениям, часто с использованием колдовства. костюмы и пение заклинаний . Ведьмы часто появлялись в качестве стандартных персонажей в феминистском левом театре, представляя стереотип женоненавистнической старухи .

На Хэллоуин 1968 года женщины из WITCH устроили « заговор » на Уолл-стрит в отделении Chase Manhattan Bank , одетые в тряпки и накрашенные в страхе; Робин Морган заявил, что на следующий день промышленный индекс Доу-Джонса резко упал. Индекс DJIA не снизился резко и в течение следующих нескольких дней и недель рос. В декабре 1968 года WITCH напала на Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности и на « Чикагскую восьмерку» , заявив, что они сговорились относиться только к мужчинам как к «лидерам» антивоенного движения . В 1969 году WITCH провела акцию протеста на «Свадебной ярмарке» в Мэдисон-Сквер-Гарден. Участники носили черные вуали. Они раздавали брошюры под названием «Противостойте блудницам», скандировали «А вот и рабы, отправляйтесь в могилы» и устроили шуточную церемонию «развода». В ходе протестов на мероприятии также выпустили на волю несколько белых мышей, которых посетители Ярмарки начали подгребать с земли. Мероприятие привело к негативному освещению WITCH в СМИ и некоторым разногласиям среди участников по поводу целей и тактики. В феврале 1970 года вашингтонский клан (отделения WITCH назывались «ковенами») провел акцию протеста во время слушаний в Сенате по вопросу контроля рождаемости. Они прервали показания сенатора от Техаса Ральфа Ярборо , скандируя и бросая таблетки в членов комиссии и людей на зрительских площадках. Отпочковавшиеся «шабаши» были основаны в Чикаго, штат Иллинойс , и Вашингтоне, округ Колумбия . и WITCH zaps продолжались примерно до начала 1970 года. Протесты «zap», использованные WITCH, возможно, помогли вдохновить тактику протеста zap action, принятую вскоре после этого ЛГБТ-активистами и используемую до сих пор.

Большое Пламя

Big Flame была «революционной социалистической феминистской организацией с ориентацией на рабочий класс». в Соединенном Королевстве . Основанная в Ливерпуле в 1970 году, группа поначалу быстро росла, и ее филиалы появились в некоторых других городах. В его публикациях подчеркивалось, что «революционная партия необходима, но «Большое пламя» не является этой партией и не является ее зародышем». Группа находилась под влиянием итальянской группы Lotta Continua .

Группа издавала журнал Big Flame ; и журнал «Революционный социализм» . Члены клуба активно работали на заводах Ford в Хейлвуде и Дагенхеме. и посвятили много времени самоанализу и рассмотрению своих отношений с более крупными троцкистскими группами. Со временем они стали называть свою политику либертарианско-марксистской . В 1978 году они присоединились к «Социалистическое единство» избирательной коалиции , возглавляемой Троцкистской международной марксистской группой . В 1980 году анархисты Либертарианской коммунистической группы присоединились к Big Flame. Примерно в это же время присоединилось и Революционное марксистское течение. Однако, поскольку все больше членов группы перешло на сторону Лейбористской партии , журнал перестал выходить в 1982 году. и группа была ликвидирована примерно в 1984 году. Бывшие члены группы участвовали в запуске массовой бульварной газеты News on Sunday в 1987 году, которая закрылась в том же году. Название группы было взято из телевизионной пьесы «Большое пламя» 1969), написанной Джимом Алленом и поставленной Кеном Лоучем для сезона BBC ( Wednesday Play . Речь шла о вымышленной забастовке и забастовке в доках Ливерпуля .

Теоретики

• Джоанна Бреннер
• Барбара Эренрайх
• Анджела Дэвис
• Барбара Смит
• Одри Лорд
• Клара Фрейзер
• Шарлотта Перкинс Гилман
• Эмма Голдман
• Сильвия Федеричи
• Донна Харауэй
• Леопольдина Фортунати
• Хайди И. Хартманн
• Сельма Джеймс
• Кэролин Мерчант
• Мария Мис
• Шейла Роуботэм
• Ариэль Саллех
• Вандана Шива
• Сильвия Уолби
• Нелли Вонг
• Нэнси Фрейзер

Социалистические феминистские группы

• Хлеб и розы
• Хлеб и розы Бостона
• Чикагский союз освобождения женщин
• Радикальные женщины
• Социалистическая партия свободы

См. также

• Анархо-феминизм
• Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма
• Экофеминизм
• Феминистская теория
• История феминизма
• Марксистский феминизм
• Материальный феминизм

Внешние ссылки

• Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура
• Социалистический феминистский проект Нэнси Холмстром
• Социалистический феминизм: первое десятилетие, 1966-76 , Глория Мартин
• Что такое социалистический феминизм? Барбара Эренрайх из Архива истории CWLU
• Запись о социалистическом феминизме в «Reader's Companion to US Women History»
• Социалистический феминизм: стратегия женского движения. Глава Гайд-парка, Чикагский союз освобождения женщин.
• Лондонский проект общества участия — канадская «антирасистская, профеминистская, антикапиталистическая организация».