✖


Jump to content

Хануман

Страница полузащищена
(Перенаправлено с Лорда Ханумана )
Чтобы узнать о других значениях, см. Хануман (значения) .

Хануман
Бог мудрости, силы, мужества, преданности и самодисциплины [ 1 ]
Член Чирандживи
Хануман показывает Раму и Ситу в своем сердце, иллюстрация из Ravi Varma Press.
Принадлежность Рамы Преданный , Дэва , Чирандживи , Ванара , аватар Шивы ( шиваизм ), [ 2 ] сын и аватар Ваю ( вайшнавизм ). [ 3 ]
Обитель Кишкиндха
Мантра Ом Шри Ханумате Намах (Ом Шри Ханумате Намах)
Оружие мост (женский)
День
Тексты Рамаяна и другие ее версии
Хануман Чалиса [ 4 ]
Фестивали Хануман Джаянти
Дивали
Генеалогия
Родители Вайю (духовный отец)
Кесари (отец)
Анджана (мать)
Братья и сестры Матиман, Шрутиман, Кетуман, Гатиман и Дхритиман (братья)
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

Хануман ( / hʌnʊˌmɑːn ʌnʊˌmɑː / ; : санскрит IAST हनुमान , : ) Хануман , [ 5 ] также известный как Марути , Баджрангабали и Анджанея , [ 6 ] — божество в индуизме, почитаемое как божественная ванара и преданный спутник божества Рамы . Хануман, занимающий центральное место в Рамаяне , прославляется своей непоколебимой преданностью Раме и считается чирандживи . Традиционно считается, что он является духовным потомком божества ветра Ваю , который, как говорят, сыграл значительную роль в его рождении. [ 7 ] [ 8 ] В шиваитской традиции он считается воплощением Шивы , тогда как в большинстве вайшнавских традиций он является сыном и воплощением Вайю . Его истории изложены не только в Рамаяне , но также в Махабхарате и различных Пуранах .

Практики преданности, сосредоточенные вокруг Ханумана, не были заметны ни в этих текстах, ни в ранних археологических свидетельствах. Его богословское значение и появление преданных последователей проявились примерно через тысячелетие после Рамаяны написания , во втором тысячелетии нашей эры , что совпало с приходом исламского правления на Индийском субконтиненте . [ 9 ] Способности Ханумана частично объясняются его происхождением от Ваю , символизирующим связь как с физическими, так и с космическими элементами. [ 10 ] Деятели движения Бхакти , такие как Самарт Рамдас , изображали Ханумана как эмблему национализма и неповиновения угнетению. [ 11 ] Согласно вайшнавской традиции, мудрец Мадхвачарья утверждал, что Ваю помогает Вишну в его земных воплощениях, что сродни помощи Ханумана Раме. [ 12 ] В последнее время почитание Ханумана посредством иконографии и храмового поклонения значительно возросло. [ 13 ] Он олицетворяет сочетание «силы, героической инициативы и решительного совершенства» с «любовной, эмоциональной преданностью» своему господину Раме, воплощая как Шакти , так и Бхакти . [ 14 ] В последующей литературе он иногда изображался как божество-покровитель боевых искусств, медитации и научных занятий. [ 15 ] Его почитают как образец самообладания , веры и преданности делу, превосходящий его внешний вид ванара . [ 13 ] [ 16 ] [ 17 ] Традиционно Ханумана отмечают как человека, соблюдающего целомудрие на протяжении всей жизни , олицетворяющего добродетели целомудрия. [ 13 ] [ 18 ]

Различные ученые предполагают, что Хануман, возможно, повлиял на концепцию Сунь Укуна , центральной фигуры китайского эпоса « Путешествие на Запад» . [ 19 ] [ 20 ]

Имена и этимология

Хануман в позе Намасте (Анджали Мудра)

Значение или происхождение слова «Хануман» неясно. В индуистском пантеоне божества обычно имеют множество синонимичных имен, каждое из которых основано на некоторой благородной характеристике, атрибуте или напоминании о поступке, совершенном этим божеством. [ 21 ] Одна из интерпретаций «Ханумана» - «тот, у кого изуродована челюсть». Эта версия подтверждается пуранической легендой, в которой младенец Хануман принимает Солнце за плод, героически пытается достать его и получает ранение в челюсть из-за своей попытки Индры , Царя Богов. [ 21 ]

Хануман сочетает в себе две наиболее ценные черты индуистской традиции поклонения бхакти - шакти : «героическое, сильное, напористое совершенство» и «любовную, эмоциональную преданность личному Богу». [ 21 ]

Лингвистические вариации слова «Хануман» включают Ханумат , Ануман ( тамильский ), Хануманта ( каннада ), Ханумантуду ( телугу ). Другие имена включают:

  • Анжанея , [ 22 ] Анджанипутра (каннада), Анжанеяр (тамильский), Анджанеюду (телугу), Анджанисута — все это означает «сын Анджаны ».
  • Кесари Нандана или Кесарисута , по имени его отца, что означает «сын Кесари ».
  • Вайупутра / Паванпутра : сын Вайю- дева-бога Ветра. [ 23 ]
  • Ваджранг Бали/Баджранг Бали , «сильный ( бали ), у которого конечности ( анга ) такие же твердые или крепкие, как ваджра ( алмаз )»; это имя широко используется в сельской местности Северной Индии. [ 21 ]
  • Санката Мочана , «устранитель опасностей, невзгод и препятствий» ( санката ) [ 21 ]
  • Марути , «сын Маруты» (другое имя Ваю дэва) [ 24 ]
  • Капишвара , «повелитель обезьян».
  • Рама Дута , «посланник ( дута ) Рамы »
  • Махакая , «гигантская»
  • Вира , Махавира , «самый доблестный».
  • Махабала/Махабали , «самый сильный».
  • Ванаркулатин Тондайман , «потомок клана Ванар » (тамильский)
  • Панчавактра , «пятиликая».
  • Мукхья Прана Девару , «Изначальный податель жизни» (более известный среди последователей Двайты, таких как Мадхвы)

Историческое развитие

Стоящий Хануман, династия Чола , 11 век, Тамил Наду , Индия

Ведические корни

Самое раннее упоминание о божественной обезьяне содержится в гимне 10.86 Ригведы , датированном между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую и полную загадок легенду. Он представлен как диалог между несколькими фигурами: богом Индрой , его женой Индрани и энергичной обезьяной, которую он называет Врисакапи , и его женой Капи . [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Гимн начинается с того, что Индрани жалуется Индре на то, что часть подношений сомы Индре была отдана энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра в ответ говорит своей жене, что к живому существу (обезьяне), которое ее беспокоит, следует относиться как к другу, и что им следует приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается тем, что все соглашаются собраться вместе в доме Индры и разделить богатство подношений.

Эпосы и Пураны

Скептицизм Ситы

Ванаранам наранам ча
Катхамасит Самагама

Перевод:
Как может существовать
отношения между человеком и обезьяной?

- Рамаяна Вальмики
Первая встреча Ситы с Хануманом
(Переводчик: Филип Лутгендорф) [ 28 ]

Хануман упоминается в обоих индуистских эпосах , Рамаяне и Махабхарате . [ 29 ]

Хануман упоминается в Пуранах . [ 30 ] [ 31 ] Шива Пурана упоминает Ханумана как аватара Шивы ; во всех других Пуранах и писаниях он ясно упоминается как духовный сын Ваю или воплощение Ваю, а иногда и аватар Рудры (что также является еще одним именем Ваю). [ 31 ] [ 32 ] Обычно Хануман не связан с Шивой в вайшнавских традициях, но известен как аватар Шивы или солнце в шиваитских традициях. [ 33 ]

Другие тексты, например, найденные в Южной Индии, представляют Ханумана как существо, которое представляет собой союз Шивы и Вишну или связано с происхождением Айяппы . [ 15 ] 17 века Одиа В произведении «Расавинода» Динакришнадаса далее упоминается, что три бога — Брахма, Вишну и Шива — объединились, приняв форму Ханумана. [ 34 ]

Позднее средневековье и современная эпоха

Многочисленные изображения Ханумана XIV века и более поздних эпох найдены в руинах индуистской империи Виджаянагара . [ 35 ]

Вальмики В «Рамаяне» , предположительно написанной до или примерно в III веке до нашей эры, [ 36 ] Хануман — важная творческая фигура, обезьяний помощник и посланник Рамы. Однако именно в эпоху позднего средневековья его профиль приобретает более центральную роль и доминирование как образцового духовного преданного, особенно в популярном народном тексте Рамчаритманас» Тулсидаса « (~ 1575 г. н. э.). [ 23 ] [ 37 ] По мнению таких ученых, как Патрик Пиблс и других, в период религиозных беспорядков и исламского правления на Индийском субконтиненте движение бхакти и ориентированная на преданность бхакти-йога стали основным направлением в индуистской культуре к 16 веку. Рамчаритманас представил Раму как аватара Вишну, верховное существо и личного бога, достойного преданности, а Ханумана — как идеального любящего преданного, обладающего легендарным мужеством, силой и способностями. [ 11 ] [ 38 ]

В эту эпоху Хануман развился и стал идеальным сочетанием шакти и бхакти . [ 14 ] Истории и народные традиции в 17 веке и после него начали переформулировать и представлять Ханумана как божественное существо, потомка божеств и аватара Шивы . [ 38 ] Он стал защитником тех, кто подвергался религиозному преследованию, выражая сопротивление, йогом, [ 39 ] вдохновение для мастеров боевых искусств и воинов, [ 40 ] персонаж с меньшим количеством меха и все более человечный, символизирующий заветные добродетели и внутренние ценности и сам по себе достойный преданности. [ 11 ] [ 41 ] Эта эволюция религиозного статуса Ханумана, его культурной роли, а также его иконографии продолжалась на протяжении колониальной эпохи и в постколониальные времена. [ 42 ]

Легенды

Рождение

Согласно индуистским легендам, Хануман родился у матери Анджаны и отца Кесари . [ 15 ] [ 43 ] Ханумана также называют сыном божества Ваю (бога Ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана, и говорят, что он является воплощением Шивы (бога-разрушителя). Одна история, упомянутая в проводил Дашаратха также ритуал ягны Путракамешти «Бхавартха Рамаяне» Экнатха (16 век н. э.), гласит, что, когда Анджана поклонялся Ваю, царь Айодхьи , чтобы иметь детей. В результате он получил немного священного пудинга ( пайасам ), который должны были разделить его три жены, что привело к рождению Рамы , Лакшмана , Бхараты и Шатругны . По божественному повелению коршун схватил кусочек этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана поклонялся Богу. Ваю доставил падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, которая съела его, что привело к рождению Ханумана. [ 43 ] [ нужна проверка ]

Махарши Веда Вьяса предположил, что холм Анджанадри в Тирумале является местом рождения Ханумана. Анджанери в Нашике , Махараштра [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] Наряду с Андженери Анджанадри (недалеко от Хампи) в районе Гангавати Талук Коппал, Карнатака является одним из многих мест, которые утверждают, что являются местом расположения Кишкинды. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

Детство

Ребенок Хануман тянется к Солнцу, думая, что это фрукт, автор Б.С.П. Пратинидхи.

Согласно Рамаяне Вальмики, однажды утром в детстве Хануман проголодался и увидел солнце. Приняв его за спелый фрукт, он вскочил и съел его. В одной из версий индуистской легенды вмешался царь богов Индра и поразил Ханумана своей молнией. Он ударил Ханумана в челюсть, и он упал на землю замертво со сломанной челюстью. Отец Ханумана, Ваю, расстроился и удалил весь воздух с Земли. Нехватка воздуха причиняла огромные страдания всем живым существам. Это побудило Шиву вмешаться и реанимировать Ханумана, что, в свою очередь, побудило Ваю вернуть воздух живым существам. Поскольку ошибку совершил бог Индра , он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как Ваджра Индры , и чтобы его Ваджра также не могла причинить ему вреда. Наряду с Индрой его желания исполнили и другие боги: бог Агни даровал Хануману желание, чтобы огонь не причинил ему вреда; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы вода не причинила ему вреда; Бог Ваю исполнил желание Ханумана, чтобы он был быстрым, как ветер, и ветер не причинял ему вреда. Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог переместиться в любое место, где его нельзя будет остановить. Следовательно, эти желания делают Ханумана бессмертным , обладающим уникальными способностями и силой. [ 50 ]

В другой индуистской версии легенды о его детстве, которая, вероятно, более старая и также встречается в джайнских текстах, таких как Дхуртакхьяна 8-го века , прыжок Ханумана к солнцу оказывается смертельным, и он сгорает дотла от солнечного тепла. Его прах падает на землю и океаны. [ 51 ] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб собирают его заново. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Его прадед по материнской линии просит Сурью вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но у Ханумана остается изуродованная челюсть. [ 51 ] Говорят, что Хануман провел свое детство в Кишкиндхе .

Через некоторое время после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные способности над невинными прохожими в качестве простых шуток, пока однажды он не разыгрывает медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана, заставляя его забыть большую часть своих способностей. Проклятие остается в силе до тех пор, пока ему не напомнят о его силах в зрелом возрасте.

Взрослая жизнь

Рамаяна

После того, как Рама и его брат Лакшмана , разыскивающие похищенную жену Рамы, Ситу , прибывают в Кишкиндху, новый царь и новообретенный союзник Рамы, царь обезьян Сугрива , соглашаются послать разведчиков во всех четырех направлениях на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива отправляет Ханумана и некоторых других, в том числе большого медведя Джамбавана . Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где сталкивается с океаном и островом Ланка (современная Шри-Ланка ), видимым на горизонте. Группа желает исследовать остров, но никто до сих пор не может плавать или прыгать (такие сверхъестественные способности были обычным явлением среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман легко мог совершить такой подвиг, и снимает свое проклятие. [ 52 ]

Равана сжигает хвост Ханумана.

Проклятие снято, и Хануман теперь помнит все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в размер горы и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки Раваной и его последователями-демонами, поэтому он уменьшается до размеров муравья и пробирается в город. Обыскав город, он обнаруживает Ситу в роще, которую охраняют воины-демоны. Когда они все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он ее нашел. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет вскоре выйти за него замуж. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что это должен сделать ее муж. [ 52 ] [ 53 ]

То, что происходит дальше, различается в зависимости от версии, но общая история заключается в том, что после посещения Ситы он начинает разрушать рощу, что приводит к его поимке. Независимо от истории, он попадает в плен при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама придет, чтобы вернуть Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они сжигают пропитанную маслом ткань, у него отрастает хвост, и приходится добавлять больше ткани. Это продолжается до тех пор, пока Равана не насытится и не прикажет включить освещение. Однако, когда его хвост загорается, он сжимает хвост и вырывается из оков благодаря своей сверхчеловеческой силе. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока большая часть города не горит. Увидев этот триумф, Хануман уезжает обратно в Индию. [ 52 ] [ 53 ]

Когда он возвращается, он рассказывает своей разведывательной группе о том, что произошло, и они мчатся обратно в Кишкиндху, где Рама все время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама заручился поддержкой армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку. [ 52 ]

На протяжении всей долгой битвы Хануман играл роль генерала армии. Во время одного ожесточенного боя был смертельно ранен Лакшмана, брат Рамы; Считалось, что он умрет без помощи травы с Гималайских гор. Хануман был единственным, кто смог совершить путешествие так быстро, и поэтому его отправили на гору.

По прибытии он обнаружил, что на склоне горы растет много трав, и не хотел брать обратно не ту траву. Поэтому вместо этого он вырос до размеров горы, оторвал гору от Земли и полетел обратно в битву. Этот поступок, пожалуй, самый легендарный среди индусов. [ 53 ] Говорят, что кусок этой горы упал, и нынешние «Форты Пурандар и Ваджрагад» считаются обломками.

В конце концов, Рама раскрыл свои божественные силы как воплощение Бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, Рама вернулся в свой дом в Айодхье, чтобы вернуться на свое место в качестве царя. Благословив дарами всех, кто помогал ему в битве, Рама вручил Хануману свой подарок, который Хануман выбросил. Многие судебные чиновники были в недоумении и возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы нуждаться в даре памяти о Раме, он всегда будет в его сердце. Некоторые судебные чиновники, все еще расстроенные, потребовали от него доказательств, и Хануман разорвал себе грудь, на сердце которой было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав, что он истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался от этого и попросил только место у ног Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый этим, Рама все равно благословил его бессмертием. Как и Шеша Наг, Хануман будет жить после кальпы (разрушения вселенной). [ 52 ] [ 53 ]

Махабхарата

Бхима пытается поднять хвост Ханумана.

Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман стал почти забытым полубогом, живущим в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю , Бхима , проходит мимо в поисках цветов для своей жены . Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, поскольку Бхима, как известно, хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные способности были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще наблюдались в индуистских эпосах). Бхима встретил Ханумана, лежащего на земле в образе слабой старой обезьяны. Он попросил Ханумана уйти, но тот отказался. Поскольку в то время переступать через человека считалось крайне неуважительно, Хануман предложил поднять хвост, чтобы освободить проход. Бхима от всей души согласился, но не смог поднять хвост, чтобы это помогло. [ 54 ]

Смиренный Бхима понял, что хрупкая обезьяна была своего рода божеством, и попросил его раскрыться. Хануман, к большому удивлению Бхимы, показался, и братья обнялись. Хануман предсказал, что Бхима вскоре станет участником ужасной войны , и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и выкрикнет боевой клич в защиту Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Довольный, Хануман оставил своего брата на поиски, и после предсказанной войны его больше не видели до начала 1600-х годов. [ нужна ссылка ]

Атрибуты

Хануман приносит покрытую травами гору на гравюре из Ravi Varma Press, 1910-е годы.

Хануман обладает множеством качеств, в том числе:

  • Чирандживи (бессмертный): в различных версиях Рамаяны и Рама Катхи в конце, незадолго до смерти Рамы и Лакшмана, говорится, что Хануман благословлен бессмертием. Он навсегда останется частью человечества, а история Рамы будет продолжаться, и эта история будет продолжаться, пока боги всегда будут повторять ее. Таким образом, он будет жить вечно. [ 55 ]
  • Брахмачари (контролирующий себя): тот, кто контролирует свое вожделение ко всем материалистическим вещам материального мира. [ 56 ]
  • Куруп и Сундар : в индуистских текстах он описывается как куруп (уродливый) снаружи, но божественно сундар (красивый внутри). [ 51 ] Хануман Чалиса описывает его как красивого человека с кожей цвета расплавленного золота ( kanchana barana birāja subesā ). [ 57 ]
  • Кама-рупин : Он может менять форму, становиться меньше самого маленького и больше самого большого противника по своему желанию. [ 58 ] Он использует этот атрибут, чтобы уменьшиться и проникнуть на Ланку, когда он ищет похищенную Ситу, заключенную в тюрьму на Ланке. Позже он принимает размеры горы, пылающей сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу. [ 59 ]
  • Сила : Хануман необычайно силен, он способен поднять и нести любое бремя ради дела. Его зовут Вира , Махавира , Махабала и другие имена, обозначающие это его качество. Во время эпической войны между Рамой и Раваной ранен брат Рамы Лакшмана. Его можно исцелить и предотвратить смерть только с помощью травы, найденной в определенной гималайской горе. Хануман прыгает и находит гору. Там, как говорится в Рамаяне , Хануман обнаруживает, что гора полна множества трав. Он не знает, какой из них взять. Итак, он поднимает всю Гималайскую гору и несет ее через Индию на Ланку для Лакшмана. Таким образом, его огромная сила помогает Лакшмане оправиться от раны. [ 60 ] Эта легенда является популярной основой иконографии, где он изображен летящим и несущим гору на ладони. [ 61 ]
  • Инновационный : Хануман описывается как человек, который постоянно сталкивается с очень трудными трудностями, когда противник или обстоятельства угрожают его миссии верным поражением и самому его существованию. И все же он находит инновационный способ изменить ситуацию. Например, после того, как он находит Ситу, передает послание Рамы и убеждает ее, что он действительно истинный посланник Рамы, его обнаруживают тюремные охранники. Они арестовывают Ханумана и по приказу Раваны отводят его на публичную казнь. Там охранники Раваны начинают его пытки, связывая его хвост промасленной тканью и поджигая. Затем Хануман прыгает с одной крыши дворца на другую, сжигая при этом все. [ 62 ]
  • Бхакти : Хануман представлен как образцовый преданный ( бхакта ) Рамы и Ситы. Индуистские тексты, такие как « Бхагавата Пурана» , « Бхакта Мала» , « Ананда Рамаяна» и «Рамачаритманас», представляют его как человека талантливого, сильного, смелого и духовно преданного Раме . [ 63 ] Истории о Раме, такие как « Рамаяна» и « Рамачаритманас» , в свою очередь, сами по себе представляют индуистскую дхармическую концепцию идеального, добродетельного и сострадательного мужчины (Рамы) и женщины (Ситы), тем самым обеспечивая контекст для качеств, приписываемых в ней Хануману. [ 64 ] [ 65 ]
  • Учёный йог : В текстах позднего средневековья и позднее, таких как тексты Туласидаса , атрибуты Ханумана включают изученную в Веданте философию индуизма, Веды , поэта, эрудита, грамматика, певца и музыканта в первую очередь. [ 63 ] [ 15 ]
  • Устранитель препятствий : в религиозной литературе Хануман — устранитель трудностей. [ 63 ]
  • Целитель болезней, боли и печалей: Исцеляет все виды болезней, болей и печалей преданных.
  • Убийца демонов, зла и негативных энергий: Хануману предлагают поклонение, чтобы избавиться от негативных влияний, таких как призраки, злые духи и злонамеренные люди. [ 66 ] Следующие имена Ханумана описывают некоторые из этих качеств: Ракшовидхвансакарака, Акшахантре, Дашагривакулантака, Ланкинибханджана, Симхикапрана Бханджана, Махараванамардана, Каланеми Праматхана.
  • Защитник и спаситель преданных Шри Рамы и его самого: привратник и защитник двери во двор Рамы, а также защитник и спаситель преданных.
  • Пятиликий или Панчамукха, когда он принимает свою свирепую форму: лицо Ханумана, обращенное на восток (Анджанея), дарующее чистоту ума и успех. Лицо человека-льва, обращенное на юг, Нарасимха , обращенное на запад , лицо Гаруды , лицо Вепря, обращенное на север, лицо Варахи и лицо лошади ( Хаягрива ), обращенное к небу (вверх). [ 67 ]

Тексты

индуизм

Рамаяна

Хануман находит Ситу в роще Ашоки и передает ей кольцо Рамы.

Сундара Канда , пятая книга Рамаяны, посвящена Хануману. Хануман встречает Раму в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того как царь демонов Равана похитил Ситу. Вместе со своим братом Лакшманой Рама ищет свою жену Ситу . Эта и связанные с ней легенды о Раме представляют собой наиболее обширные истории о Ханумане. [ 68 ] [ 69 ]

В Индии существуют многочисленные версии Рамаяны . Это варианты легенд о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Рисунки и их описания различаются, в некоторых случаях весьма существенно. [ 70 ]

Махабхарата

Придорожный храм Ханумана к югу от Ченнаи , Тамил Наду .

Махабхарата — еще один крупный эпос , в котором Хануман кратко упоминается. В Книге 3 «Вана Парва Махабхараты » он представлен как сводный брат Бхимы , который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы, Бхима не может пошевелить хвостом Ханумана, что заставляет его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии Ханумана. Это также часть произведений искусства и рельефов, например, на руинах Виджаянагара. [ 71 ] [ 72 ]

Другая литература

Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается еще в нескольких текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, тогда как другие рассказывают альтернативные истории из его жизни. Сканда Пурана упоминает Ханумана в Рамешвараме . [ 73 ]

В южноиндийской версии « Шива-пураны » Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женского аватара Вишну), или, альтернативно, он был связан или слит с происхождением Свами Айяппы , популярного в некоторых частях Южной Индии. . [ 15 ]

Муктика -упанишада — это часть диалога между Рамой и Хануманом, посвященная исследованию мукти. [ 74 ]

Хануман Чалиса

Индийский поэт XVI века Тулсидас написал Хануман Чалиса , религиозную песню, посвященную Хануману. Он утверждал, что у него были видения, в которых он встретился лицом к лицу с Хануманом. На основе этих встреч он написал «Рамчаритманас» , на языке авадхи . версию Рамаяны [ 75 ]

Связь с Деви или Шакти

Отношения между Хануманом и богиней Кали упоминаются в Криттиваси Рамаяне . Их встреча происходит в Юддха Канде этой Рамаяны , в легенде о Махираване . Утверждается, что Махиравана является царем Паталы ( преисподней) и верным другом/братом Раваны. После того, как его сын Индраджита был убит, Равана обратился за помощью к Махираване, чтобы убить Раму и Лакшману . Однажды ночью Махиравана, используя свою майю , принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Он наложил нидра-мантру (снотворное) на армию ванаров, похитил Раму и Лакшману и отвез их в Паталу, чтобы принести в жертву Деви, согласно предложению Раваны. Хануман узнал дорогу в Паталу от Вибхишаны и поспешил спасти своих господ. Во время своего путешествия он встретил Макардхвая , который утверждал, что является сыном Ханумана. Хануман победил, связал его и вошел во дворец. Он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убийства Махираваны. Хануман уменьшился до размеров пчелы и наткнулся на огромную идол Кали. После того, как ей помолились, богиня согласилась помочь Хануману спасти братьев, позволив ему занять ее место, пока она соскользнет вниз. Когда Махиравана попросил братьев поклониться, они отказались, заявив, что не знают, как это сделать. Как решил Махиравана, Хануман принял форму панчамукхи (пятиликого) (проявляющую дополнительные головы Гаруды, Нарасимхи, Варахи и Хаягривы), задувая пять масляных ламп, присутствующих в комнате, в пяти основных направлениях. Он отрубил голову Махираване, убив его. Он нес Раму и Лакшману на своих плечах, чтобы вернуть их в лагерь, перед чем освободил и короновал Макарадхваджу, царя Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем, в отрывке, известном как Махирабонерпала . Считается, что Кали, довольная Хануманом, благословила его стать ее дварапалой (привратником). [ 76 ]

буддизм

Хануман появляется в тибетском буддизме (юго-западный Китай) и хотанском (западный Китай, Центральная Азия и северный Иран) версиях Рамаяны. Хотанские версии имеют тему сказок Джатаки , но в целом похожи на индуистские тексты сюжетной линии Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и не содержит попыток ссылки на Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама отправляет с собой обручальное кольцо в качестве послания Сите. Далее, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана за то, что он не чаще переписывается с ним посредством писем, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин — это ученое существо, умеющее читать и писать. [ 77 ] [ 78 ]

В Японии иконы божественной обезьяны (Сарута Бико) охраняют храмы, такие как Сару-гами в храме Хиэ . [ 79 ] [ 80 ]

В шриланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем в индийских историях. Многие легенды, повествующие о храбрости и новаторских способностях Ханумана, можно найти в сингальских версиях. Истории, в которых участвуют персонажи, имеют буддийские темы и лишены встроенной структуры этики и ценностей в соответствии с индуистской дхармой. [ 81 ] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины обращаются за помощью к Хануману через молитвы к его матери. [ 82 ] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттералл, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана. [ 83 ] По словам Розалинды Лефебер, появление Ханумана в буддийских текстах Восточной Азии может быть связано с переводом Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке нашей эры. [ 84 ]

И в Китае, и в Японии, как и в Индии, отсутствует радикальное разделение между людьми и животными, при этом считается, что все живые существа и природа связаны с людьми. В отличие от западных традиций, здесь нет превознесения человека над животными или природой. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесных культурных контактов через буддийских монахов и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий. [ 79 ] Например, японский текст Кэйраншуёсю , излагая свою мифологию о божественной обезьяне, то есть териоморфной синтоистской эмблеме святилищ Хиэ , описывает летающую белую обезьяну, которая переносит гору из Индии в Китай, затем из Китая в Японию. [ 85 ] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести из Гималаев определенное лекарственное растение. Поскольку Хануман не знает травы, он приносит герою всю гору на выбор. К тому времени ученый знахарь с Ланки обнаружил лекарство, и Хануман возвращает гору туда, откуда он ее взял. Во многих японских синтоистских святилищах и границах деревень, датируемых 8-14 веками, обезьянье божество выступает в роли хранителя или посредника между людьми и богами (ками). [ 79 ] [ 80 ]

Сказки Джатаки содержат истории, подобные Хануману. [ 86 ] Будда описывается как царь обезьян в одном из своих ранних рождений Например, в Махакапи Джатаке , где он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается насилию, но, тем не менее, продолжает следовать дхарме , помогая человеку, который потерялся и пострадал. в опасности. [ 87 ] [ 88 ]

Джайнизм

Основные статьи: Рама в джайнизме и Салакапуруса

Паумачария (также известный как Паума Чариу или Падмачарит ), джайнская версия Рамаяны, написанная Вималасури, упоминает Ханумана не как божественную обезьяну, а как Видьядхару (сверхъестественное существо, полубог в джайнской космологии). Он сын Павангати (бога ветра) и Анджаны Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере после того, как ее изгнали родственники мужа. Дядя по материнской линии спасает ее из леса; Садясь в свою виману , Анджана случайно роняет ребенка на камень. Однако ребенок не пострадал, хотя камень разбился. Младенец воспитывается в Ханурухе, поэтому получил имя «Хануман».

Есть серьезные отличия от индуистских текстов: Хануман — сверхъестественное существо в джайнских текстах, Рама — благочестивый джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану. Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и узнав о похищении Ситы Раваной. Он отправляется на Ланку от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конце концов, он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических поступков.

Более поздние джайнские тексты, такие как «Уттарапурана » (9 век н.э.) Гунабхадры и Анджана-Павананджайя (12 век н.э.), рассказывают ту же историю.

В нескольких версиях джайнской истории Рамаяны есть отрывки, объясняющие связь Ханумана и Рамы (в джайнизме называемых Паума). Хануман в этих версиях в конечном итоге отказывается от всей общественной жизни и становится джайнским аскетом. [ 24 ]

сикхизм

В сикхизме индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, и история Ханумана как сиддха оказала большое влияние. После зарождения военного движения сикхов Хальса в 1699 году, в XVIII и XIX веках, Хануман был источником вдохновения и объектом почитания Хальсы. [ нужна ссылка ] Некоторые полки Хальсы принесли с собой на поле боя изображение Ханумана. Сикхские тексты, такие как «Хануман Натак», составленные Хирдой Рам Бхаллой, и «Дас Гур Катха» Кави Канкана, описывают героические деяния Ханумана. [ 89 ] По словам Луи Фенека, сикхская традиция гласит, что Гуру Гобинд Сингх любил читать текст Ханумана Натак . [ нужна ссылка ]

В колониальную эпоху в сикхских семинариях на территории нынешнего Пакистана учителей-сикхов называли бхаи , и они были обязаны изучать Хануман Натак , историю Ханумана, содержащую Рамчаритманаса и другие тексты, все из которых были доступны в письменности Гурмукхи. [ 90 ]

Бхагат Кабир , выдающийся автор Священных Писаний, прямо заявляет, что Хануман не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как безграничного и постоянно расширяющегося. Таким образом, Ананта — это имя божества. На санскрите . анта означает «конец» Префикс -ан добавляется для создания слова Ананта (что означает «без конца» или «без ограничений»).

Хануман Шри Гаруда Саманас

Хануман сар гарур саманах.

Такие существа, как Хануман, Гарура,

Сурпати Нарпати Нахи Гун Джанан Сурпат нарпан нахи гун джана.

Индра, царь богов и правители людей – никто из них не знает Твоей славы, Господь.

— Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 691.

Тексты Юго-Восточной Азии

Статуя Ханумана в Маджапахите с йони (андезит; 14 век) из Восточной Явы , Индонезия.

Существуют неиндийские версии Рамаяны , такие как тайский Рамакиен . Согласно этим версиям Рамаяны , Маччану — сын Ханумана, рожденный Суваннамакчой, дочерью Раваны .

Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьараджа (также известный как Макардхваджа или Матсьягарбха) утверждал, что является его сыном. Рождение Матсьяраджи объясняется так: рыба ( матсья ) оплодотворилась каплями пота Ханумана, когда он купался в океане. [ 31 ]

Хануман в текстах Юго-Восточной Азии по-разному отличается от североиндийской индуистской версии в бирманской Рамаяне, такой как Рама Яган , Алаунг Рама Тхагьин (на араканском диалекте), Рама Ваттху и Рама Тхагьин , малайской Рамаяне, такой как Хикаят Шри Рама и Хикаят Махараджа Равана , и тайская Рамаяна, такая как Рамакиен . Однако в некоторых случаях аспекты этой истории похожи на индуистские и буддийские версии Рамаяны, встречающиеся в других местах Индийского субконтинента.

Значение и влияние

Хануман мурти сидит в медитации в асане лотоса

Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. [ 31 ] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновили борцов Индии. [ 91 ]

Преданность Хануману и его богословское значение возникли намного позже написания Рамаяны , во 2-м тысячелетии нашей эры. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . [ 9 ] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («силы, героической инициативы и напористого совершенства») и бхакти («любви, эмоциональной преданности своему личному богу Раме»). [ 14 ] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Говорят, что он одаренный грамматист, медитирующий йог и прилежный учёный. Он является примером человеческого совершенства воздержания, веры и служения делу. [ 13 ] [ 16 ] [ 17 ]

«Слуга Рама больше Рама».

– Тулсидас , Рамчаритманас 7.120.14 [ 92 ]

В северных и западных регионах Индии 17-го века Хануман стал выражением сопротивления и преданности исламским преследованиям. Например, поэт-бхакти-святой Рамдас представил Ханумана как символ национализма маратхи и сопротивления Империи Великих Моголов. [ 11 ]

Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать и следовать своим формам духовности и религиозных убеждений ( дхармы ). [ 14 ] [ 93 ] Политические и религиозные организации назвали себя в честь него или его синонимов, таких как Баджранг . [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] В политических парадах или религиозных шествиях участвовали мужчины, одетые как Хануман, а также женщины, одетые как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные убеждения. [ 97 ] [ 98 ] По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имеют военизированное крыло и противостоят другим религиям, ставя перед собой задачу противостоять «злым глазам ислама, христианства и коммунизма» или являясь символом индуистского национализма. [ 99 ] [ 100 ]

Иконография

Пятиликий или Панчамукхи Хануман: лицо Ханумана, лицо человека-льва, лицо Гаруды, лицо Кабана, лицо Лошади. Он встречается в эзотерических тантрических традициях, которые переплетают идеи вайшвана и шайва, и встречается относительно редко.
Пятиликий или Панчамукхи Хануман: лицо Ханумана, лицо человека-льва, лицо Гаруды, лицо Кабана, лицо Лошади. Он встречается в эзотерических тантрических традициях, которые переплетают идеи вайшвана и шайва, и встречается относительно редко. [ 101 ] [ 102 ]

Самые ранние известные скульптуры Ханумана датируются империей Гуптов ок. 500 г. н.э. В этих самых ранних изображениях Хануман еще не показан как единственная фигура. Отдельно стоящие мурти или статуи Ханумана появились ок. 700 г. н.э. далее. Эти мурти изображали Ханумана с поднятой рукой, одной ногой, подавляющей демона, и поднятым хвостом. [ 103 ] В последующие века его поднятую руку иногда изображали поддерживающей гору целебных трав. [ 104 ]

Иконография Ханумана заимствована из «Рамаяны» Вальмики. Обычно его изображают вместе с другими центральными фигурами Рамаяны — Рамой, Ситой и Лакшманой. Он носит такое оружие, как гада (булава) и молния ( ваджра ). [ 15 ] [ 105 ]

Его иконография и храмы распространены и сегодня. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой рядом или в вайшнавских храмах, а также он обычно открывает грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы возле своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . [ 13 ]

использовали культовое изображение Ханумана, такое как круглый камень В северной Индии йоги , как средство, помогающее сосредоточиться на его абстрактных аспектах. [ 106 ]

Храмы и святыни

Памятник Хануману высотой 41 метр (135 футов) в Паритале, Андхра-Прадеш
Храм Панчмукхи Ханумана в Карачи , Пакистан, единственный храм в мире, в котором есть естественная статуя Ханумана.

Хануману часто поклоняются наряду с Рамой и Ситой в вайшнавизме , а иногда и независимо от них. [ 23 ] По всей Индии есть множество статуй и храмов для поклонения Хануману. Ванамали говорит: « Вайшнави или последователи Вишну верят, что бог ветра Вайю претерпел три воплощения, чтобы помочь Вишну. Как Хануман, он помогал Раме , как Бхима , он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238–1317) он основал секту вайшнавов под названием Двайта ». [ 107 ] Шиваиты считают его аватаром Шивы . [ 23 ] Лутгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одного из одиннадцати рудр может отражать сектантские претензии Шайва на растущую популярность бога; это также предполагает его родство с классом устрашающих и двойственных божеств и, следовательно, потенциальный контроль над ним». Лутгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, также частично проистекают из его ветреного наследия, отражая Ваю как в теле, так и в космосе». роль [ 12 ] Согласно обзору Лутгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в 8 веке, но поддающиеся проверке свидетельства изображений и надписей Ханумана появляются в 10 веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии. [ 108 ]

Настенные резные изображения, изображающие поклонение Хануману в пещерах Ундавалли в районе Гунтур .

Вторник и суббота каждой недели — особенно популярные дни в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и помнят Ханумана и теологию, которую он им представляет. [ 109 ]

Основные храмы и святыни Ханумана включают:

В Индии ежегодный осенний сезон спектакля «Рамлила» представляет Ханумана, разыгранного во время Наваратри сельскими артистами (вверху).
  • За пределами Индии тамильские индусы построили главную статую Ханумана возле пещер Бату в Малайзии, а статую Карья Сиддхи Ханумана высотой 85 футов (26 м) потомки индуистских наемных рабочих колониальной эпохи в Карапичайме в Тринидаде и Тобаго . Еще один храм Карья Сиддхи Ханумана был построен во Фриско, штат Техас , США. [ 121 ]

Фестивали и праздники

Хануман - центральная фигура ежегодных празднований Рамлилы в Индии и сезонных драматических искусств в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила — это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу «Рамаяна» или основанной на нем вторичной литературе, такой как « Рамчаритманас» . [ 56 ] В частности, это относится к тысячам [ 122 ] драматических пьес и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии. [ 123 ] Хануман фигурирует во многих частях народной пьесы о легендарной войне между Добром и Злом, кульминацией празднования которой является Виджаядашами . [ 124 ] [ 125 ]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде. , Бихар и Мадхья-Прадеш. [ 124 ]

День рождения Ханумана некоторые индуисты отмечают как Хануман Джаянти . На большей части территории Индии он приходится на традиционный месяц Чайтра по лунно-солнечному индуистскому календарю , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональный индуистский месяц Маргахи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается преданными, собирающимися в храмах Ханумана перед восходом солнца, а также дневными духовными декламациями и чтением историй о победе добра над злом. [ 8 ]

Хануман в Юго-Восточной Азии

Камбоджа

Камбоджийское изображение Ханумана в Ангкор-Вате. Рама стоит на вершине Ханумана в центре фрески.

Хануман — почитаемая героическая фигура в истории кхмеров Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в «Римкере» , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Итихаса Рамаяна. [ 126 ] Замысловатая резьба на стенах Ангкор-Вата изображает сцены из Рамаяны, в том числе сцены Ханумана. [ 127 ]

В Камбодже и во многих других частях Юго-Восточной Азии танец в масках и искусство театра теней прославляют Ханумана с Реамом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. [ 128 ] [ 129 ] Особой популярностью в театрах Юго-Восточной Азии пользуются достижения Ханумана как мастера боевых искусств «Рамаяна» . [ 130 ]

Индонезия

Статуя Ханумана на Бали , Индонезия

Хануман ( индонезийский : Ханоман или Аноман ) является центральной фигурой во многих исторических произведениях танцевального и драматического искусства , таких как Вонг , встречающихся в яванской культуре . Индонезии Ваянг Это исполнительское искусство восходит как минимум к 10 веку. [ 131 ] Он был популярен наряду с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. [ 132 ] [ 133 ]

Рельеф Ханумана в Прамбанан , Индонезия храме

В крупных индуистских храмах средневековой эпохи, археологических памятниках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. [ 134 ] [ 135 ] Наиболее изученные и подробные рельефы находятся в Кандис Панатаране и Прамбанане . [ 136 ] [ 137 ]

Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , является важным источником пьес и репертуара танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. [ 138 ]

Кукольная история

Хануман ваянг (кукольный театр) в индонезийской культуре

Ханоман на яванском ваянге — сын Батара Гуру , который стал учеником и приемным сыном Батара Баю . Сам Ханоман представляет собой фигуру разных поколений от времен Рамы до времен Джаябая . Анджани — старшая дочь Риши Готамы, проклятая тем, что у нее лицо обезьяны . По приказу отца он был заточен обнаженным в озере Мадирда. Однажды Батара Гуру и Батара Нарада летали по небу. Увидев Анджани, Батара Гуру был так поражен, что выпустил семя. Царь кукольных богов натер его листьями тамаринда и бросил в озеро. Лист синома упал на колени Анджани. Она также подобрала его и ела, пока не забеременела. Когда пришло время рожать, Анджани помогли ангелы, посланные Батара Гуру. Она родила обезьянку с белыми волосами, а сама снова обрела красивое лицо и была взята на небеса в виде ангела.

Младенец в виде белой обезьяны, сын Анджани, был взят Батара Баю и усыновлен ребенком. Завершив образование, Ханоман вернулся в мир и служил своему дяде Сугриве, королю обезьян пещеры Кискенда. В то время Сугрива только что потерпел поражение от своего брата Субали, еще одного дяди Ханомана. Ханоману удалось встретиться с Рамой и Лакшманой, парой принцев из Айодхьи, находившихся в изгнании. Затем эти двое работают вместе с Сугривой, чтобы победить Субали, и вместе нападают на землю Аленгка, чтобы освободить Ситу, жену Рамы, которая была похищена Рахваной, учеником Субали.

Ханоман проникает во дворец Аленгка, чтобы исследовать силу Раваны и стать свидетелем тяжелого положения Ситы. Там он устроил такой беспорядок, что его поймали и сожгли. Вместо этого Ханоману фактически удалось сжечь часть столицы Аленгки. Это событие известно как Хануман Обонг. После того, как Ханоман вернулся к Раме, армия обезьян намеревалась атаковать Аленгку. Ханоман появляется как герой, который убивает множество солдат Аленгки, например, Сурпанаки (Сарпакенака) Раваны младшего брата . В финальной битве между Рамой и Раваной он был побежден своим Аджи Панчасу, способностью жить вечно. Каждый раз, когда оружие Рамы убивало Равану, Равана немедленно воскресал. Вибисана, сестра Раваны, перешедшая на сторону Рамы, немедленно попросила Ханомана о помощи. Ханоман также поднял гору Унгаран, чтобы она упала на труп Раваны, когда Равана только что умер от рук Рамы в который уже раз. Видя наглость Ханумана, Рама также наказал его охранять могилу Раваны. Рама считает, что Равана все еще жив под гнетом горы и в любой момент может высвободить свой дух, чтобы сеять хаос в мире.

Несколько лет спустя после смерти Рамы дух Раваны сбежал с горы Пати и отправился на остров Суматра в поисках реинкарнации Ситы, а именно Субхадры , сестры Кришны. Сам Кришна является реинкарнацией Рамы. Ханоман преследует и встречает Биму, своего младшего брата и приемного сына Баю. Затем Хануман служил Кришне. Ему также удалось захватить дух Раваны и заточить его на горе Кендалисада. На горе Ханоман действует как отшельник.

В отличие от оригинальной версии, у Ханомана в Ваянге двое детей. Первого зовут Триганга, он имеет форму белой обезьяны, такой же, как и он сам. Говорят, что, вернувшись домой после сожжения Аленгки, Ханоман увидел лицо Триджаты, дочери Вибисаны, которая заботилась о Сите. Семя Ханумана упало над океаном и заставило морскую воду закипеть. Без его ведома Баруна создал из пены Тригангу. Триганга сразу вырос и встретил Букбиса, сына Раваны. Эти двое дружат и встали на сторону Аленгки против Рамы. Во время войны Триганге удалось похитить Раму и Лакшману, но его преследовал Ханоман. Нарада спустился, чтобы вмешаться и объяснить кровное родство между двумя белыми обезьянами. Наконец Триганга восстал против Раваны.

Второго сына Ханумана звали Пурваганти, он появился только в эпоху Пандавов. Ему приписывают нахождение потерянной семейной реликвии Юдхиштхиры по имени Калимасада. Пурваганти родился у дочери священника по имени Пурвати, на которой женился Ханоман. Хануман прожил так долго, что устал жить. Нарада спускается, чтобы исполнить свое желание - умереть, если он сможет выполнить последнюю задачу - примирить шесть потомков Арджуны, вовлеченных в гражданскую войну. Ханоман замаскировался под Рези Маянгкару и сумел женить Астрадарму, сына Сариваханы, на Прамести, дочери Джаябая. Семья Саривахана и Джаябая были вовлечены в спор, хотя оба были потомками Арджуны. Затем Ханоман появился лицом к лицу с врагом Джаябаи по имени Якшадева, королем Селахумы. В той войне Хануман погиб, мокша своим телом, а Якшадева вернулся в свою первоначальную форму, а именно Батара Калу , бога смерти. [ 139 ]

Таиланд

Тайская иконография Ханумана. Он является одной из самых популярных фигур в Рамакиене . [ 140 ]

Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиене . [ 141 ] В отличие от строго преданного Раме образа жизни своего индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутная и кокетливая личность. [ 142 ] В одном известном эпизоде ​​​​Рамакиена он влюбляется в русалку Суваннамакча и вместе с ней становится отцом Мачану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой в жизни Раваны. [ 143 ]

Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, силы духа и совершенства в Таиланде. [ 144 ] Он изображен с короной на голове и в доспехах . Его изображают альбиносом с сильным характером, открытым ртом, иногда изображают с трезубцем.

Хануман — талисман Первых Азиатских игр по боевым искусствам в Бангкоке , Таиланд.

Родословная

и большинстве Пуран описано, что Хануман хранил целомудрие Хотя в Рамаяне , согласно некоторым региональным источникам, Хануман женился на Суварчале, дочери Сурьи (Бога Солнца). [ 145 ]

Однако однажды Хануман летел над морями, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота попала в пасть крокодила, который в итоге превратился в младенца. Младенец-обезьяна был рожден крокодилом, который вскоре был найден Ахираваной , воспитан им по имени Макардхваджа и стал стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, собираясь спасти Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардхваджем и победил его в бою. Позже, узнав правду и спася его, он сделал своего сына королем Паталы.

Клан Джетва утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джет-дхваджа, отсюда и название клана.

Хотя Хануман является типичным персонажем любого фильма о Рамаяне , фильмы, ориентированные на Ханумана, также снимались с Хануманом в качестве центрального героя. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане на хинди, в котором борец Дара Сингх роль Ханумана сыграл . Он снова повторил характер в Рамананда Сагара телесериале «Рамайан» и Б.Р. Чопры » «Махабхарата . [ 146 ] Телесериал «Джай Хануман» вышел в 1997 году на канале Doordarshan.

. детей В 2005 году вышел одноименный мультфильм, который пользовался огромной популярностью среди Актер Мукеш Кханна озвучил в фильме персонажа Ханумана. [ 147 ] После этого было снято несколько серий фильмов с участием бога, хотя все они были анимационными, наиболее ярким из которых является сериал «Бал Хануман» 2006–2012 годов. Другой фильм, Maruti Mera dost (2009), был современной адаптацией Ханумана в наше время. [ 148 ]

В болливудском фильме 2015 года «Баджранги Бхайджаан» сыграл Салман Кхан роль Павана Кумара Чатурведи, который является ярым преданным Хануману и регулярно взывает к нему за защитой, смелостью и силой. [ 149 ]

Президент США Барак Обама имел привычку носить с собой несколько мелких вещей, подаренных ему людьми, которых он встречал. Среди предметов была небольшая фигурка Ханумана. [ 150 ] [ 151 ]

Хануман упоминается в кинематографической вселенной Marvel фильме 2018 года «Черная пантера» и его продолжении 2022 года «Черная пантера: Ваканда навсегда» , действие которых происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; Племя Джабари часто прославляет «Ханумана», поскольку племя поклоняется своему древнему божеству-горилле. Отсылка была удалена из фильма на театральных показах в Индии. Но часть без цензуры вышла позже на цифровых потоковых платформах страны. [ 152 ] [ 153 ]

Мексиканский акустико-металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хит-сингл «Hanuman» из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была создана, чтобы отдать дань уважения отдельному музыканту, вдохновившему группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Почему группа использовала имя Хануман, неясно, но артисты заявили, что Сантана «была образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно создавать отличную музыку и быть международным музыкантом». [ 154 ]

Хануман - главный герой фильма 2022 года «Хануман Белая обезьяна» , фэнтезийного фильма, в котором спецэффекты сочетаются со стилем исполнения Кхон (тайская пантомима в масках). [ 155 ] В приключенческом боевике « Рам Сету » 2022 года подразумевается, что персонаж «AP» на самом деле является Хануманом. [ 156 ] В 2024 году кинорежиссер на телугу Прашант Варма снял фильм «Хану-Ман» , фильм о супергероях, основанный на силе Ханумана. Продолжение фильма, «Джай Хануман» , выйдет на экраны во время Санкранти 2025 года и напрямую покажет, как Хануман сдерживает свое обещание, данное Раме.

Литература

Сапта Чирандживи Стотрам — это мантра, которая встречается в индуистской литературе :

Ашваттхама Бали Вьяса Хануман и Вибхишана
Крипа и Парашурама долго жили с этими семью сыновьями.
Следует ежедневно помнить эти семь, а затем восьмую Маркандею.
Он тоже проживет сто лет свободным от всех болезней.


ашваттхама балирвйасо ханумамшча вибхишанах
крипах парашурамашча саптаитаи чирандживинах॥
саптайтан самсмареннитйам марканддеяматхаштамам।
дживедваршашатам сопи сарвавьядхививаржитах

— Сапта Чирандживи Стотрам

В мантре говорится, что поминание восьми бессмертных ( Ашваттхама , Махабали , Вьяса , Хануман , Вибхишана , Крипа , Парашурама и Маркандейя ) предлагает человеку свободу от недугов и долголетие.

См. также

Ссылки

  1. ^ «Хануман: символ единства» . Государственный деятель . 21 января 2021 года. Архивировано из оригинала 31 января 2021 года . Проверено 21 января 2021 г.
  2. ^ Браун, Северная Каролина (2011). Мифология сверхъестественного: знаки и символы популярного телешоу . Издательская группа «Пингвин». п. 44. ИСБН  978-1-101-51752-9 . Проверено 4 января 2024 г.
  3. ^ Уильямс, генеральный менеджер (2008). Справочник по индуистской мифологии . Справочники мировой мифологии. ОУП США. п. 148. ИСБН  978-0-19-533261-2 . Проверено 4 января 2024 г.
  4. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж . ISBN  978-1-135-04630-9 .
  5. ^ «Хануман» . Архивировано 26 сентября 2020 года в Wayback Machine , Полный словарь Random House Webster .
  6. ^ мудростьlib.org (16 января 2019 г.). «Анджанея, Анджанея, Амджанея: 9 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
  7. ^ Бибек Деброй (2012). Махабхарата: Том 3 . Книги о пингвинах. стр. 184 со сноской 686. ISBN.  978-0-14-310015-7 .
  8. ^ Перейти обратно: а б Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . АВС-КЛИО. стр. 1310–1311. ISBN  978-1-59884-204-3 .
  9. ^ Перейти обратно: а б Паула Ричман (2010), Обзор: Лутгендорф, «Рассказ Филиппа Ханумана: послания божественной обезьяны» , Журнал азиатских исследований; Том 69, выпуск 4 (ноябрь 2010 г.), стр. 32
  10. ^ Лутгендорф 2007 , с. 44.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях бхакти . Брилл Академик. стр. 114–116. ISBN  978-90-04-06370-9 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф 2007 , с. 67.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. стр. 177–178. ISBN  978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 26 мая 2017 г.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Лутгендорф 2007 , стр. 26–32, 116, 257–259, 388–391.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 146–148. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  16. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф, Филип (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311–332. дои : 10.1006/reli.1997.0095 .
  17. ^ Перейти обратно: а б Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 2-9. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  18. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 223, 309, 320.
  19. ^ Венди Донигер, Хануман: индуистская мифология. Архивировано 15 апреля 2022 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия; Краткое содержание китайского текста см. в «Сиюдзи: РОМАНА У ЧЭНЬЭНЯ».
  20. ^ HS Walker (1998), Коренной или иностранный? Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна , Китайско-платонические статьи, № 81. Сентябрь 1998 г., редактор: Виктор Х. Мэйр , Пенсильванский университет.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Лутгендорф 2007 , стр. 31–32.
  22. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. стр. 280–281. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  24. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф 2007 , стр. 50–53.
  25. ^ Ригведа:_Suktam_10.86 , Ригведа, Wikisource
  26. ^ Филип Лутгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 года в Wayback Machine , Мануши, № 114, страницы 23–25.
  27. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 39–40.
  28. ^ Филип Лутгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 года в Wayback Machine , Мануши, № 114, страницы 22–23.
  29. ^ Нандита Кришна (1 января 2010 г.). Священные животные Индии Книги Пингвинов Индия. стр. 100-1 178–. ISBN  978-0-14-306619-4 .
  30. ^ Свами Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь Пуран, Том . Саруп и сыновья. стр. 100-1 411–. ISBN  978-81-7625-226-3 . Проверено 14 июля 2012 г.
  31. ^ Перейти обратно: а б с д Камилла Балк; Динешвара Прасад (2010). Рамакатха и другие очерки . Публикации Вани. стр. 117–126. ISBN  978-93-5000-107-3 . Проверено 14 июля 2012 г.
  32. ^ Ригведа с комментариями Даянанды Сарасвати, том 1 . Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха. 1974. с. 717. Третье значение Рудры — Ваю, или воздух, который причиняет боль нечестивцам из-за их злых действий… Ваю, или воздух, называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, вызывая боль в результате плохих поступков. .
  33. ^ Девдутт Паттанаик (10 сентября 2018 г.). Гендерная изменчивость в индуистской мифологии . Случайный дом пингвинов. п. 11. ISBN  9789353052720 . В вайшнавских традициях Хануман не связан с Шивой. В традициях Шайва Хануман является либо аватаром, либо сыном Шивы.
  34. ^ Шанти Лал Нагар (1999). Происхождение и эволюция Рама-катхи в индийском искусстве, мысли, литературе и культуре: от древнейшего периода до современности . БР Паб. компании ISBN  978-81-7646-082-8 . Проверено 14 июля 2012 г.
  35. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 64–71.
  36. ^ Кейн, П.В. (1966). «Два эпоса» . Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 47 (1/4): 48. ISSN   0378-1143 . JSTOR   41694199 .
  37. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса . Мотилал Банарсидасс. пп. 723–725. ISBN  978-81-208-0205-6 .
  38. ^ Перейти обратно: а б Патрик Пиблс (2015). Голоса Южной Азии: важные материалы от древности до наших дней . Рутледж. стр. 99–100. ISBN  978-1-317-45248-5 .
  39. ^ Лутгендорф 2007 , с. 85.
  40. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 57–64.
  41. ^ Томас А. Грин (2001). Боевые искусства мира: Энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 467–468. ISBN  978-1-57607-150-2 .
  42. ^ Филип Лутгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1–2, страницы 71–112
  43. ^ Перейти обратно: а б Энциклопедический словарь Пуран, том 2. (DH), стр. = 628–631, Свами Пармешварананд, Sarup & Sons, 2001, ISBN   978-81-7625-226-3
  44. ^ Лутгендорф 2007 , с. 249.
  45. ^ Дешпанде, Чайтанья (22 апреля 2016 г.). «Преданные Ханумана сегодня посетят Анджанери» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 сентября 2016 года . Проверено 16 апреля 2021 г.
  46. ^ Бозе, Мритьюнджай (7 ноября 2020 г.). «Правительство Махараштры будет развивать место рождения Ханумана, Анджанери» . Декан Вестник . Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 года . Проверено 16 апреля 2021 г.
  47. ^ Малаги, Шивакумар Г. (20 декабря 2018 г.). «В Хампи пыл достигает пика в месте рождения Ханумана» . Деканская хроника . Архивировано из оригинала 31 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  48. ^ «Анжанея Хилл» . Архивировано из оригинала 31 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  49. ^ «Холм Анджеянадри | Достопримечательности Хампи | Хампи» . Карнатака.com . 22 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 4 декабря 2020 г.
  50. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 61–62. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  51. ^ Перейти обратно: а б с Лутгендорф 2007 , стр. 188–189.
  52. ^ Перейти обратно: а б с д и Пай, Анант (1978). Рамаяна Вальмики . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–96.
  53. ^ Перейти обратно: а б с д Пай, Анант (1971). Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
  54. ^ Чандракант, Камала (1980). Бхима и Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
  55. ^ Джогиндер Нарула (1991). Хануман, Бог и эпический герой: происхождение и рост Ханумана в индийской литературной и народной традиции . Публикации Манохара. стр. 19–21. ISBN  978-81-85054-84-1 .
  56. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 271–272. ISBN  978-0-8239-2287-1 .
  57. ^ Нитьянанда Мишра. Махавири: раскрытие тайны Ханумана Чалисы . Издательство Блумсбери, 2018.
  58. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 45–47, 287.
  59. ^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотации) (1996). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том V: Сундараканда . Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. 0691066620. стр. 45–47.
  60. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 6, 44–45, 205–210.
  61. ^ Лутгендорф 2007 , с. 61.
  62. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 140–141, 201.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 12-14. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  64. ^ Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние . Издательство Питерс. стр. 181–186. ISBN  978-90-6831-701-5 .
  65. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 100–107. ISBN  978-81-208-0866-9 .
  66. ^ Уолкотт, Леонард Т. (1978). «Хануман: обезьяна, распределяющая силу в народной религии Северной Индии» . Журнал азиатских исследований . 37 (4): 653–661. дои : 10.2307/2054368 . ISSN   0021-9118 . JSTOR   2054368 . S2CID   162908060 – через JSTOR.
  67. ^ Лутгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой сказки: Хануман и популяризация тантры» . Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. дои : 10.1007/s11407-001-0003-3 . ISSN   1022-4556 . JSTOR   20106778 .
  68. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса . Мотилал Банарсидасс. пп. 723–728. ISBN  978-81-208-0205-6 .
  69. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 1–16. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  70. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 509–511. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  71. ^ Даллапиккола, Алабама; Вергезе, Анила (2002). «Повествовательные рельефы Бхимы и Пурушамриги в Виджаянагаре». Исследования Южной Азии . 18 (1): 73–76. дои : 10.1080/02666030.2002.9628609 . S2CID   191646631 .
  72. ^ ДЖАБ ван Бюитенен (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга Леса . Издательство Чикагского университета. стр. 180, 371, 501–505. ISBN  978-0-226-84664-4 .
  73. ^ Диана Л. Эк (1991). Преданность божественная: Традиции бхакти из регионов Индии: исследования в честь Шарлотты Водевиль . Эгберт Форстен. п. 63. ИСБН  978-90-6980-045-5 . Проверено 14 июля 2012 г.
  74. ^ Дойссен, Пол (сентябрь 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  978-81-208-1467-7 .
  75. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса Публикация Мотилала Банарасидаса. пп. 164–. ISBN  978-81-208-1122-5 . Проверено 14 июля 2012 г.
  76. ^ Тайна Ханумана - вдохновляющие истории из искусства и мифологии История Ахиравана Вада - Хануман спасает Господа
  77. ^ Сьюзан Уитфилд ; Урсула Симс-Уильямс (2004). Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера . Публикации Сериндии. п. 212. ИСБН  978-1-932476-13-2 .
  78. ^ Дж. Л. Брокингтон (1985). Праведный Рама: эволюция эпоса . Издательство Оксфордского университета. стр. 264–267, 283–284, 300–303, 312 со сносками. ISBN  978-0-19-815463-1 .
  79. ^ Перейти обратно: а б с Лутгендорф 2007 , стр. 353–354.
  80. ^ Перейти обратно: а б Эмико Онуки-Тирни (1989). Обезьяна как зеркало: символические трансформации в японской истории и ритуале . Издательство Принстонского университета. стр. 42–54. ISBN  978-0-691-02846-0 .
  81. ^ Джон К. Холт (2005). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. стр. 138–140. ISBN  978-0-231-50814-8 .
  82. ^ Гера С. Уокер (1998). Коренные жители или иностранцы?: Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна, Китайско-платонические статьи, выпуски 81–87 . Пенсильванский университет. п. 45.
  83. ^ Артур Коттералл (2012). Словарь классической мифологии Пимлико . Случайный дом. п. 45. ИСБН  978-1-4481-2996-6 .
  84. ^ Розалинда Лефебер (1994). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии-Кискиндхаканда . Издательство Принстонского университета. стр. 29–31. ISBN  978-0-691-06661-5 .
  85. ^ Ричард Карл Пейн (1998). Переосмысление буддизма «Камакура» . Издательство Гавайского университета. стр. 65–66. ISBN  978-0-8248-2078-7 .
  86. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 38–41.
  87. ^ Питер Д. Хершок (2006). Буддизм в общественной сфере: переориентация глобальной взаимозависимости . Рутледж. п. 18. ISBN  978-1-135-98674-2 .
  88. ^ Рэйко Онума (2017). Несчастная судьба: Животные в воображении индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 80–81. ISBN  978-0-19-063755-2 .
  89. ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. стр. 149–150 с примечанием 28. ISBN.  978-0-19-993145-3 .
  90. ^ Джон Стрэттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы Северной Америки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 98–99. ISBN  978-0-7914-1426-2 .
  91. ^ Девдутт Паттанаик (1 сентября 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции * Медведь и компания. п. 71. ИСБН  978-0-89281-807-5 . Проверено 18 июля 2012 г.
  92. ^ Лутгендорф, Филип (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311. doi : 10.1006/reli.1997.0095 .
  93. ^ Филип Лутгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1–2, страницы 71–110
  94. ^ Кристоф Жаффрело (2010). Религия, каста и политика в Индии . Книги Примуса. п. 183 примечание 4. ISBN  978-93-80607-04-7 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  95. ^ Уильям Р. Пинч (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 27–28 , 64, 158–159. ISBN  978-0-520-91630-2 .
  96. ^ Сарвепалли Гопал (1993). Анатомия конфронтации: Айодхья и подъем общинной политики в Индии . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 41–46, 135–137. ISBN  978-1-85649-050-4 .
  97. ^ Кристоф Жаффрело (2010). Религия, каста и политика в Индии . Книги Примуса. стр. 332, 389–391. ISBN  978-93-80607-04-7 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  98. ^ Даромир Рудницкий; Филиппо Оселла (2017). Религия и мораль рынка . Издательство Кембриджского университета. стр. 75–82. ISBN  978-1-107-18605-7 .
  99. ^ Патик Патхак (2008). Будущее мультикультурной Великобритании: столкновение с прогрессивной дилеммой: столкновение с прогрессивной дилеммой . Издательство Эдинбургского университета. п. 18. ISBN  978-0-7486-3546-7 .
  100. ^ Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. стр. 180–192 . ISBN  978-1-85973-343-1 .
  101. ^ Лутгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой истории: Хануман и популяризация Тантры». Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. дои : 10.1007/s11407-001-0003-3 . S2CID   144825928 .
  102. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 319, 380–388.
  103. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 59–61.
  104. ^ Хануман несет вершину горы с лекарственными травами, Нью-Йоркский Метрополитен-музей. ок. 1800. Проверено 6 апреля 2024 года.
  105. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 58, 190–194. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  106. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: общинная идентичность и политические действия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 271. ИСБН  978-0-7914-2025-6 .
  107. ^ Ванамали 2010 , с. 14.
  108. ^ Лутгендорф 2007 , с. 60.
  109. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 11–12, 101.
  110. ^ Отчеты о туре в Бунделькханд и Рева в 1883–84 годах, а также о туре в Рева, Бунделькханд, Мальва и Гвалиор в 1884–85 годах, Александр Каннингем, 1885 год.
  111. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 59–60.
  112. ^ «Хануман Гархи» . www.uptourism.gov.in . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 года . Проверено 28 июля 2020 г.
  113. ^ «Пять исторических индуистских храмов Пакистана» . ВИОН . Архивировано из оригинала 23 ноября 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  114. ^ Академия, Гималаи. «Журнал «Индуизм сегодня» . www.hinduismtoday.com . Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  115. ↑ The Indian Express , Чандигарх , вторник, 2 ноября 2010 г., стр. 5.
  116. ^ Лутгендорф 2007 .
  117. ^ Свати Митра (2012). Храмы Мадхья-Прадеша . Эйхер Гудэрт и правительство Мадхья-Прадеша. п. 41. ИСБН  978-93-80262-49-9 .
  118. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 239, 24.
  119. ^ Раймонд Брэди Уильямс (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 128 . ISBN  978-0-521-65422-7 . Проверено 14 мая 2009 г. Хануман Сарангпур. Страница 128
  120. ^ «Амит Шах представляет статую лорда Ханумана высотой 54 фута в храме Гуджарата» . NDTV.com . Проверено 10 августа 2023 г.
  121. ↑ Новый индуистский храм обслуживает растущее азиатское индийское население Фриско. Архивировано 28 октября 2017 г. в Wayback Machine , Dallas Morning News, 6 августа 2015 г.
  122. ^ Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . 21 (3): 51–82. дои : 10.2307/1145152 . JSTOR   1145152 .
  123. ^ Британская энциклопедия (2015). «Наваратри – индуистский праздник» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  124. ^ Перейти обратно: а б Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны. Архивировано 31 января 2017 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
  125. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни , Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006 г. ISBN   1-85109-636-1 . Страница 42 .
  126. ^ Тони Шапиро-Фим, Reamker. Архивировано 29 ноября 2016 года в Wayback Machine , Камбоджийская версия Рамаяны, Азиатское общество.
  127. ^ Маррисон, GE (1989). «Римкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. дои : 10.1017/S0035869X00167917 . JSTOR   25212421 . S2CID   161831703 .
  128. ^ Юкка О. Миеттинен (1992). Классический танец и театр Юго-Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 120–122. ISBN  978-0-19-588595-8 .
  129. ^ Леактина Чау-Печ Олье; Тим Винтер (2006). Выражения Камбоджи: политика традиций, идентичности и перемен . Рутледж. стр. 140–141. ISBN  978-1-134-17196-5 .
  130. ^ Джеймс Р. Брэндон; Мартин Бэнхэм (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 236–237. ISBN  978-0-521-58822-5 .
  131. ^ Маргарет Меркл (2012). Бали: Волшебные танцы . epubli. стр. 42–43. ISBN  978-3-8442-3298-1 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  132. ^ Дж. Катс (1927), Рамаяна в Индонезии. Архивировано 26 января 2021 года в Wayback Machine , Бюллетень Школы восточных исследований, Cambridge University Press, Vol. 4, № 3 (1927), стр. 579–585.
  133. ^ Малини Саран (2005), Рамаяна в Индонезии: альтернативные рассказы. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 31, № 4 (ВЕСНА 2005 г.), стр. 66–82.
  134. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр. xvii, 5–16 (Индонезия), 17–21 (Малайзия), 34–37. ISBN  978-81-7017-251-2 .
  135. ^ Марийке Клокке (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно . Индонезийский фонд Обор. стр. 391–399. ISBN  978-979-26-2499-1 .
  136. ^ Андреа Акри; Х. М. Криз; А. Гриффитс (2010). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . БРИЛЛ Академик. стр. 197–203, 209–213. ISBN  978-90-04-25376-6 .
  137. ^ Моертджипто (1991). Рельефы Прамбанана в Рамаяне . Издательство Канисиус. стр. 40–42. ISBN  978-979-413-720-8 .
  138. ^ Хильдред Гирц (2004). Жизнь балийского храма: артистизм, воображение и история в крестьянской деревне . Издательство Гавайского университета. стр. 154–165. ISBN  978-0-8248-2533-1 .
  139. ^ Питойо Амрих (2014), Ханоман, Тихий конец великой войны , электронная книга Питойо, заархивировано из оригинала 11 апреля 2023 г. , получено 19 марта 2023 г.
  140. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 38–39. ISBN  978-0-520-07589-4 .
  141. ^ Амолван Кириват (1997), ХОН: ТАНЦОВАЯ ДРАМА ТАЙСКОГО ЭПИЧЕСКОГО РАМАКИЕНА В МАСКЕ. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Университет штата Мэн, консультант: Сандра Харди, страницы 3–4, 7.
  142. ^ Планета, Одинокий; Исальска, Анита; Бьюер, Тим; Дерзкий, Селеста; Буш, Остин; Эймер, Дэвид; Харпер, Дамиан; Симингтон, Энди (2018). Одинокая планета Таиланд . Одинокая планета. п. 112. ИСБН  978-1-78701-926-3 . Проверено 1 февраля 2020 г.
  143. ^ Лутгендорф 2007 , с. 211.
  144. ^ Тони Мур; Тим Маусел (2008). Муай Тай . Новая Голландия. стр. 66–67. ISBN  978-1-84773-151-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  145. ^ «Жены Ханумана» . Архивировано из оригинала 3 января 2020 года . Проверено 3 января 2020 г.
  146. ^ «Знаете ли вы, как Дара Сингх был выбран на роль Ханумана в Рамаяне?» . полдень . 30 мая 2020 года. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 14 июня 2020 г.
  147. ^ «Хануман: путешествие мифического супергероя» . Новости18 . 21 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. . Проверено 14 июня 2020 г.
  148. ^ «5 болливудских фильмов о Ханумане» . BookMyShow . 2 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 г. . Проверено 29 марта 2019 г.
  149. ^ Баджранги Бхайджаан (2015) , заархивировано из оригинала 1 декабря 2017 года , получено 19 марта 2019 года.
  150. ^ «Выяснилось: Обама всегда носит в кармане статуэтку Ханумана» . Индус . 16 января 2016 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. . Проверено 8 апреля 2021 г.
  151. ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Обама раскрывает талисман во время интервью» . Ассошиэйтед Пресс . 16 января 2016 года . Проверено 8 апреля 2021 г.
  152. ^ Амиши Трипати (12 марта 2018 г.). «Чему Индия может научиться у «Черной пантеры» » . Washingtonpost.com . Архивировано из оригинала 19 мая 2018 года . Проверено 17 мая 2018 г.
  153. ^ Николь Драм (20 февраля 2018 г.). « В фильме «Черная пантера» в Индии было подвергнуто цензуре слово» . комикс.com . Архивировано из оригинала 18 мая 2018 года . Проверено 17 мая 2018 г.
  154. ^ «Родриго и Габриэла: сплав фламенко и металла» . NPR.org . Архивировано из оригинала 28 августа 2020 года . Проверено 21 сентября 2020 г.
  155. ^ 5 декабря в кинотеатрах появится фильм-перформанс «Белая обезьяна Хон» . ННТ . 8 ноября 2022 года. Архивировано из оригинала 5 декабря 2022 года . Проверено 5 декабря 2022 г.
  156. ^ Самрат, Уджвал (24 декабря 2022 г.). «Кто такой AP в Рам Сету?» . Настоящие новости сенсации . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 16 января 2023 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Хануманом .
Викискладе есть медиафайлы по теме Ханумана .


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hanuman&oldid=1239367721"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 46897fa5e9e6f98de609a5f2f054c967__1723142400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/46/67/46897fa5e9e6f98de609a5f2f054c967.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hanuman - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)