✖


Jump to content

Хануман

Страница полузащищенная
(Перенаправлено с Анжанеи )
Чтобы узнать о других значениях, см. Хануман (значения) .

Хануман
Бог мудрости, силы, мужества, преданности и самодисциплины [ 1 ]
Член Чирандживи
Hanuman showing Rama and Sita within his heart, illustration from Ravi Varma Press.
AffiliationRama devotee, Deva, Chiranjivi, Vanara, avatar of Shiva (Shaivism),[2] son and avatar of Vayu (Vaishnavism).[3]
AbodeKishkindha
Mantraॐ श्री हनुमते नमः (Oṁ Śrī Hanumate Namaḥ)
WeaponGada (mace)
Day
TextsRamayana and its other versions
Hanuman Chalisa[4]
FestivalsHanuman Jayanti
Diwali
Genealogy
ParentsVayu (spiritual father)
Kesari (father)
Añjanā (mother)
SiblingsMatiman, Shrutiman, Ketuman, Gatiman and Dhritiman (brothers)
Part of a series on
Hinduism
Origins
Traditions
Deities
Concepts
Practices
Philosophical schools
Gurus, sants, philosophers
Texts
Society
Other topics

Хануман ( / hʌnʊˌmɑːn ʌnʊˌmɑː / ; : санскрит IAST हनुमान , : ) Хануман , [ 5 ] также известный как Марути , Баджрангабали и Анджанея , [ 6 ] — божество в индуизме, почитаемое как божественная ванара и преданный спутник божества Рамы . Хануман, занимающий центральное место в Рамаяне , прославляется своей непоколебимой преданностью Раме и считается чирандживи . Традиционно считается, что он является духовным потомком божества ветра Ваю , который, как говорят, сыграл значительную роль в его рождении. [ 7 ] [ 8 ] В шиваитской традиции он считается воплощением Шивы , тогда как в большинстве вайшнавских традиций он является сыном и воплощением Вайю . Его истории изложены не только в Рамаяне , но также в Махабхарате и различных Пуранах .

Devotional practices centered around Hanuman were not prominent in these texts or in early archaeological evidence. His theological significance and the cultivation of a devoted following emerged roughly a millennium after the Ramayana was composed, during the second millennium CE, coinciding with the advent of Islamic rule in the Indian subcontinent.[9] Hanuman's abilities are partly attributed to his lineage from Vayu, symbolizing a connection with both the physical and the cosmic elements.[10] Figures from the Bhakti movement, such as Samarth Ramdas, have portrayed Hanuman as an emblem of nationalism and defiance against oppression.[11] According to Vaishnava tradition, the sage Madhvacharya posited that Vayu aids Vishnu in his earthly incarnations, a role akin to Hanuman's assistance to Rama.[12] In recent times, the veneration of Hanuman through iconography and temple worship has significantly increased.[13] He epitomizes the fusion of "strength, heroic initiative, and assertive excellence" with "loving, emotional devotion" to his lord Rama, embodying both Shakti and Bhakti.[14] Subsequent literature has occasionally depicted him as the patron deity of martial arts, meditation, and scholarly pursuits.[15] He is revered as an exemplar of self-control, faith, and commitment to a cause, transcending his outward Vanara appearance.[13][16][17] Traditionally, Hanuman is celebrated as a lifelong celibate, embodying the virtues of chastity.[13][18]

Various scholars have suggested that Hanuman may have influenced the conception of Sun Wukong, the central figure in the Chinese epic Journey to the West.[19][20]

Names and etymology

Hanuman with a Namaste (Anjali Mudra) posture

The meaning or origin of the word "Hanuman" is unclear. In the Hindu pantheon, deities typically have many synonymous names, each based on some noble characteristic, attribute, or reminder of a deed achieved by that deity.[21] One interpretation of "Hanuman" is "one having a disfigured jaw". This version is supported by a Puranic legend wherein infant Hanuman mistakes the Sun for a fruit, heroically attempts to reach it, and is wounded in the jaw for his attempt by Indra the King of Gods.[21]

Hanuman combines two of the most cherished traits in the Hindu bhakti-shakti worship traditions: "heroic, strong, assertive excellence" and "loving, emotional devotion to personal God".[21]

Linguistic variations of "Hanuman" include Hanumat, Anuman (Tamil), Hanumantha (Kannada), Hanumanthudu (Telugu). Other names include:

  • Anjaneya,[22] Anjaniputra (Kannada), Anjaneyar (Tamil), Anjaneyudu (Telugu), Anjanisuta all meaning "the son of Anjana"
  • Kesari Nandana or Kesarisuta, based on his father, which means "son of Kesari"
  • Vayuputra/ Pavanputra : the son of the Vayu deva- Wind god[23]
  • Vajrang Bali/Bajrang Bali, "the strong one (bali), who had limbs (anga) as hard or as tough as vajra (diamond)"; this name is widely used in rural North India[21]
  • Sankata Mochana, "the remover of dangers, hardships, or hurdles" (sankata)[21]
  • Māruti, "son of Maruta" (another name of Vayu deva)[24]
  • Kapeeshwara, "lord of monkeys."
  • Rama Doota, "the messenger (doota) of Rama"
  • Mahakaya, "gigantic"
  • Vira, Mahavira, "most valiant"
  • Mahabala/Mahabali, "the strongest one"
  • Vanarkulathin Thondaiman, "descendant of the Vanar clan" (Tamil)
  • Panchavaktra, "five-faced"
  • Mukhya Prana Devaru, "Primordial Life Giver" (more prominent amongst followers of Dvaita, such as Madhwas)

Historical development

Standing Hanuman, Chola Dynasty, 11th century, Tamil Nadu, India

Vedic roots

The earliest mention of a divine monkey is in hymn 10.86 of the Rigveda, dated to between 1500 and 1200 BCE. The twenty-three verses of the hymn are a metaphorical and riddle-filled legend. It is presented as a dialogue between multiple figures: the god Indra, his wife Indrani and an energetic monkey it refers to as Vrisakapi and his wife Kapi.[25][26][27] The hymn opens with Indrani complaining to Indra that some of the soma offerings for Indra have been allocated to the energetic and strong monkey, and the people are forgetting Indra. The king of the gods, Indra, responds by telling his wife that the living being (monkey) that bothers her is to be seen as a friend, and that they should make an effort to coexist peacefully. The hymn closes with all agreeing that they should come together in Indra's house and share the wealth of the offerings.

Epics and Puranas

Sita's scepticism

Vanaranam naranam ca
kathamasit samagamah

Translation:
How can there be a
relationship between men and monkeys?

—Valmiki's Ramayana'
Sita's first meeting with Hanuman
(Translator: Philip Lutgendorf)[28]

Hanuman is mentioned in both the Hindu epics, Ramayana and Mahabharata.[29]

Hanuman is mentioned in the Puranas.[30][31] The Shiva Purana mentions Hanuman as an avatar of Shiva; all other Puranas and scriptures clearly mention him as the spiritual son of Vayu or incarnation of Vayu or sometimes avatar of Rudra (which is also another name of Vayu).[31][32] Commonly, Hanuman is not related to Shiva in Vaishnava traditions but is known as Shiva's avatar or sun in Shaiva traditions.[33]

Other texts, such as those found in South India, present Hanuman as a being who is the union of Shiva and Vishnu, or associated with the origin of Ayyappa.[15] The 17th century Odia work Rasavinoda by Dinakrishnadasa goes on to mention that the three gods – Brahma, Vishnu and Shiva – combined to take to the form of Hanuman.[34]

Late medieval and modern era

Numerous 14th-century and later Hanuman images are found in the ruins of the Hindu Vijayanagara Empire.[35]

In Valmiki's Ramayana, estimated to have been composed before or in about the 3rd century BCE,[36] Hanuman is an important, creative figure as a simian helper and messenger for Rama. It is, however, in the late medieval era that his profile evolves into a more central role and dominance as the exemplary spiritual devotee, particularly with the popular vernacular text Ramcharitmanas by Tulsidas (~ 1575 CE).[23][37] According to scholars such as Patrick Peebles and others, during a period of religious turmoil and Islamic rule of the Indian subcontinent, the Bhakti movement and devotionalism-oriented Bhakti yoga had emerged as a major trend in Hindu culture by the 16th-century, and the Ramcharitmanas presented Rama as a Vishnu avatar, supreme being and a personal god worthy of devotion, with Hanuman as the ideal loving devotee with legendary courage, strength and powers.[11][38]

During this era, Hanuman evolved and emerged as the ideal combination of shakti and bhakti.[14] Stories and folk traditions in and after the 17th century, began to reformulate and present Hanuman as a divine being, as a descendant of deities, and as an avatar of Shiva.[38] He emerged as a champion of those religiously persecuted, expressing resistance, a yogi,[39] an inspiration for martial artists and warriors,[40] a character with less fur and increasingly human, symbolizing cherished virtues and internal values, and worthy of devotion in his own right.[11][41] This evolution of Hanuman's religious status, and his cultural role as well as his iconography, continued through the colonial era and into post-colonial times.[42]

Legends

Birth

According to Hindu legends, Hanuman was born to mother Anjana and father Kesari.[15][43] Hanuman is also called the son of the deity Vayu (Wind god) because of legends associated with Vayu's role in Hanuman's birth and is said to be the incarnation of Shiva (Destroyer god). One story mentioned in Eknath's Bhavartha Ramayana (16th century CE) states that when Anjana was worshiping Vayu, the King Dasharatha of Ayodhya was also performing the ritual of Putrakameshti yagna in order to have children. As a result, he received some sacred pudding (payasam) to be shared by his three wives, leading to the births of Rama, Lakshmana, Bharata and Shatrughna. By divine ordinance, a kite snatched a fragment of that pudding and dropped it while flying over the forest where Anjana was engaged in worship. Vayu delivered the falling pudding to the outstretched hands of Anjana, who consumed it, leading to the birth of Hanuman.[43][verification needed]

Maharshi Veda Vyasa proposed Anjanadri Hill at Tirumala is the birthplace of Hanuman. Anjaneri in Nasik, Maharashtra[44][45][46] along with Anjeneri Anjanadri (Near Hampi) in Gangavathi Taluk Koppal District, Karnataka is one of a number of places that claim to be the location of Kishkinda.[47][48][49]

Childhood

Child Hanuman reaches for the Sun thinking it is a fruit by BSP Pratinidhi

According to Valmiki's Ramayana, one morning in his childhood, Hanuman was hungry and saw the sun. Mistaking it for a ripe fruit, he leapt up to eat it. In one version of the Hindu legend, the king of gods Indra intervened and struck Hanuman with his thunderbolt. It hit Hanuman on his jaw, and he fell to the earth dead with a broken jaw. Hanuman's father, Vayu, became upset and withdrew all the air from Earth. The lack of air created immense suffering to all living beings. This led Shiva to intervene and resuscitate Hanuman, which in turn prompted Vayu to return air to the living beings. As the mistake was done by the god Indra, he grants Hanuman a wish that his body would be as strong as Indra's Vajra, and that his Vajra can also not harm him. Along with Indra other gods have also granted him wishes: the God Agni granted Hanuman a wish that fire won't harm him; God Varuna granted a wish for Hanuman that water won't harm him; God Vayu granted a wish for Hanuman that he will be as fast as wind and the wind won't harm him. Brahma also granted Hanuman a wish that he can move to any place where he cannot be stopped. Hence these wishes make Hanuman an immortal, who has unique powers and strength.[50]

In another Hindu version of his childhood legend, which is likely older and also found in Jain texts such as the 8th-century Dhurtakhyana, Hanuman's leap to the sun proves to be fatal and he is burnt to ashes from the sun's heat. His ashes fall onto the earth and oceans.[51] Gods then gather the ashes and his bones from land and, with the help of fishes, re-assemble him. They find everything except one fragment of his jawbone. His great-grandfather on his mother's side then asks Surya to restore the child to life. Surya returns him to life, but Hanuman is left with a disfigured jaw.[51] Hanuman is said to have spent his childhood in Kishkindha.

Some time after this event, Hanuman begins using his supernatural powers on innocent bystanders as simple pranks, until one day he pranks a meditating sage. In fury, the sage curses Hanuman to forget the vast majority of his powers. The curse remains into effect, until he is reminded of his powers in his adulthood.

Adulthood

Ramayana

After Rama and his brother Lakshmana, searching for Rama's kidnapped wife, Sita, arrive in Kishkindha, the new king, and Rama's newfound ally the monkey king Sugriva, agree to send scouts in all four directions to search for Rama's missing wife. To the south, Sugriva sends Hanuman and some others, including the great bear Jambavan. This group travels all the way to the southernmost tip of India, where they encounter the ocean with the island of Lanka (modern day Sri Lanka) visible in the horizon. The group wishes to investigate the island, but none can swim or jump so far (it was common for such supernatural powers to be common amongst figures in these epics). However, Jambavan knows from prior events that Hanuman used to be able to do such a feat with ease, and lifts his curse.[52]

Ravana burns Hanuman's tail.

The curse lifted, Hanuman now remembers all of his dynamic divine powers. He is said to have transformed into the size of mountain, and flew across the narrow channel to Lanka. Upon landing, he discovers a city populated by the Lanka king Ravana and his demon followers, so he shrinks down to the size of an ant and sneaks into the city. After searching the city, he discovers Sita in a grove, guarded by demon warriors. When they all fall asleep, he meets with Sita and discusses how he came to find her. She reveals that Ravana kidnapped her and is forcing her to marry him soon. He offers to rescue her but Sita refuses, stating that her husband must do it.[52][53]

What happens next differs by account, but a common tale is that after visiting Sita, he starts destroying the grove, prompting his capture. Regardless of the tale, he ends up captured in the court of Ravana himself, who laughs when Hanuman tells him that Rama is coming to take back Sita. Ravana orders his servants to light Hanuman's tail on fire as torture for threatening his safety. However, every time they put on an oil-soaked cloth to burn, he grows his tail longer so that more cloths need to be added. This continues until Ravana has had enough and orders the lighting to begin. However, when his tail is lit, he shrinks his tail back and breaks free of his bonds with his superhuman strength. He jumps out a window and jumps from rooftop to rooftop, burning down building after building, until much of the city is ablaze. Seeing this triumph, Hanuman leaves back for India.[52][53]

When he returns, he tells his scouting party what had occurred, and they rush back to Kishkindha, where Rama had been waiting all along for news. Hearing that Sita was safe and was awaiting him, Rama gathered the support of Sugriva's army and marched for Lanka. Thus begins the legendary Battle of Lanka.[52]

Throughout the long battle, Hanuman played a role as a general in the army. During one intense fight, Lakshmana, Rama's brother, was fatally wounded; it was thought that he would die without the aid of a herb from a Himalayan mountain. Hanuman was the only one who could make the journey so quickly, and was thus sent to the mountain.

Upon arriving, he discovered that there were many herbs along the mountainside, and did not want to take the wrong herb back. So instead, he grew to the size of a mountain, ripped the mountain from the Earth, and flew it back to the battle. This act is perhaps his most legendary among Hindus.[53] A chunk of this mountain was said to have fallen down and the present day “Forts Purandar and Vajragad” are believed to be the fallen pieces.

In the end, Rama revealed his divine powers as the incarnation of the God Vishnu, and slew Ravana and the rest of the demon army. Finally, Rama returned to his home of Ayodhya to return to his place as king. After blessing all those who aided him in the battle with gifts, Rama gave Hanuman his gift, which Hanuman threw away. Many court officials, perplexed, were angered by this act. Hanuman replied that rather than needing a gift to remember Rama, he would always be in his heart. Some court officials, still upset, asked him for proof, and Hanuman tore open his chest, which had an image of Rama and Sita on his heart. Now proven as a true devotee, Rama cured him and blessed him with immortality, but Hanuman refused this and asked only for a place at Rama's feet to worship him. Touched, Rama blessed him with immortality anyway. Like Shesha Nag, Hanuman would live on after the kalpa (destruction of the universe).[52][53]

Mahabharata

Bhima tries to lift Hanuman's tail.

Centuries after the events of the Ramayana, and during the events of the Mahabharata, Hanuman is now a nearly forgotten demigod living his life in a forest. After some time, his spiritual brother through the god Vayu, Bhima, passes through looking for flowers for his wife. Hanuman senses this and decides to teach him a lesson, as Bhima had been known to be boastful of his superhuman strength (at this point in time supernatural powers were much rarer than in the Ramayana but still seen in the Hindu epics). Bhima encountered Hanuman lying on the ground in the shape of a feeble old monkey. He asked Hanuman to move, but he would not. As stepping over an individual was considered extremely disrespectful in this time, Hanuman suggested lifting his tail up to create a passage. Bhima heartily accepted, but could not lift the tail to any avail.[54]

Bhima, humbled, realized that the frail monkey was some sort of deity, and asked him to reveal himself. Hanuman revealed himself, much to Bhima's surprise, and the brothers embraced. Hanuman prophesied that Bhima would soon be a part of a terrible war, and promised Bhima that he would sit on the flag of his brother Arjuna's chariot and shout a battle cry for Bhima that would weaken the hearts of his enemies. Content, Hanuman left his brother to his search, and after that prophesied war, would not be seen again until early 1600s.[citation needed]

Attributes

Hanuman fetches the herb-bearing mountain, in a print from the Ravi Varma Press, 1910s

Hanuman has many attributes, including:

  • Chiranjivi (immortal): various versions of Ramayana and Rama Katha state towards their end, just before Rama and Lakshmana die, that Hanuman is blessed to be immortal. He will be a part of humanity forever, while the story of Rama lives on and the story will go on as the gods recite the story always. Thus, he will live forever.[55]
  • Brahmachari (self-controlled): one who control their lust from all materialistic things of material world.[56]
  • Kurūp and Sundar: he is described in Hindu texts as kurūp (ugly) on the outside, but divinely sundar (beautiful inside).[51] The Hanuman Chalisa describes him as handsome with a complexion of molten gold (kanchana barana birāja subesā).[57]
  • Kama-rupin: He can shapeshift, become smaller than the smallest, larger than the largest adversary at will.[58] He uses this attribute to shrink and enter Lanka, as he searches for the kidnapped Sita imprisoned in Lanka. Later on, he takes on the size of a mountain, blazing with radiance, to show his true power to Sita.[59]
  • Strength: Hanuman is extraordinarily strong, one capable of lifting and carrying any burden for a cause. He is called Vira, Mahavira, Mahabala and other names signifying this attribute of his. During the epic war between Rama and Ravana, Rama's brother Lakshmana is wounded. He can only be healed and his death prevented by a herb found in a particular Himalayan mountain. Hanuman leaps and finds the mountain. There, states Ramayana, Hanuman finds the mountain is full of many herbs. He doesn't know which one to take. So, he lifts the entire Himalayan mountain and carries it across India to Lanka for Lakshmana. His immense strength thus helps Lakshmana recover from his wound.[60] This legend is the popular basis for the iconography where he is shown flying and carrying a mountain on his palm.[61]
  • Innovative: Hanuman is described as someone who constantly faces very difficult odds, where the adversary or circumstances threaten his mission with certain defeat and his very existence. Yet he finds an innovative way to turn the odds. For example, after he finds Sita, delivers Rama's message, and persuades her that he is indeed Rama's true messenger, he is discovered by the prison guards. They arrest Hanuman, and under Ravana's orders take him to a public execution. There, Ravana's guards begin his torture by tying his tail with oiled cloth and setting it on fire. Hanuman then leaps from one palace rooftop to another, burning everything down in the process.[62]
  • Bhakti: Hanuman is presented as the exemplary devotee (bhakta) of Rama and Sita. The Hindu texts such as the Bhagavata Purana, the Bhakta Mala, the Ananda Ramayana and the Ramacharitmanas present him as someone who is talented, strong, brave and spiritually devoted to Rama.[63] The Rama stories such as the Ramayana and the Ramacharitmanas, in turn themselves, present the Hindu dharmic concept of the ideal, virtuous and compassionate man (Rama) and woman (Sita) thereby providing the context for attributes assigned therein for Hanuman.[64][65]
  • Learned Yogi: In the late medieval texts and thereafter, such as those by Tulasidas, attributes of Hanuman include learned in Vedanta philosophy of Hinduism, the Vedas, a poet, a polymath, a grammarian, a singer and musician par excellence.[63][15]
  • Remover of obstacles: in devotional literature, Hanuman is the remover of difficulties.[63]
  • Healer of diseases, pains and sorrows: Heals all kinds of diseases, pains and sorrows of devotees.
  • Slayer of demons, evil and negative energies: Hanuman is offered worship to rid of negative influences, such as ghosts, evil spirits and ill-intentioned humans.[66] The following names of Hanuman describe some of these qualities, Rakshovidhwansakaraka, Akshahantre, Dashagreevakulantaka, Lankineebhanjana, Simhikaprana Bhanjana, Maharavanamardana, Kalanemi Pramathana.
  • Protector and saviour of devotees of Shri Ram and himself: The doorkeeper and protector of the door to Rama's court, and protector and saviour of devotees.
  • Five-faced or Panchamukha when he assumes his fierce form: East facing Hanuman face (Anjaneya) that grants purity of mind and success. South facing man-lion face Narasimha that West facing Garuda face, north facing Boar face Varaha and horse face (Hayagriva) facing towards the sky (upwards).[67]

Texts

Hinduism

Ramayana

Hanuman finds Sita in the Ashoka grove, and delivers her Rama's ring.

The Sundara Kanda, the fifth book in the Ramayana, focuses on Hanuman. Hanuman meets Rama in the last year of the latter's 14-year exile, after the demon king Ravana had kidnapped Sita. With his brother Lakshmana, Rama is searching for his wife Sita. This, and related Rama legends are the most extensive stories about Hanuman.[68][69]

Numerous versions of the Ramayana exist within India. These present variant legends of Hanuman, Rama, Sita, Lakshamana and Ravana. The figures and their descriptions vary, in some cases quite significantly.[70]

Mahabharata

Roadside Hanuman shrine south of Chennai, Tamil Nadu.

The Mahabharata is another major epic which has a short mention of Hanuman. In Book 3, the Vana Parva of the Mahabharata, he is presented as a half brother of Bhima, who meets him accidentally on his way to Mount Kailasha. A man of extraordinary strength, Bhima is unable to move Hanuman's tail, making him realize and acknowledge the strength of Hanuman. This story attests to the ancient chronology of Hanuman. It is also a part of artwork and reliefs such as those at the Vijayanagara ruins.[71][72]

Other literature

Apart from Ramayana and Mahabharata, Hanuman is mentioned in several other texts. Some of these stories add to his adventures mentioned in the earlier epics, while others tell alternative stories of his life. The Skanda Purana mentions Hanuman in Rameswaram.[73]

In a South Indian version of Shiva Purana, Hanuman is described as the son of Shiva and Mohini (the female avatar of Vishnu), or alternatively he has been linked to or merged with the origin of Swami Ayyappa who is popular in parts of South India.[15]

The Muktikā Upanishad is part of a dialogue between Rama and Hanuman dealing with the inquiry into mukti.[74]

Hanuman Chalisa

The 16th-century Indian poet Tulsidas wrote Hanuman Chalisa, a devotional song dedicated to Hanuman. He claimed to have visions where he met face to face with Hanuman. Based on these meetings, he wrote Ramcharitmanas, an Awadhi language version of Ramayana.[75]

Relation with Devi or Shakti

The relation between Hanuman and the goddess Kali finds mention in the Krittivasi Ramayana. Their meeting takes place in the Yuddha Kanda of this Ramayana, in the legend of Mahiravana. Mahiravana is stated to be the king of the Patala (netherworld) and a trusted friend/brother of Ravana. After his son, Indrajita, was killed, Ravana sought Mahiravana's help to kill Rama and Lakshmana. One night, Mahiravana, using his maya, took Vibhishana's form and entered Rama's camp. He cast the nidra mantra (sleeping spell) on the vanara army, kidnapped Rama and Lakshmana, and took them to Patala to sacrifice them to Devi, as per Ravana's suggestion. Hanuman learnt the way to Patala from Vibhishana and made haste to rescue his lords. On his journey, he met Makardhwaja, who claimed of being Hanuman's son. Hanuman defeated and tied him, and went inside the palace. He met Chandrasena, who told about the sacrifice and the way to kill Mahiravana. Hanuman shrunk his size to that of a bee and came across a huge idol of Kali. After being prayed to, the goddess agreed to help Hanuman rescue the brothers, allowing him to take her place while she slipped below. When Mahiravana asked the brothers to bow, they refused, claiming not to know how to perform the act. As Mahiravana decided to demonstrate, Hanuman assumed his panchamukha (five-faced) form (manifesting the additional heads of Garuda, Narasimha, Varaha, and Hayagriva), blowing the five oil lamps present in the chamber in the five cardinal directions. He severed the head of Mahiravana, thus killing him. He carried Rama and Lakshmana upon his shoulders to return them to their camp, before which he released and crowned Makaradhvaja the king of Patala. The story of Ahiravan finds its place in the Ramayanas of the east. It can be found in the Bengali version of the Ramayana, written by Krittibash, in the passage known as Mahirabonerpala. It is believed that Kali, pleased with Hanuman, blessed him to be her dvarapala (gatekeeper).[76]

Buddhism

Hanuman appears in Tibetan Buddhism (southwest China) and Khotanese (west China, central Asia and northern Iran) versions of Ramayana. The Khotanese versions have a Jātaka tales-like theme, but are generally similar to the Hindu texts in the storyline of Hanuman. The Tibetan version is more embellished, and without attempts to reference the Jātakas. Also, in the Tibetan version, novel elements appear such as Hanuman carrying love letters between Rama and Sita, in addition to the Hindu version wherein Rama sends the wedding ring with him as a message to Sita. Further, in the Tibetan version, Rama chides Hanuman for not corresponding with him through letters more often, implying that the monkey-messenger and warrior is a learned being who can read and write.[77][78]

In Japan, icons of the divine monkey (Saruta Biko), guards temples such as Saru-gami at Hie Shrine.[79][80]

In the Sri Lankan versions of Ramayana, which are titled after Ravana, the story is less melodramatic than the Indian stories. Many of the legends recounting Hanuman's bravery and innovative ability are found in the Sinhala versions. The stories in which the figures are involved have Buddhist themes, and lack the embedded ethics and values structure according to Hindu dharma.[81] According to Hera Walker, some Sinhalese communities seek the aid of Hanuman through prayers to his mother.[82] In Chinese Buddhist texts, states Arthur Cotterall, myths mention the meeting of the Buddha with Hanuman, as well as Hanuman's great triumphs.[83] According to Rosalind Lefeber, the arrival of Hanuman in East Asian Buddhist texts may trace its roots to the translation of the Ramayana into Chinese and Tibetan in the 6th-century CE.[84]

In both China and Japan, much like in India, there is a lack of a radical divide between humans and animals, with all living beings and nature assumed to be related to humans. There is no exaltation of humans over animals or nature, unlike the Western traditions. A divine monkey has been a part of the historic literature and culture of China and Japan, possibly influenced by the close cultural contact through Buddhist monks and pilgrimage to India over two millennia.[79] For example, the Japanese text Keiranshuyoshu, while presenting its mythology about a divine monkey, that is the theriomorphic Shinto emblem of Hie shrines, describes a flying white monkey that carries a mountain from India to China, then from China to Japan.[85] This story is based on a passage in the Ramayana where the wounded hero asks Hanuman to bring a certain herbal medicine from the Himalayas. As Hanuman does not know the herb he brings the entire mountain for the hero to choose from. By that time a learned medicine man from Lanka discovered the cure and Hanuman brings the mountain back to where he got it from. Many Japanese Shinto shrines and village boundaries, dated from the 8th to the 14th centuries, feature a monkey deity as guardian or intermediary between humans and gods (kami).[79][80]

The Jātaka tales contain Hanuman-like stories.[86] For example, the Buddha is described as a monkey-king in one of his earlier births in the Mahakapi Jātaka, wherein he as a compassionate monkey suffers and is abused, but who nevertheless continues to follow dharma in helping a human being who is lost and in danger.[87][88]

Jainism

Main articles: Rama in Jainism and Salakapurusa

Paumacariya (also known as Pauma Chariu or Padmacharit), the Jain version of Ramayana written by Vimalasuri, mentions Hanuman not as a divine monkey, but as a Vidyadhara (a supernatural being, demigod in Jain cosmology). He is the son of Pavangati (wind deity) and Anjana Sundari. Anjana gives birth to Hanuman in a forest cave, after being banished by her in-laws. Her maternal uncle rescues her from the forest; while boarding his vimana, Anjana accidentally drops her baby on a rock. However, the baby remains uninjured while the rock is shattered. The baby is raised in Hanuruha, thus receiving the name "Hanuman."

There are major differences from the Hindu text: Hanuman is a supernatural being in Jain texts, Rama is a pious Jaina who never kills anyone, and it is Lakshamana who kills Ravana. Hanuman becomes a supporter of Rama after meeting him and learning about Sita's kidnapping by Ravana. He goes to Lanka on Rama's behalf, but is unable to convince Ravana to give up Sita. Ultimately, he joins Rama in the war against Ravana and performs several heroic deeds.

Later Jain texts, such as Uttarapurana (9th century CE) by Gunabhadra and Anjana-Pavananjaya (12th century CE), tell the same story.

In several versions of the Jain Ramayana story, there are passages that explain the connection of Hanuman and Rama (called Pauma in Jainism). Hanuman, in these versions, ultimately renounces all social life to become a Jain ascetic.[24]

Sikhism

In Sikhism, the Hindu god Rama has been referred to as Sri Ram Chandar, and the story of Hanuman as a siddha has been influential. After the birth of the martial Sikh Khalsa movement in 1699, during the 18th and 19th centuries, Hanuman was an inspiration and object of reverence by the Khalsa.[citation needed] Some Khalsa regiments brought along the Hanuman image to the battleground. The Sikh texts such as Hanuman Natak composed by Hirda Ram Bhalla, and Das Gur Katha by Kavi Kankan describe the heroic deeds of Hanuman.[89] According to Louis Fenech, the Sikh tradition states that Guru Gobind Singh was a fond reader of the Hanuman Natak text.[citation needed]

During the colonial era, in Sikh seminaries in what is now Pakistan, Sikh teachers were called bhai, and they were required to study the Hanuman Natak, the Hanuman story containing Ramcharitmanas and other texts, all of which were available in Gurmukhi script.[90]

Bhagat Kabir, a prominent writer of the scripture explicitly states that Hanuman does not know the full glory of the divine. This statement is in the context of the Divine as being unlimited and ever expanding. Ananta is therefore a name of the divine. In Sanskrit, anta means "end". The prefix -an is added to create the word Ananta (meaning "without end" or "unlimited").

ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ

Hanūmān sar garuṛ samānāʼn.

Beings like Hanumaan, Garura,

ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ narpaṯ nahī gun jānāʼn.

Indra the King of the gods and the rulers of humans – none of them know Your Glories, Lord.

— Sri Guru Granth Sahib page 691

Southeast Asian texts

A Majapahit statue of Hanuman with a yoni (andesite; 14th century) from East Java, Indonesia

There exist non-Indian versions of the Ramayana, such as the Thai Ramakien. According to these versions of the Ramayana, Macchanu is the son of Hanuman borne by Suvannamaccha, daughter of Ravana.

Another legend says that a demigod named Matsyaraja (also known as Makardhwaja or Matsyagarbha) claimed to be his son. Matsyaraja's birth is explained as follows: a fish (matsya) was impregnated by the drops of Hanuman's sweat, while he was bathing in the ocean.[31]

Hanuman in southeast Asian texts differs from the north Indian Hindu version in various ways in the Burmese Ramayana, such as Rama Yagan, Alaung Rama Thagyin (in the Arakanese dialect), Rama Vatthu and Rama Thagyin, the Malay Ramayana, such as Hikayat Sri Rama and Hikayat Maharaja Ravana, and the Thai Ramayana, such as Ramakien. However, in some cases, the aspects of the story are similar to Hindu versions and Buddhist versions of Ramayana found elsewhere on the Indian subcontinent.

Значение и влияние

Хануман мурти сидит в медитации в асане лотоса

Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. [ 31 ] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновили борцов Индии. [ 91 ]

Преданность Хануману и его богословское значение возникли спустя много времени после написания Рамаяны , во 2-м тысячелетии нашей эры. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . [ 9 ] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («силы, героической инициативы и напористого совершенства») и бхакти («любви, эмоциональной преданности своему личному богу Раме»). [ 14 ] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Говорят, что он одаренный грамматик, медитирующий йог и прилежный учёный. Он является примером человеческого совершенства воздержания, веры и служения делу. [ 13 ] [ 16 ] [ 17 ]

«Слуга Рама больше Рама».

– Тулсидас , Рамчаритманас 7.120.14 [ 92 ]

В северных и западных регионах Индии 17-го века Хануман стал выражением сопротивления и преданности исламским преследованиям. Например, поэт-бхакти-святой Рамдас представил Ханумана как символ национализма маратхи и сопротивления Империи Великих Моголов. [ 11 ]

Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать и следовать своим формам духовности и религиозных убеждений ( дхармы ). [ 14 ] [ 93 ] Политические и религиозные организации назвали себя в честь него или его синонимов, таких как Баджранг . [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] В политических парадах или религиозных шествиях участвовали мужчины, одетые как Хануман, а также женщины, одетые как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные убеждения. [ 97 ] [ 98 ] По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имеют военизированное крыло и противостоят другим религиям, ставя перед собой задачу противостоять «злым глазам ислама, христианства и коммунизма» или являясь символом индуистского национализма. [ 99 ] [ 100 ]

Иконография

Пятиликий или Панчамукхи Хануман: лицо Ханумана, лицо человека-льва, лицо Гаруды, лицо Кабана, лицо Лошади. Он встречается в эзотерических тантрических традициях, которые переплетают идеи вайшвана и шайва, и встречается относительно редко.
Пятиликий или Панчамукхи Хануман: лицо Ханумана, лицо человека-льва, лицо Гаруды, лицо Кабана, лицо Лошади. Он встречается в эзотерических тантрических традициях, которые переплетают идеи вайшвана и шайва, и встречается относительно редко. [ 101 ] [ 102 ]

Самые ранние известные скульптуры Ханумана датируются империей Гуптов ок. 500 г. н.э. В этих самых ранних изображениях Хануман еще не показан как единственная фигура. Отдельно стоящие мурти или статуи Ханумана появились ок. 700 г. н.э. далее. Эти мурти изображали Ханумана с поднятой рукой, одной ногой, подавляющей демона, и стоящим хвостом. [ 103 ] В последующие века его поднятую руку иногда изображали поддерживающей гору целебных трав. [ 104 ]

Иконография Ханумана заимствована из «Рамаяны» Вальмики. Его обычно изображают вместе с другими центральными фигурами Рамаяны — Рамой, Ситой и Лакшманой. Он носит такое оружие, как гада (булава) и молния ( ваджра ). [ 15 ] [ 105 ]

Его иконография и храмы распространены и сегодня. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой рядом или в вайшнавских храмах, а также он обычно открывает грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы возле своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . [ 13 ]

использовали знаковое изображение Ханумана, такое как круглый камень В северной Индии йоги , как средство, помогающее сосредоточиться на его абстрактных аспектах. [ 106 ]

Храмы и святыни

Памятник Хануману высотой 41 метр (135 футов) в Паритале, Андхра-Прадеш
Храм Панчмукхи Ханумана в Карачи , Пакистан, единственный храм в мире, в котором есть естественная статуя Ханумана.

Хануману часто поклоняются наряду с Рамой и Ситой в вайшнавизме , а иногда и независимо от них. [ 23 ] По всей Индии есть множество статуй и храмов для поклонения Хануману. Ванамали говорит: « Вайшнави или последователи Вишну верят, что бог ветра Вайю претерпел три воплощения, чтобы помочь Вишну. Как Хануман, он помогал Раме , как Бхима , он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238–1317) он основал секту вайшнавов под названием Двайта ». [ 107 ] Шиваиты считают его аватаром Шивы . [ 23 ] Лутгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одного из одиннадцати рудр может отражать сектантские претензии Шайва на растущую популярность бога; это также предполагает его родство с классом устрашающих и двойственных божеств и, следовательно, потенциальный контроль над ним». Лутгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, также частично проистекают из его ветреного наследия, отражая Ваю как в теле, так и в космосе». роль [ 12 ] Согласно обзору Лутгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в 8 веке, но поддающиеся проверке свидетельства изображений и надписей Ханумана появляются в 10 веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии. [ 108 ]

Настенные резные изображения, изображающие поклонение Хануману в пещерах Ундавалли в районе Гунтур .

Вторник и суббота каждой недели — особенно популярные дни в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и помнят Ханумана и теологию, которую он им представляет. [ 109 ]

Основные храмы и святыни Ханумана включают:

В Индии ежегодный осенний сезон пьесы «Рамлила» представляет Ханумана, разыгрываемого во время Наваратри сельскими артистами (вверху).
  • За пределами Индии тамильские индусы построили главную статую Ханумана возле пещер Бату в Малайзии, а статую Карья Сиддхи Ханумана высотой 85 футов (26 м) потомки индуистских наемных рабочих колониальной эпохи в Карапичайме в Тринидаде и Тобаго . Еще один храм Карья Сиддхи Ханумана был построен во Фриско, штат Техас , США. [ 121 ]

Фестивали и праздники

Хануман - центральная фигура ежегодных празднований Рамлилы в Индии и сезонных драматических искусств в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила — это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу «Рамаяна» или основанной на нем вторичной литературе, такой как « Рамчаритманас» . [ 56 ] В частности, это относится к тысячам [ 122 ] драматических пьес и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии. [ 123 ] Хануман фигурирует во многих частях народной пьесы о легендарной войне между Добром и Злом, кульминацией празднования которой является Виджаядашами . [ 124 ] [ 125 ]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде. , Бихар и Мадхья-Прадеш. [ 124 ]

День рождения Ханумана некоторые индуисты отмечают как Хануман Джаянти . На большей части территории Индии он приходится на традиционный месяц Чайтра по лунно-солнечному индуистскому календарю , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональный индуистский месяц Маргахи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается преданными, собирающимися в храмах Ханумана перед восходом солнца, а также дневными духовными декламациями и чтением историй о победе добра над злом. [ 8 ]

Хануман в Юго-Восточной Азии

Камбоджа

Камбоджийское изображение Ханумана в Ангкор-Вате. Рама стоит на вершине Ханумана в центре фрески.

Хануман — почитаемая героическая фигура в истории кхмеров Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в «Римкере» , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Итихаса Рамаяна. [ 126 ] Замысловатая резьба на стенах Ангкор-Вата изображает сцены из Рамаяны, в том числе сцены Ханумана. [ 127 ]

В Камбодже и во многих других частях Юго-Восточной Азии танец в масках и искусство театра теней прославляют Ханумана с Реамом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. [ 128 ] [ 129 ] Особой популярностью в театрах Юго-Восточной Азии пользуются достижения Ханумана как мастера боевых искусств «Рамаяна» . [ 130 ]

Индонезия

Статуя Ханумана на Бали , Индонезия

Хануман ( индонезийский : Ханоман или Аноман ) является центральной фигурой во многих исторических произведениях танцевального и драматического искусства , таких как Вонг , встречающихся в яванской культуре . Индонезии Ваянг Это исполнительское искусство восходит как минимум к 10 веку. [ 131 ] Он был популярен наряду с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. [ 132 ] [ 133 ]

Рельеф Ханумана в Прамбанан , Индонезия храме

В крупных индуистских храмах средневековья, археологических памятниках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. [ 134 ] [ 135 ] Наиболее изученные и подробные рельефы находятся в Кандис Панатаране и Прамбанане . [ 136 ] [ 137 ]

Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , является важным источником пьес и репертуара танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. [ 138 ]

Кукольная история

Хануман ваянг (кукольный театр) в индонезийской культуре

Ханоман на яванском ваянге — сын Батара Гуру , который стал учеником и приемным сыном Батара Баю . Сам Ханоман представляет собой фигуру разных поколений от времен Рамы до времен Джаябая . Анджани — старшая дочь Риши Готамы, проклятая тем, что у нее лицо обезьяны . По приказу отца он был заточен обнаженным в озере Мадирда. Однажды Батара Гуру и Батара Нарада летали по небу. Увидев Анджани, Батара Гуру был так поражен, что выпустил семя. Царь кукольных богов натер его листьями тамаринда и бросил в озеро. Лист синома упал на колени Анджани. Она также подобрала его и ела, пока не забеременела. Когда пришло время рожать, Анджани помогли ангелы, посланные Батара Гуру. Она родила обезьянку с белыми волосами, а сама снова обрела красивое лицо и была взята на небеса в виде ангела.

Младенец в виде белой обезьяны, сын Анджани, был взят Батара Баю и усыновлен ребенком. Завершив образование, Ханоман вернулся в мир и служил своему дяде Сугриве, королю обезьян пещеры Кискенда. В то время Сугрива только что потерпел поражение от своего брата Субали, еще одного дяди Ханомана. Ханоману удалось встретиться с Рамой и Лакшманой, парой принцев из Айодхьи, находившихся в изгнании. Затем эти двое работают вместе с Сугривой, чтобы победить Субали, и вместе нападают на землю Аленгка, чтобы освободить Ситу, жену Рамы, которая была похищена Рахваной, учеником Субали.

Ханоман проникает во дворец Аленгка, чтобы исследовать силу Раваны и стать свидетелем тяжелого положения Ситы. Там он устроил такой беспорядок, что его поймали и сожгли. Вместо этого Ханоману фактически удалось сжечь часть столицы Аленгки. Это событие известно как Хануман Обонг. После того, как Ханоман вернулся к Раме, армия обезьян намеревалась атаковать Аленгку. Ханоман появляется как герой, который убивает множество солдат Аленгки, например, Сурпанаки (Сарпакенака) Раваны младшего брата . В финальной битве между Рамой и Раваной он был побежден своим Аджи Панчасу, способностью жить вечно. Каждый раз, когда оружие Рамы убивало Равану, Равана немедленно воскресал. Вибисана, сестра Раваны, перешедшая на сторону Рамы, немедленно попросила Ханомана о помощи. Ханоман также поднял гору Унгаран, чтобы она упала на труп Раваны, когда Равана только что умер от рук Рамы в который уже раз. Видя наглость Ханумана, Рама также наказал его охранять могилу Раваны. Рама считает, что Равана все еще жив под гнетом горы и в любой момент может высвободить свой дух, чтобы сеять хаос в мире.

Несколько лет спустя после смерти Рамы дух Раваны сбежал с горы Пати и отправился на остров Суматра в поисках реинкарнации Ситы, а именно Субхадры , сестры Кришны. Сам Кришна является реинкарнацией Рамы. Ханоман преследует и встречает Биму, своего младшего брата и приемного сына Баю. Затем Хануман служил Кришне. Ему также удалось захватить дух Раваны и заточить его на горе Кендалисада. На горе Ханоман действует как отшельник.

В отличие от оригинальной версии, у Ханомана в Ваянге двое детей. Первого зовут Триганга, он имеет форму белой обезьяны, такой же, как и он сам. Говорят, что, вернувшись домой после сожжения Аленгки, Ханоман увидел лицо Триджаты, дочери Вибисаны, которая заботилась о Сите. Семя Ханумана упало над океаном и заставило морскую воду закипеть. Без его ведома Баруна создал из пены Тригангу. Триганга сразу вырос и встретил Букбиса, сына Раваны. Эти двое дружат и встали на сторону Аленгки против Рамы. Во время войны Триганге удалось похитить Раму и Лакшману, но его преследовал Ханоман. Нарада спустился, чтобы вмешаться и объяснить кровное родство между двумя белыми обезьянами. Наконец Триганга восстал против Раваны.

Второго сына Ханумана звали Пурваганти, он появился только в эпоху Пандавов. Ему приписывают нахождение потерянной семейной реликвии Юдхиштхиры по имени Калимасада. Пурваганти родился у дочери священника по имени Пурвати, на которой женился Ханоман. Хануман прожил так долго, что устал жить. Нарада спускается, чтобы исполнить свое желание - умереть, если он сможет выполнить последнюю задачу - примирить шесть потомков Арджуны, вовлеченных в гражданскую войну. Ханоман замаскировался под Рези Маянгкару и сумел женить Астрадарму, сына Сариваханы, на Прамести, дочери Джаябая. Семья Саривахана и Джаябая были вовлечены в спор, хотя оба были потомками Арджуны. Затем Ханоман появился лицом к лицу с врагом Джаябаи по имени Якшадева, королем Селахумы. В той войне Хануман погиб, мокша своим телом, а Якшадева вернулся в свою первоначальную форму, а именно Батара Калу , бога смерти. [ 139 ]

Таиланд

Тайская иконография Ханумана. Он является одной из самых популярных фигур в Рамакиене . [ 140 ]

Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиене . [ 141 ] В отличие от строго преданного Раме образа жизни своего индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутная и кокетливая личность. [ 142 ] В одном известном эпизоде ​​​​Рамакиена он влюбляется в русалку Суваннамакча и вместе с ней становится отцом Мачану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой в жизни Раваны. [ 143 ]

Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, силы духа и совершенства в Таиланде. [ 144 ] Он изображен с короной на голове и в доспехах . Его изображают альбиносом с сильным характером, открытым ртом, иногда изображают с трезубцем.

Хануман — талисман Первых Азиатских игр по боевым искусствам в Бангкоке , Таиланд.

Родословная

и большинстве Пуран описано, что Хануман хранил целомудрие Хотя в Рамаяне , согласно некоторым региональным источникам, Хануман женился на Суварчале, дочери Сурьи (Бога Солнца). [ 145 ]

Однако однажды Хануман летел над морями, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота попала в пасть крокодила, который в итоге превратился в младенца. Младенец-обезьяна был рожден крокодилом, который вскоре был найден Ахираваной , воспитан им по имени Макардхваджа и стал стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, собираясь спасти Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардхваджем и победил его в бою. Позже, узнав реальность и спася его, он сделал своего сына королем Паталы.

Клан Джетва утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джет-дхваджа, отсюда и название клана.

Хотя Хануман является типичным персонажем любого фильма о Рамаяне , фильмы, ориентированные на Ханумана, также снимались с Хануманом в качестве центрального героя. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане на хинди, в котором борец Дара Сингх роль Ханумана сыграл . Он снова повторил характер в Рамананда Сагара телесериале «Рамайан» и Б.Р. Чопры » «Махабхарата . [ 146 ] Телесериал «Джай Хануман» вышел в 1997 году на канале Doordarshan.

. детей В 2005 году вышел одноименный мультфильм, который пользовался огромной популярностью среди Актер Мукеш Кханна озвучил в фильме персонажа Ханумана. [ 147 ] После этого было снято несколько серий фильмов с участием бога, хотя все они были анимационными, наиболее ярким из которых является сериал «Бал Хануман» 2006–2012 годов. Другой фильм, Maruti Mera dost (2009), был современной адаптацией Ханумана в наше время. [ 148 ]

В болливудском фильме 2015 года «Баджранги Бхайджаан» сыграл Салман Кхан роль Павана Кумара Чатурведи, который является ярым преданным Хануману и регулярно взывает к нему за защитой, смелостью и силой. [ 149 ]

Президент США Барак Обама имел привычку носить с собой несколько мелких вещей, подаренных ему людьми, которых он встречал. Среди предметов была небольшая фигурка Ханумана. [ 150 ] [ 151 ]

Хануман упоминается в кинематографической вселенной Marvel фильме 2018 года «Черная пантера» и его продолжении 2022 года «Черная пантера: Ваканда навсегда» , действие которых происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; Племя Джабари часто прославляет «Ханумана», поскольку племя поклоняется своему древнему божеству-горилле. Отсылка была удалена из фильма на театральных показах в Индии. Но часть без цензуры вышла позже на цифровых потоковых платформах страны. [ 152 ] [ 153 ]

Мексиканский акустико-металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хит-сингл «Hanuman» из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была создана, чтобы отдать дань уважения отдельному музыканту, вдохновившему группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Почему группа использовала имя Хануман, неясно, но артисты заявили, что Сантана «была образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно создавать отличную музыку и быть международным музыкантом». [ 154 ]

Хануман - главный герой фильма 2022 года «Хануман Белая обезьяна» , фэнтезийного фильма, в котором спецэффекты сочетаются со стилем исполнения Кхон (тайская пантомима в масках). [ 155 ] В приключенческом боевике « Рам Сету » 2022 года подразумевается, что персонаж «AP» на самом деле является Хануманом. [ 156 ] В 2024 году кинорежиссер на телугу Прашант Варма снял фильм «Хану-Ман» , фильм о супергероях, основанный на силе Ханумана. Продолжение фильма, «Джай Хануман» , выйдет на экраны во время Санкранти 2025 года и напрямую покажет, как Хануман сдерживает свое обещание, данное Раме.

Литература

Сапта Чирандживи Стотрам — это мантра, которая встречается в индуистской литературе :

Ашваттхама Бали Вьяса Хануман и Вибхишана
Крипа и Парашурама долго жили с этими семью сыновьями.
Следует ежедневно помнить эти семь, а затем восьмую Маркандею.
Он тоже проживет сто лет свободным от всех болезней.


ашваттхама балирвйасо ханумамшча вибхишанах
крипах парашурамашча саптаитаи чирандживинах॥
саптайтан самсмареннитйам марканддеяматхаштамам।
дживедваршашатам сопи сарвавьядхививаржитах

— Сапта Чирандживи Стотрам

Мантра утверждает, что поминание восьми бессмертных ( Ашваттхама , Махабали , Вьяса , Хануман , Вибхишана , Крипа , Парашурама и Маркандейя ) предлагает свободу от недугов и долголетие.

См. также

Ссылки

  1. ^ «Хануман: символ единства» . Государственный деятель . 21 января 2021 года. Архивировано из оригинала 31 января 2021 года . Проверено 21 января 2021 г.
  2. ^ Браун, Северная Каролина (2011). Мифология сверхъестественного: знаки и символы популярного телешоу . Издательская группа «Пингвин». п. 44. ИСБН  978-1-101-51752-9 . Проверено 4 января 2024 г.
  3. ^ Уильямс, генеральный менеджер (2008). Справочник по индуистской мифологии . Справочники мировой мифологии. ОУП США. п. 148. ИСБН  978-0-19-533261-2 . Проверено 4 января 2024 г.
  4. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж . ISBN  978-1-135-04630-9 .
  5. ^ «Хануман» . Архивировано 26 сентября 2020 года в Wayback Machine , Полный словарь Random House Webster .
  6. ^ мудростьlib.org (16 января 2019 г.). «Анджанея, Анджанея, Амджанея: 9 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г.
  7. ^ Бибек Деброй (2012). Махабхарата: Том 3 . Книги о пингвинах. стр. 184 со сноской 686. ISBN.  978-0-14-310015-7 .
  8. ^ Перейти обратно: а б Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . АВС-КЛИО. стр. 1310–1311. ISBN  978-1-59884-204-3 .
  9. ^ Перейти обратно: а б Паула Ричман (2010), Обзор: Лутгендорф, «Рассказ Ханумана Филиппа: послания божественной обезьяны» , Журнал азиатских исследований; Том 69, выпуск 4 (ноябрь 2010 г.), стр. 32
  10. ^ Лутгендорф 2007 , с. 44.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях бхакти . Брилл Академик. стр. 114–116. ISBN  978-90-04-06370-9 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф 2007 , с. 67.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. стр. 177–178. ISBN  978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 26 мая 2017 г.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Лутгендорф 2007 , стр. 26–32, 116, 257–259, 388–391.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 146–148. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  16. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф, Филип (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311–332. дои : 10.1006/reli.1997.0095 .
  17. ^ Перейти обратно: а б Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 2-9. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  18. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 223, 309, 320.
  19. ^ Венди Донигер, Хануман: индуистская мифология. Архивировано 15 апреля 2022 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия; Краткое содержание китайского текста см. в «Сиюдзи: РОМАНА У ЧЭНЬЭНЯ».
  20. ^ HS Walker (1998), Коренной или иностранный? Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна , Китайско-платонические статьи, № 81. Сентябрь 1998 г., редактор: Виктор Х. Мэйр , Пенсильванский университет.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и Лутгендорф 2007 , стр. 31–32.
  22. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка . Тейлор и Фрэнсис. стр. 280–281. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  24. ^ Перейти обратно: а б Лутгендорф 2007 , стр. 50–53.
  25. ^ Ригведа:_Suktam_10.86 , Ригведа, Wikisource
  26. ^ Филип Лутгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 года в Wayback Machine , Мануши, № 114, страницы 23–25.
  27. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 39–40.
  28. ^ Филип Лутгендорф (1999), Как мать, как сын, Сита и Хануман. Архивировано 29 сентября 2017 года в Wayback Machine , Мануши, № 114, страницы 22–23.
  29. ^ Нандита Кришна (1 января 2010 г.). Священные животные Индии Книги Пингвинов Индия. стр. 100-1 178–. ISBN  978-0-14-306619-4 .
  30. ^ Свами Пармешварананд (2001). Энциклопедический словарь Пуран, Том . Саруп и сыновья. стр. 100-1 411–. ISBN  978-81-7625-226-3 . Проверено 14 июля 2012 г.
  31. ^ Перейти обратно: а б с д Камилла Балк; Динешвара Прасад (2010). Рамакатха и другие очерки . Публикации Вани. стр. 117–126. ISBN  978-93-5000-107-3 . Проверено 14 июля 2012 г.
  32. ^ Ригведа с комментариями Даянанды Сарасвати, том 1 . Сарвадешик Арья Пратинидхи Сабха. 1974. с. 717. Третье значение Рудры — Ваю, или воздух, который причиняет боль нечестивцам из-за их злых действий… Ваю, или воздух, называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, вызывая боль в результате плохих поступков. .
  33. ^ Девдутт Паттанаик (10 сентября 2018 г.). Гендерная изменчивость в индуистской мифологии . Случайный дом пингвинов. п. 11. ISBN  9789353052720 . В традициях вайшнавов Хануман не связан с Шивой. В традициях Шайва Хануман является либо аватаром, либо сыном Шивы.
  34. ^ Шанти Лал Нагар (1999). Происхождение и эволюция Рама-катхи в индийском искусстве, мысли, литературе и культуре: от древнейшего периода до наших дней . БР Паб. компании ISBN  978-81-7646-082-8 . Проверено 14 июля 2012 г.
  35. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 64–71.
  36. ^ Кейн, П.В. (1966). «Два эпоса» . Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 47 (1/4): 48. ISSN   0378-1143 . JSTOR   41694199 .
  37. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса . Мотилал Банарсидасс. пп. 723–725. ISBN  978-81-208-0205-6 .
  38. ^ Перейти обратно: а б Патрик Пиблс (2015). Голоса Южной Азии: важные материалы от древности до наших дней . Рутледж. стр. 99–100. ISBN  978-1-317-45248-5 .
  39. ^ Лутгендорф 2007 , с. 85.
  40. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 57–64.
  41. ^ Томас А. Грин (2001). Боевые искусства мира: Энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 467–468. ISBN  978-1-57607-150-2 .
  42. ^ Филип Лутгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, том 36, выпуск 1–2, страницы 71–112
  43. ^ Перейти обратно: а б Энциклопедический словарь Пуран, том 2. (DH), стр. = 628–631, Свами Пармешварананд, Саруп и сыновья, 2001, ISBN   978-81-7625-226-3
  44. ^ Лутгендорф 2007 , с. 249.
  45. ^ Дешпанде, Чайтанья (22 апреля 2016 г.). «Преданные Ханумана сегодня посетят Анджанери» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 сентября 2016 года . Проверено 16 апреля 2021 г.
  46. ^ Бозе, Мритьюнджай (7 ноября 2020 г.). «Правительство Махараштры намерено развивать место рождения Ханумана, Анджанери» . Декан Вестник . Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 года . Проверено 16 апреля 2021 г.
  47. ^ Малаги, Шивакумар Г. (20 декабря 2018 г.). «В Хампи пыл достигает пика в месте рождения Ханумана» . Деканская хроника . Архивировано из оригинала 31 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  48. ^ «Анжанея Хилл» . Архивировано из оригинала 31 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  49. ^ «Холм Анджеянадри | Достопримечательности Хампи | Хампи» . Карнатака.com . 22 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 4 декабря 2020 г.
  50. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 61–62. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  51. ^ Перейти обратно: а б с Лутгендорф 2007 , стр. 188–189.
  52. ^ Перейти обратно: а б с д и Пай, Анант (1978). Рамаяна Вальмики . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–96.
  53. ^ Перейти обратно: а б с д Пай, Анант (1971). Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
  54. ^ Чандракант, Камала (1980). Бхима и Хануман . Индия: Амар Читра Катха. стр. 1–32.
  55. ^ Джогиндер Нарула (1991). Хануман, Бог и эпический герой: происхождение и рост Ханумана в индийской литературной и народной традиции . Публикации Манохара. стр. 19–21. ISBN  978-81-85054-84-1 .
  56. ^ Перейти обратно: а б Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 271–272. ISBN  978-0-8239-2287-1 .
  57. ^ Нитьянанда Мишра. Махавири: раскрытие тайны Ханумана Чалисы . Издательство Блумсбери, 2018.
  58. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 45–47, 287.
  59. ^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотации) (1996). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том V: Сундараканда . Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. 0691066620. стр. 45–47.
  60. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 6, 44–45, 205–210.
  61. ^ Лутгендорф 2007 , с. 61.
  62. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 140–141, 201.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 12-14. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  64. ^ Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние . Издательство Питерс. стр. 181–186. ISBN  978-90-6831-701-5 .
  65. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистской и буддийской традициях . Мотилал Банарсидасс. стр. 100–107. ISBN  978-81-208-0866-9 .
  66. ^ Уолкотт, Леонард Т. (1978). «Хануман: обезьяна, распределяющая силу в народной религии Северной Индии» . Журнал азиатских исследований . 37 (4): 653–661. дои : 10.2307/2054368 . ISSN   0021-9118 . JSTOR   2054368 . S2CID   162908060 – через JSTOR.
  67. ^ Лутгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой сказки: Хануман и популяризация тантры» . Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. дои : 10.1007/s11407-001-0003-3 . ISSN   1022-4556 . JSTOR   20106778 .
  68. ^ Екатерина Людвик (1987). Ф. С. Гроуз (ред.). Рамаяна Туласидаса . Мотилал Банарсидасс. пп. 723–728. ISBN  978-81-208-0205-6 .
  69. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас. стр. 1–16. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  70. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 509–511. ISBN  978-0-415-93919-5 .
  71. ^ Даллапиккола, Алабама; Вергезе, Анила (2002). «Повествовательные рельефы Бхимы и Пурушамриги в Виджаянагаре». Исследования Южной Азии . 18 (1): 73–76. дои : 10.1080/02666030.2002.9628609 . S2CID   191646631 .
  72. ^ ДЖАБ ван Бюитенен (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга Леса . Издательство Чикагского университета. стр. 180, 371, 501–505. ISBN  978-0-226-84664-4 .
  73. ^ Диана Л. Эк (1991). Преданность божественная: Традиции бхакти из регионов Индии: исследования в честь Шарлотты Водевиль . Эгберт Форстен. п. 63. ИСБН  978-90-6980-045-5 . Проверено 14 июля 2012 г.
  74. ^ Дойссен, Пол (сентябрь 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN  978-81-208-1467-7 .
  75. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса Публикация Мотилала Банарасидаса. пп. 164–. ISBN  978-81-208-1122-5 . Проверено 14 июля 2012 г.
  76. ^ Тайна Ханумана - вдохновляющие истории из искусства и мифологии История Ахиравана Вада - Хануман спасает Господа
  77. ^ Сьюзан Уитфилд ; Урсула Симс-Уильямс (2004). Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера . Публикации Сериндии. п. 212. ИСБН  978-1-932476-13-2 .
  78. ^ Дж. Л. Брокингтон (1985). Праведный Рама: эволюция эпоса . Издательство Оксфордского университета. стр. 264–267, 283–284, 300–303, 312 со сносками. ISBN  978-0-19-815463-1 .
  79. ^ Перейти обратно: а б с Лутгендорф 2007 , стр. 353–354.
  80. ^ Перейти обратно: а б Эмико Онуки-Тирни (1989). Обезьяна как зеркало: символические трансформации в японской истории и ритуале . Издательство Принстонского университета. стр. 42–54. ISBN  978-0-691-02846-0 .
  81. ^ Джон К. Холт (2005). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета. стр. 138–140. ISBN  978-0-231-50814-8 .
  82. ^ Гера С. Уокер (1998). Коренные жители или иностранцы?: Взгляд на происхождение героя-обезьяны Сунь Укуна, Китайско-платонические статьи, выпуски 81–87 . Пенсильванский университет. п. 45.
  83. ^ Артур Коттералл (2012). Словарь классической мифологии Пимлико . Случайный дом. п. 45. ИСБН  978-1-4481-2996-6 .
  84. ^ Розалинда Лефебер (1994). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии-Кискиндхаканда . Издательство Принстонского университета. стр. 29–31. ISBN  978-0-691-06661-5 .
  85. ^ Ричард Карл Пейн (1998). Переосмысление буддизма «Камакура» . Издательство Гавайского университета. стр. 65–66. ISBN  978-0-8248-2078-7 .
  86. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 38–41.
  87. ^ Питер Д. Хершок (2006). Буддизм в общественной сфере: переориентация глобальной взаимозависимости . Рутледж. п. 18. ISBN  978-1-135-98674-2 .
  88. ^ Рэйко Онума (2017). Несчастная судьба: Животные в воображении индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 80–81. ISBN  978-0-19-063755-2 .
  89. ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. стр. 149–150 с примечанием 28. ISBN.  978-0-19-993145-3 .
  90. ^ Джон Стрэттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы Северной Америки . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 98–99. ISBN  978-0-7914-1426-2 .
  91. ^ Девдутт Паттанаик (1 сентября 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции * Медведь и компания. п. 71. ИСБН  978-0-89281-807-5 . Проверено 18 июля 2012 г.
  92. ^ Лутгендорф, Филип (1997). «Обезьяна посередине: статус Ханумана в популярном индуизме». Религия . 27 (4): 311. doi : 10.1006/reli.1997.0095 .
  93. ^ Филип Лутгендорф (2002), Развитие обезьяны: Хануман, плакатное искусство и постколониальная тревога, Вклад в индийскую социологию, Том 36, выпуск 1–2, страницы 71–110
  94. ^ Кристоф Жаффрело (2010). Религия, каста и политика в Индии . Книги Примуса. п. 183 примечание 4. ISBN  978-93-80607-04-7 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  95. ^ Уильям Р. Пинч (1996). Крестьяне и монахи в Британской Индии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 27–28 , 64, 158–159. ISBN  978-0-520-91630-2 .
  96. ^ Сарвепалли Гопал (1993). Анатомия конфронтации: Айодхья и подъем общинной политики в Индии . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 41–46, 135–137. ISBN  978-1-85649-050-4 .
  97. ^ Кристоф Жаффрело (2010). Религия, каста и политика в Индии . Книги Примуса. стр. 332, 389–391. ISBN  978-93-80607-04-7 . Архивировано из оригинала 7 февраля 2023 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  98. ^ Даромир Рудницкий; Филиппо Оселла (2017). Религия и мораль рынка . Издательство Кембриджского университета. стр. 75–82. ISBN  978-1-107-18605-7 .
  99. ^ Патик Патхак (2008). Будущее мультикультурной Великобритании: столкновение с прогрессивной дилеммой: столкновение с прогрессивной дилеммой . Издательство Эдинбургского университета. п. 18. ISBN  978-0-7486-3546-7 .
  100. ^ Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Берг. стр. 180–192 . ISBN  978-1-85973-343-1 .
  101. ^ Лутгендорф, Филипп (2001). «Пять голов и никакой истории: Хануман и популяризация Тантры». Международный журнал индуистских исследований . 5 (3): 269–296. дои : 10.1007/s11407-001-0003-3 . S2CID   144825928 .
  102. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 319, 380–388.
  103. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 59–61.
  104. ^ Хануман несет вершину горы с лекарственными травами, Нью-Йоркский Метрополитен-музей. ок. 1800. Проверено 6 апреля 2024 года.
  105. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 58, 190–194. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  106. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1995). Религия бхакти в Северной Индии: общинная идентичность и политические действия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 271. ИСБН  978-0-7914-2025-6 .
  107. ^ Ванамали 2010 , с. 14.
  108. ^ Лутгендорф 2007 , с. 60.
  109. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 11–12, 101.
  110. ^ Отчеты о туре в Бунделькханд и Рева в 1883–84 годах, а также о туре в Рева, Бунделькханд, Мальва и Гвалиор в 1884–85 годах, Александр Каннингем, 1885 год.
  111. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 59–60.
  112. ^ «Хануман Гархи» . www.uptourism.gov.in . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 года . Проверено 28 июля 2020 г.
  113. ^ «Пять исторических индуистских храмов Пакистана» . Вион . Архивировано из оригинала 23 ноября 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  114. ^ Академия, Гималаи. «Журнал «Индуизм сегодня» . www.hinduismtoday.com . Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Проверено 4 декабря 2020 г.
  115. ↑ The Indian Express , Чандигарх , вторник, 2 ноября 2010 г., стр. 5.
  116. ^ Лутгендорф 2007 .
  117. ^ Свати Митра (2012). Храмы Мадхья-Прадеша . Эйхер Гудэрт и правительство Мадхья-Прадеша. п. 41. ИСБН  978-93-80262-49-9 .
  118. ^ Лутгендорф 2007 , стр. 239, 24.
  119. ^ Раймонд Брэди Уильямс (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 128 . ISBN  978-0-521-65422-7 . Проверено 14 мая 2009 г. Хануман Сарангпур. Страница 128
  120. ^ «Амит Шах представляет статую лорда Ханумана высотой 54 фута в храме Гуджарата» . NDTV.com . Проверено 10 августа 2023 г.
  121. ↑ Новый индуистский храм обслуживает растущее азиатское индийское население Фриско. Архивировано 28 октября 2017 г. в Wayback Machine , Dallas Morning News, 6 августа 2015 г.
  122. ^ Шехнер, Ричард; Хесс, Линда (1977). «Рамлила Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR . 21 (3): 51–82. дои : 10.2307/1145152 . JSTOR   1145152 .
  123. ^ Британская энциклопедия (2015). «Наваратри – индуистский праздник» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 28 мая 2017 г.
  124. ^ Перейти обратно: а б Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны. Архивировано 31 января 2017 года в Wayback Machine , ЮНЕСКО.
  125. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни , Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006 г. ISBN   1-85109-636-1 . Страница 42 .
  126. ^ Тони Шапиро-Фим, Reamker. Архивировано 29 ноября 2016 года в Wayback Machine , Камбоджийская версия Рамаяны, Азиатское общество.
  127. ^ Маррисон, GE (1989). «Римкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. дои : 10.1017/S0035869X00167917 . JSTOR   25212421 . S2CID   161831703 .
  128. ^ Юкка О. Миеттинен (1992). Классический танец и театр Юго-Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 120–122. ISBN  978-0-19-588595-8 .
  129. ^ Леактина Чау-Печ Олье; Тим Винтер (2006). Выражения Камбоджи: политика традиций, идентичности и перемен . Рутледж. стр. 140–141. ISBN  978-1-134-17196-5 .
  130. ^ Джеймс Р. Брэндон; Мартин Бэнхэм (1997). Кембриджский путеводитель по азиатскому театру . Издательство Кембриджского университета. стр. 236–237. ISBN  978-0-521-58822-5 .
  131. ^ Маргарет Меркл (2012). Бали: Волшебные танцы . epubli. стр. 42–43. ISBN  978-3-8442-3298-1 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  132. ^ Дж. Катс (1927), Рамаяна в Индонезии. Архивировано 26 января 2021 года в Wayback Machine , Бюллетень Школы восточных исследований, Cambridge University Press, Vol. 4, № 3 (1927), стр. 579–585.
  133. ^ Малини Саран (2005), Рамаяна в Индонезии: альтернативные рассказы. Архивировано 15 декабря 2018 года в Wayback Machine , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра, Том. 31, № 4 (ВЕСНА 2005 г.), стр. 66–82.
  134. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр. xvii, 5–16 (Индонезия), 17–21 (Малайзия), 34–37. ISBN  978-81-7017-251-2 .
  135. ^ Марийке Клокке (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р. П. Соэджоно . Индонезийский фонд Обор. стр. 391–399. ISBN  978-979-26-2499-1 .
  136. ^ Андреа Акри; Х. М. Криз; А. Гриффитс (2010). От Ланки на восток: Рамаяна в литературе и изобразительном искусстве Индонезии . БРИЛЛ Академик. стр. 197–203, 209–213. ISBN  978-90-04-25376-6 .
  137. ^ Моертджипто (1991). Рельефы Прамбанана в Рамаяне . Издательство Канисиус. стр. 40–42. ISBN  978-979-413-720-8 .
  138. ^ Хильдред Гирц (2004). Жизнь балийского храма: артистизм, воображение и история в крестьянской деревне . Издательство Гавайского университета. стр. 154–165. ISBN  978-0-8248-2533-1 .
  139. ^ Питойо Амрих (2014), Ханоман, Тихий конец великой войны , электронная книга Питойо, заархивировано из оригинала 11 апреля 2023 г. , получено 19 марта 2023 г.
  140. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 38–39. ISBN  978-0-520-07589-4 .
  141. ^ Амолван Кириват (1997), ХОН: ТАНЦОВАЯ ДРАМА ТАЙСКОГО ЭПИЧЕСКОГО РАМАКИЕНА В МАСКЕ. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Университет штата Мэн, консультант: Сандра Харди, страницы 3–4, 7.
  142. ^ Планета, Одинокий; Исальска, Анита; Бьюер, Тим; Дерзкий, Селеста; Буш, Остин; Эймер, Дэвид; Харпер, Дамиан; Симингтон, Энди (2018). Одинокая планета Таиланд . Одинокая планета. п. 112. ИСБН  978-1-78701-926-3 . Проверено 1 февраля 2020 г.
  143. ^ Лутгендорф 2007 , с. 211.
  144. ^ Тони Мур; Тим Маусел (2008). Муай Тай . Новая Голландия. стр. 66–67. ISBN  978-1-84773-151-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  145. ^ «Жены Ханумана» . Архивировано из оригинала 3 января 2020 года . Проверено 3 января 2020 г.
  146. ^ «Знаете ли вы, как Дара Сингх был выбран на роль Ханумана в Рамаяне?» . полдень . 30 мая 2020 года. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 14 июня 2020 г.
  147. ^ «Хануман: путешествие мифического супергероя» . Новости18 . 21 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2020 г. . Проверено 14 июня 2020 г.
  148. ^ «5 болливудских фильмов о Ханумане» . BookMyShow . 2 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2019 г. . Проверено 29 марта 2019 г.
  149. ^ Баджранги Бхайджаан (2015) , заархивировано из оригинала 1 декабря 2017 года , получено 19 марта 2019 года.
  150. ^ «Выяснилось: Обама всегда носит в кармане статуэтку Ханумана» . Индус . 16 января 2016 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. . Проверено 8 апреля 2021 г.
  151. ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Обама раскрывает талисман во время интервью» . Ассошиэйтед Пресс . 16 января 2016 года . Проверено 8 апреля 2021 г.
  152. ^ Амиши Трипати (12 марта 2018 г.). «Чему Индия может научиться у «Черной пантеры» » . Washingtonpost.com . Архивировано из оригинала 19 мая 2018 года . Проверено 17 мая 2018 г.
  153. ^ Николь Драм (20 февраля 2018 г.). « В фильме «Черная пантера» в Индии было подвергнуто цензуре слово» . комикс.com . Архивировано из оригинала 18 мая 2018 года . Проверено 17 мая 2018 г.
  154. ^ «Родриго и Габриэла: сплав фламенко и металла» . NPR.org . Архивировано из оригинала 28 августа 2020 года . Проверено 21 сентября 2020 г.
  155. ^ «Фильм-спектакль «Белая обезьяна Кхон» выйдет в кинотеатрах 5 декабря» . ННТ . 8 ноября 2022 года. Архивировано из оригинала 5 декабря 2022 года . Проверено 5 декабря 2022 г.
  156. ^ Самрат, Уджвал (24 декабря 2022 г.). «Кто такой AP в Рам Сету?» . Настоящие новости сенсации . Архивировано из оригинала 16 января 2023 года . Проверено 16 января 2023 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Хануманом .
Викискладе есть медиафайлы по теме Ханумана .


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hanuman&oldid=1239367721"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e8d0b84ebdc34e2ed751f21e1d09e278__1723142400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e8/78/e8d0b84ebdc34e2ed751f21e1d09e278.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hanuman - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)