Исмаилизм

Исмаилизм
Исмаилизм
Арабский : исмаилиты , персидский : исмаилиты
	Исмаилитский центр в Душанбе , Таджикистан
Classification	Shia Islam
Scripture	Quran
Theology	Imamate
Imam	Aga Khan IV; current Imam of Nizari Ismailism
Branches; and sects	Branches and sects of Isma'ilism
Region	Ismāʿīli communities can be found in Pakistan, India, Central Asia, Syria, Iran, Saudi Arabia, Eastern Africa, and North America
Origin	9th century ; Middle East
Separations	Druze
Members	c. 2.5 million, or between 5 million to 15 million

Исмаилизм ( арабский : Ismailism , латинизированный : al-Ismā'iliyya ) — ветвь или секта шиитского ислама . ^{[ 9 ]} Исмаилиты ( / ˌ ɪ z m ɑː ˈ ɪ l iː / ) ^{[ 10 ]} получили свое название от принятия имама Исмаила ибн Джафара в качестве назначенного духовного преемника ( имама ) Джафара ас-Садика , в чем они отличаются от шиитов-двунадесятников , которые признают Мусу аль-Кадхима , младшего брата Исмы иль, как истинный Имам . ^{[ 11 ]}

After the death of Muhammad ibn Isma'il in the 8th century CE, the teachings of Ismailism further transformed into the belief system as it is known today, with an explicit concentration on the deeper, esoteric meaning (batin) of the Islamic religion. With the eventual development of Usulism and Akhbarism into the more literalistic (zahir) oriented, Shia Islam developed into two separate directions: the metaphorical Ismaili, Alevi, Bektashi, Alian, and Alawite groups focusing on the mystical path and nature of God, along with the "Imam of the Time" representing the manifestation of esoteric truth and intelligible divine reality, with the more literalistic Usuli and Akhbari groups focusing on divine law (sharia) and the deeds and sayings (sunnah) of Muhammad and the Twelve Imams who were guides and a light to God.^[12]

Isma'ilism rose at one point to become the largest branch of Shia Islam, climaxing as a political power with the Fatimid Caliphate in the 10th through 12th centuries. Ismailis believe in the oneness of God, as well as the closing of divine revelation with Muhammad, whom they see as "the final Prophet and Messenger of God to all humanity". The Isma'ili and the Twelvers both accept the same six initial Imams; the Isma'ili accept Isma'il ibn Jafar as the seventh Imam. Isma'ili thought is heavily influenced by Neoplatonism.^[13]^[14]

The larger sect of Ismaili are the Nizaris, who recognize Aga Khan IV^[15] as the 49th hereditary Imam, while other groups are known as the Tayyibi branch. The biggest Ismaili community is in Gorno-Badakhshan,^[15] but Isma'ilis can be found in Central Asia, Afghanistan, India, Pakistan, Yemen, Lebanon, Malaysia, Syria, Iran, Saudi Arabia, Jordan, Iraq, Kuwait, East Africa, Angola, Bangladesh, and South Africa, and have in recent years emigrated to Europe, Russia, Canada, Australia, New Zealand, the United States, and Trinidad and Tobago.^[16]^[17]^[18]

History

Succession crisis

Ismailism shares its beginnings with other early Shia sects that emerged during the succession crisis that spread throughout the early Muslim community. From the beginning, the Shia asserted the right of Ali, cousin of Muhammad, to have both political and spiritual control over the community. This also included his two sons, who were the grandsons of Muhammad through his daughter Fatima.^[19]

The conflict remained relatively peaceful between the partisans of Ali and those who asserted a semi-democratic system of electing caliphs, until the third of the Rashidun caliphs, Uthman was killed, and Ali, with popular support, ascended to the caliphate.^[20]

Soon after his ascendancy, Aisha, the third of Muhammad's wives, claimed along with Uthman's tribe, the Umayyads, that Ali should take qisas (blood for blood) from the people responsible for Uthman's death. Ali voted against it, as he believed that the situation at the time demanded a peaceful resolution of the matter. Though both parties could rightfully defend their claims, due to escalated misunderstandings, the Battle of the Camel was fought and Aisha was defeated, but was respectfully escorted to Medina by Ali.^{[citation needed]}

Following this battle, Mu'awiya I, the Umayyad governor of Syria, also staged a revolt under the same pretences. Ali led his forces against Mu'awiya until the side of Mu'awiya held copies of the Quran against their spears and demanded that the issue be decided by Islam's holy book. Ali accepted this, and an arbitration was done which ended in his favor.^[21]

A group among Ali's army believed that subjecting his legitimate authority to arbitration was tantamount to apostasy, and abandoned his forces. This group was known as the Khawarij and Ali wished to defeat their forces before they reached the cities, where they would be able to blend in with the rest of the population. While he was unable to do this, he nonetheless defeated their forces in subsequent battles.^[22]

Regardless of these defeats, the Kharijites survived and became a violently problematic group in Islamic history. After plotting an assassination against Ali, Mu'awiya, and the arbitrator of their conflict, Ali was successfully assassinated in 661 CE, and the Imāmate passed on to his son Hasan and then later his son Husayn, or according to the Nizari Isma'ili, the Imamate passed to Hasan, who was an Entrusted Imam (Arabic: الإمام المستودع, romanized: al-imām al-mustawdaʿ), and afterward to Husayn who was the Permanent Imam (Arabic: الإمام المستقر, romanized: al-imām al-mustaqar). The Entrusted Imam is an Imam in the full sense except that the lineage of the Imamate must continue through the Permanent Imam.^[23] However, the political caliphate was soon taken over by Mu'awiya, the only leader in the empire at that time with an army large enough to seize control.^[24]^{[non-primary source needed]}

Even some of Ali's early followers regarded him as "an absolute and divinely guided leader", whose demands of his followers were "the same kind of loyalty that would have been expected for the Prophet".^[25] For example, one of Ali's supporters who also was devoted to Muhammad said to him: "our opinion is your opinion and we are in the palm of your right hand."^[26] The early followers of Ali seem to have taken his guidance as "right guidance" deriving from Divine support. In other words, Ali's guidance was seen to be the expression of God's will and the Quranic message. This spiritual and absolute authority of Ali was known as walayah, and it was inherited by his successors, the Imams.^{[citation needed]}

In the 1st century after Muhammad, the term 'sunnah' was not specifically defined as "Sunnah of the Prophet", but was used in connection to Abu Bakr, Umar, Uthman, and some Umayyad Caliphs. The idea of hadith, or traditions ascribed to Muhammad, was not mainstream, nor was hadith criticised. Even the earliest legal texts by Malik b. Anas and Abu Hanifa employ many methods including analogical reasoning and opinion and do not rely exclusively on hadith. Only in the 2nd century does the Sunni jurist al-Shafi'i first argue that only the sunnah of Muhammad should be a source of law, and that this sunnah is embodied in hadiths. It would take another one hundred years after al-Shafi'i for Sunni Muslim jurists to fully base their methodologies on prophetic hadiths.^[27]^[28] Meanwhile, Imami Shia Muslims followed the Imams' interpretations of Islam as normative without any need for hadiths and other sources of Sunni law such as analogy and opinion.^{[citation needed]}

Karbala and afterward

The Battle of Karbala

After the death of Imam Hasan, Imam Husayn and his family were increasingly worried about the religious and political persecution that was becoming commonplace under the reign of Mu'awiya's son, Yazid. Amidst this turmoil in 680, Husayn along with the women and children of his family, upon receiving invitational letters and gestures of support by Kufis, wished to go to Kufa and confront Yazid as an intercessor on part of the citizens of the empire. However, he was stopped by Yazid's army in Karbala during the month of Muharram.^[29] His family was starved and deprived of water and supplies, until eventually the army came in on the tenth day and martyred Husayn and his companions, and enslaved the rest of the women and family, taking them to Kufa.^[30]^{[non-primary source needed]}

This battle would become extremely important to the Shia psyche. The Twelvers as well as Musta'li Isma'ili still mourn this event during an occasion known as Ashura.^[31]^[32]

The Nizari Isma'ili, however, do not mourn this in the same way because of the belief that the light of the Imam never dies but rather passes on to the succeeding Imām, making mourning arbitrary. However, during commemoration they do not have any celebrations in Jama'at Khana during Muharram and may have announcements or sessions regarding the tragic events of Karbala. Also, individuals may observe Muharram in a wide variety of ways. This respect for Muharram does not include self-flagellation and beating because they feel that harming one's body is harming a gift from God.^{[citation needed]}

The beginnings of Ismāʿīlī Daʿwah

After being set free by Yazid, Zaynab bint Ali, the daughter of Fatimah and Ali and the sister of Hasan and Husayn, started to spread the word of Karbala to the Muslim world, making speeches regarding the event. This was the first organized daʿwah of the Shia, which would later develop into an extremely spiritual institution for the Ismāʿīlīs.^{[citation needed]}

After the poisoning of Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin by Hisham ibn Abd al-Malik in 713, the first succession crisis of the Shia arose with Zayd ibn ʻAlī's companions and the Zaydīs who claimed Zayd ibn ʻAlī as the Imām, whilst the rest of the Shia upheld Muhammad al-Baqir as the Imām. The Zaidis argued that any sayyid or "descendant of Muhammad through Hasan or Husayn" who rebelled against tyranny and the injustice of his age could be the Imām. The Zaidis created the first Shia states in Iran, Iraq, and Yemen.^{[citation needed]}

In contrast to his predecessors, Muhammad al-Baqir focused on academic Islamic scholarship in Medina, where he promulgated his teachings to many Muslims, both Shia and non-Shia, in an extremely organized form of Daʿwah.^[33] In fact, the earliest text of the Ismaili school of thought is said to be the Umm al-kitab (The Archetypal Book), a conversation between Muhammad al-Baqir and three of his disciples.^[34]

This tradition would pass on to his son, Ja'far al-Sadiq, who inherited the Imāmate on his father's death in 743. Ja'far al-Sadiq excelled in the scholarship of the day and had many pupils, including three of the four founders of the Sunni madhhabs.^[35]

However, following al-Sadiq's poisoning in 765, a fundamental split occurred in the community. Ismaʻil ibn Jafar, who at one point was appointed by his father as the next Imam, appeared to have predeceased his father in 755. While Twelvers argue that either he was never heir apparent or he truly predeceased his father and hence Musa al-Kadhim was the true heir to the Imamate, the Ismāʿīlīs argue that either the death of Ismaʻil was staged in order to protect him from Abbasid persecution or that the Imamate passed to Muhammad ibn Ismaʻil in lineal descent.^[36]

Ascension of the Dais

For some partisans of Isma'il, the Imamate ended with Isma'il ibn Ja'far. Most Ismailis recognized Muhammad ibn Ismaʻil as the next Imam and some saw him as the expected Mahdi that Ja'far al-Sadiq had preached about. However, at this point the Isma'ili Imams according to the Nizari and Mustaali found areas where they would be able to be safe from the recently founded Abbasid Caliphate, which had defeated and seized control from the Umayyads in 750 CE.^[37]

At this point, some of the Isma'ili community believed that Muhammad ibn Isma'il had gone into the Occultation and that he would one day return. A small group traced the Imamate among Muhammad ibn Isma'il's lineal descendants. With the status and location of the Imams not known to the community, the concealed Isma'ili Imams began to propagate the faith through Da'iyyun from its base in Syria. This was the start of the spiritual beginnings of the Daʿwah that would later play important parts in the all Ismaili branches, especially the Nizaris and the Musta'lis.^[38]

The Da'i was not a missionary in the typical sense, and he was responsible for both the conversion of his student as well as the mental and spiritual well-being. The Da'i was a guide and light to the Imam. The teacher-student relationship of the Da'i and his student was much like the one that would develop in Sufism. The student desired God, and the Da'i could bring him to God by making him recognize the Imam, who possesses the knowledge of the Oneness of God. The Da'i and Imam were respectively the spiritual mother and spiritual father of the Isma'ili believers.^[39]

Ja'far bin Mansur al-Yaman's The Book of the Sage and Disciple is a classic of early Fatimid literature, documenting important aspects of the development of the Isma'ili da'wa in tenth-century Yemen. The book is also of considerable historical value for modern scholars of Arabic prose literature as well as those interested in the relationship of esoteric Shia with early Islamic mysticism. Likewise is the book an important source of information regarding the various movements within tenth-century Shīa leading to the spread of the Fatimid-Isma'ili da'wa throughout the medieval Islamicate world and the religious and philosophical history of post-Fatimid Musta'li branch of Isma'ilism in Yemen and India.^{[citation needed]}

The Qarmatians

While many of the Isma'ili were content with the Da'i teachings, a group that mingled Persian nationalism and Zoroastrianism surfaced known as the Qarmatians. With their headquarters in Bahrain, they accepted a young Persian former prisoner by the name of Abu'l-Fadl al-Isfahani, who claimed to be the descendant of the Persian kings^[40]^[41]^[42]^[43]^[44] as their Mahdi, and rampaged across the Middle-East in the tenth century, climaxing their violent campaign by stealing the Black Stone from the Kaaba in Mecca in 930 under Abu Tahir al-Jannabi. Following the arrival of the Al-Isfahani, they changed their qibla from the Kaaba in Mecca to the Zoroastrian-influenced fire. After their return of the Black Stone in 951 and a defeat by the Abbasids in 976 the group slowly dwindled off and no longer has any adherents.^[45]

The Fatimid Caliphate

Al-Hakim Mosque in Cairo, Egypt, erected by al-Hakim bi-Amr Allah, an Ismāʿīlī Imām and Fatimid Caliph.

Rise of the Fatimid Caliphate

The political asceticism practiced by the Imāms during the period after Muhammad ibn Ismail was to be short-lived and finally concluded with the Imāmate of Abdullah al-Mahdi Billah, who was born in 873. After decades of Ismāʿīlīs believing that Muhammad ibn Ismail was in the Occultation and would return to bring an age of justice, al-Mahdi taught that the Imāms had not been literally secluded, but rather had remained hidden to protect themselves and had been organizing the Da'i, and even acted as Da'i themselves.^{[citation needed]}

After raising an army and successfully defeating the Aghlabids in North Africa and a number of other victories, al-Mahdi Billah successfully established a Shia political state ruled by the Imāmate in 910.^[46]^{[non-primary source needed]} This was the only time in history where the Shia Imamate and Caliphate were united after the first Imam, Ali ibn Abi Talib.^{[citation needed]}

In parallel with the dynasty's claim of descent from ʻAlī and Fāṭimah, the empire was named "Fatimid". However, this was not without controversy, and recognizing the extent that Ismāʿīlī doctrine had spread, the Abbasid Caliphate assigned Sunni and Twelver scholars the task to disprove the lineage of the new dynasty. This became known as the Baghdad Manifesto, which tries to trace the lineage of the Fatimids to an alleged Jewish blacksmith.^{[citation needed]}

The Middle East under Fatimid rule

The Fatimid Caliphate expanded quickly under the subsequent Imams. Under the Fatimids, Egypt became the center of an empire that included at its peak North Africa, Sicily, Palestine, Syria, the Red Sea coast of Africa, Yemen, Hejaz and the Tihamah. Under the Fatimids, Egypt flourished and developed an extensive trade network in both the Mediterranean Sea and the Indian Ocean, which eventually determined the economic course of Egypt during the High Middle Ages.^{[citation needed]}

The Fatimids promoted ideas that were radical for that time. One was a promotion by merit rather than genealogy.^{[citation needed]}

Also during this period, the three contemporary branches of Isma'ilism formed. The first branch (Druze) occurred with the al-Hakim bi-Amr Allah. Born in 985, he ascended as ruler at the age of eleven. A religious group that began forming in his lifetime broke off from mainstream Ismailism and refused to acknowledge his successor. Later to be known as the Druze, they believe Al-Hakim to be the manifestation of God and the prophesied Mahdi, who would one day return and bring justice to the world.^[47] The faith further split from Ismailism as it developed unique doctrines which often class it separately from both Ismailism and Islam.^{[citation needed]}

Arwa al-Sulayhi was the Hujjah in Yemen from the time of Imam al Mustansir. She appointed Da'i in Yemen to run religious affairs. Ismaili missionaries Ahmed and Abadullah (in about 1067 CE (460 AH))^[48]^[49] were also sent to India in that time. They sent Syedi Nuruddin to Dongaon to look after southern part and Syedi Fakhruddin to East Rajasthan, India.^[50]^[51]

The second split occurred following the death of al-Mustansir Billah in 1094 CE. His rule was the longest of any caliph in both the Fatimid and other Islamic empires. After he died, his sons Nizar, the older, and al-Musta'li, the younger, fought for political and spiritual control of the dynasty. Nizar was defeated and jailed, but according to Nizari sources his son escaped to Alamut, where the Iranian Isma'ilis had accepted his claim.^[52]

The Musta'li line split again between the Taiyabi and the Hafizi, the former claiming that the 21st Imam and son of al-Amir bi-Ahkami'l-Lah went into occultation and appointed a Da'i al-Mutlaq to guide the community, in a similar manner as the Isma'ili had lived after the death of Muhammad ibn Isma'il. The latter claimed that the ruling Fatimid caliph was the Imām.^{[citation needed]}

However, in the Mustaali branch, Dai came to have a similar but more important task. The term Da'i al-Mutlaq (Arabic: الداعي المطلق, romanized: al-dāʿī al-muṭlaq) literally means "the absolute or unrestricted missionary". This da'i was the only source of the Imam's knowledge after the occultation of al-Qasim in Musta'li thought.^{[citation needed]}

According to Taiyabi Ismaili tradition, after the death of Imam al-Amir, his infant son, at-Tayyib Abu'l-Qasim, about 2 years old, was protected by the most important woman in Musta'li history after Muhammad's daughter, Fatimah. She was Arwa al-Sulayhi, a queen in Yemen. She was promoted to the post of hujjah long before by Imām Mustansir at the death of her husband. She ran the da'wat from Yemen in the name of Imaam Tayyib. She was instructed and prepared by Imam Mustansir and ran the dawat from Yemen in the name of Imaam Tayyib, following Imams for the second period of Satr. It was going to be on her hands, that Imam Tayyib would go into seclusion, and she would institute the office of the Da'i al-Mutlaq. Zoeb bin Moosa was first to be instituted to this office. The office of da'i continued in Yemen up to 24th da'i Yusuf who shifted da'wat to India. . Before the shift of da'wat in India, the da'i's representative were known as Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer was one of the prominent Isma'ili wali of 14th century. The line of Tayyib Da'is that began in 1132 is still continuing under the main sect known as Dawoodi Bohra (see list of Dai of Dawoodi Bohra).^{[citation needed]}

The Musta'li split several times over disputes regarding who was the rightful Da'i al-Mutlaq, the leader of the community within The Occultation.^{[citation needed]}

After the 27th Da'i, Syedna Dawood bin Qutub Shah, there was another split; the ones following Syedna Dawood came to be called Dawoodi Bohra, and followers of Suleman were then called Sulaimani. Dawoodi Bohra's present Da'i al Mutlaq, the 53rd, is Syedna Mufaddal Saifuddin, and he and his devout followers tread the same path, following the same tradition of the Aimmat Fatimiyyeen. The Sulaymani are mostly concentrated in Yemen and Saudi Arabia with some communities in the South Asia. The Dawoodi Bohra and Alavi Bohra are mostly exclusive to South Asia, after the migration of the da'wah from Yemen to India. Other groups include Atba-i-Malak and Hebtiahs Bohra. Mustaali beliefs and practices, unlike those of the Nizari and Druze, are regarded as compatible with mainstream Islam, representing a continuation of Fatimid tradition and fiqh.^{[citation needed]}

Decline of the Caliphate

In the 1040s, the Zirid dynasty (governors of the Maghreb under the Fatimids) declared their independence and their conversion to Sunni Islam, which led to the devastating Banu Hilal invasions. After about 1070, the Fatimid hold on the Levant coast and parts of Syria was challenged by first Turkish invasions, then the First Crusade, so that Fatimid territory shrunk until it consisted only of Egypt. Damascus fell to the Seljuk Empire in 1076, leaving the Fatimids only in charge of Egypt and the Levantine coast up to Tyre and Sidon. Because of the vehement opposition to the Fatimids from the Seljuks, the Ismaili movement was only able to operate as a terrorist underground movement, much like the Assassins.^[53]

After the decay of the Fatimid political system in the 1160s, the Zengid ruler Nur ad-Din, atabeg of Aleppo had his general, Saladin, seize Egypt in 1169, forming the Sunni Ayyubid dynasty. This signaled the end of the Hafizi Mustaali branch of Ismailism as well as the Fatimid Caliphate.^{[citation needed]}

Alamut

Hassan-i Sabbah

Very early in the empire's life, the Fatimids sought to spread the Isma'ili faith, which in turn would spread loyalty to the Imamate in Egypt. One of their earliest attempts was taken by a missionary by the name of Hassan-i Sabbah.^{[citation needed]}

Hassan-i Sabbah was born into a Twelver family living in the scholarly Persian city of Qom in 1056 CE. His family later relocated to the city of Tehran, which was an area with an extremely active Isma'ili Da'wah. He immersed himself in Ismāʿīlī thought; however, he did not choose to convert until he was overcome with an almost fatal illness and feared dying without knowing the Imām of his time.^{[citation needed]}

Afterward, Hassan-i Sabbah became one of the most influential Da'is in Isma'ili history; he became important to the survival of the Nizari branch of Ismailism, which today is its largest branch.^{[citation needed]}

Legend holds that he met with Imam al-Mustansir Billah and asked him who his successor would be, to which he responded that it would be his eldest son Nizar (Fatimid Imam).^{[citation needed]}

Hassan-i Sabbah continued his missionary activities, which climaxed with his taking of the famous citadel of Alamut. Over the next two years, he converted most of the surrounding villages to Isma'ilism. Afterward, he converted most of the staff to Ismailism, took over the fortress, and presented Alamut's king with payment for his fortress, which he had no choice but to accept. The king reluctantly abdicated his throne, and Hassan-i Sabbah turned Alamut into an outpost of Fatimid rule within Abbasid territory.^{[citation needed]}

The Hashasheen / Assassiyoon

Surrounded by the Abbasids and other hostile powers and low in numbers, Hassan-i Sabbah devised a way to attack the Isma'ili enemies with minimal losses. Using the method of assassination, he ordered the murders of Sunni scholars and politicians who he felt threatened the Isma'ilis. Knives and daggers were used to kill, and sometimes as a warning, a knife would be placed on the pillow of a Sunni, who understood the message to mean that he was marked for death.^[54] When an assassination was actually carried out, the Hashasheen would not be allowed to run away; instead, to strike further fear into the enemy, they would stand near the victim without showing any emotion and departed only when the body was discovered. This further increased the ruthless reputation of the Hashasheen throughout Sunni-controlled lands.^[54]

The English word assassins is said to have been derived from the Arabic word Hasaseen meaning annihilators as mentioned in Quran 3:152 or Hashasheen meaning both "those who use hashish" and "throat slitters" in Egyptian Arabic dialect, and one of the Shia Ismaili sects in the Syria of the eleventh century.^[55]

Threshold of the Imāmate

After the imprisonment of Nizar by his younger brother Ahmad al Mustaali, various sources indicate that Nizar's son Ali Al-Hadi ibn Nizari survived and fled to Alamut. He was offered a safe place in Alamut, where Hassan-Al-Sabbah welcomed him. However, it is believed this was not announced to the public and the lineage was hidden until a few Imāms later to avoid further attacks hostility.^[54]

It was announced with the advent of Imam Hassan II. In a show of his Imamate and to emphasize the interior meaning (the batin) over the exterior meaning (the zahir), only two years after his accession, the Imām Hasan 'Ala Zikrihi al-Salam conducted a ceremony known as qiyama (resurrection) at the grounds of the Alamut Castle, whereby the Imam would once again become visible to his community of followers in and outside of the Nizārī Ismā'īlī state. Given Juwayni's polemical aims, and the fact that he burned the Isma'ili libraries which may have offered much more reliable testimony about the history, scholars have been dubious about his narrative but are forced to rely on it given the absence of alternative sources. Fortunately, descriptions of this event are also preserved in Rashid al-Din’s narrative and recounted in the Haft Bab Baba-yi Sayyidna, written 60 years after the event, and the later Haft Bab-i Abi Ishaq, an Ismaili book of the 15th century AD. However, Rashid al-Din's narrative is based on Juwayni,^[56] and the Nizari sources do not go into specific details. Since very few contemporary Nizari Ismaili accounts of the events have survived, and it is likely that scholars will never know the exact details of this event. However, there was no total abrogation of all law; only certain exoteric rituals like the Salah/Namaz, Fasting in Ramadan, Hajj to Makkah, and facing Makkah in prayer were abrogated; however, the Nizaris continued to perform rituals of worship, except these rituals were more esoteric and spiritually oriented. For example, the true prayer is to remember God at every moment; true fasting is to keep all of the body's organs away from whatever is unethical and forbidden. Ethical conduct is enjoined at all times.^{[citation needed]}

Afterward, his descendants ruled as the Imams at Alamut until its destruction by the Mongols.^{[citation needed]}

Destruction by the Mongols

Through the 12th century, the Isma'ili continued to successfully ward off Sunni attempts to take Alamut, including by Saladin. The stronghold eventually met its destruction at the hands of the Khans in 1256. Hulagu Khan, a grandson of Genghis Khan led the devastating attack personally. As he would later do to the House of Wisdom in Baghdad, Hulagu destroyed Isma'ili as well as Islamic sacred and religious texts. The Imamate that was located in Alamut along with its few followers were forced to flee and take refuge elsewhere.

Aftermath

After the fall of the Fatimid Caliphate and its bases in Iran and Syria, the three currently living branches of Isma'ili generally developed geographically isolated from each other, with the exception of Syria (which has both Druze and Nizari) and Pakistan and the rest of South Asia (which had both Mustaali and Nizari).^{[citation needed]}

The Musta'li progressed mainly under the Isma'ili-adhering Yemeni ruling class well into the 12th century, until the fall of the last Sulayhid dynasty, Hamdanids (Yemen) and Zurayids rump state in 1197 AD, then they shifted their da'wat to India under the Da'i al-Mutlaq, working on behalf of their last Imam, Taiyyab, and are known as Bohra. From India, various groups spread mainly to south Asia and eventually to the Middle East, Europe, Africa, and America.^{[citation needed]}

The Nizari have maintained large populations in Syria, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, Pakistan, India, and they have smaller populations in China and Iran. This community is the only one with a living Imam, whose title is the Aga Khan. Badakhshan, which includes parts of northeastern Afghanistan and southeastern Tajikistan, is the only part of the world where Ismailis make up the majority of the population.^[57] This is due to Isma'ili scholar Nasir Khusraw, who spent as a hermit the last decades of his life in Badakhshan, gathering a considerable number of devoted adherents, who have handed down his doctrines to succeeding generations.^[58]

The Druze mainly settled in Syria and Lebanon and developed a community based upon the principles of reincarnation through their own descendants. Their leadership is based on community scholars, who are the only individuals allowed to read their holy texts. There is controversy over whether this group falls under the classification of Isma'ilism or Islam because of its unique beliefs.^{[citation needed]}

The Tajiks of Xinjiang, being Isma'ili, were not subjected to being enslaved in China by Sunni Muslim Turkic peoples because the two peoples did not share a common geographical region.^[59] The Burusho people of Pakistan are also Nizaris. However, due to their isolation from the rest of the world, Islam reached the Hunza about 350 years ago. Ismailism has been practiced by the Hunza for the last 300 years. The Hunza have been ruled by the same family of kings for over 900 years. They were called Kanjuts. Sunni Islam never took root in this part of central Asia so even now, there are less than a few dozen Sunnis living among the Hunza.^[60]

Ismaili historiography

One of the most important texts in Ismaili historiography is the ʿUyun al-Akhbar, which is a reference source on the history of Ismailism that was composed in 7 books by the Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻi-scholar, Idris Imad al-Din (born ca. 1392). This text presents the most comprehensive history of the Ismaili Imams and daʻwa, from the earliest period of Muslim history until the late Fatimid era. The author, Idris Imad al-Din, descended from the prominent al-Walid family of the Quraysh in Yemen, who led the Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻwa for more than three centuries. This gave him access to the literary heritage of the Ismailis, including the majority of the extant Fatimid manuscripts transferred to Yemen. The ʻUyun al-Akhbar is being published in 7 volumes of annotated Arabic critical editions as part of an institutional collaboration between the Institut Français du Proche Orient (IFPO) in Damascus and The Institute of Ismaili Studies (IIS) in London. This voluminous text has been critically edited based on several old manuscripts from The Institute of Ismaili Studies' vast collection. These academic editions have been prepared by a team of Syrian and Egyptian scholars, including Dr Ayman F Sayyid, and this major publication project has been coordinated by Dr Nader El-Bizri (IIS) and Dr Sarab Atassi-Khattab (IFPO).^[61]

Beliefs

[Do] not abhor any science or shun any book, and [do] not be unduly biased against any creed; for our philosophy and creed encompasses all creeds and all knowledge; [for] our creed consists of studying all existing things in their entirety, the physical and the intellectual, from their beginning to their end, their apparent and their hidden, their manifest and their concealed, with the aim to grasp their Truth, with the understanding that they emanate from one source, one cause, one world, [and] one soul, which encompasses their different essences, their diverse species, their various types, and their changing forms.

—Excerpt from the Epistles of Ikhwan al-Safa,^[62] an encyclopedic work on religion, sciences, and philosophy that permeates the Isma'ili school of thought.^[63]

View on the Quran

Ismāʿīlīs believe the Quran has two layers of meaning, the *zāhir* meaning apparent, and the *bātin*, meaning hidden.

In the Isma'ili belief, God's Speech (kalam Allah) is the everlasting creative command that perpetuates all things and simultaneously embodies the essences of every existent being. This eternal commandment "flows" or "emanates" to prophets through a spiritual hierarchy that consists of the Universal Intellect, Universal Soul, and the angelic intermediaries of Jadd, Fath, and Khayal who are identified with the archangels Seraphiel, Michael (archangel), and Gabriel (Jibra'il in Arabic), respectively.^[64]^[65] As a result, the prophets receive revelations as divine, spiritual, and nonverbal "inspiration" (wahy) and "support" (taʾyīd), through the means of the Holy Spirit, Gabriel, which is a heavenly power that illuminates the souls of the prophets, just as the radiance of light reflects in a mirror.^[64] Accordingly, God illuminated Muhammad with a divine light (nur) that constituted the divine nonverbal revelation (through the medium of archangel Gabriel), and Muhammad, then, expressed the divine truths contained within this transmission in the Arabic terms that constitute the Quran. Consequently, the Isma'ilis believe that the Arabic Quran is God’s Speech in a secondary and subordinate sense, as it only verbally expresses the "signs" (āyāt) of God’s actual cosmic commandments.^[64]

According to the 14th Isma'ili Imam and fourth Fatimid Caliph Al-Mu'izz li-Din Allah, "[The Prophet] only conveyed the meanings of the inspiration [wahy] and the light – its obligations, rulings and allusions – by means of utterances composed with arranged, combined, intelligible, and audible letters".^[64]

The Isma'ili view on God's Speech is therefore in contrast with the Hanbali view that it is eternal sounds and letters, the Mu'tazila view that it is a temporally created provision of sounds, and also the Ash'ari and Maturidi views that it is an everlasting nonverbal attribute contained in God’s essence. Even so, the Isma'ilis agree with most other Islamic schools of thought that the Quran is a miracle that is beyond imitation and without equal (mu‘jiz), for its external linguistic form and presentiment of spiritual meanings transcends the limits of eminence of Arabic poetry, prose, and rhyming speech.

The Isma'ilis believe that Muhammad is the living embodiment of the Quran. For instance, the renowned Isma'ili Da'i and poet Nasir-i Khusraw (Nasir Khusraw) believed that Muhammad's soul expressed God's nonverbal divine inspiration in the form of two symbolic oral discourses – the Quran and Prophetic guidance (Hadith). Therefore, on one hand, Muhammad constructed the verbal form of the Quran, and, on the other hand, through his existence, he embodied the living and speaking Quran: "The cause of all existents [ʿillat al-aysiyyāt] is only the Word of God, ... [T]he Speaker Prophet is found to be a receptacle [mahāll] for the Word of God in the corporeal world and is designated by its names".^[64] As such, Muhammad is the "locus of manifestation" (mazhar) of God’s words, just as a reflective mirror to the radiance of light, and the Quran and Prophetic guidance (Hadith) are verbal manifestations of God’s words, which are reflections from this mirror.^[64]

The Isma'ili view of revelation also influences their perception of the meaning of the Quran. In this view, the Quran and prophetic guidance (Hadith) are encoded in symbols in parables that preserve a superior level of meaning. As such, the literal interpretation of the Quran is only the "outward dimension" (zāhir) of the divine revelations that Muhammad received, and beyond it lies the "esoteric dimension" (batin) of the religion that contains the divine truths (haqāʾiq).^[64] The Ismailis maintain that divine guidance is required to access the divine truths and superior meanings contained within the revelations.

The method of spiritual hermeneutics that is used to reveal this "esoteric dimension" or batin of the divine revelation is known as taʾwīl.^[65] According to Nasir Khusraw, taʾwīl is the process of "returning" something to its metaphysical source.^[65] In the context of ontology, taʾwīl is to discern an object in its original ontological domain as a symbol and parable that represents a reality in a higher ontological domain ^[65] The opposite of taʾwīl is tanzīl, which is to encode divine realities in the form of symbols and parables that are interpretable to human beings in the material world.

The Isma'ilis believe that besides prophets, God's Speech also illuminates the souls of the Legatees and Imams, through the medium of the Holy Spirit, which allows them to perform many of the spiritual functions of Muhammad. For example, in the Isma'ili hierarchical ranks (da’wa), Muhammad is the Messenger, Imam ʿAlī b. Abī Ṭālib (Ali) is his Legatee, and his successors from Imam Husayn ibn Ali to the Fatimid Caliphs (Fatimid Caliphate) are the Imams. As a result of being divinely inspired (muʾayyad), the Prophets, Legatees, and Imams can perform taʾwīl and disclose it as instruction (taʿlīm) to the lower ranks of the Ismaili da’wa, including regular people.

Unlike prophets, the Imams cannot compose a new tanzīl, instead they interpret the tanzīl (Quran) and prophetic guidance (Hadith) by reanalyzing them in the context of new circumstances, while retaining the underlying principled spirit, and help guide "spiritual adepts" to the divine truths by disclosing their inner meanings through the spiritual hermeneutics of taʾwīl.^[65] Every Imam provides this authoritative instruction (taʿlīm) to the community during their own time. As a consequence, the Isma'ili Imam acts as the "speaking Quran", while the Arabic Quran, in its written or recitative form, is consigned the position of the "silent Quran".^[64]

The Ginans and Qasidas

The Ginans are Nizari religious texts. They are written in the form of poetry by Pirs to interpret the meanings of Quranic ayat. In comparison to Ginans, Ismāʿīlīs of other origins, such as Persians, Arabs, and Central Asians, have qasidas (Arabic: قصيدة) written in Persian by missionaries such as Nasir Khusraw and Hasan bin Sabah. As van-Skyhawk notes, an important link was established between the ginānic and qaṣā’id traditions when, in 1961, the 49th Ismāʿīlī Imām termed ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai's Burushaskī qaṣā’id a "ginān book in [the] Hunza language".^[66]

Numerology

Ismāʿīlīs believe numbers have religious meanings. The number seven plays a general role in the theology of the Ismā'īliyya, including mystical speculations that there are seven heavens, seven continents, seven orifices in the skull, seven days in a week, and so forth.^{[citation needed]}

Imamate

For this sect, the Imām is the manifestation of truth, and hence he is their path of salvation to God.^[67]

Classical Ismāʿīlī doctrine holds that divine revelation had been given in six periods (daur) entrusted to six prophets, who they also call Natiq (Speaker), who were commissioned to preach a religion of law to their respective communities.^{[citation needed]}

Whereas the Natiq was concerned with the rites and outward shape of religion, the inner meaning is entrusted to a Wasi (Representative). The Wasi would know the secret meaning of all rites and rules and would reveal them to small circles of initiates.^{[citation needed]}

The Natiq and the Wasi are in turn succeeded by a line of seven Imāms, who guard what they received. The seventh and last Imām in any period becomes the Natiq of the next period. The last Imām of the sixth period, however, would not bring about a new religion of law but rather supersede all previous religions, abrogate the law and introduce din Adama al-awwal ("the original religion of Adam") practised by Adam and the angels in paradise before the fall, which would be without ritual or law but consist merely in all creatures praising the creator and recognizing his unity. This final stage was called the Qiyamah.^[68]

Pir and Dawah

Just as the Imām is seen by Ismailis as the manifestation of the first-created Light, during the period between the Imāmates of Muhammad ibn Ismail and al-Madhi Billah, the relationship between the teacher and the student became a sacred one, and Dai became a position much beyond a normal missionary. Dai passed on the sacred and hidden knowledge of the Imām to the student, who could then use that information to ascend to higher levels. First, the student loved Dai, and from the Dai, he learned to love the Imām, who was but an interceder on behalf of God. In Nizari Ismailism, the head Dai is called the Pir. The Imam is the Pir in Nizari Ismailism.^[37]

Zāhir

In Ismailism, things have an exterior meaning, what is apparent. This is called zāhir.^{[citation needed]}

A fundamental aspect of Ismailism is the co-existence of the physical and the spiritual, the zahir (exoteric) form and the batin (esoteric) essence. The esoteric is the source of the exoteric, and the exoteric is the manifestation of the esoteric. This concept is highlighted in the "Epistle of the Right Path", a Persian-Ismaili prose text from the post-Mongol period of Ismaili history, by an anonymous author.^[69]

Bātin

In Ismailism, things have an interior meaning that is reserved for a special few who are in tune with the Imām or are the Imām himself. This is called bātin.^[70]

'Aql

As with other Shia, Ismāʿīlīs believe that the understanding of God is derived from the first light in the universe, the light of 'Aql, which in Arabic roughly translates as 'Intellect' or to 'bind' (Latin: Intellectus). It is through this Universal Intellect ('aql al-kull) that all living and non-living entities know God, and all of humanity is dependent and united in this light.^[54]^[71] Contrastingly, in Twelver thought this includes the Prophets as well, especially Muhammad, who is the greatest of all the manifestations of 'Aql.

God, in Ismaʻili metaphysics, is seen as above and beyond all conceptions, names, and descriptions. He transcends all positive and negative qualities, and knowledge of God as such is above all human comprehension.^{[citation needed]}

For the Shia, the Light (nur) of the Imamate is the Universal Intellect, and consequently, the Imam on earth is the focus of manifestation (mazhar) of the Intellect.^{[citation needed]}

Acts of worship

Approach to the traditional five pillars of Islam

Isma'ilism has some difference. The Nizari Ismaili Muslims are strongly encouraged to pray what is known as the Du'a (a specific Nizari Ismaili prayer) three times a day. Salah in other forms are not obligatory, but Ismailis can offer them as well.^[56]

Zakat or charity in Isma'ilism resembles the Zakat of other Muslims. Along with zakat, Isma'ilis pay a tithe, a percentage of their asset to the Ismaili Imamate for use in development projects in the eastern world, to benefit Isma'ilis and have grown beyond that mission to encompass projects in areas where there are many faiths and ethnicities and where Ismailis do not live. The zakat rates historically differed depending on the asset type: 2.5% of animals, 5% of minerals, and 10% of crops. Among Khoja Ismailis, the zakat is 12.5% of cash income and among other Ismailis of Iran, Syria, Central Asia, and China, the zakat is 10% of cash income and other %s of non-cash assets like crops and livestock.^{[citation needed]}

In terms of fasting (sawm) during Ramadan and at other times, the Nizari and Musta'ali sects believe in a metaphorical instead of literal meaning of fasting. The literal meaning is that one must fast as an obligation, such as during Ramadan, and the metaphorical meaning is seeking to attain the Divine Truth and striving to avoid worldly activities which may detract from this goal. In particular, Isma'ilis believe that the esoteric meaning of fasting involves a "fasting of the soul", whereby they attempt to purify the soul simply by avoiding sinful acts and doing good deeds. In addition, the Nizari also fast on "Shukravari Beej" which falls on a Friday that coincides with the New Moon.^{[citation needed]}

Many Ismaili sects do not ascribe to mainstream Islamic beliefs regarding the Hajj, considering it instead to metaphorically mean visiting the Imam himself, that being the greatest and most spiritual of all pilgrimages. Since the Druze do not follow shariah, they do not believe in a literal pilgrimage to the Kaaba in Mecca as other Muslims do, while the Mustaali (Bohras) still hold on to the literal meaning as well, performing hajj to the Ka'aba and also visiting the Imam (or in a secluded time, the Dai, who is the representative or vicegerent of the Imam) to be Hajj-e Haqiqi.^[67]

Additional Isma'ili pillars

Beyond the traditional five pillars of worship in Islam, Isma'ilis observe an additional two pillars, the first being taharah, which translates from Arabic as "purity." Similar to the more general concept of ritual purity in Islam, taharah denotes a pure soul and includes bodily purity and cleanliness; without taharah of the body, clothes, and ma'salla, prayers are not believed to be accepted.^{[citation needed]}

For the Isma'ilis, jihad is the last of the Seven Islamic Pillars, and for them it means a struggle against one's own soul; striving toward righteousness.

Walayah

Another central act of worship for Ismailis is walayah, which translates from Arabic as "guardianship" and denotes "Love and devotion for God, the Prophets, the Aimmat and Imām uz Zaman, and Dai." It also denotes Ta'at (following every order without protest, but with one's soul's happiness, knowing that nothing is more important than a command from God and that the command of His vicegerents is His Word). In Ismāʿīlī doctrine, God is the true desire of every soul, and he manifests himself in the forms of Prophets and Imāms; to be guided to his path, one requires a messenger or a guide: a Dai. For the true mawali of the Imam and Dai, heaven is made obligatory. And only with this crucial walayat, they believe, will all the other pillars and acts ordained by Islam be judged or even looked at by God.^{[citation needed]}

Branches

в Ниццу

Большая часть исмаилитской общины, исмаилиты-низариты Касим-Шахи, сегодня принимают принца Карима Ага Хана IV своим 49-м имамом. ^{[ 72 ]} который, как они утверждают, происходит от Мухаммада через его дочь Фатиму аз-Захру и Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. 46-й исмаилитский имам Ага Хасан Али Шах бежал из Ирана в 1840-х годах после того, как его обвинили в неудавшемся перевороте против шаха из династии Каджаров . ^{[ 73 ]} Ага Хасан Али Шах поселился в Мумбаи в 1848 году. ^{[ 73 ]}

Реформы исламских брачных контрактов Ага Хана III

История

Низаритские исмаилитские имамы (известные как Ага-ханы с 18 века) ^{[ 74 ]} использовали свою власть для проведения реформ, которые повлияли на личную жизнь мужчин и женщин в обществе. Ага Хан III, 48-й низаритский исмаилитский имам, ^{[ 75 ]} был страстным сторонником этого движения. Он приступил к своей роли в раннем возрасте из-за ранней смерти своего отца, поэтому его мать, леди Али Шах, сыграла влиятельную роль в его ранние годы. ^{[ 74 ]} Влияние женщин во время его правления продолжалось и в более поздние годы его правления с его женой Умм Хабибой. ^{[ 74 ]} Имам Ага Хан III правил с 1885 по 1957 год, а нынешний 49-й имам, его внук, Имам Ага Хан IV, начал свое правление в 1957 году. ^{[ нужна ссылка ]} Большая часть усилий Ага Хана III была направлена на реформирование законов о брачных контрактах исмаилитов, которые существенно повлияли на женщин в общине низаритских исмаилитов. ^{[ нужна ссылка ]}

Реформы (о браке, разводе, сегрегации и образовании)

В центре внимания послания Имама Ага Хана III было продвижение идеи о том, что женщины свободны и независимы. В послании своим последователям в 1926 году он заявил, что:

«Я не хочу, чтобы женщины-исмаилитки зависели от кого-либо — от своих родителей, мужей или от кого-либо, кроме Бога… Я не сомневаюсь, что весь дух и учение моего предка, Святого Пророка, способствовали развитию всей законной свободы и законного равенства до мужчины и женщины». ^{[ 74 ]}

Ага Хан также сыграл ключевую роль в содействии участию женщин в делах сообщества исмаилитов. Он раскритиковал такие практики, как ношение чадры, гендерная сегрегация, а также действия парды (маскировки себя от публики) и зенаны (запрета женщинам выходить из дома). Кроме того, община исмаилитов из разных частей мира поклонялась совместно, часто на нескольких языках. Это привело к общему отсутствию расовой сегрегации. Женщины активно участвуют во всех аспектах ритуальной практики, отражая инклюзивные и эгалитарные ценности, поддерживаемые имамом. ^{[ 76 ]}

Ага Хан III считал, что экономическая независимость является ключом к достижению этого равенства и свободы. Получив образование и заработав себе средства к существованию, женщины больше не будут обузой для своих родителей или супругов. Он провозгласил:

«Я пытаюсь направить жизнь наших молодых женщин в совершенно новое русло. Я хочу, чтобы они могли зарабатывать себе на жизнь ремеслами и профессиями, чтобы они не зависели экономически от брака и не были обузой для своих отцов и братьев. ] ". ^{[ 77 ]}

По сути, брак больше не будет навязываться женщинам из-за экономической необходимости. Ага Хан III осознал, что образование находится в авангарде этой реформы, и призвал родителей, у которых было достаточно денег только для того, чтобы отправить в школу одного ребенка, отправить своих дочерей. ^{[ 74 ]} И эта пропаганда образования не ограничивалась элементарной грамотностью. ^{[ 77 ]} Чтобы обеспечить девочкам доступ к образованию, был установлен минимальный брачный возраст (как для мальчиков, так и для девочек), а детские браки были запрещены. ^{[ 74 ]} Более того, брак против воли невесты был запрещен, поскольку невесты должны были подписывать брачные контракты по своему выбору. ^{[ 74 ]} Другие реформы в законодательстве о браке включали решения о полигамии и разводе. В 1905 году многоженство было разрешено с условием «содержания первой жены», а позже это правило было изменено и разрешено только по определенным причинам. ^{[ 74 ]} В 1962 году многоженство было объявлено вне закона в общине низаритов-исмаилитов. ^{[ 74 ]} Женщинам разрешалось развестись со своими мужьями, а для того, чтобы муж развелся со своей женой, он должен был предстать перед советом, который в конечном итоге решал, разрешен ли развод или отказано. ^{[ 74 ]} Кроме того, Ага Хан III предпринял усилия по устранению и смягчению стигмы в отношении разводов и разведенных женщин. ^{[ нужна ссылка ]}

Барьеры на пути реализации реформ

Существует несоответствие между правами, предоставляемыми женщинам посредством этих реформ, и фактической реализацией этих прав на практике. Культурные нормы и взгляды продолжают руководить многими членами общества, которые критикуют реформы как основанные на западных ценностях. ^{[ 74 ]} Ага Хан ответил на эту критику, заявив, что:

«Пока слова Корана остаются прежними, каждое поколение, каждое столетие, каждый период должны иметь новую и иную интерпретацию прошлого, иначе ислам умрет и не выдержит конкуренции со стороны некоторых здоровых, менее жестких конкурентов». ^{[ 74 ]}

Дополнительные препятствия для практики реформ включают тот факт, что советы, реализующие эти формы, часто состоят из мужчин, которые все еще могут придерживаться патриархальных норм. ^{[ 74 ]} Законы стран, в которых проживают женщины-исмаилитки, также влияют на реализацию реформ. Законы шариата, распространенные в большинстве стран с суннитским большинством, часто противоречат реформам исмаилитов, поэтому жители этих стран должны соблюдать правила и положения страны. Положение женщин-исмаилитов зависит от таких факторов, как их правительство и его законы, экономические возможности, наличие ресурсов и глобальные условия. ^{[ 78 ]}

Мухаммад-Шахи Низари/Верующий

Ответвление Мухаммад-Шахи или Мумини- Низари Исмаилитов, последователей старшего сына Шамс ад-Дина (Низарита) Мухаммада (д. 1310 г., 28-й Касим-Шахский Имам по имени Ала ад-Дин Мумин Шах ум. 1337 г. (26-й имам Мухаммад-Шахи или Мумини-низари-исмаилитов) и его сын Мухаммад Шах ум. 1404 г., двадцать седьмой имам. Они следуют этой линии имамов до исчезновения 40-го имама аль-Амира Мухаммада аль-Бакира в 1796 году, когда они потеряли с ним связь, пока он проживал в Индии. Основная часть этой группы присоединилась к низаритам Касим-Шахи во главе с Ага Ханом в 1887 году. Сегодня в Сирии насчитывается 15 000 последователей этой линии низаритских имамов , называемых местными джафариями, которые следуют шафиитскому фикху в отсутствие своего имама. .

Существует также исторический спор относительно того, был ли имам Касим Шах братом или дядей по отцовской линии Ала ад-Дина Мумин Шаха. Самым известным имамом этой линии низаритских имамов был Шах Тахир бин Ради ад-Дин II аль-Хусайни ад-Даккани, 31-й имам, умерший в 1549 году. Он прославился тем, что обратил султана Ахмаднагарского султаната Бурхана Низам Шаха I в Шиитский ислам. Его отец, 30-й имам Ради ад-Дин II бин Тахир, умерший в 1509 году, приехал из Систана в Бадахшан и установил свою власть в регионе. Он был убит, и правитель региональной династии Тимуридов Мирза Хан установил свою власть над регионом. ^{[ нужна ссылка ]}

Мустаали

Со временем место для одной цепи Даи было разделено между Индией и Йеменом, поскольку сообщество разделялось несколько раз, каждый из которых признавал разные Даи. Сегодня Давуди Борас , составляющие большинство мустаали-исмаилитов, признают Муфаддала Сайфуддина 53-м Даи аль-Мутлаком. Давуди Бохра базируются в Индии вместе с Алави Бора . группы меньшинств сулеймани существуют Однако в Йемене и Саудовской Аравии. В последние годы произошло сближение между субсектами Сулеймани, Давуди и Алави Мустаали. ^{[ нужна ссылка ]}

Секты Мустаали являются наиболее традиционными из трех основных групп исмаилитов, поддерживая такие ритуалы, как молитва и пост, более согласованно с практиками других шиитских сект. Часто говорят, что они напоминают суннитский ислам даже больше, чем двунадесятники, хотя это справедливо только в отношении внешних ритуалов ( захир ), мало затрагивая доктринальные или теологические различия. ^{[ нужна ссылка ]}

Давуди Бора

Подразделения Мустаали, иногда называемые Борасами.

Давуди Борас — очень сплоченное сообщество, которое обращается к Даю за советом по духовным и мирским вопросам. ^{[ нужна ссылка ]}

Давуди Бохрас возглавляет Даи аль-Мутлак, который назначается своим предшественником на этом посту. Даи аль-Мутлак назначает двух других на второстепенные ранги мазуна (араб. Maʾḏūn مأذون) «лицензиата» и Мукасира ( араб . مكاسر ). За этими должностями следуют звания расулхудуд, бхайсахеб, мия-сахеб, шейх-сахеб и мулла-сахеб, которые занимают несколько Бохров. Амиль или Сахеб-э Раза, которому Даи аль-Мутлак предоставил разрешение на проведение религиозных церемоний верующих, а также возглавляет местную общину в религиозных, социальных и общественных делах, отправляется в каждый город, где проживает значительное количество верующих. существует население верующих. В таких городах обычно есть мечеть (широко известная как мечеть) и прилегающая к ней джамаат-хаана (зал собраний), где проводятся общественно-религиозные мероприятия. Местные организации, которые управляют этой собственностью и руководят социальной и религиозной деятельностью местных Бохрас, подчиняются непосредственно центральной администрации Даи аль-Мутлак. ^{[ нужна ссылка ]}

Хотя большинство Давуди Борас традиционно были трейдерами, они все чаще становятся профессионалами. Некоторые предпочитают стать врачами , консультантами или аналитиками, а также большим контингентом медицинских работников. Давуди Борасу рекомендуется обучаться как религиозным, так и светским знаниям, и в результате число профессионалов в обществе быстро увеличивается. Давуди Бора считает, что образование женщин так же важно, как и образование мужчин, и многие женщины Давуди Бора решают пойти на работу. Аль-Джамеа тус Саифия (Арабская академия) в Мумбаи , Сурате , Найроби и Карачи является признаком важности образования в сообществе Давуди. В академии действует расширенная учебная программа, охватывающая религиозное и светское образование как для мужчин, так и для женщин. ^{[ нужна ссылка ]}

Сегодня насчитывается около миллиона Давуди Бора. Большинство из них проживает в Индии и Пакистане , но существует также значительная диаспора, проживающая на Ближнем Востоке , в Восточной Африке , Европе , Северной Америке и на Дальнем Востоке . ^{[ нужна ссылка ]}

Обычный бора хорошо осознает свою личность, и это особенно проявляется на религиозных и традиционных мероприятиях по внешнему виду и одежде участников. Мужчины Давуди Бора носят традиционный белый наряд из трех частей плюс бело-золотой колпак (называемый топи ), а женщины носят риду , отличительную форму широко известной паранджи отличается от других форм вуали . , которая благодаря этому часто бывают цветными и украшены узорами и кружевом. Однако отличие риды от паранджи существенно, помимо цвета, рисунка и кружева. Рида не требует закрывать лица женщин, как традиционная вуаль. У него есть клапан, называемый «парди», который обычно висит на спине, как капюшон куртки, но не используется для скрытия лица. Это отражает ценности равенства и справедливости для женщин сообщества Давуди Бора, которые, по их мнению, являются принципом развитого понимания ислама имаматом Фатимидов и истинного значения женского целомудрия в исламе. Община Давуди Бора также не препятствует своим женщинам приходить в мечети, посещать религиозные собрания или посещать места паломничества. Ее часто считают самой мирной сектой ислама и примером истинного суфизма; он несколько раз подвергался критике даже со стороны западных правительств, таких как правительства Соединенного Королевства, Германии, Швеции и особенно Соединенных Штатов, за его прогрессивный взгляд на гендерные роли, внедрение технологий, продвижение литературы, ремесел, бизнеса и светской жизни. ценности. Однако Давуди Борас очень целеустремленно относятся к межкастовым или межконфессиональным бракам. Они не противостоят этому, но и не поощряют его. Если член Давуди Бора все же вступает в брак с представителями другой касты или религии, ему или ей обычно рекомендуется попросить своего супруга принять ислам и, в частности, принять общину. ^{[ нужна ссылка ]}

Они верят, что отход от общины подразумевает отход от Маада – конечной цели этой жизни и смысла учения ислама, который заключается в том, чтобы вернуться туда, откуда пришли все души, и воссоединиться с Аллахом. Кроме того, обращение человека в ислам имеет большое духовное и религиозное значение, поскольку доктрины утверждают, что принятие человеком мусульманина или мумина дает саваб (награду за добрые дела), эквивалентную 40 хаджам и 40 умрам (посещение Мекки и Каабы во время дни, кроме дня хаджа). ^{[ нужна ссылка ]}

Позиция Даи аль-Мутлака после в настоящее время оспаривается кончины 52-го Даи аль-Мутлака общины Давуди Бора Мохаммеда Бурхануддина. На должность 53-го Даи аль-Мутлака выдвинулись два претендента: Муфаддал Сайфуддин и Хузайма Кутбуддин , и в Высоком суде Бомбея находится на рассмотрении дело для разрешения этого вопроса. Кутбуддин с тех пор умер и назначил своего сына Тахера Фахруддина своим преемником . В конечном итоге суд вынес решение в пользу Муфаддала Сайфуддина как праведного преемника общины.

Помимо владения местными языками, у Давуди есть свой собственный язык, который называется Лисану л-Дават («Язык Давата»). Он написан персидским алфавитом , но заимствован из урду , гуджарати , арабского и персидского языков. ^{[ нужна ссылка ]}

Сулеймани

основанные в 1592 году, Сулейманцы, в основном сконцентрированы в Йемене, но также встречаются в Пакистане и Индии . Деноминация названа в честь своего 27-го даи Сулеймана бин Хасана . Их называют и предпочитают, чтобы их называли Ахле-Хак Исмаили и Сулеймани, а не с суффиксом Бохрас. ^{[ нужна ссылка ]}

Общая численность сулейманцев в настоящее время составляет около 300 000 человек, в основном они проживают в восточном районе Джебель-Хараз на северо-западе Йемена и в Наджране , Саудовская Аравия . ^{[ 79 ]} Помимо Бану Ям в Наджране, сулейманцы проживают в Харазе, среди жителей Джебель-Магарибы и в Хавзане, Лахабе и Аттаре, а также в округе Хамадан и в окрестностях Ярима. ^{[ нужна ссылка ]}

В Индии от 3000 до 5000 сулейманцев живут в основном в Вадодаре , Хайдарабаде , Мумбаи и Сурате . В Пенджабе, Пакистан , в Синде есть хорошо зарекомендовавшая себя сулейманская община. Около десяти тысяч сулейманцев проживают в сельских районах Пенджаба, известных сулейманцам как Джазира-э-Синд ; эти сулейманские общины находились в Джазира-и-Синд со времен Фатимида Имама-халифа аль-Муизза ли-Дина Аллаха, когда он послал своих даи в Джазира-э-Синд. ^{[ нужна ссылка ]}

Есть также около 900–1000 сулейманцев, в основном из Южной Азии, разбросанных по всему миру, в государствах Персидского залива, США , Канаде , Таиланде , Австралии , Японии и Великобритании . ^{[ нужна ссылка ]}

Алави Бора

Алави Бохрас, ^{[ 80 ]} широко и ошибочно известный как Аля Бохрас, следует другой линии преемственности Дуата ( миссионеров ) с 29-го даи. ^{[ 81 ]} и далее после отделения от Дауди Бохраса в Ахмадабаде в 1621 году нашей эры. Они полагают, что законный даи был внуком 28-го даи по имени Али Шамс ад-Дин б. Ибрагим (ум. 1046 г. хиджры/1637 г. н.э.). Они названы в честь этого Али, называя себя Алави, и их миссия ад-Дават уль-Хадият уль-Алавия. ^{[ 82 ]} Три даи спустя, в 1110 г.х./1699 г. н.э., резиденция Алави Дават была перенесена из Ахмедабада в Вадодару 32-м даи, действуя по воле 31-го даи (за исключением краткой паузы в Сурате на 20 лет, 1158–1178 гг. хиджры). 1745–1764 гг.). С тех пор Вадодара остается штаб-квартирой Алави по сей день. Алави Бохрас ^{[ 83 ]} имеют библиотеку из 450 исмаилитских рукописей, некоторым из которых около 500 лет, в своем центре в Вадодаре. ^{[ нужна ссылка ]}

В настоящее время Алави Бохрас ^{[ 84 ]} представляют собой сплоченную организованную общину, насчитывающую около 8000 человек, большинство из которых обосновались в Вадодаре, где у них есть свой населенный пункт. ^{[ 85 ]} У них есть свои мечети и мусафирханы в таких местах, как Мумбаи, Сурат, Ахмедабад, Надиад в Индии. Некоторые мигрировали в США, Великобританию, Австралию, Канаду, ОАЭ и Европу. Как и большинство Бора ^{[ 86 ]} В общинах Алави Бохрас в основном занимаются торговлей и доминируют на рынке оптики и мебели в Вадодаре. Сейчас они все чаще осваивают такие профессии, как право, медицина, инженерия, управление бизнесом, информатика. Будучи исмаилитами-тайебитами, они строго следуют Фатимидской духовной иерархической системе, закону, дресс-коду, обычаям, верованиям, привычкам в еде, образу жизни, этике и обычным традициям и т. д. ^{[ нужна ссылка ]}

менее известен и наименьший по численности, Хотя Алави Борас его духовным и светским главой является 45-й даи аль-мутлак , Хаатим Закиуддин . Учение Алави Бораса основано на признании имама. Он по-прежнему остается самым важным фондом Бораса. Фактически, дай аль-мутлак выступает прямым представителем скрытого имама, получая от него необходимые указания. ^{[ 87 ]} В это время сокрытия 21-го фатимидского имама ат-Тайеба и его потомков религиозную иерархию Алави Бохрас возглавляет Даи аль-Мутлак, который назначается своим предшественником на посту и аналогичен Давуди Боре . ^{[ нужна ссылка ]}

Хебтиахс Бора

Хебтиахс Бора — ветвь мустаали-исмаилитского шиитского ислама, которая откололась от основного направления Давуди Бора после смерти 39-го Даи аль-Мутлака в 1754 году. ^{[ нужна ссылка ]}

Атба-и-Малак

Джамаат Атба-и Малак (сообщество) — ветвь мустаали-исмаилитского шиитского ислама, отколовшаяся от основного направления Давуди Бора после смерти 46-го Даи аль-Мутлака под руководством Абдул Хусейна Дживаджи . В дальнейшем они разделились еще на две ветви: Атба-и-Малак Бадар и Атба-и-Малак Вакиль . ^{[ 88 ]}

Прогрессивный Давуди Бора

Прогрессивная Давуди Бора - это реформистская секта в рамках мустали-исмаилитского шиитского ислама, которая отделилась примерно в 1977 году. Они расходятся во мнениях с основным течением Давуди Бора, возглавляемым Даи аль-Мутлаком, по доктринальным, экономическим и социальным вопросам. ^{[ нужна ссылка ]}

Друзы

Хотя, согласно одной точке зрения, между друзами и исмаилитами существует историческая связь, любые такие связи носят чисто исторический характер и не влекут за собой каких-либо современных сходств. ^{[ нужна ссылка ]} учитывая, что одним из центральных принципов друзов является переселение души (реинкарнация), а также другие верования, контрастирующие с исмаилизмом и исламом. Друзы — ответвление исмаилизма. Многие исторические связи действительно восходят к Сирии и, в частности, к Масьяфу. ^{[ нужна ссылка ]} Веру друзов часто классифицируют как ветвь исмаилитов; хотя, по мнению различных ученых, вера друзов «существенно отличается от ислама, как суннитского, так и шиитского ». ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Вера друзов еще больше отделилась от исмаилизма, поскольку она разработала свои собственные уникальные доктрины, и, наконец, полностью отделилась как от исмаилизма, так и от ислама; к ним относится вера в то, что Имам Аль-Хаким би-Амр Аллах был воплощением Бога . ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

Несмотря на то, что вера изначально развилась из исмаилизма, большинство друзов больше не считают себя мусульманами . ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} Друзы также не считаются мусульманами теми, кто принадлежит к ортодоксальным исламским школам мысли (см. Ислам и друзы ). ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} Ибн Таймия также указал, что друзы не были мусульманами, и ни Ахль аль-Китаб ( Люди Книги ), ни мушрикины , скорее, они были кафирами ( неверными ). ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}

сатант

Сатпантх — это подгруппа низаритского исмаилизма и исмаилитского суфизма, образованная в результате обращения из индуизма 700 лет назад Пиром Садардином (1290–1367) и 600 лет назад в 15 веке его внуком Пиром Имамом Шахом (1430–1520). низаритских ходжей, поскольку они отвергают Ага-хана как своего лидера и более известны как Имам-Шахи. В Гуджарате есть деревни, которые являются полностью «сатпантскими», например, Пирана недалеко от Ахмедабада, где похоронен Имам Шах. Это также более старая форма практики низаритов-исмаилитов, происходящая из общины Катч в Гуджарате. Пир Садардин дал первым обращенным в исмаилизм имя «Сатпант», потому что они были последователями «Истинного пути». Затем им был присвоен титул Ходжа вместо титула Таккар. ^{[ нужна ссылка ]}

Вымершие ветки

Ужасный

По словам историка Якута аль-Хамави , босёрмени ( измаэлита или исмаилиты / низариты ) — мусульмане, жившие в Венгерском королевстве в 10–13 веках, использовались в качестве наёмников королями Венгрии. Однако после создания Христианского королевства Венгрия их община была либо христианизирована, либо стала криптомусульманами к концу 13 века, а затем ассимилировалась с Орденом Бекташи после османского завоевания Венгрии . ^{[ 104 ]}

Хафиз

Эта ветвь считала, что кем бы ни был политический правитель ( халиф ) Фатимидского халифата , он также был Имамом Времени , после правления Аль-Амира Аль -Хафиз был признан Имамом Времени, как и его потомки. В секте Хафизи Исмаилитов было 26 имамов. Секта Хафизи просуществовала до 14 века нашей эры, имея приверженцев в Северном Египте и Сирии, но вымерла к 15 веку нашей эры. ^{[ нужна ссылка ]}

Севенерс

Ветвь исмаилитов, известная как сабийские « Семерцы », считает, что Исмаил был седьмым и последним исмаилитским имамом, и что его сын, Мухаммад ибн Исмаил , вернется из оккультизма и принесет эпоху справедливости как Махди . ^{[ 37 ]} Однако большинство ученых считают, что эта группа либо чрезвычайно мала, либо вообще не существует сегодня. Карматы . были самой активной ветвью Семерок ^{[ нужна ссылка ]}

Включение в Амманское послание и исламскую умму

Амманское послание , опубликованное 9 ноября 2004 года (27 числа Рамадана 1425 года хиджры) королем Иордании Абдаллой II бин Аль-Хусейном , призывало к терпимости и единству в мусульманском мире. Впоследствии в Аммане, Иордания, 4–6 июля 2005 г. состоялась конференция «Амманское послание», и 200 мусульманских ученых из более чем 50 стран опубликовали декларацию из трех пунктов, в которой основное внимание уделялось трем вопросам:

Определение того, кто является мусульманином ;
Отлучение от ислама ( такфир ); и
Принципы, связанные с вынесением религиозных указов ( фатава ).

Декларация из трех пунктов (позже известная как «Три пункта Амманского послания» ) ^{[ 105 ]} включил как джафаритский , так и зайдитский шиитский мазхахиб (школы юриспруденции) в число восьми школ юриспруденции, которые были внесены в список мусульманских и чьи приверженцы, следовательно, должны были считаться мусульманами по определению и, следовательно, не могли быть исключены из мировое сообщество мусульман. ^{[ нужна ссылка ]}

Ага Хану , 49-му имаму низаритских исмаилитов, было предложено издать религиозный указ от имени исмаилитов, что он и сделал, отправив письмо, в котором прямо говорилось, что исмаилиты придерживаются школы Джафари, а также других школ. близкого родства, включая суфийские принципы, связанные с личным поиском Бога. ^{[ 106 ]}

В резюме принца Гази бин Мухаммада на стр. 11 четко очерчено место исмаилитов в школе Джафари, как заявил Ага Хан. ^{[ 107 ]}

Исмаилизм среди шиитского ислама

Вера шиитов на протяжении всей своей истории разделялась по вопросу об Имамате. Самая крупная ветвь – двунадесятники , за ней следуют исмаилиты, затем заидиты и кайсаниты . Все группы следуют разным линиям Имамата, связанным между собой, как показано в таблице ниже.

Схема развития важных отраслей

Абд аль-Мутталиб

Аби Талиб

Имам Али ибн Аби Талиб

Имам Хасан ибн Али

2. Имам Хусейн ибн Али

3. Али ибн Хусейн Зейн аль-Абидин

4. Мухаммад аль-Бакир

Имамат - шиитское учение

5. Джафар аль-Садик

6. Исмаил ибн Джафар аль-Мубарак

Муса аль-Кадхим

8. Ахмад аль-Вафи (Абдулла бин Мухаммад)
(ошибочно идентифицирован как Абдаллах ибн Маймун аль-Каддах ) ^{[ 108 ]}

7. Мухаммад ибн Исмаил
(ошибочно идентифицирован как Маймун аль-Каддах ) ^{[ 108 ]}

Али аль-Рида

9. Таки Мухаммад (Ахмад ибн Абдаллах)
(ошибочно идентифицирован как сын Абдаллы ибн Маймуна аль-Каддаха ) ^{[ 109 ]}

Исмаилия / Имамат
( Батиния Исмаилия )

Мухаммад аль-Джавад

10. Ради/Заки Абдаллах
(Хусейн бин Ахмад)

Хамдан Кармат из Куфы

11. Абу Мухаммед Али
Абдаллах аль-Махди би ль-Лах

Абу Саид Хасан
ибн Бахрам аль-Джаннаби

Гностицизм

Фатимиды

Карматы ( Семерки )

Божественный призыв

16. Даи-Азам Тарикуль-Хаким
Абу Али Мансур би-Амраллах

Хамза

17. Али аз-Захир ли-Азаз ли Дин-иллах

Двенадцать

Аль-Муктана

18. Дахи-Азам Абу Тамим
Маадд аль-Мустансир би л'Лах

Послания мудрости

19. Имам Абу аль-Кашим
Ахмад аль-Мустали

19. Абу Мансур Низар
аль-Мустафа ли-Динхил-Лах

Насир Хусрав
аль-Кубадиани

Друзы

Мустали

в Ниццу

Pamir Alevis ^{[ тр ]}

Хафизи Исмаилизм
( Аль-Хафиз )

Тайиби Исмаилизм
( Ат-Тайиб Абу аль-Касим )

Низаритское исмаилитское государство
( Хасан-и Саббах )

Низаритский Имамат
( Aga Khans )

Сулеймани Бора

Давуди Бора

Убийцы

поиски

Хебтиахс Бора

Атба-О Малак Бора

Суннитская Бора

Прогрессивный Давуди Бора

Алави Бора

Джафари Бора

Патани Бохрас

сатант

См. также

Ссылки

Цитаты

^ «Мировоззрение – Ага Хан» . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 15 сентября 2010 г.
^ «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.
^ «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.
^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета. п. 33. ISBN 9780253345493 . Друзы – ответвление шиизма; ортодоксальные мусульмане не считают его членов мусульманами.
^ Язбек Хаддад, Ивонн (2014). Оксфордский справочник американского ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 9780199862634 . Хотя они кажутся параллельными таковым в нормативном исламе, в религии друзов они отличаются по значению и интерпретации. Эта религия считается отличной от исмаилитов, а также от верований и практик других мусульман... Большинство друзов не идентифицируют себя как мусульмане.
^ «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017. Друзы, живущие в основном в Сирии, Ливане и Израиле, также являются исмаилитами по происхождению.
^ Стейнберг, Иона (2011). Современные исмаилиты: глобализация и идентичность в мусульманском сообществе . Издательство Университета Северной Каролины. п. 35. ISBN 9780807834077 .
^ «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.
^ Спенсер К. Такер и Присцилла Робертс 2008 , с. 917.
^ «Определение исмаилита» . www.dictionary.com . Проверено 29 марта 2023 г.
^ Фонд, Энциклопедия Ираника. «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника» . iranicaonline.org .
^ «Шейх Ахмад аль-Ахсаи» . Проверено 25 апреля 2007 г.
^ «Исмаилитская философия | Интернет-энциклопедия философии» . www.iep.utm.edu . Проверено 1 апреля 2016 г.
^ «Ранний философский шиизм» . Издательство Кембриджского университета . Проверено 1 апреля 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б Ага Хан IV. Архивировано 6 ноября 2011 года в Wayback Machine.
^ Сарфароз Ниёзов (март 2010 г.). «Шиитская исмаилитская традиция в Центральной Азии – эволюция, преемственность и изменения» . Симерг . Проверено 20 марта 2012 г.
^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 1–4. ISBN 0-7486-0687-4 .
^ Kalandarov, T. C. (2005). Памирские мигранты-исмаилиты в России [ Pamir Ismaili Migrants in Russia ] (PDF) . Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН [Research in applied and urgent ethnology of the Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences] (in Russian). Moscow: Nauka . ISBN 5-201-13758-Х .
^ Тернер, Колин (2006). Ислам: основы . Психология Пресс. ISBN 9780415341059 .
^ Ибн Абу Талиб, Али. Наджул'Балага .
^ «Имам Али» . Архивировано из оригинала 20 апреля 2007 года . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ «Хариджиты и их влияние на современный ислам» . Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ Вирани, Шафик (2007). Исмаилиты в средние века: история выживания, поиск спасения: история выживания, поиск спасения . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-804259-4 .
^ «Али бин Абу Талиб» . Проверено 24 апреля 2007 г.
↑ Мария Массе Дакаке, Харизматическое сообщество , 57 лет.
↑ Мария Массе Дакаке, Харизматическое сообщество , 58 лет.
^ Адис Дудерия, «Эволюция концепции Сунны в течение первых четырех поколений мусульман в связи с развитием концепции подлинного хадиса, основанной на недавних западных исследованиях», Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437
^ «Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 апреля 2016 года . Проверено 10 апреля 2016 г. .
^ «Битва при Кербеле | Исламская история» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2017 г.
^ «Хусейн бин Али» . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ «Ашура глазами суннитов» . Аль-Монитор . 9 ноября 2014 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
^ «Кербела в Стамбуле: Сцены из празднования Ашуры Зейнебие - Коллектив Ajam Media» . Коллектив Аджам Медиа . 3 ноября 2014 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
^ «Имам Бакир» . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ SH Наср (2006), Исламская философия от ее истоков до наших дней: Философия в стране пророчеств , State University of New York Press, стр. 146
^ «Имам Джафар б. Мухаммад аль Садик» . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ Шейх Абд аль-Хаким Сет, Карни (2 октября 2014 г.). «Наследие Исмаила ибн Джафара» . Исмаилитский гнозис .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дафтари, Фархад (1990). Исмаилиты: их история и доктрины . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 104. ИСБН 0-521-42974-9 .
^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 36–50. ISBN 0-7486-0687-4 .
^ Моррис, Джеймс (2002). Учитель и ученик: ранний исламский духовный диалог об обращении Китаб аль-алим ва'л-гулам . Институт исмаилитских исследований. п. 256. ИСБН 1-86064-781-2 .
^ Аббас Аманат, Магнус Торкелл. Представляя конец: Видения Апокалипсиса . п. 123.
^ Делия Кортезе, Симонетта Кальдерини. Женщины и Фатимиды в мире ислама . п. 26.
^ Абу Якуб Аль-Сиджистани. Ранний философский шиизм: исмаилитский неоплатонизм . п. 161.
^ Юрий Стоянов. Другой Бог: дуалистические религии от античности до катарской ереси .
^ Гюстав Эдмунд фон Грюнебаум. Классический ислам: история, 600–1258 гг . п. 113.
^ «Карматия» . Архивировано из оригинала 28 апреля 2007 года . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ «Мухаммад Аль-Махди (386–411/996–1021)» . Проверено 17 декабря 2008 г.
^ «Аль-Хаким би Амр Аллах: Фатимидский халиф Египта» . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ Энтовен, Р.Э. (1922). Племена и касты Бомбея . Том. 1. Азиатские образовательные услуги. п. 199. ИСБН 81-206-0630-2 .
^ Инженер Асгар Али (1993 г.). Борасы . Издательство Викас. ISBN 978-0-7069-6921-4 .
^ Бланк, Иона (2001). Муллы на мэйнфрейме: ислам и современность среди Дауди Бораса . Издательство Чикагского университета. п. 139. ИСБН 978-0-226-05676-0 .
^ Фархад Дафтари (1992). Исмаилиты: их история и доктрины . Издательство Кембриджского университета. п. 299. ИСБН 0521429749 . Проверено 6 июля 2023 г.
^ Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 106–108. ISBN 0-7486-0687-4 .
^ Сондер, Джей-Джей (1978). История средневекового ислама . Рутледж. п. 151. ИСБН 0-415-05914-3 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кэмпбелл, Энтони (2004). Убийцы Аламута . п. 84.
^ Лейден, Карл (май 1969 г.). «Убийство на Ближнем Востоке». Транзакция . 6 (7): 20–23.
^ Jump up to: ^а ^б Дафтари, Фархад (2007), «История низари-исмаилитов в период Аламута» , Исмаилиты , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 301–402, doi : 10.1017/cbo9780511497551.009 , ISBN 978-0-511-49755-1 , получено 25 февраля 2021 г.
^ «Мусульмане-исмаилиты в отдаленных горах Памира» . Архивировано из оригинала 3 марта 2011 года.
^ Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Эте, Карл Герман (1911). « Насир Хосров ». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 248.
^ Ильдико Беллер-Ханн (2007). Положение уйгуров между Китаем и Центральной Азией . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 20. ISBN 978-0-7546-7041-4 . Проверено 30 июля 2010 г.
^ Сэр Томас Дуглас Форсайт (1875). Отчет о миссии в Яркунд в 1873 году под командованием сэра Т.Д. Форсайта: с историческими и географическими сведениями о владениях амира Яркунда . Отпечатано в типографии Иностранного ведомства. п. 56 . Проверено 23 января 2011 г.
^ «Новости публикаций Института исмаилитских исследований» . Проверено 9 сентября 2010 г.
^ Расаил Ихван ас-Сафа (на арабском языке). Том. 4. Бейрут : Дар Садир. 1957. с. 52.
^ Штайгервальд, Диана. «Ихван ас-Сафа » . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 30 июня 2021 года . Проверено 15 августа 2020 г. - через iep.utm.edu.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Андани, Халил (январь 2021 г.). «Шиитские исмаилитские подходы к Корану: от откровения к экзегезе» . Routledge Companion к Корану . дои : 10.4324/9781315885360-31 . S2CID 238691055 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Халил Андани, «Примирение религии и философии: Джами аль-Хикматайн Насир-и Хосрова». Эль-Руайхеб, Халед и Сабина Шмидтке. Оксфордский справочник по исламской философии. Оксфорд, Великобритания, Oxford UP, 2017.
^ Ван Скайхок, Х. (2005). Благочестивые стихи Алламы Нашир ад-Дина Хунзая как межкультурные переводы (стр. 6). В «Сообщениях по антропологии и истории религии» 17 (1), 305–316. Мюнстер, Германия: Угарит-Верлаг.
^ Jump up to: ^а ^б «Исмаилизм» . Архивировано из оригинала 4 октября 2018 года . Проверено 24 апреля 2007 г.
^ Хальм, Хайнц (1988). Шииты . Дармштадт, Германия: Общество научной книги. стр. 202–204. ISBN 3-534-03136-9 .
^ Вирани, Шафик Н. (2010). «Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат» . Иранские исследования . 43 (2): 197–221. дои : 10.1080/00210860903541988 . ISSN 0021-0862 . S2CID 170748666 .
^ Гнозис, исмаилиты (28 декабря 2015 г.). «Эзотерические интерпретации Корана: основы шиитского исмаилитского тавиля» .
^ Китаб аль-Кафи .
^ «Исмаилиты: Его Высочество Ага Хан» . Архивировано из оригинала 6 ноября 2011 года . Проверено 5 декабря 2008 г.
^ Jump up to: ^а ^б Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. стр. 196–199. ISBN 0-7486-0687-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Асани, Али (2008). Исламский брачный контракт . Кембридж, Массачусетс: Гарвардская школа права. стр. 285–295. ISBN 978-0-674-02821-0 .
^ «Его Высочество Ага Хан» . Исмаилиты . 25 октября 2007 г.
^ Мойр, Завахир (4 июля 2013 г.). Исмаилитские гимны Южной Азии . п. 13. дои : 10.4324/9781315027746 . ISBN 9781315027746 .
^ Jump up to: ^а ^б Ходжа Мулджи, Шейла (2018). Создание идеальной образованной девушки: создание желанных предметов в мусульманской Южной Азии . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 23–59 . ISBN 9780520970533 .
^ Кассам, Зейн (2011). Современная история исмаилитов . Нью-Йорк: IB Tauris & Co., стр. 247–264. ISBN 978-1-84511-717-7 .
^ «Мусульманская секта смотрит на борьбу сквозь призму христианства» . Нью-Йорк Таймс . 21 октября 2010 г.
^ Дафтари, Фархад (2011). Современная история исмаилитов . Лондон: Издательство IB Tauris и Институт исмаилитских исследований. п. 357.
^ Инженер Асгар Али (1980 г.). Борасы . Нью-Дели: Vikas Publishing House Pvt Ltd., с. 122. ИСБН 0-7069-0836-8 .
^ ад-Да'ват уль-Хадият уль-Алавия - это Духовное место, Божественная миссия и Небесный зов Даи Алави Бохраса, связанный с первым Пророком ислама, Мауляной Адамом и Первым Творением Аллаха, Разумом ( 'акль )
^ Кутбуддин, Тахера (2011). Краткая заметка о других племенных общинах: сулеймани и алавиты . Нью-Йорк: IBTauris & Co.. ООО ООО п. 355. ИСБН 978-1-84511-717-7 .
^ Дафтари, Фархад (2007). Исмаилиты: их история и доктрины . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета и Институт исследований исмаилита. п. 282. ИСБН 978-0-521-61636-2 .
^ Мисра, Сатиш С (1985). Мусульманские общины в Гуджарате . Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. 73.
^ Дафтари, Фархад (1996). Средневековая история и мысль исмаилитов . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 5, 98, 131–132. ISBN 9780521003100 .
^ Холлистер, Джон Норман (1979). Шииты Индии . Нью-Дели: Корпорация репринтов восточных книг. п. 284.
^ «Исламский голос» . Исламский голос. 12 февраля 1998 года. Архивировано из оригинала 6 марта 2001 года . Проверено 26 декабря 2012 г.
^ Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж.; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Кроун, Патрисия; Герхард, Бауэринг; Хефнер, Роберт В.; Фахми, Халед; Куран, Тимур (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. стр. 139–140. ISBN 9780691134840 . Друзы, которые выживают в качестве небольшого меньшинства в Сирии, Ливане, Израиле и Иордании (по оценкам, их число в этих странах в начале 21 века составляло около одного миллиона), существенно расходятся с исламом, как суннитами, так и шиитами.
^ Р.В. Брайер, Дэвид (1979). Истоки религии друзов: издание сочинений Хамзы и анализ его доктрины . Оксфордский университет Пресс. п. 239. ИСБН 9780030525964 .
^ Пунавала, Исмаил К. (июль – сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi : 10.2307/605981 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 605981 . LCCN 12032032 . OCLC 47785421 .
^ Брайер, Дэвид Р.В. (1975). «Истоки религии друзов (Fortsetzung)» . Дер Ислам . 52 (2): 239–262. дои : 10.1515/islm.1975.52.2.239 . ISSN 1613-0928 . S2CID 162363556 .
^ «Являются ли друзы арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они» . Арабская Америка . 8 августа 2018 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .
^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы . Рутледж. п. 33. ISBN 9781135980795 . Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они сталкивались с многочисленными преследованиями и хранили свои религиозные убеждения в секрете.
^ Джеймс Льюис (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея . Проверено 13 мая 2015 г.
^ Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль меньшинств на Ближнем Востоке . Издательство Мичиганского университета. п. 114. ИСБН 9780030525964 . Теологически можно было бы заключить, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, упомянутых выше.
^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета. п. 33. ISBN 9780253345493 . Друзы – ответвление шиизма; ортодоксальные мусульмане не считают его членов мусульманами.
^ Д. Графтон, Дэвид (2009). Благочестие, политика и власть: лютеране встречают ислам на Ближнем Востоке . Wipf и Stock Publishers. п. 14. ISBN 9781630877187 . Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, хотя они и следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, но большинство суннитов считают их еретическими. Это будут ахмадийцы, друзы, ибадиты и езиды.
^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: Энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . АВС-КЛИО. п. 318. ИСБН 9781440861185 . Поскольку друзы - это неритуальная религия, в которой нет требований молиться, поститься, совершать паломничество или соблюдать дни отдыха, мусульмане-сунниты не считают друзов исламским народом.
^ Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, расширение прав и возможностей, приспособление . БРИЛЛ. п. 255. ИСБН 9789004207424 . Поэтому многие из этих учёных следуют фетве Ибн Таймии начала четырнадцатого века, объявлявшей друзов и алавитов еретиками вне ислама...
^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ИСБН 9781317096733 .
^ Найт, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама . Мягкий пресс для черепа. п. 129. ИСБН 9781593765521 .
^ С. Суэйд, Сами (2009). Друзы от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ИСБН 9780810868366 . Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозные постановления Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов...
^ Судар, Балаж (2008). МОНАСТЫРИ БЕКТАШИ В ОСМАНСКОЙ ВЕНГРИИ . Академическое издательство . стр. 227–248 Том 61, № 1/2.
^ «Официальный сайт Амманского послания - Три пункта Амманского послания, версия 1» . Ammanmessage.com . Проверено 26 декабря 2012 г.
^ «Письмо Его Высочества Ага Хана, одобряющее Амманское послание и фетву» . Проверено 29 июля 2012 г.
^ «Введение Его Королевского Высочества ПРИНЦА ГАЗИ БИН МУХАММАДА» . Проверено 29 июля 2012 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хальм, Хайнц (1982–2011). «Абдаллах б. Маймун аль-Каддах» . Энциклопедия Ираника . Том. Я/2. стр. 182–183.
^ Хальм, Хайнц (1984–2011). «Ахмад б. Абдаллах» . Энциклопедия Ираника . Том. Я/6. стр. 638–639.

Источники

Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 0-7486-0687-4 .
Дафтари, Фархад (2012). Исторический словарь исмаилитов . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press.
Стейнберг, Иона (2011). Современность исмаилитов: глобализация и идентичность в мусульманском сообществе . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины.
Спенсер К. Такер; Присцилла Робертс (2008). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и военная история [4 тома]: политическая, социальная и военная история . АВС-Клио. ISBN 978-18-5109-842-2 .

Внешние ссылки

[1] «Мировоззрение – Ага Хан» . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 15 сентября 2010 г.

[2] «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.

[3] «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.

[4] Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета. п. 33. ISBN 9780253345493 . Друзы – ответвление шиизма; ортодоксальные мусульмане не считают его членов мусульманами.

[5] Язбек Хаддад, Ивонн (2014). Оксфордский справочник американского ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 9780199862634 . Хотя они кажутся параллельными таковым в нормативном исламе, в религии друзов они отличаются по значению и интерпретации. Эта религия считается отличной от исмаилитов, а также от верований и практик других мусульман... Большинство друзов не идентифицируют себя как мусульмане.

[6] «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017. Друзы, живущие в основном в Сирии, Ливане и Израиле, также являются исмаилитами по происхождению.

[7] Стейнберг, Иона (2011). Современные исмаилиты: глобализация и идентичность в мусульманском сообществе . Издательство Университета Северной Каролины. п. 35. ISBN 9780807834077 .

[8] «Исмаилия» . Британская энциклопедия. 20 января 2017 г.

[FOOTNOTESpencer_C._TuckerPriscilla_Roberts2008917-9] Спенсер К. Такер и Присцилла Робертс 2008 , с. 917.

[10] «Определение исмаилита» . www.dictionary.com . Проверено 29 марта 2023 г.

[11] Фонд, Энциклопедия Ираника. «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника» . iranicaonline.org .

[12] «Шейх Ахмад аль-Ахсаи» . Проверено 25 апреля 2007 г.

[13] «Исмаилитская философия | Интернет-энциклопедия философии» . www.iep.utm.edu . Проверено 1 апреля 2016 г.

[14] «Ранний философский шиизм» . Издательство Кембриджского университета . Проверено 1 апреля 2016 г.

[source-15] Jump up to: ^а ^б Ага Хан IV. Архивировано 6 ноября 2011 года в Wayback Machine.

[16] Сарфароз Ниёзов (март 2010 г.). «Шиитская исмаилитская традиция в Центральной Азии – эволюция, преемственность и изменения» . Симерг . Проверено 20 марта 2012 г.

[DaftaryShort1998p1-17] Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 1–4. ISBN 0-7486-0687-4 .

[18] Kalandarov, T. C. (2005). Памирские мигранты-исмаилиты в России [ Pamir Ismaili Migrants in Russia ] (PDF) . Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН [Research in applied and urgent ethnology of the Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of Sciences] (in Russian). Moscow: Nauka . ISBN 5-201-13758-Х .

[19] Тернер, Колин (2006). Ислам: основы . Психология Пресс. ISBN 9780415341059 .

[najulblaagha-20] Ибн Абу Талиб, Али. Наджул'Балага .

[al-islam.org-21] «Имам Али» . Архивировано из оригинала 20 апреля 2007 года . Проверено 24 апреля 2007 г.

[22] «Хариджиты и их влияние на современный ислам» . Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 24 апреля 2007 г.

[23] Вирани, Шафик (2007). Исмаилиты в средние века: история выживания, поиск спасения: история выживания, поиск спасения . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-804259-4 .

[24] «Али бин Абу Талиб» . Проверено 24 апреля 2007 г.

[25] Мария Массе Дакаке, Харизматическое сообщество , 57 лет.

[26] Мария Массе Дакаке, Харизматическое сообщество , 58 лет.

[27] Адис Дудерия, «Эволюция концепции Сунны в течение первых четырех поколений мусульман в связи с развитием концепции подлинного хадиса, основанной на недавних западных исследованиях», Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437

[28] «Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 апреля 2016 года . Проверено 10 апреля 2016 г. .

[29] «Битва при Кербеле | Исламская история» . Британская энциклопедия . Проверено 18 сентября 2017 г.

[30] «Хусейн бин Али» . Проверено 24 апреля 2007 г.

[31] «Ашура глазами суннитов» . Аль-Монитор . 9 ноября 2014 года . Проверено 18 сентября 2017 г.

[32] «Кербела в Стамбуле: Сцены из празднования Ашуры Зейнебие - Коллектив Ajam Media» . Коллектив Аджам Медиа . 3 ноября 2014 года . Проверено 18 сентября 2017 г.

[33] «Имам Бакир» . Проверено 24 апреля 2007 г.

[34] SH Наср (2006), Исламская философия от ее истоков до наших дней: Философия в стране пророчеств , State University of New York Press, стр. 146

[35] «Имам Джафар б. Мухаммад аль Садик» . Проверено 24 апреля 2007 г.

[36] Шейх Абд аль-Хаким Сет, Карни (2 октября 2014 г.). «Наследие Исмаила ибн Джафара» . Исмаилитский гнозис .

[DaftaryIsmailis1990p104-37] Jump up to: ^а ^б ^с Дафтари, Фархад (1990). Исмаилиты: их история и доктрины . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 104. ИСБН 0-521-42974-9 .

[DaftaryShort1998p36-38] Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 36–50. ISBN 0-7486-0687-4 .

[39] Моррис, Джеймс (2002). Учитель и ученик: ранний исламский духовный диалог об обращении Китаб аль-алим ва'л-гулам . Институт исмаилитских исследований. п. 256. ИСБН 1-86064-781-2 .

[autogenerated123-40] Аббас Аманат, Магнус Торкелл. Представляя конец: Видения Апокалипсиса . п. 123.

[41] Делия Кортезе, Симонетта Кальдерини. Женщины и Фатимиды в мире ислама . п. 26.

[42] Абу Якуб Аль-Сиджистани. Ранний философский шиизм: исмаилитский неоплатонизм . п. 161.

[autogenerated2-43] Юрий Стоянов. Другой Бог: дуалистические религии от античности до катарской ереси .

[44] Гюстав Эдмунд фон Грюнебаум. Классический ислам: история, 600–1258 гг . п. 113.

[45] «Карматия» . Архивировано из оригинала 28 апреля 2007 года . Проверено 24 апреля 2007 г.

[46] «Мухаммад Аль-Махди (386–411/996–1021)» . Проверено 17 декабря 2008 г.

[47] «Аль-Хаким би Амр Аллах: Фатимидский халиф Египта» . Проверено 24 апреля 2007 г.

[48] Энтовен, Р.Э. (1922). Племена и касты Бомбея . Том. 1. Азиатские образовательные услуги. п. 199. ИСБН 81-206-0630-2 .

[49] Инженер Асгар Али (1993 г.). Борасы . Издательство Викас. ISBN 978-0-7069-6921-4 .

[50] Бланк, Иона (2001). Муллы на мэйнфрейме: ислам и современность среди Дауди Бораса . Издательство Чикагского университета. п. 139. ИСБН 978-0-226-05676-0 .

[51] Фархад Дафтари (1992). Исмаилиты: их история и доктрины . Издательство Кембриджского университета. п. 299. ИСБН 0521429749 . Проверено 6 июля 2023 г.

[DaftaryShort1998p106-52] Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 106–108. ISBN 0-7486-0687-4 .

[53] Сондер, Джей-Джей (1978). История средневекового ислама . Рутледж. п. 151. ИСБН 0-415-05914-3 .

[Alamut-54] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кэмпбелл, Энтони (2004). Убийцы Аламута . п. 84.

[cleiden-55] Лейден, Карл (май 1969 г.). «Убийство на Ближнем Востоке». Транзакция . 6 (7): 20–23.

[:0-56] Jump up to: ^а ^б Дафтари, Фархад (2007), «История низари-исмаилитов в период Аламута» , Исмаилиты , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 301–402, doi : 10.1017/cbo9780511497551.009 , ISBN 978-0-511-49755-1 , получено 25 февраля 2021 г.

[57] «Мусульмане-исмаилиты в отдаленных горах Памира» . Архивировано из оригинала 3 марта 2011 года.

[EB1911-58] Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Эте, Карл Герман (1911). « Насир Хосров ». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 248.

[59] Ильдико Беллер-Ханн (2007). Положение уйгуров между Китаем и Центральной Азией . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 20. ISBN 978-0-7546-7041-4 . Проверено 30 июля 2010 г.

[60] Сэр Томас Дуглас Форсайт (1875). Отчет о миссии в Яркунд в 1873 году под командованием сэра Т.Д. Форсайта: с историческими и географическими сведениями о владениях амира Яркунда . Отпечатано в типографии Иностранного ведомства. п. 56 . Проверено 23 января 2011 г.

[The_Institute_of_Ismaili_Studies_publications_news-61] «Новости публикаций Института исмаилитских исследований» . Проверено 9 сентября 2010 г.

[ency-vol4-62] Расаил Ихван ас-Сафа (на арабском языке). Том. 4. Бейрут : Дар Садир. 1957. с. 52.

[63] Штайгервальд, Диана. «Ихван ас-Сафа » . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 30 июня 2021 года . Проверено 15 августа 2020 г. - через iep.utm.edu.

[auto1-64] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Андани, Халил (январь 2021 г.). «Шиитские исмаилитские подходы к Корану: от откровения к экзегезе» . Routledge Companion к Корану . дои : 10.4324/9781315885360-31 . S2CID 238691055 .

[auto-65] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Халил Андани, «Примирение религии и философии: Джами аль-Хикматайн Насир-и Хосрова». Эль-Руайхеб, Халед и Сабина Шмидтке. Оксфордский справочник по исламской философии. Оксфорд, Великобритания, Oxford UP, 2017.

[66] Ван Скайхок, Х. (2005). Благочестивые стихи Алламы Нашир ад-Дина Хунзая как межкультурные переводы (стр. 6). В «Сообщениях по антропологии и истории религии» 17 (1), 305–316. Мюнстер, Германия: Угарит-Верлаг.

[Ismaʻilism-67] Jump up to: ^а ^б «Исмаилизм» . Архивировано из оригинала 4 октября 2018 года . Проверено 24 апреля 2007 г.

[68] Хальм, Хайнц (1988). Шииты . Дармштадт, Германия: Общество научной книги. стр. 202–204. ISBN 3-534-03136-9 .

[69] Вирани, Шафик Н. (2010). «Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат» . Иранские исследования . 43 (2): 197–221. дои : 10.1080/00210860903541988 . ISSN 0021-0862 . S2CID 170748666 .

[70] Гнозис, исмаилиты (28 декабря 2015 г.). «Эзотерические интерпретации Корана: основы шиитского исмаилитского тавиля» .

[alkafi-71] Китаб аль-Кафи .

[72] «Исмаилиты: Его Высочество Ага Хан» . Архивировано из оригинала 6 ноября 2011 года . Проверено 5 декабря 2008 г.

[DaftaryShort1998p196-73] Jump up to: ^а ^б Дафтари, Фархад (1998). Краткая история исмаилитов . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. стр. 196–199. ISBN 0-7486-0687-4 .

[Asani-74] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Асани, Али (2008). Исламский брачный контракт . Кембридж, Массачусетс: Гарвардская школа права. стр. 285–295. ISBN 978-0-674-02821-0 .

[TheIsmaili-75] «Его Высочество Ага Хан» . Исмаилиты . 25 октября 2007 г.

[76] Мойр, Завахир (4 июля 2013 г.). Исмаилитские гимны Южной Азии . п. 13. дои : 10.4324/9781315027746 . ISBN 9781315027746 .

[Moolji-77] Jump up to: ^а ^б Ходжа Мулджи, Шейла (2018). Создание идеальной образованной девушки: создание желанных предметов в мусульманской Южной Азии . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 23–59 . ISBN 9780520970533 .

[KassamZ-78] Кассам, Зейн (2011). Современная история исмаилитов . Нью-Йорк: IB Tauris & Co., стр. 247–264. ISBN 978-1-84511-717-7 .

[79] «Мусульманская секта смотрит на борьбу сквозь призму христианства» . Нью-Йорк Таймс . 21 октября 2010 г.

[80] Дафтари, Фархад (2011). Современная история исмаилитов . Лондон: Издательство IB Tauris и Институт исмаилитских исследований. п. 357.

[81] Инженер Асгар Али (1980 г.). Борасы . Нью-Дели: Vikas Publishing House Pvt Ltd., с. 122. ИСБН 0-7069-0836-8 .

[82] ад-Да'ват уль-Хадият уль-Алавия - это Духовное место, Божественная миссия и Небесный зов Даи Алави Бохраса, связанный с первым Пророком ислама, Мауляной Адамом и Первым Творением Аллаха, Разумом ( 'акль )

[83] Кутбуддин, Тахера (2011). Краткая заметка о других племенных общинах: сулеймани и алавиты . Нью-Йорк: IBTauris & Co.. ООО ООО п. 355. ИСБН 978-1-84511-717-7 .

[84] Дафтари, Фархад (2007). Исмаилиты: их история и доктрины . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета и Институт исследований исмаилита. п. 282. ИСБН 978-0-521-61636-2 .

[85] Мисра, Сатиш С (1985). Мусульманские общины в Гуджарате . Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. 73.

[86] Дафтари, Фархад (1996). Средневековая история и мысль исмаилитов . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 5, 98, 131–132. ISBN 9780521003100 .

[87] Холлистер, Джон Норман (1979). Шииты Индии . Нью-Дели: Корпорация репринтов восточных книг. п. 284.

[88] «Исламский голос» . Исламский голос. 12 февраля 1998 года. Архивировано из оригинала 6 марта 2001 года . Проверено 26 декабря 2012 г.

[89] Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж.; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Кроун, Патрисия; Герхард, Бауэринг; Хефнер, Роберт В.; Фахми, Халед; Куран, Тимур (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. стр. 139–140. ISBN 9780691134840 . Друзы, которые выживают в качестве небольшого меньшинства в Сирии, Ливане, Израиле и Иордании (по оценкам, их число в этих странах в начале 21 века составляло около одного миллиона), существенно расходятся с исламом, как суннитами, так и шиитами.

[90] Р.В. Брайер, Дэвид (1979). Истоки религии друзов: издание сочинений Хамзы и анализ его доктрины . Оксфордский университет Пресс. п. 239. ИСБН 9780030525964 .

[91] Пунавала, Исмаил К. (июль – сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi : 10.2307/605981 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 605981 . LCCN 12032032 . OCLC 47785421 .

[92] Брайер, Дэвид Р.В. (1975). «Истоки религии друзов (Fortsetzung)» . Дер Ислам . 52 (2): 239–262. дои : 10.1515/islm.1975.52.2.239 . ISSN 1613-0928 . S2CID 162363556 .

[93] «Являются ли друзы арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они» . Арабская Америка . 8 августа 2018 года . Проверено 13 апреля 2020 г. .

[94] Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы . Рутледж. п. 33. ISBN 9781135980795 . Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они сталкивались с многочисленными преследованиями и хранили свои религиозные убеждения в секрете.

[Incorporated-1996-95] Джеймс Льюис (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Книги Прометея . Проверено 13 мая 2015 г.

[96] Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль меньшинств на Ближнем Востоке . Издательство Мичиганского университета. п. 114. ИСБН 9780030525964 . Теологически можно было бы заключить, что друзы не являются мусульманами. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, упомянутых выше.

[97] Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований . Издательство Мичиганского университета. п. 33. ISBN 9780253345493 . Друзы – ответвление шиизма; ортодоксальные мусульмане не считают его членов мусульманами.

[98] Д. Графтон, Дэвид (2009). Благочестие, политика и власть: лютеране встречают ислам на Ближнем Востоке . Wipf и Stock Publishers. п. 14. ISBN 9781630877187 . Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, хотя они и следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, но большинство суннитов считают их еретическими. Это будут ахмадийцы, друзы, ибадиты и езиды.

[99] Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: Энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома] . АВС-КЛИО. п. 318. ИСБН 9781440861185 . Поскольку друзы - это неритуальная религия, в которой нет требований молиться, поститься, совершать паломничество или соблюдать дни отдыха, мусульмане-сунниты не считают друзов исламским народом.

[100] Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, расширение прав и возможностей, приспособление . БРИЛЛ. п. 255. ИСБН 9789004207424 . Поэтому многие из этих учёных следуют фетве Ибн Таймии начала четырнадцатого века, объявлявшей друзов и алавитов еретиками вне ислама...

[101] Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ИСБН 9781317096733 .

[102] Найт, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама . Мягкий пресс для черепа. п. 129. ИСБН 9781593765521 .

[103] С. Суэйд, Сами (2009). Друзы от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ИСБН 9780810868366 . Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозные постановления Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов...

[Balázs-104] Судар, Балаж (2008). МОНАСТЫРИ БЕКТАШИ В ОСМАНСКОЙ ВЕНГРИИ . Академическое издательство . стр. 227–248 Том 61, № 1/2.

[105] «Официальный сайт Амманского послания - Три пункта Амманского послания, версия 1» . Ammanmessage.com . Проверено 26 декабря 2012 г.

[106] «Письмо Его Высочества Ага Хана, одобряющее Амманское послание и фетву» . Проверено 29 июля 2012 г.

[ammanmessage.com-107] «Введение Его Королевского Высочества ПРИНЦА ГАЗИ БИН МУХАММАДА» . Проверено 29 июля 2012 г.

[Halm-Maymun-108] Jump up to: ^а ^б Хальм, Хайнц (1982–2011). «Абдаллах б. Маймун аль-Каддах» . Энциклопедия Ираника . Том. Я/2. стр. 182–183.

[Halm-Ahmad-109] Хальм, Хайнц (1984–2011). «Ахмад б. Абдаллах» . Энциклопедия Ираника . Том. Я/6. стр. 638–639.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных авторитетного контроля
National	France BnF data Germany Israel United States Czech Republic
Other	İslâm Ansiklopedisi