Jump to content

Душа мира

(Перенаправлено из «Универсальной души »)
Иллюстрация соответствий между всеми частями сотворенного космоса, душа которого изображена в виде женщины, из Роберта Фладда . «Метафизической, физической и технической истории Большого Сцилицета и Малого Космоса»

Концепция anima mundi ( латынь ), мировой души ( греч . ψυχὴ κόσμου , psychḕ kósmou ) или души мира ( ψυχὴ τοῦ κόσμου , psychḕ toû kósmou ) предполагает внутреннюю связь между всеми живыми существами, предполагая, что мир оживляется душой, очень похожей на человеческое тело. Идея , основанная на древнегреческой и римской философии , гласит, что мировая душа наполняет космос жизнью и разумом. Это понятие оказало влияние на различные системы мысли, включая стоицизм , гностицизм , неоплатонизм и герметизм , формируя метафизические и космологические основы на протяжении всей истории.

В древней философии « диалог Платона Тимей» представляет вселенную как живое существо, наделенное душой и разумом, построенное демиургом по рациональному образцу, выраженному через математические принципы. Платон описывает мировую душу как смесь сходства и различия, образующую единую гармоничную сущность, пронизывающую космос. Эта душа оживляет вселенную, обеспечивая ее рациональную структуру и функционирование в соответствии с божественным замыслом, при этом движения семи классических планет отражают глубокую связь между математикой и реальностью в платоновской мысли.

Стоицизм и гностицизм — две важные философские системы, развившие эту концепцию. Стоицизм, основанный Зеноном из Китиума в начале III века до нашей эры, утверждал, что Вселенная — это единое живое существо, пронизанное божественным рациональным принципом, известным как логос, который организует и оживляет космос, действуя как его душа. Гностицизм, возникший в первые века нашей эры, часто связывает мировую душу с Софией , олицетворяющей божественную мудрость и нисхождение в материальный мир. Гностики верили, что эзотерические знания могут выйти за пределы материального мира и воссоединиться с божественным.

Неоплатонизм и герметизм также включили в свою космологию концепцию мировой души. Неоплатонизм, процветавший в III веке нашей эры благодаря таким философам, как Плотин и Прокл , предлагал иерархическую структуру существования, в которой Мировая Душа выступала в качестве посредника между умопостигаемой сферой и материальным миром, оживляя и организуя космос. Герметизм, основанный на трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту , рассматривает мировую душу как жизненную силу, объединяющую космос. Герметические тексты описывают космос как живое существо, проникнутое божественным духом, подчеркивая единство и взаимосвязь всех вещей. Присоединение себя к мировой душе рассматривается как путь к духовному просветлению и союзу с божественным, вера, которая возродилась в эпоху Возрождения , когда герметизм был возрожден и интегрирован в мысль Возрождения, оказав влияние на различные интеллектуальные и духовные движения того времени.

Древняя философия

[ редактировать ]

Платон описал вселенную как живое существо в своем диалоге «Тимей» (30b – d):

Таким образом, тогда, в соответствии с вероятным объяснением, мы должны заявить, что этот Космос воистину возник как Живое Существо, наделенное душой и разумом [...] Живое Существо, единое и видимое, содержащее в себе все живое существа, которые по своей природе подобны самому себе. [ 1 ]

Платоновский «Тимей» описывает этот живой космос как построенный демиургом . [ 2 ] построен так, чтобы быть тождественным самому себе и понятным разуму, [ 3 ] согласно рациональному образцу, выраженному в математических принципах и пифагорейских соотношениях, описывающих структуру космоса и, в частности, движение семи классических планет . [ 4 ] Живая вселенная — это также бог по имени Уран и Космос . [ 5 ] это показывает, как утверждают ученые, что Платон выступает посредником между поэтической и досократической традициями. [ 6 ]

В «Тимее» Платон представляет космос как единый живой организм, обладающий душой и разумом. [ 7 ] Демиург, божественный мастер, создает вселенную, наводя порядок в ранее существовавшую хаотическую материю. Это творение не является ex nihilo, а, скорее, процессом организации космоса в соответствии с вечными Формами, которые являются совершенными, неизменными архетипами всех вещей. [ 8 ]

Платон объясняет, что мировая душа представляет собой смесь одного и того же, сплетенных вместе, чтобы сформировать единое, гармоничное целое. [ 9 ] Эта душа пронизывает весь космос, оживляя его и наделяя жизнью и разумом. Мировая душа отвечает за разумное устройство вселенной, обеспечивая, чтобы все функционировало по божественному плану. [ 10 ]

Рациональная модель космоса выражается через математические принципы и пифагорейские соотношения, отражающие глубокую связь математики и структуры реальности в платоновской мысли. [ 10 ] Движения семи классических планет (Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн) особенно важны, поскольку они воплощают гармонию и порядок Вселенной. [ 11 ]

Идентификация Платоном космоса как бога, названного Ураном и Космосом, раскрывает его синтез различных философских традиций. Имя Уран связывает мировую душу с древнегреческим олицетворением неба, а Космос означает порядок и красоту. [ 12 ] Посредничая между поэтическими и досократическими традициями, Платон объединяет мифологические и философские элементы в последовательное космологическое видение. [ 13 ]

Стоицизм

[ редактировать ]

Стоическая школа философии , основанная Зеноном Китийским в начале III века до нашей эры, внесла значительный вклад в развитие концепции мировой души. Стоицизм утверждает, что Вселенная — это единое живое существо, пронизанное божественным рациональным принципом, известным как логос . Этот принцип организует и оживляет космос, действуя как его душа. [ 14 ]

Центральное место в стоической космологии занимает вера в то, что логос действует как рациональная структура, лежащая в основе всего существования. Этот рациональный принцип приравнивается к Богу, природе и душе Вселенной, что делает космос живым, разумным организмом. Стоики отождествляли мировую душу с концепцией пневмы , животворящей силы, которая пронизывает и поддерживает все сущее. Пневма — это смесь воздуха и огня, элементов, считающихся активными и способных даровать жизнь и движение. [ 15 ]

Философ-стоик Клеант описал мировую душу в своем «Гимне Зевсу», где восхваляет Зевса (олицетворение логоса ) за гармонизацию космоса и обеспечение его разумного порядка. [ 16 ] Хрисипп , другой видный стоик, далее развил идею мировой души, утверждая, что именно оживляющее начало обеспечивает связность и единство космоса. [ 17 ]

Стоический взгляд на мировую душу отличается от платоновского тем, что подчеркивает материальность пневмы . Для стоиков душа вселенной — это не абстрактная, отдельная сущность, а физическое присутствие, которое пронизывает космос, придавая ему структуру и цель. Эта физикалистская интерпретация отражает приверженность стоиков идее, что только тела могут действовать и подвергаться воздействию. [ 15 ]

Стоическая концепция мировой души также имеет этическое значение. Поскольку логос рационально управляет космосом, жить в соответствии с природой означает привести свою жизнь в соответствие с этим рациональным порядком. Стоики верили, что, поняв и приняв рациональную структуру мира, люди могут достичь состояния спокойствия и добродетели. [ 18 ]

Гностицизм и неоплатонизм

[ редактировать ]

Гностицизм

[ редактировать ]

Гностицизм , разнообразное и синкретическое религиозное движение, возникшее в первые века нашей эры, также включило концепцию мировой души в свои космологические и теологические рамки. Гностические системы обычно постулировали дуалистическое мировоззрение, противопоставляя материальный мир высшей, духовной реальности. В этом контексте мировая душа часто играла решающую роль в соединении божественного и материального миров. [ 19 ]

В гностической мысли мировая душа часто ассоциируется с фигурой Софии (Мудрости) , которая воплощает в себе как божественную мудрость, так и трагическое нисхождение в материальный мир. Падение Софии и последующее искупление являются центральными темами многих гностических текстов. Согласно Апокрифу Иоанна , ключевому гностическому писанию, эманация Софии привела к созданию материального мира, который рассматривается как ущербный и далекий от божественной плеромы (полноты). [ 20 ]

В гностических системах концепция мировой души часто несет в себе важные этические и сотериологические последствия. Гностики верили, что, приобретя эзотерические знания и поняв свое божественное происхождение, люди могут выйти за пределы материального мира и воссоединиться с божественным. Этот процесс гнозиса включал признание ловушки мировой души в материальном мире и работу над ее освобождением. [ 19 ]

манихейство

[ редактировать ]

В манихействе , основной гностической религии, основанной пророком Мани в III веке нашей эры, мировую душу также называли Светлой Душой и Живой Душой ( среднеперсидский : grīw zīndag ), противопоставляя ее материи, которая ассоциировалась с безжизненностью и безжизненностью. смерть и внутри которого была заточена мировая душа. [ 21 ] Мировая душа олицетворялась Страдающим Иисусом ( Jesus patibilis ), который, как и исторический Иисус , изображался распятым в мире. [ 22 ] [ 23 ] Эта mystica cruxificio присутствовала во всех частях света, включая небо, почву и деревья, как это выражено в коптских манихейских псалмах . [ 24 ]

мандеизм

[ редактировать ]

Мандеизм , еще одна гностическая традиция, сохранившаяся до наших дней, также включает в себя концепцию, родственную мировой душе. В мандейской космологии путешествие души через материальный мир и ее возможное возвращение в Мир Света является центральным повествованием. Очищению и восхождению души способствуют эзотерические знания и ритуальные практики. [ 25 ]

неоплатонизм

[ редактировать ]

Представление о мировой душе продолжало оказывать влияние на позднюю философскую мысль, особенно в развитии неоплатонизма . Неоплатоники, такие как Плотин и Прокл, расширили идеи Платона, подчеркнув единство и божественность космоса и его связь с Единым , высшим источником всего существования. [ 26 ]

Неоплатонизм, процветавший в III веке нашей эры, представляет собой философскую систему, основанную на учении Платона и включающую метафизические элементы. Плотин, основатель неоплатонизма, сформулировал видение реальности, основанное на иерархической структуре существования. На вершине этой иерархии находится Единое, невыразимый и трансцендентный принцип, из которого исходит вся реальность. Единое порождает Ум (Божественный Разум), который, в свою очередь, порождает Мировую Душу . [ 27 ]

Мировая Душа в неоплатонизме выступает посредником между умопостигаемым царством (царством Форм) и чувственным миром (материальной вселенной). Плотин описывает Мировую Душу как жизненную силу, которая оживляет и организует космос, наполняя его жизнью и разумом. Он одновременно один и многие, сохраняя единство и одновременно порождая отдельные души и сущности в космосе. [ 28 ]

Прокл, выдающийся позднее неоплатоник, развил эти идеи. Он предложил более сложную структуру, в которой Мировая Душа разделена на высший, более божественный аспект и низший, более материальный аспект. Эта двойственная природа позволяет Мировой Душе выступать посредником между чисто интеллектуальным и физическим мирами, обеспечивая согласованность и порядок вселенной. [ 29 ]

Неоплатоники рассматривали Мировую Душу не только как метафизический принцип, но и как средство достижения личной и космической гармонии. Выровняв свою душу с Мировой Душой, люди могли достичь более высокого состояния бытия и участвовать в божественном порядке космоса. Этот процесс включает в себя философское созерцание, этическую жизнь и развитие добродетелей, отражающих гармоничную природу Мировой Души. [ 30 ]

Влияние неоплатонизма вышло за рамки классического периода, существенно повлияв на раннехристианскую, исламскую и ренессансную мысль. Интеграция платонических и неоплатонических идей в христианское богословие, особенно посредством работ Августина и Псевдо-Дионисия , демонстрирует непреходящее наследие концепции Мировой Души. [ 31 ]

Средневековая и ренессансная мысль

[ редактировать ]

Схоластика

[ редактировать ]

В эпоху XII веке в Возрождения Средневековья Платона, анализ «Тимея» проведенный членами Шартрской школы, такими как Вильгельм Коншский и Бернард Сильвестрис, привел их к истолкованию мировой души как возможно или определенно того же самого, что и христианский Святой Дух под властью Средних веков. покров ( integumentum ) другого названия. [ 32 ] Сразу после того, как Пьера Абеляра осудили Бернар Клервоский и Сенский совет 1141 года за доктрины, столь же близкие к пантеизму , Вильгельм осудил свои собственные сочинения на эту тему и отредактировал свою « De Philosophia Mundi» , чтобы избежать ее обсуждения. [ нужна ссылка ]

Герметизм

[ редактировать ]

Герметизм , духовная, философская и эзотерическая традиция, основанная главным образом на трудах, приписываемых Гермесу Трисмегисту , интегрирует концепцию мировой души в свои космологические рамки. Герметическая традиция, которая процветала в эллинистический период и возродилась в эпоху Возрождения , рассматривает мировую душу как жизненную, оживляющую силу, которая пронизывает и объединяет космос.

Герметические писания, особенно Corpus Hermeticum и Asclepius , подчеркивают единство и взаимосвязь всех вещей во вселенной. Эти тексты описывают космос как живое существо, наделенное божественным духом или душой. Мировая душа рассматривается как посредник между божественным разумом ( Нус ) и материальным миром, обеспечивающий гармоничное функционирование космоса. [ 33 ]

В Corpus Hermeticum мировая душа часто изображается как эманация божественного, поддерживающая все творение. Эта душа отвечает за жизнь, порядок и движение во Вселенной, действуя в соответствии с божественной волей. Герметическое мировоззрение глубоко укоренено в идее, что понимание и соединение себя с мировой душой может привести к духовному просветлению и союзу с божественным. [ 34 ]

Парацельс

[ редактировать ]

Алхимик и врач эпохи Возрождения Парацельс внес значительный вклад в герметическую традицию, интегрировав концепцию мировой души в свои медицинские и алхимические теории. Парацельс считал, что мировая душа, которую он называл Археем , была жизненной силой, управляющей процессами природы и человеческого тела. Он утверждал, что на здоровье и болезни влияет баланс и взаимодействие этой жизненной силы внутри человека. [ 35 ]

Взгляд Парацельса на мировую душу расширился до его понимания макрокосма и микрокосма , где человеческое тело (микрокосм) является отражением большей вселенной (макрокосм). Изучая проявления мировой души в природе, Парацельс считал, что алхимики и врачи смогут раскрыть тайны здоровья и преображения. [ 36 ]

Джордано Бруно

[ редактировать ]

Джордано Бруно , итальянский философ, теолог и оккультист XVI века, внес значительный вклад в возрождение герметической традиции в эпоху Возрождения. Его работа известна смелой интеграцией герметизма, коперниканского гелиоцентризма и теории бесконечной вселенной, которая привнесла концепцию мировой души в новый, обширный контекст.

Космология Бруно была новаторской, поскольку она предлагала бесконечную Вселенную, населенную бесчисленными мирами. Центральным элементом этого видения была идея мировой души, или anima mundi , которую Бруно описывал как имманентную и оживляющую силу, пронизывающую весь космос. Он утверждал, что мировая душа является источником всего движения, жизни и разума во вселенной, связывая все части космоса в единое живое существо. [ 37 ]

В своей работе De la causa, principio et uno ( «О причине, принципе и единстве ») Бруно сформулировал свою веру в единство Вселенной и наличие единого вселенского духа. Этот дух, родственный мировой душе, обеспечивает сплоченность и гармонию космоса, отражая герметический принцип взаимосвязи всех вещей. [ 38 ]

На Бруно глубокое влияние оказали герметические тексты, особенно Corpus Hermeticum , который, по его мнению, содержал глубокие истины о природе Вселенной и божественного. Его философия объединила герметическую концепцию мировой души с революционными научными идеями своего времени, что привело к видению космоса, которое было одновременно мистическим и рациональным. [ 34 ]

Акцент Бруно на мировой душе также можно увидеть в его метафизической поэзии и диалогах, где он часто изображал вселенную как божественный живой организм, оживляемый внутренним духом. Эта точка зрения была революционной, бросая вызов аристотелевскому взгляду на конечный иерархический космос и более тесно согласуясь с герметическими и неоплатоническими традициями. [ 37 ]

Радикальные идеи Бруно, включая его поддержку модели Коперника и его концепции бесконечной вселенной с всепроникающей мировой душой, привели к его преследованиям со стороны Римско-католической церкви . Его судили за ересь и в конечном итоге сожгли на костре в 1600 году. Несмотря на трагический конец, идеи Бруно существенно повлияли на более поздних мыслителей и способствовали развитию современной космологии и метафизики. [ 39 ]

Роберт Фладд

[ редактировать ]

Другая ключевая фигура герметизма, Роберт Фладд , разработал концепцию мировой души в своих обширных трудах по космологии и метафизике. Работы Фладда изображают мировую душу как божественную anima mundi , соединяющую все уровни существования, от высших духовных сфер до материального мира. Он подчеркивал идею космической гармонии, где мировая душа оркеструет симфонию творения, сохраняя баланс и порядок. [ 40 ]

Иллюстрации и сочинения Фладда подчеркивают герметическую веру во взаимосвязь всех вещей, в которую мировая душа является связующим принципом, обеспечивающим единство космоса. Его работа отражает герметическое убеждение, что, настраиваясь на мировую душу, можно достичь более глубокого познания и духовного просветления. [ 37 ]

Поздние европейские философы

[ редактировать ]

Хотя концепция мировой души зародилась в классической античности , сходные идеи можно найти в мыслях более поздних европейских философов, таких как Барух Спиноза , Готфрид Лейбниц , Иммануил Кант , Фридрих Шеллинг и Георг В. Ф. Гегель (особенно в его концепции Вельтгейст ).

Современная актуальность

[ редактировать ]

Концепция Anima Mundi, или Мировой Души, продолжает находить отклик в современном философском, экологическом и духовном дискурсе. Современные интерпретации часто исследуют взаимосвязь жизни и Вселенной, отражая древние представления через новые линзы.

Экологические перспективы

[ редактировать ]

В современной экологической философии идея Anima Mundi часто используется, чтобы подчеркнуть внутреннюю ценность природы и взаимосвязь всех живых существ. Экологи и экологи проводят параллели между древней концепцией и современными целостными подходами к экологии. Джеймса Лавлока утверждает Гипотеза Геи , что Земля функционирует как саморегулирующаяся система, перекликаясь с идеей о Мировой Душе, оживляющей и организующей космос. [ 41 ] Этот целостный взгляд предполагает, что признание Земли как живого существа может способствовать более глубокой экологической этике и чувству управления планетой. [ 42 ]

Философский и научный дискурс

[ редактировать ]

Такие философы, как Дэвид Абрам, исследовали феноменологические аспекты Anima Mundi в контексте чувственного опыта и восприятия. Работа Абрама подчеркивает живые качества природного мира, предполагая, что признание разума Земли может способствовать более глубокому экологическому осознанию и чувству родства со всеми формами жизни. [ 43 ] Кроме того, системное мышление и теория сложности в науке отражают возобновившийся интерес к целостным и интегративным подходам, которые перекликаются с концепцией Мировой Души, подчеркивая взаимосвязь и взаимозависимость различных компонентов экологических и социальных систем. [ 44 ]

Духовные движения и движения Нью Эйдж

[ редактировать ]

Anima Mundi также находит актуальность в современных духовных движениях и движениях Нью-Эйдж , где она часто ассоциируется с идеей живой, сознательной Земли. Такие практики, как духовность, ориентированная на Землю, анимизм и некоторые направления неоязычества, охватывают идею Мировой Души как руководящий принцип жизни в гармонии с природой. Эти движения делают упор на ритуалы, медитации и практики, направленные на соединение с духом Земли и признание священности всей жизни. [ 45 ]

Литература и искусство

[ редактировать ]

Влияние Anima Mundi распространяется на современную литературу и искусство, служа метафорой для исследования тем единства, взаимосвязи и тайны существования. Авторы и художники используют символику Мировой Души, чтобы передать ощущение чуда и благоговения перед миром природы. Это очевидно в произведениях таких поэтов, как Мэри Оливер , которые часто вспоминают в своих произведениях живую сущность природы. [ 46 ] и в изобразительном искусстве, где взаимодействие жизни и космоса является постоянной темой. [ 47 ]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Платон (1925) , Тимей 30b – d.
  2. ^ Платон (1925) , Тимей 30а.
  3. ^ Платон (1925) , Тимей 29а.
  4. ^ Платон (1925) , Тимей 34c–36e; Гатри (1986) ; Грегори (2000) .
  5. ^ Платон (1925) , Тимей 28b2–7.
  6. ^ Ллойд (1987) ; Бриссон (1998) ; Бартнинкас (2023) .
  7. ^ Гатри (1986) .
  8. ^ Чернисс (1945) ; Бриссон (1998) .
  9. ^ Диллон (1996) .
  10. ^ Jump up to: а б Сорабджи (1983) .
  11. ^ Баркер (2000) .
  12. ^ Доддс (1951) .
  13. ^ Лахтерман (1989) .
  14. ^ Лонг и Седли (1987) ; Селларс (2006) .
  15. ^ Jump up to: а б Мир (2011) .
  16. ^ Инвуд и Герсон (1997) .
  17. ^ Лонг (2001) .
  18. ^ Селларс (2006) .
  19. ^ Jump up to: а б Йонас (2015) .
  20. ^ Барнстон и Мейер (2003) .
  21. ^ Сундерманн (2011) .
  22. ^ Сундерманн (2009) .
  23. ^ Местоположение (1992) , с. 20.
  24. ^ Местоположение (1992) , с. 127.
  25. ^ Бакли (2002) .
  26. ^ Диллон (1996) ; Бриссон (1998) .
  27. ^ Плотин, Эннеады .
  28. ^ Plotinus, Enneads , IV.3.1; V.1.2.
  29. ^ Прокл, Элементы теологии .
  30. ^ Сорабджи (1983) ; Диллон (1996) .
  31. ^ Доддс (1951) ; Сорабджи (1983) .
  32. ^ Адамсон (2019) , стр. 96–97.
  33. ^ Копенхавер (1992) .
  34. ^ Jump up to: а б Фауден (1986) .
  35. ^ Парацельс (1988) .
  36. ^ Дебус (2002) .
  37. ^ Jump up to: а б с Йейтс (1991) .
  38. ^ Бруно (1962) .
  39. ^ Роуленд (2008) .
  40. ^ Фладд (1617) .
  41. ^ Лавлок (2000) ; Купец (2004) .
  42. ^ Купец (2004) .
  43. ^ Абрам (1997) .
  44. ^ Капра (1997) .
  45. ^ Грир (2006) ; Боневиц (2006) .
  46. ^ Оливер (2017) .
  47. ^ Корен (2008) .

Цитируемые работы

[ редактировать ]
  • Абрам, Дэвид (1997). Заклинание чувственности . Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN  978-0-679-77639-0 .
  • Адамсон, Питер (2019). Средневековая философия . История философии без пробелов. Том. 4. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-884240-8 .
  • Барнстон, Уиллис; Мейер, Марвин, ред. (2003). Гностическая Библия . Шамбала. ISBN  978-1-57062-242-7 .
  • Баркер, Эндрю (2000). Научный метод в гармониках Птолемея . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-55372-8 .
  • Бартнинкас, Вилюс (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии . Издательство Кембриджского университета. стр. 37–43. дои : 10.1017/9781009322638 . ISBN  978-1-009-32263-8 .
  • Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневица по друидизму . Кенсингтон Паблишинг. ISBN  978-0-8065-2710-9 .
  • Бриссон, Люк (1998). Платон – мифотворец . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-07518-1 .
  • Бруно, Джордано (1962). Причина, принцип и единство: пять диалогов . Перевод Джека Линдси. Даймон Пресс.
  • Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-803500-8 .
  • Капра, Фритьоф (1997). Сеть жизни: новое научное понимание живых систем . Якорные книги. ISBN  978-0-385-47675-1 .
  • Чернисс, Гарольд (1945). Загадка ранней Академии . Издательство Калифорнийского университета.
  • Копенхейвер, Брайан П. (1992). Герметика: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-36144-6 .
  • Дебус, Аллен Г. (2002). Химическая философия: парацельсовская наука и медицина в шестнадцатом и семнадцатом веках . Дуврские публикации. ISBN  978-0-486-42175-9 .
  • Диллон, Джон М. (1996). Средние платоники, 80 г. до н. э. — 220 г. н. э . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-8316-5 .
  • Доддс, ER (1951). Греки и иррациональное . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-00327-9 .
  • Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому разуму . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-32583-7 .
  • Фладд, Роберт (1617). История обоих космосов (на латыни).
  • Фреде, Майкл (2011). Свободная воля: истоки понятия в древней мысли . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-26848-7 .
  • Грир, Джон Майкл (2006). Справочник друидизма: духовная практика, основанная на живой земле . Книги Вайзера. ISBN  978-1-57863-354-8 .
  • Грегори, Эндрю (2000). Платоновская философия науки . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN  978-0-7156-2987-1 .
  • Гатри, WKC (1986). История греческой философии: Поздний Платон и Академия . Том. 5. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-31102-1 .
  • Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П., ред. (1997). Эллинистическая философия: вводное чтение . Издательская компания Хакетт. ISBN  978-0-87220-378-5 .
  • Йонас, Ганс (2015) [1958]. Гностическая религия: послание инопланетного Бога и начало христианства . Маяк Пресс. ISBN  978-0-8070-5800-8 .
  • Корен, Леонард (2008). Ваби-саби для художников, дизайнеров, поэтов и философов . Несовершенное издательство. ISBN  978-0-9814846-0-0 .
  • Лахтерман, Дэвид (1989). Этика геометрии: генеалогия современности . Рутледж. ISBN  978-0-415-90141-3 .
  • Лью, Сэмюэл, Северная Каролина (1992). Манихейство в поздней Римской империи и средневековом Китае (2-е изд.). Тюбинген: Мор Зибек . ISBN  978-3-16-145820-0 .
  • Ллойд, Германия (1987). Революции мудрости: исследования утверждений и практики древнегреческой науки . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-05832-3 .
  • Лонг, А.А.; Седли, Д.Н. (1987). Эллинистические философы: переводы основных источников с философскими комментариями . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-64289-7 .
  • Лонг, А.А. (2001). Стоические исследования . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-22974-7 .
  • Лавлок, Джеймс (2000). Гипотеза Геи . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-6-61-329668-9 .
  • Торговец, Кэролайн (2004). Новое изобретение Эдема: судьба природы в западной культуре . Рутледж. ISBN  978-0-415-93165-6 .
  • Оливер, Мэри (2017). Посвящения: Избранные стихи Мэри Оливер . Пингвин Пресс. ISBN  978-0-399-56325-6 .
  • Парацельс (1988). Парацельс: Избранные сочинения . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01876-8 .
  • Платон (1925). Платон в двенадцати томах . Том. 9. Перевод Ламба, WRM Кембридж, Массачусетс/Лондон: Harvard University Press/William Heinemann Ltd. – через Perseus Project .
  • Роуленд, Ингрид Д. (2008). Джордано Бруно: философ/еретик . Фаррар, Штраус и Жиру.
  • Селларс, Дж. (2006). Стоицизм . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-24908-0 .
  • Сорабджи, Ричард (1983). Время, Творение и Континуум . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-1593-7 .
  • Сундерманн, Вернер (2009). Манихейство: общий обзор (онлайн-изд.). Энциклопедия Ираника.
  • Сундерманн, Вернер (2011). Космогония и космология: в манихействе (онлайн-изд.). Энциклопедия Ираника.
  • Йейтс, Фрэнсис А. (1991). Джордано Бруно и герметическая традиция . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-95007-5 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
  • Словарное определение anima mundi в Викисловаре
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3b954bdb381e728471f7686e7b87e8ac__1722988680
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3b/ac/3b954bdb381e728471f7686e7b87e8ac.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anima mundi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)