Армянская Апостольская Церковь
| Часть серии о |
| Восточное православие |
|---|
 |
| Восточные православные церкви |
 Христианский портал |
| Часть серии о |
| Армяне |
|---|
 |
| Армянская культура |
| По стране или региону |
Армянская диаспора Россия |
| Подгруппы |
| Религия |
| Языки и диалекты |
|
| Преследование |
Армянская Апостольская : Հայ Առաքելական Եկեղեցի, romanized: Hay Aṙak'elakan YekeghetsiЦерковь [примечание 1] является церковью Армении национальной . Часть восточного православия , это один из древнейших христианских институтов. [6] Королевство Армения было первым государством в истории, принявшим христианство в качестве официальной религии при правлении царя Тиридата III из династии Аршакидов в начале 4 века. [7] [8]
По преданию, церковь возникла в результате миссий апостолов Варфоломея и Фаддея Эдесских в I веке. Св. Григорий Просветитель был первым официальным предстоятелем церкви. Иногда ее называют Армянской Апостольской Православной Церковью , Армянской Церковью или Армяно-Григорианской Церковью . [9] [10] [11]
Армянскую Апостольскую церковь не следует путать с совершенно отдельной Армянской католической церковью , которая является восточно-католической церковью в общении со Святым Престолом в монастыре Тив-Тив. [12]
История
[ редактировать ]Происхождение
[ редактировать ]
Армянская Апостольская Церковь верит в апостольское преемство через апостолов Варфоломея [13] и Таддеус (Иуда) . [14] [15] [16] Согласно традиции, последний из двух апостолов, как говорят, вылечил V Эдесского Абгара от проказы с помощью образа Эдессы , что привело к его обращению в 30 году нашей эры. Затем Абгар поручил Фаддею заниматься прозелитизмом по всей Армении, где он обратил царя мученическую Дочь Санатрука, которая в конечном итоге приняла смерть вместе с Фаддеем, когда Санатрук позже впал в отступничество . После этого Варфоломей приехал в Армению, привезя с собой портрет Девы Марии , который он поместил в женском монастыре , основанном им над бывшим храмом Анаит . Затем Варфоломей обратил в христианство сестру Санатрука, который в очередной раз замучил свою родственницу, и обратившего ее апостола. Оба апостола перед казнью рукоположили местных епископов, а некоторые другие армяне были рукоположены за пределами Армении Иаковом Справедливым . [15] [16] Ученые, в том числе Барт Эрман , Хан Дж. Драйверс и Уолтер Бауэр, отвергают обращение Абгара V. [17] как фантастика.
Согласно Евсевию и Тертуллиану , армянские христиане подвергались гонениям со стороны царей Аксидара , Хосрова I и Тиридата III , последний из которых был обращен в христианство Григорием Просветителем . [14] Древняя Армения была первым государством, принявшим христианство в качестве государственной религии назвала , что Нина Гарсоян «вероятно, самым решающим шагом в ее истории». [18] Это обращение отличало его от иранских и маздейских корней и защищало от дальнейшего парфянского влияния. [14] [18] По словам Мэри Бойс , принятие христианства аршакидскими армянскими правителями было отчасти вопреки Сасанидам . [19]
Когда между 300 и 301 годами царь Тиридат III сделал христианство государственной религией Армении, оно не было там совершенно новой религией. Он проник в страну как минимум с третьего века, а возможно, существовал и раньше. [20]
Тиридат объявил Григория первым католикосом Армянской Апостольской церкви и отправил его в Кесарию для рукоположения. По возвращении Григорий разрушил идольские святыни, построил церкви и монастыри, рукоположил многих священников и епископов . Во время медитации в старой столице Вагаршапате Григорию было видение Христа, сходящего на землю и ударяющего по ней молотом. На этом месте вырос великий христианский храм с огромным крестом. Он был убежден, что Бог предназначил ему построить здесь главную армянскую церковь. С помощью царя он сделал это в соответствии со своим видением, переименовав город в Эчмиадзин , что означает «место сошествия Единородного » . [21]
Первоначально Армянская Апостольская Церковь участвовала в большом христианском мире и подчинялась епископу Кесарии. [22] Ее католикос был представлен на Первом Никейском соборе (325 г.). Святой Вртанес I , третий Католикос Армянской Апостольской Церкви (333–341), направил письмо с конкретными вопросами Макарию , православному епископу Иерусалима (312–335/36), доставленное в Иерусалим делегацией армянских священников. по случаю Энкеении , при освящении храма Гроба Господня в сентябре 335 года. В письме Макария к армянам в 335 году он стремится исправить нарушения в обрядах инициации крещения и евхаристии , используемых в Армянской Церкви , разъяснение практики в Иерусалиме. При этом раскрываются различные формы, практикуемые в Армении , которые имеют сильные отголоски старого восточно-сирийского обряда . Ортопраксия была задумана Вртанесом и его армянскими коллегами с точки зрения литургического совершения в Иерусалиме. В 353 году царь Папа (Пап) назначил католикоса Гусика, не отправив его предварительно в Кесарию для вступления в должность. [23] Армянский католикос еще был представлен на Первом Константинопольском соборе (381 г.).
Поскольку Григорий был рукоположен во епископа Кесарийского, он также принял византийский обряд . Однако Армянская Церковь, благодаря влиянию Церкви в Эдессе , большому присутствию сирийцев в Армении, а также количеству сирийских священников, прибывших в Армению вместе с Григорием, культивировала также Западно-Сирийский или Антиохийский Устав. Поскольку у армян в то время не было алфавита, их духовенство выучило греческий и сирийский языки . новый Армянский обряд В результате этого синтеза возник , имевший сходство как с византийским, так и с антиохийско -сирийским обрядом. [24]
Христианство укрепилось в Армении в V веке благодаря переводу Библии на армянский язык местным богословом , монахом и ученым святым Месропом Маштоцем . До V века у армян была разговорная речь, но не было письменности. Таким образом, Библия и литургия были написаны греческим или сирийским письмом, пока католикос Саак Партьев не поручил Месропу создать армянский алфавит , который он завершил в ок. 405 . Впоследствии Библия и литургия были переведены на армянский язык и написаны новой письменностью. Перевод Библии, наряду с произведениями по истории, литературе и философии , вызвал расцвет армянской литературы и более широкий культурный ренессанс. [25]
(Саак Партьев) , не имея возможности присутствовать на Эфесском соборе (431 г.), Католикос Исаак Партиев направил послание, согласившись с его решениями. [26] Однако недоктринальные элементы Халкидонского собора (451 г.) вызвали возникновение определенных проблем.
Независимость
[ редактировать ] | Этот подраздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2018 г. ) |
Миафизитство распространилось из Сирии в Армению, откуда пришло в Грузию и Кавказскую Албанию . [27]
На Первом Двинском соборе 506 года был собран синод армянских, грузинских и кавказско-албанских епископов во время правления католикоса Бабкена I. Участие католикосов Грузии и Албании было призвано прояснить позицию церквей относительно Халкидонского Собора. В «Книге посланий» упоминается, что 20 епископов, 14 мирян и множество нахараров в соборе участвовали (правителей Армении). (Вовлечение в обсуждение совета представителей разных уровней, казалось, было общим правилом в Армении. [ оригинальное исследование? ] )
Почти столетие спустя (609–610 гг.) был созван Третий Двинский собор во время правления католикоса Авраама I Ахбатанкского и князя Смбата Багратуни с участием священнослужителей и мирян. Грузинская церковь не согласилась с Армянской церковью, утвердив христологию Халкидона. Этот собор был созван для выяснения отношений между Армянской и Грузинской церквями. После Собора Католикос Авраамий написал энциклику, адресованную народу, обвинив в Куриона расколе Католикоса Грузинской Церкви и его сторонников. Совет никогда не устанавливал канонов; оно лишь лишило грузин возможности причащаться в Армянской церкви. [28] [ нужна цитата для проверки ] [29] Несмотря на это, Албанская церковь оставалась под юрисдикцией Армянской церкви, одновременно находясь в общении с Грузинской церковью.
20 век
[ редактировать ] | Этот раздел необходимо обновить . ( январь 2024 г. ) |
В 1903 году царское правительство Российской империи приняло решение конфисковать имущество Армянской церкви. [30]
Миафизитство против монофизитства
[ редактировать ]Как и все восточные православные церкви, Армянская церковь называлась монофизитской как римско-католическими, так и восточно-православными богословами, поскольку она отвергла решения Халкидонского собора , осуждавшего веру в единую воплощенную природу Христа ( монофизис ). Армянская церковь официально разорвала связи с Римом и Константинополем в 610 году, во время Третьего Двинского собора , на котором халкидонская диофизитская христологическая формула была отвергнута. [31]
Однако, опять же, как и другие Восточные Православные Церкви, [32] Армянская Апостольская церковь утверждает, что идентификация как «монофизитство» является неверным описанием ее позиции. [33] Оно считает монофизитство, как его учил Евтихий и осуждалось на Халкидоне, ересью и несогласно лишь с формулой, определенной Халкидонским собором. [33] Вместо этого Армянская церковь придерживается доктрины, определенной Кириллом Александрийским также считают святым , которого халкидонские церкви , который описал Христа как существо одной воплощенной природы, в которой объединены как божественная, так и человеческая природа (миафизис). Чтобы отличить эту позицию от евтихианства и других версий монофизитства, эту позицию называют миафизитством . [34] [35] Тогда как приставка «моно-» (< греч. μονο- <μόνος) означает «единственный, единственный, единственный», [36] [37] тем самым подчеркивая исключительную природу Христа, «миа» (μία «один» ФЕМ ), [38] просто означает «один», неявно, и допускает сложную природу.
В последнее время как халкидонские, так и нехалкидонские церкви развили более глубокое понимание позиций друг друга, признавая их существенное согласие, сохраняя при этом свои соответствующие позиции. [ нужна ссылка ]
Структура и руководство
[ редактировать ]
Согласно «Армянской церкви» архидиакона Даулинга, опубликованной в 1910 году (до Великой войны и Геноцида армян), Армянская Апостольская церковь состояла из четырех патриарших провинций, включающих на тот момент семьдесят две, шесть и две епархии в Турции , России. и Иран соответственно. [39]
Два католикосата
[ редактировать ]Армянская Апостольская Церковь в настоящее время имеет две кафедры . Во-первых, это Католикос Всех Армян, проживающий в Эчмиадзине , Армения , в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Во-вторых, есть Католикосат Великого Дома Киликии , штаб-квартира которого с 1930 года находится в Антелиасе , Ливан . Католикос Эчмиадзина имеет исключительное превосходство во всех духовных вопросах над Киликийской кафедрой, которая, однако, управляет епархиями, находящимися под его юрисдикцией, по своему усмотрению. [ нужна ссылка ]
Армянская Католическая Церковь полностью отличается от Армянской Апостольской Церкви и возглавляется собственным Патриархом-Католикосом. [12]
Два Патриархата
[ редактировать ]
Армянская Апостольская Церковь имеет два патриархата высокого авторитета, оба находятся под юрисдикцией Католикоса Всех Армян :
- Армянский Иерусалимский Патриархат ( арм .: резиденция Святого Иакова в Иерусалиме ), резиденция которого находится в Армянском квартале Иерусалима Апостольская . Его с 2013 года возглавляет Патриарх Иерусалимский архиепископ Нурхан Манукян .
- Армянский Константинопольский Патриархат ( арм .: Патриаркутион Армений Костанднопольсой ) и всей Турции, имеющий юрисдикцию на территории современной Турецкой Республики. Его резиденция находится в Стамбуле, Турция, и с 2019 года его возглавляет Константинопольский армянский патриарх архиепископ Саак II Машалян . [40]
Епархии (епархии)
[ редактировать ]Список епархий: [41]
Армения
[ редактировать ]- Арагацотнская епархия [41]
- Армавирская епархия [41]
- Араратская Патриаршая Епархия [41]
- Арктика епархии [41]
- Гегаркуникская епархия [41]
- Гугаркская епархия [41]
- Котайкская епархия [41]
- Ширакская епархия [41]
- Сюникская епархия [41]
- Тавушская епархия [41]
- Вайоцдзорская епархия [41]
- Арцахская епархия [41]
Епархии/экзархаты диаспоры
[ редактировать ]- Европа
- Епархия Русская и Ново-Нахичеваньская [41]
- Епархия Южной России [41]
- Епархия Украины [41]
- Экзархат Центральной Европы [41]
- Экзархат Западной Европы [41]
- Епархия Грузии [41]
- Епархия Румынии [41]
- Епархия Болгарии [41]
- Епархия Греции [41]
- Епархия Германии [41]
- Епархия Швейцарии [41]
- Епархия Франции [41]
- Епархия Великобритании и Ирландии [41]
- Средний Восток
- Епархия Египта [41]
- Новый Свет
- Епархия Канады [41]
- Западная епархия (США) [41]
- Восточная епархия (США) [41]
- Епархия Австралии и Новой Зеландии [41]
- Епархия Аргентины [41]
- Епархия Уругвая [41]
Епархии Святого Престола Киликии
[ редактировать ]Текущие епархии
[ редактировать ]Источник: [42]
- Армянское прелатство Ливана , базирующееся в Бейруте.
- Армянское прелатство Алеппо , базирующееся в Алеппо.
- Армянское прелатство Джезире , базирующееся в Камышлы.
- Армянское прелатство Исфахана , базирующееся в Новой Джульфе.
- Армянское прелатство Атрпатакан в Тебризе
- Армянское прелатство Тегерана , базирующееся в Тегеране ( собор Святого Саркиса )
- Армянское прелатство Кувейта и соседних стран , базирующееся в городе Кувейт.
- Армянское прелатство Объединенных Арабских Эмиратов и Катара , базирующееся в Абу-Даби.
- Армянское прелатство Кипра , базирующееся в Никосии.
- Армянское прелатство Греции, базирующееся в Афинах.
- Армянское прелатство Канады , базирующееся в Монреале.
- Армянское прелатство на востоке Соединенных Штатов , базирующееся в Манхэттене, Нью-Йорк.
- Армянское прелатство на западе Соединенных Штатов , базирующееся в Санленд-Туджунга, Лос-Анджелес.
- Армянское прелатство Венесуэлы , базирующееся в Каракасе.
Бывшие епархии по состоянию на 1915 г.
[ редактировать ]Источник: [43]
- Армянское прелатство Сиса , базирующееся в Козане.
- Армянское прелатство в Адане , базирующееся в Адане.
- Армянское прелатство Хаджина, базирующееся в Саймбейли.
- Армянское прелатство Паяс, базирующееся в Паясе.
- Армянское прелатство Германик или Мараш, базирующееся в Кахраманмараше.
- Армянское прелатство Ульния или Зейтун , базирующееся в Сулейманлы.
- Армянское прелатство Фирноузе, базирующееся в Фирнизе.
- Армянское прелатство Айнтаб , базирующееся в Газиантепе.
- Армянское прелатство Антиока, базирующееся в Антакье.
- Армянское прелатство Малатии , базирующееся в Малатье.
- Армянское прелатство Йозгат, базирующееся в Йозгате.
- Армянское прелатство Гюрина, базирующееся в Гюрюне.
- Армянское прелатство Теврик, базирующееся в Дивриги.
- Армянское прелатство Даранде, базирующееся в Даренде.
Женщины в Армянской церкви
[ редактировать ]Армянская церковь не рукополагает женщин в сан священника. [44] Однако исторически монашеские женщины рукополагались в дьяконы в монастырской среде. [45] При рукоположении в диаконат «мужчины и женщины рукополагаются в диаконат по одному и тому же чину, причем оба имеют функции пения Евангелия и служения в Божественной литургии». [46] Монашествующие женщины-дьяконы обычно не служат в традиционных приходских церквях или соборах, хотя покойная сестра Рипсема служила во время публичных литургий, в том числе в Соединенных Штатах. [47] Последней монашеской диакониссой Армянской Церкви была сестра Рипсиме Сасунян (умерла в 2007 году), а 25 сентября 2017 года в Тегеранской Материнской церкви Св. Саркиса была рукоположена 25-летняя Ани-Кристи Манвелян в качестве первой приходской диакониссы. спустя много столетий. [48]
Женщины также служат прислужницами и чтецами-мирянами, особенно когда приход настолько мал, что для служения регулярно не хватает мальчиков или мужчин. [49] [50] Женщины обычно служат церкви в хоре и на органе, в приходских советах, в качестве волонтеров на церковных мероприятиях, сборе средств и воскресных школах, в качестве сторонников через женские гильдии и в качестве сотрудников церковных офисов. В случае женатого священника (Дер Айр) жена священника обычно играет активную роль в приходе и обращается к ней по титулу Ерецгин. [51] [52]
В ограниченных случаях Армянская церковь допускает развод и повторный брак. [53] [ нужен лучший источник ] Случаи обычно включают в себя либо прелюбодеяние, либо отступничество.
Канонизация жертв геноцида армян
[ редактировать ]23 апреля 2015 года Армянская Апостольская церковь канонизировала всех жертв геноцида армян ; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [54] [55] [56] 1,5 миллиона — это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церкви за четыреста лет. [57]
Программа армейского капеллана
[ редактировать ]| Внешние видео | |
|---|---|
 Программа капелланов в армянской армии (подготовка к параду) |
Программа армейских капелланов Армянской церкви состоит из более чем 50 священнослужителей, служащих военными капелланами Вооруженных Сил Армении . Они организуют в армии различные религиозные программы, включая чтение лекций и молитв. [58] Он финансируется и спонсируется совместно Министерством обороны Армении и Армянской Апостольской Церковью. Все армейские капелланы являются офицерами вооруженных сил, имеющими воинские звания. Он был создан в 1997 году по совместной инициативе Католикоса Гарегина I и министра обороны Вазгена Саргсяна . С 2011 года объединенная рота духовенства принимает участие в проводимом раз в пять лет параде в честь Дня независимости Армении на площади Республики в Ереване . [ нужна ссылка ]
Текущее состояние
[ редактировать ]В Армении
[ редактировать ]
Статус Армянской Апостольской Церкви в Армении определен конституцией страны . Статья 8.1 Конституции Армении гласит: «Республика Армения признает исключительную историческую миссию Армянской Апостольской Святой Церкви как национальной Церкви в духовной жизни, развитии национальной культуры и сохранении национальной самобытности народа Армении. Армения." Среди прочего, этнограф Грануш Харатян поставила под сомнение конституционность словосочетания «национальная церковь». [59]
В 2009 году были разработаны дополнительные поправки к конституции, согласно которым обращение нетрадиционных религиозных групп в свою веру в отношении приверженцев Апостольской церкви является преступлением. Группам меньшинств также будет запрещено распространять «недоверие» к другим конфессиям. [60] Грант Багратян , бывший премьер-министр Армении, осудил тесную связь Армянской апостольской церкви с правительством Армении, назвав церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [61]
In Artsakh
[ редактировать ] | Этот раздел необходимо обновить . ( октябрь 2023 г. ) |
После большевистской революции и последующей советской оккупации Армении все действующие религиозные учреждения в НКАО были закрыты, а священнослужителей часто либо ссылали, либо расстреливали. [ нужна ссылка ]
Через некоторое время Армянская Апостольская Церковь возобновила свою деятельность. Были свадьбы, крещения и каждое воскресенье Патараг на добровольной основе. Армянская Апостольская Церковь с 1989 года восстановила или построила более 30 церквей по всему миру. В 2009 году правительство Республики Арцах приняло закон «Свобода совести и религиозных организаций», статья 8 которого предусматривала, что только Армянской Апостольской церкви разрешено проповедовать на территории Республики Арцах. Однако закон предоставил другим религиозным учреждениям возможность получить одобрение правительства, если они желают совершать богослужения на территории Республики. [62]
Армянская диаспора
[ редактировать ]
За пределами Западной Азии сегодня существуют известные армянские апостольские общины в различных странах Европы, Северной Америки, Южной Америки и Южной Азии. [ нужна ссылка ]
В Ливане , где проживает большая и влиятельная армянская диаспора со своими политическими партиями, имеется более 17 признанных Армянских Апостольских церквей. [ нужна ссылка ]
Армянский Константинопольский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана являются важными общинами в диаспоре. Эти церкви представляют крупнейшие христианские этнические меньшинства в этих преимущественно мусульманских странах. [63] [64]
В Соединенном Королевстве есть три армянские церкви: Св. Саркиса в Кенсингтоне , Лондон; Святой Егиче в Южном Кенсингтоне , Лондон; и Святая Троица в Манчестере . [ нужна ссылка ]
В Эфиопии есть армянская церковь с 1920-х годов, когда туда после геноцида армян со стороны Турции были приглашены группы армян. [ нужна ссылка ]
Историческая роль и общественный имидж
[ редактировать ]Армянскую Апостольскую церковь «многие считают хранительницей армянской национальной идентичности». [65] «Помимо своей роли религиозного учреждения, Апостольская церковь традиционно рассматривалась как основополагающее ядро в развитии армянской национальной идентичности как уникально избранного Богом народа». [66] По данным опроса Pew Research Center , проведенного в 2018 году , в Армении 82% респондентов говорят, что очень или в некоторой степени важно быть христианином, чтобы быть настоящим армянином. [67]
Согласно опросу 2015 года, 79% жителей Армении доверяют церкви, 12% не доверяют ей и не не доверяют ей, а 8% не доверяют церкви. [68]
Поскольку и Восточная, и Западная Армения находились под властью Персии и Османской империи, Армянская Апостольская Церковь была центром многих армянских освободительных действий. [69]
Споры и критика
[ редактировать ]Средневековая эпоха
[ редактировать ]Раннесредневековыми противниками Армянской церкви в Армении были павликиане (7-9 вв.) и тондракианцы ( 9-11 вв.).
Отношения власти между католическими и светскими правителями иногда были источником конфликтов. В 1037 году царь Ованнес-Смбат Ани сверг и заключил в тюрьму католикоса Петра , которого он подозревал в провизантийских взглядах, и назначил на его место католикоса. Это преследование подверглось резкой критике со стороны армянского духовенства, что вынудило Оганеса-Смбата освободить Петроса и восстановить его на прежней должности. В 1038 году в Ани состоялся крупный церковный собор, который лишил короля права избирать или смещать католикоса. [70]
Историк архитектуры Самвел Карапетян (1961-2016) подверг критике многие аспекты Армянской Апостольской церкви, особенно ее роль в истории Армении. Карапетян особенно осудил то, что он назвал верным служением Армянской церкви иностранным захватчикам: «Армянская апостольская церковь представляет собой добросовестную налоговую структуру, которая нужна каждому завоевателю». [71]
Современная эпоха
[ редактировать ]| Дата | Благоприятный | Неблагоприятный | Нет мнения |
|---|---|---|---|
| 2006 [72] | 76% | 22% | 2% |
| 2007 [73] | 81% | 17% | 2% |
| 2018 [74] | 67% | 26% | 6% |
| 2019 [75] | 71% | 23% | 6% |
| 2021 [76] | 92% | 2% | 6% |
Герард Либаридян утверждал, что, поскольку армяне считают церковь национальным институтом, ее «необходимо всегда уважать и охранять. Поэтому критическое отношение к армянским историческим институтам редко применяется к Армянской церкви, поскольку она рассматривается как почтенный институт, объединяющий все армяне». [77] Степан Даниелян, религиовед, утверждал в 2013 году: «Когда Армения стала независимой после распада Советского Союза, от церкви ожидали многого, но эти ожидания не оправдались. Церковь продолжает игнорировать самые важные вещи. людей волнуют – жизненно важные социальные, экономические и политические проблемы и бесконечные коррупционные скандалы». [78]
В независимой Армении Армянскую Апостольскую церковь часто критиковали за предполагаемую поддержку правительств Роберта Кочаряна и Сержа Саргсяна, несмотря на формальное разделение церкви и государства в Армении. [79] [80] [81] [82] [83] По словам бывшего премьер-министра Гранта Багратяна, религия и государственное управление «полностью перепутались». Он назвал церковь «неприкасаемой» организацией, которая скрывает свои доходы и расходы. [84] Масштабное строительство новых церквей в период независимости [85] и пренебрежение Апостольской церковью (и правительством) к историческим церквям, находящимся под угрозой исчезновения, также подверглось критике. [86]
В последние годы несколько высокопоставленных лидеров церкви были вовлечены в противоречия. [86] В 2013 году Навасард Кчоян, архиепископ Араратской епархии , и премьер-министр Тигран Саргсян предположительно были партнерами бизнесмена, обвиненного в отмывании банковского кредита в размере 10,7 миллиона долларов США и последующем размещении большей части этой суммы на контролируемых им счетах на Кипре. [87] В 2011 году выяснилось, что Кчоян ездит на автомобиле Bentley (стоимостью 180-280 тысяч долларов). Указывая на 34-процентный уровень бедности в Армении, редактор журнала "Асбарез" Ара Хачатурян назвал это "не чем иным, как кощунством". Он добавил, что «безрассудное пренебрежение и отношение архиепископа Кчояна еще более неприемлемы из-за его положения в Армянской церкви». [88]
В октябре 2013 года отец Асогик Карапетян, директор Музея Первопрестольного Святого Эчмиадзина, заявил по телевидению, что неапостольский армянин не является «истинным армянином». Представитель Армянской Апостольской церкви заявил, что это его личное мнение. [89] Заявление вызвало резкую критику [90] хотя Асогик не отказался от своего заявления. [91] В редакционной статье либеральной ежедневной газеты «Аравот» Арам Абрамян предположил, что религиозная идентичность не должна приравниваться к национальной (этнической) идентичности, и каждый человек должен сам решить, армянин он или нет, независимо от вероисповедания. [92]
См. также
[ редактировать ]
- Религия в Армении
- Армянская Католическая Церковь
- Армянская церковная архитектура
- Армянский Константинопольский Патриархат
- Армянский Патриархат Иерусалима
- Святой Престол Киликии
- Часовня Святого Нарека
Списки
[ редактировать ]- Список католикосов Армении
- Список армянских католикосов Киликии
- Список армянских патриархов Константинополя
- Список армянских патриархов Иерусалима
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Армянская Апостольская Церковь (Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Армянская Апостольская Церковь (Святой Престол Киликии) во Всемирном Совете Церквей
- ^ «Армянская Апостольская Церковь». дои : 10.1163/2211-2685_eco_a599 .
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Паносян, Размик (2006). Армяне: от царей и священников к купцам и комиссарам . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 43–44 . ISBN 9780231139267 .
Армянская Апостольская Церковь формально стала автокефальной, то есть независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским Патриархатом.
- ^ «Католикос всех армян» . www.armenianchurch.org . Первопрестольный Святой Эчмиадзин.
- ^ " АЙАСТАНЯЙЦ АРАКЕЛАКАН СУРБ ЕКЕГЕЦИ РО " электронная регистрация.am . Электронный реестр. Правительство Республики Армения.
- ^ Аугусти, Иоганн Кристиан Вильгельм; Рейнвальд, Георг Фридрих Генрих; Сигел, Карл Кристиан Фридрих. Древности христианской церкви . п. 466.
- ^ Скотт, Майкл (01 ноября 2016 г.). Древние миры: глобальная история древности . Основные книги. ISBN 978-0-465-09473-8 .
- ^ Груссе, Рене (1984) [1947]. История Армении (на французском языке). Пайот. стр. 122. . Предполагаемые даты варьируются от 284 до 314 г. Гарсоян ( указ. соч., стр. 82), следуя исследованиям Ананиана, отдает предпочтение последнему.
- ^ «ИСТОРИЯ» . Папская делегация Армянской Апостольской Церкви Западной Европы . Проверено 30 января 2023 г.
- ^ «История Армянской церкви» . Армянское прелатство . Проверено 30 января 2023 г.
- ^ «Армянская Апостольская Церковь (Святой Престол Киликийский)» . Всемирный совет церквей . Январь 1962 года . Проверено 30 января 2023 г.
- ^ Jump up to: а б "Армянский Синод избирает нового Католикоса-Патриарха Киликийского" . Новости Ватикана . 23 сентября 2021 г. Проверено 6 января 2022 г.
- ^ Кертин, ДП; Льюис, А.С. (январь 2014 г.). Мученичество святого Варфоломея: греческая, арабская и армянская версии . Далкассиан Издательская компания. ISBN 9798868951473 .
- ^ Jump up to: а б с Гилман, Ян; Климкейт, Ханс-Йоахим (11 января 2013 г.). Христиане в Азии до 1500 года . Рутледж. ISBN 9781136109782 . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Джейкоб, PH (1895). Краткий исторический очерк Святой Апостольской Церкви Армении . Х. Лидделл . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Иссаверденц, Жак (1877). Армянская церковь . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Эрман: Подделка и борьба с подделкой, стр. 455-458.
- ^ Jump up to: а б «Династия Аршакуни (12–[180?]–428 гг. н.э.)» Нины Гарсоян, в книге « Армянский народ от древних до наших дней» , изд. Р.Г. Ованнисян, Пэлгрейв Макмиллан, 1997, Том 1, с. 81.
- ^ Мэри Бойс. Зороастрийцы: их религиозные верования и практики Psychology Press, 2001 ISBN 0415239028 с. 84.
- ^ ван Линт, Тео Мартен (2009). «Формирование армянской идентичности в первом тысячелетии». Церковная история и религиозная культура . 89 (1/3): 269.
- ^ См. Драсханакертци, История Армении , 78 и далее; Атия, История восточного христианства , 316 и далее; Нарбей, Катехизис христианского наставления согласно учению Армянской церкви , 88 и далее.
- ^ Он дожил до 1940b , стр. 186.
- ^ Драсханакертци, История Армении , 86–87.
- ^ Он жил до 1940b , стр. 186–187.
- ^ Атия, История восточного христианства , 424-26.
- ^ Нарбей, Катехизис христианского наставления согласно доктрине Армянской церкви , 86–87.
- ↑ Он жил до 1940а , с.
- ^ «Армянская Апостольская Церковь» . Британская энциклопедия . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Армянские церковные соборы» . Архивировано из оригинала 25 апреля 2011 г. Проверено 11 февраля 2010 г.
Третий Двинский собор был созван во время правления католикоса Авраама I Ахбатанкского и князя Смбата Багратуни с участием священнослужителей и мирян. Грузинская церковь отделилась от Армянской церкви, и католикос неоднократно пытался обратиться к католикосу Грузинской церкви Куриону. Собор был созван для выяснения отношений Армянской Церкви к Грузинской Церкви. После Собора Католикос Авраам написал энциклику, адресованную народу, в которой обвинил Куриона и его сторонников в расколе. Совет никогда не устанавливал канонов; оно лишь лишило грузин возможности причащаться в Армянской церкви.
- ^ Борреро, Маурисио (2009) [2004]. "Хронология". Россия: Справочник от эпохи Возрождения до современности . Серия европейских наций. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 417. ИСБН 9780816074754 . Проверено 8 июля 2023 г.
1903 г. [...] Имущество Армянской церкви конфисковано.
- ^ Веб-сайт Эксетерского университета
- ^ «Проблема между монофизитством и диофизитством» . Эфиопский православный монастырь Девяти Святителей. Архивировано из оригинала 26 января 2011 года . Проверено 28 января 2011 г.
- ^ Jump up to: а б «Вселенские соборы» . Официальный сайт Первопрестольного Святого Эчмиадзина . Проверено 28 января 2011 г.
- ^ Винклер 1997 , с. 33-40.
- ^ Брок 2016 , с. 45–52.
- ^ Харпер, Дуглас. "мононуклеоз-" . Интернет-словарь этимологии .
- ^ μόνος . Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
- ^ один у Лидделла и Скотта .
- ^ Даулинг, Теодор Эдвард (1910). Армянская церковь . Нью-Йорк: Общество распространения христианских знаний. п. 20.
- ^ «Католикос Всех Армян поздравил новоназначенного Константинопольского Армянского Патриарха» . Проверено 5 января 2020 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в Список епархий . Армянская Апостольская Церковь (Россия и Новонахичеванская епархия).
- ^ [1]
- ^ [2]
- ^ «Амбициозная Международная Женская Ассоциация» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Оглукян, Абель; Коу, Питер (переводчик) (1994). Диаконисса в Армянской Церкви . Нью-Йорк: St. Nersess Press. п. 59. ИСБН 978-1-885011-00-8 .
{{cite book}}:|author2=имеет общее имя ( справка ) - ^ «Смогут ли женщины-дьяконы объединить или отделить католиков от православных?» . НКР . 11 февраля 2020 г. Проверено 30 апреля 2024 г.
- ^ Загано, Филлис (2008). «Католическое женское рукоположение: экуменическое значение женщин-дьяконов в Армянской Апостольской церкви, Православной церкви Греции и Союзе старокатолических церквей Утрехта» . Журнал экуменических исследований . 43 (1): 124–137. ISSN 0022-0558 .
- ^ Чилингирян, Грач (16 января 2018 г.). «Историческое рукоположение: Тегеранское прелатство Армянской церкви рукополагает диакониссу» . Армянский еженедельник . Проверено 6 декабря 2020 г.
- ^ Пилигян, Степан (23 мая 2019 г.). «Женщины и Армянская церковь: ломая патриархальные барьеры» . Армянский еженедельник . Проверено 30 апреля 2024 г.
- ^ Никогосян, Вержине (22 мая 2015 г.). «Женщины в Армянской церкви: где они?» . Армянин . Проверено 30 апреля 2024 г.
- ^ "ВЫСТАВКА ЕРЕЦГИН МАРИНЕ ЗУЛОЯН" . Западная епархия Армянской Церкви . 9 мая 2017 г.
- ^ «Церковная история» . Святой Иоанн . 26 ноября 2012 г. Проверено 30 апреля 2024 г.
- ^ «Разводы» . Архиепископия Фиатиры и Великобритании . 2 октября 2017 г.
- ^ Давлашян, Наира. "Армянская церковь причисляет к лику святых 1,5 миллиона жертв геноцида - Yahoo News" . News.yahoo.com . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Жертвы Геноцида армян канонизированы в Святом Эчмиадзине» . Панармениан.Нет . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Канонизирован: Армянская Церковь провозглашает коллективное мученичество жертв Геноцида – Геноцид» . АрменияNow.com. Архивировано из оригинала 29 июля 2020 г. Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Через 400 лет новые святые для Армянской Церкви» . Рису.org.ua. Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ «Программа армейского капеллана Армянской церкви» . Horizonweekly.ca . 13 ноября 2015 г.
- ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Религия и секта: Ованес Оганесян, Грануш Харатян» (на армянском языке). Бун ТВ на YouTube . 7 февраля 2015 г.
- ^ Тигран Аветисян, «США снова подчеркивают `ограничения' свободы вероисповедания в Армении» Отчет RFE/RL Армения – 19.11.2010
- ^ "В Армении нет разделения церкви и государства?" [ постоянная мертвая ссылка ] Статья на epress.am, 23-12-2010.
- ↑ Наира Хайрумян, « Карабах: ограничит ли новый закон о религии количество сект в Карабахе? Архивировано 15 февраля 2020 г. в Wayback Machine », АрменияNow, 24 апреля 2009 г.
- ^ Гольназ Эсфандиари (23 декабря 2004 г.). «Взгляд на христианское меньшинство Ирана» . Пайванд . Проверено 21 марта 2012 г.
- ^ «Глобальное христианство - отчет о размере и распределении христианского населения в мире» (PDF) . Исследовательский центр Пью.
- ^ «Армянская Апостольская Церковь» . Британская энциклопедия . 21 января 2024 г.
- ^ Терзян, Шелли (2014). «Основные последствия религиозного образования в Армении от древних времен до постсоветской Армении». В Волхутере, Чарльз; де Вет, Корин (ред.). Международные сравнительные перспективы религии и образования . АФРИКАНСКОЕ СОЛНЦЕ МЕДИА. п. 28 . ISBN 978-1-920382-37-7 .
- ^ «Жители Восточной и Западной Европы различаются по важности религии, взглядам меньшинств и ключевым социальным проблемам» . Исследовательский центр Пью . 29 октября 2018 г.
- ^ «Доверие – принадлежность респондента к религиозным учреждениям. К какой религии или конфессии, если таковые имеются, вы себя относите? (%)» . Сайт caucasusbarometer.org . Кавказский барометр 2015, набор данных для Армении.
- ^ Ованнисян, Р.Г. (1997). Армянский народ от древности до современности . Пэлгрейв. п. 85. ИСБН 1-4039-6422-Х .
- ^ Эдда Вартанян (ред.), Монастырь Оромос, Искусство и история , 2015, с. 241.
- ^ «Исповедоваться в Армянской Апостольской Церкви – значит рыть себе могилу» . Religions.am (на армянском языке). 3 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 ноября 2014 г.
- ^ «Национальное исследование избирателей Армении: ноябрь 2006 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинала (PDF) 27 января 2020 г. Альтернативный URL.
- ^ «Национальное исследование Армении, 27 октября – 3 ноября 2007 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинала (PDF) 27 января 2020 г. Альтернативный URL.
- ^ «Опрос общественного мнения: Жители Армении: 23 июля – 15 августа 2018 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинала (PDF) 26 октября 2019 года.
- ^ «Опрос общественного мнения: Жители Армении: 6-31 мая 2019 г.» (PDF) . iri.org . Архивировано из оригинала (PDF) 9 июля 2019 года.
- ^ «Опрос общественного мнения: жители Армении» (PDF) . iri.org . Февраль 2021 г. Архивировано из оригинала (PDF) 10 марта 2021 г.
- ^ Либаридиан, Джерард , изд. (1991). Армения на перепутье: демократия и государственность в постсоветскую эпоху . Уотертаун, Массачусетс: Синий журавль. п. 36.
- ^ Карапетян, Армен (7 октября 2013 г.). «Турбулентные времена для древней церкви Армении» . Институт освещения войны и мира .
- ^ «Ованнисян нанес ответный удар главе церкви, когда в Ереване снова собрались тысячи людей» . azatutyun.am . Радио Свобода . 15 марта 2013 г.
- ^ «Церковь должна подумать, пока не поздно: «Время » . Аравот (на армянском языке). 10 февраля 2015.
А общественное мнение таково, что и бизнес и власть, а также церковь и бизнес тесно связаны, и в этом отношении мораль церковного руководства не отличается от морали руководства республика.
- ^ «Армянская Апостольская Церковь сделала пособником правительства и его трубачом. Самвела Овасапяна » . Ноян Тапан (на армянском языке). 5 января 2015 г.
- ^ Джалоян, Вардан (3 января 2015 г.). «Церковь против армянской государственности» . Religions.am (на армянском языке). Архивировано из оригинала 27 февраля 2015 года.
- ^ Хачатрян, Рузанна (14 октября 2004 г.). «Депутат от оппозиции раскритиковал Армянскую церковь за поддержку правительства» . azatutyun.am . Радио Свобода .
- ^ «В Армении нет разделения церкви и государства? Мнение» . epress.am . 23 декабря 2010 г.
- ^ Папян, Сирануйш (10 февраля 2015 г.). «На деньги, полученные от строительства церкви, у нас будет армия, вооруженная самым современным оружием » . lragir.am
- ^ Jump up to: а б Мхитарян, В.; Кожаян, М.; Абрамян Д. (13 августа 2013 г.). «Католики обвиняются в деле Гарегина II » keghart.com . из оригинала 29 марта. Архивировано Получено 10 февраля.
- ^ Багдасарян, Эдик; Агаларян, Кристина (31 января 2014 г.). «Армения: Церковь и государство отрицают отмывание денег» . Проект по освещению организованной преступности и коррупции .
- ^ Хачатурян, Ара (6 апреля 2011 г.). «Борджиа Эчмиадзина» . Асбарез .
- ^ «Разве армянин-атеист не армянин? Первопрестольный не желает комментировать слова отца Асогика » . news.am (на армянском языке). 14 октября 2013 г.
- ^ Унанян, Самвел (1 ноября 2013 г.). «Любой человек, который считает себя армянином, он армянин, вот и все » . Аспарез (на армянском языке).
- ^ Акопян, Гоар (19 мая 2014 г.). «Господин Асогик не отступает от своих слов: «Армянин-атеист – не полный армянин » . Аравот (на армянском языке).
- ^ Абрамян, Арам (15 октября 2013 г.). «Все армяне, считающие себя армянами » . Аравот (на армянском языке).
Источники
[ редактировать ]- Брок, Себастьян П. (2016). «Миафизит, а не монофизит!» . Христианство в истории . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
- Дочкал, Камило (1940а). «История Армянской Церкви» [История Армянской Церкви]. Богословский обзор (на хорватском языке). 28 (2): 113–123.
- Дочкал, Камило (1940б). «История Армянской Церкви» [История Армянской Церкви]. Богословский обзор (на хорватском языке). 28 (3): 182–192.
- Фальбуш, Эрвин (1999). «Армянская Апостольская Церковь». Энциклопедия христианства . Том. 1. Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс. стр. 127–128 . ISBN 0802824137 .
- Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: Христология в традиции Армянской Апостольской Церкви . Питер Лэнг. ISBN 9783631581216 .
- Винклер, Дитмар В. (1997). «Миафизитство: новый термин для использования в истории догмы и в экуменическом богословии» . Арфа . 10 (3): 33–40.
- Вреж Нерсес Нерсесян (2007). «Армянское христианство» (PDF) . В Парри, Кен (ред.). Блэквелл, компаньон восточного христианства . Молден, Массачусетс: Блэквелл. стр. 23–46. Архивировано из оригинала (PDF) 13 августа 2011 года.
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450-680 гг. н. э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 9780881410563 .
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Сеппяля, Серафим (2021). Борьба за память: Хачкарское поле Джульфы и другие армянские сакральные места в Азербайджане , в обзоре экуменических исследований.
- Стопка, Кшиштоф (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4-15 века) . Краков: Издательство Ягеллонского университета. ISBN 9788323395553 .
Религиозные отношения Армении с Римско-католической церковью
- Папа Бенедикт XIV, Allatae Sunt ( О соблюдении восточных обрядов ), энциклика, 1755 г.
- Совместная декларация Папы Иоанна Павла II и Католикоса Гарегина I, 1996 г.
- Совместная декларация Иоанна Павла II и Арама I Кешишяна, 1997 г.
- От Иоанна Павла II Гарегину I, 1999 г.
- Совместная декларация, подписанная Иоанном Павлом II и Гарегином II, 2000 г.
- Приветствие Папы Бенедикта XVI католикосу Араму I, 2008 г.
- Диалог и совместные декларации с Римско-католической церковью
Внешние ссылки
[ редактировать ]
