✖


Jump to content

Кришна

Edit links
Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Кришны )
Эта статья о индуистском божестве. Чтобы узнать о других значениях, см. Кришна (значения) .
«Кришна» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Кришна (значения) .

Кришна
Бог защиты, сострадания, нежности и любви, [1] Господь йогов [2] [3]
Сваям Бхагаван ( кришнаизм - вайшнавизм )
Член Дашаватара
Статуя Кришны в храме Шри Мариамман, Сингапур
Другие имена Ачьюта , Дамодара , Гопала , Гопинатх , Говинда , Кешава , Мадхава , Радха Рамана , Васудева
Деванагари Кришна
Санскритская транслитерация Кришна
Принадлежность
Обитель
Мантра
Оружие
Битвы Курукшетра Война (Махабхарата)
День Среда
Устанавливать Гаруда
Тексты
Пол Мужской
Фестивали
Генеалогия
Рождение аватара Матхура , Сурасена (современный Уттар-Прадеш , Индия) [6]
Аватар конец Бхалка , Саураштра (современный Веравал , Гуджарат, Индия) [7]
Родители
Братья и сестры
Супруги
[примечание 2]
Дети
[примечание 1]
Дашаватара Последовательность
Предшественник Рама
Преемник Будда
Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Кришна ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [12] Санскрит : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) — главное божество в индуизме . Ему поклоняются как восьмому аватару Вишну , а также как Верховному Богу . Самостоятельному [13] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви; [14] [1] и широко почитается среди индуистских божеств. [15] День рождения Кришны индуисты отмечают каждый год в Кришна Джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [16] [17] [18]

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна-лила . Он является центральной фигурой в «Махабхарате» , «Бхагавата-пуране» , «Брахма-вайварта-пуране » и « Бхагавад-гите» , а также упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: как крестника, проказника, образцового любовника, божественного героя и вселенского высшего существа. [20] Его иконография отражает эти легенды и изображает его на разных этапах его жизни, например, младенцем, который ест масло, мальчиком, играющим на флейте , мальчиком с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбным возничим, дающим советы Арджуне . [21]

Имя и синонимы Кришны восходят к   1-го тысячелетия   до нашей эры . литературе и культам [22] В некоторых суб-традициях, таких как кришнаизм , Кришне поклоняются как Верховному Богу и Сваям Бхагавану (Самому Богу). Эти субтрадиции возникли в контексте движения бхакти средневековой эпохи . [23] [24] Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнительских искусств, таких как танец Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [25] [26] Он является паниндуистским богом, но особенно почитается в некоторых местах, например, во Вриндаване в Уттар-Прадеше. [27] Дварка и Джунагад в Гуджарате; аспект Джаганнатхи Одише в ; , Маяпуре в Западной Бенгалии [23] [28] [29] в форме Витхобы в Пандхарпуре , Махараштре, Шринатджи в Натхдваре в Раджастхане, [23] [30] Удупи Кришна в Карнатаке , [31] Партхасарати в Тамил Наду и в Аранмуле , Керала, и Гурувайораппан в Гурувайоре в Керале. [32] С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на западный мир и в Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [33]

Имена и эпитеты

Основная статья: Список титулов и имен Кришны

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова «Кришна» , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный» или «темно-синий». [34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что соответствует прилагательному, означающему «темнеющий». [34]

Как имя Вишну , Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Судя по имени, Кришну часто изображают в идолах чернокожим или синекожим. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами , которые отражают его многочисленные связи и качества. Среди наиболее распространенных имен — Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», [35] Кеев «шутник» и Гопала «Защитник Го», что означает «душа» или «коровы». [36] [37] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [38] [39] [40]

Историко-литературные источники

Изображение Кришны, играющего на флейте в храме Тодай-дзи , построенном в 752 году   нашей эры по приказу императора Сёму в Наре , Япония.

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых было засвидетельствовано свидетельство о Васудеве . [41] Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , поклонение которым засвидетельствовано с V–VI веков до нашей эры в трудах Панини и со II века до нашей эры в эпиграфике со столбом Гелиодора . [41] Считается, что в какой-то момент племя Вришни слилось с племенем Ядавов/Абхирасов, чьего собственного бога-героя звали Кришна. [41] Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начали отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-Гите . [41] Примерно в IV веке нашей эры другая традиция, культ Гопала-Кришны из Абхиров, защитника скота, также была поглощена традицией Кришны. [41]

Ранние эпиграфические источники

Основная статья: Васудева-Кришна

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Васудева -Кришна, на монете Агафокла Бактрийского , ок.   180   г. до н.э. [42] [43] Это «самый ранний однозначный образ» божества. [44]

Около 180 г. до н. э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет (обнаруженных в Ай-Хануме , Афганистан) с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии. [45] [46] Божествами, изображенными на монетах, являются Санкаршана - Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга , и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкхи ( раковины) и колеса Сударшана-чакры . [45] [47] По мнению Бопеараччи , головной убор божества на самом деле представляет собой искаженное изображение древка с зонтиком в форме полумесяца наверху ( чаттра ). [45]

Надписи

Столп Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш , возведен около 120   г. до н.э. В надписи говорится, что Гелиодор — Бхагватена , а двустишие в надписи точно перефразирует санскритский стих из Махабхараты . [48] [49]

Столп Гелиодора , каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре ( Видиша , в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она датируется периодом между 125 и 100   гг. до н. э. и теперь известна в честь Гелиодора – индо-грека , который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском царе Касипутре Бхагабхадре . [45] [48] Надпись на столбе Гелиодора представляет собой частное религиозное посвящение Гелиодора Васудеве , раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена «Бхагаватой Гелиодором » и что это « столб Гаруды » (оба термина связаны с Вишну-Кришной). Кроме того, надпись включает связанный с Кришной стих из главы   11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и раю состоит в том, чтобы правильно жить жизнью трех добродетелей: воздержания ( дамах ) , щедрости ( чага или тьяга ) и бдительности. ( апрамадах ). [48] [50] [51] Столб Гелиодора был полностью раскопан археологами в 1960-х годах. В ходе работы был обнаружен кирпичный фундамент гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [52] [53] Надписи на колонне Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [54] [45] [55]

Баларама и Кришна со своими атрибутами в Чиласе . Надпись Харошти рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век нашей эры. [44]

Надпись Гелиодора не является изолированным свидетельством. Все надписи Хатибады Госунди , расположенные в штате Раджастхан и датированные по современной методологии I   веком   до нашей эры, упоминают Самкаршану и Васудеву, а также упоминают, что сооружение было построено для их поклонения в сотрудничестве с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных санскритских надписей. [56]

Каменная плита Мора, найденная на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше и хранящаяся сейчас в Музее Матхуры , имеет надпись Брахми. Он датирован I   веком   нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [57] [58] [59]

Надписи Васудевы начинаются во II веке до нашей эры с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике гораздо позже. На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной I века нашей эры, на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы двое мужчин, а также множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держал в своих руках плуг и дубину. На произведении также есть надпись письмом Кхарости , которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев, Баларамы и Кришны. [60] [61]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось относительно поздно: был найден рельеф в Матхуре , датированный I–II веками нашей эры. [62] Кажется, что этот фрагмент показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . [62] На одном конце рельефа изображен семиголовый наг, переправляющийся через реку, где макара , а на другом конце человек, как бы держащий над головой корзину. мечется крокодил [62]

Литературные источники

Махабхарата

См. Также: Кришна в Махабхарате и Бхагавад-гите.
Кришна дает советы Пандавам

Самым ранним текстом, содержащим подробные описания Кришны как личности, является эпос «Махабхарата» , в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. [63] Кришна занимает центральное место во многих основных сюжетах эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего « Бхагавад-гиту», содержат советы Кришны Арджуне на поле боя.

В древние времена, когда была написана « Бхагавад-гита» , Кришну многие считали аватаром Вишну, а не отдельным божеством , однако он был чрезвычайно могуществен, и почти все во вселенной, кроме Вишну, «каким-то образом присутствовало в теле Кришны». ". [64] Кришна не имел «ни начала, ни конца», «заполнял пространство», и каждый бог, кроме Вишну, считался в конечном итоге им, включая Брахму , «богов грозы, богов солнца, ярких богов», светлых богов «и богов ритуалов». ." [64] В его теле существовали и другие силы, такие как «орды разнообразных существ», в том числе «небесные змеи». [64] Он также является «сутью человечества». [64]

« Харивамса» , более позднее приложение к «Махабхарате», содержит подробную версию детства и юности Кришны. [65]

Другие источники

Кришна празднуется в вайшнавской традиции на разных этапах его жизни.

Чандогья -упанишада (стих III.xvii.6) упоминает Кришну в «Кришная Девакипутрайя» как ученика мудреца Гхоры из семьи Ангирасов. отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме . Некоторые ученые [66] Эту фразу, означающую «Кришне, сыну Деваки », упоминали такие ученые, как Макс Мюллер. [67] как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарате и другой древней литературе – только потенциальный, потому что этот стих мог быть вставлен в текст, [67] или Кришна Девакипутра, может отличаться от божества Кришны. [68] Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что гораздо более поздняя «Сандилья Бхакти Сутра» , трактат о Кришне, [69] цитирует сборники более позднего времени, такие как Нараяна Упанишада, но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишады. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу, прославившемуся в Бхагавад-гите . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, появляющихся вместе в одном и том же стихе Упанишад, нельзя легко отвергнуть. [70]

Яски » « Нирукта , этимологический словарь, опубликованный примерно в VI   веке   до нашей эры, содержит упоминание о драгоценном камне Шьямантака, находившемся во владении Акруры , — мотиве из известной пуранической истории о Кришне. [71] Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением из Вришни. [72]

В «Аштадхьяи» , автором которого является древний грамматик Панини (вероятно, датируемый V или VI   веком   до н. э.), Васудева и Арджуна , как получатели поклонения, упоминаются вместе в одной и той же сутре . [73] [74] [75]

Танец Бала Кришны , 14   век   н.э. Скульптура Чола , Тамилнад , в Академии искусств Гонолулу .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурья в конце 4-го   века   до нашей эры, упомянул Геракла в своей знаменитой работе «Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но цитировался во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан , Диодор и Страбон . [76] Согласно этим текстам, Мегасфен упоминал, что у индийского племени сурасеной, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, называвшиеся Мефора и Клейсобора, а также судоходная река под названием Иобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что Сурасены относятся к Шурасенам, ветви династии Яду , к которой принадлежал Кришна». [76] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришны, как и Метора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобарес из Джамуны . Позже, когда Александр Македонский начал свой поход на северо-запад Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что воины Пора несли изображение Геракла. [76]

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№   454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [77] Тексты джайнизма также упоминают эти сказания, также со многими особенностями и разными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Такое включение легенд о Кришне в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что теология Кришны существовала и имела важное значение в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндуистскими традициями древней Индии . [78] [79]

Древний санскритский грамматик Патанджали в своей «Махабхашье» делает несколько упоминаний о Кришне и его спутниках, встречающихся в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд о Кришне. [76] [80]

Пураны

Многие Пураны рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две Пураны, « Бхагавата-пурана» и « Вишну-пурана» , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны. [81] но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат существенные несоответствия. [82] [83] « Бхагавата-пурана» состоит из двенадцати книг, разделенных на 332   главы, в общей сложности от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. [84] [85] Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~25%) и посвященная легендам о Кришне, оказалась самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [86] [87]

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. [88] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как у Вишну . [89] Однако древние и средневековые рельефы и изделия из камня изображают его в естественном цвете материала, из которого он сформирован, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии. [90] [91] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт пурпурного цвета). [92]

Кришна с коровами, пастухами и гопи .

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющим на бансури (индийской флейте). [93] [94] В этой форме его обычно изображают стоящим с одной ногой, согнутой перед другой, в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . Альтернативно, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто музицирующий или проказничающий. [95]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван , возвращенный из Варанаси. Он датируется эпохой Империи Гуптов (4-6 века   н.э.). [96]

На других иконах он является частью батальных сцен эпоса «Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к созданию Бхагавад-гиты – священного писания индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется спереди как возничий, либо как совет, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [97] [98]

Альтернативные изображения Кришны изображают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво ворующим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), [99] держит Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [100] [101] или как космический младенец, сосущий палец ноги, плывя на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [102] Региональные различия в иконографии Кришны наблюдаются в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витхоба в Махараштре, [103] Шринатджи в Раджастане [104] и Гурувайораппан в Керале. [105]

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в санскритских текстах средневековой эпохи по индуистскому храмовому искусству, таких как Вайкханаса- агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [106] раннего средневековья Точно так же тамильские тексты также содержат рекомендации по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, сделанных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Правительственного музея Ченнаи . [107]

Иконография Кришны является важным элементом фигуральной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17–19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинной серии узких панелей у основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [108]

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены повествования происходят в древней Индии, в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар, Раджастхан , Харьяна, Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( ИАСТ : Кришначаритас). [109]

Рождение

Основная статья: Рождение Кришны
Младенец Кришна на качелях, изображенный со своими приемными родителями Нандой и Яшодой .

В « Падма-пуране » Вишну он родится среди Абхиров . утверждает, что в своем восьмом воплощении [110]

В «Кришна-чаритах» Кришна рождается у Деваки и ее мужа Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [111] [ нужна страница ] Брат Деваки — тиран по имени Камса . Согласно пураническим легендам, на свадьбе Деваки гадалки предсказывают Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда его изображают в виде акашвани, возвещающего о смерти Камсы. Камса планирует убить всех детей Деваки. Когда рождается Кришна, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его на . дочь Яшоды Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный младенец предстает в образе индуистской богини Йогамайи , предупреждая его, что его смерть пришла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам Пуран. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . [112] [113] [114] также выжили двое братьев и сестер Кришны, а именно Баларама и Субхадра . Согласно этим легендам, [115] День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды о детстве и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, чьи шалости принесли ему прозвище Махан Чор (вор масла), и защитника, похищающего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах утверждается, например, что Кришна поднимает холм Говардхан , чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [116]

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата-пурана , гравюра 1525–1550 гг. н.э.).

Другие легенды описывают его как очарователя и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радхи . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора «Гита -Говинды» . Они также играют центральную роль в развитии традиций кришна- бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне . [117]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. его общение с гопи во время танца раса или Раса-лилы Примером может служить . Кришна играет на своей флейте, и гопи, прекратив свои дела, сразу же приходят на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог там находиться, присоединяются к нему посредством медитации. Он — духовная сущность и вечная любовь в существовании. Гопи метафорически представляют материю пракрити и непостоянное тело. [118] : 256 

Эта Лила является постоянной темой легенд о детстве и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеей, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как будто он играет в игру. [118] : 255  Это качество игривости Кришны отмечается во время таких фестивалей, как Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво имитируют его легенды, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбивать ханди (глиняные горшки), подвешенные высоко в воздухе. «украсть» масло или пахту, разливая их по всей группе. [118] : 253–261 

Взрослая жизнь

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхамой и горой Гаруда , Тамил Наду, Индия, конец XII–XIII   веков. [119]

Легенды о Кришне описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю по материнской линии Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений, совершенных Камсой. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену , в качестве царя Ядавов и становится главным принцем при дворе. [120] В одной из версий истории о Кришне, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого восстают Пандавы. Кришна дружит с Арджуной и другими Пандавов принцами царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [121]

В «Бхагавата-пуране» описываются восемь жен Кришны, которые последовательно появляются как Рукмини , Сатьябхама , Джамбавати , Калинди , Митравинда , Нагнаджити (также называемая Сатья), Бхадра и Лакшмана (также называемая Мадра). [122] Это было интерпретировано как метафора, в которой каждая из восьми жен означает разные аспекты его личности. [123] В вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это понимается как духовный символ преданных отношений и полной любовной преданности Кришны каждому, кто предан ему. [124]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [125] [11] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [11] [126]

Война Курукшетра и Бхагавад-гита

Основные статьи: Война Курукшетра и Бхагавад-гита

Согласно эпической поэме «Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. Прибыв на поле битвы и увидев, что врагами являются его семья, его дедушка, его двоюродные братья и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отречься от царства и отложить Гандиву (лук Арджуны). Затем Кришна дает ему советы о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, о непостоянстве материи, постоянстве души и добра, обязанностях и ответственности, природе истинного мира и блаженство и различные виды йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа, называемая Бхагавад-Гитой . [127] [128] [129]

Смерть и вознесение

Основная статья: Маусала Парва

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в «Стри Парва». Чувствуя, что Кришна намеренно не положил конец войне, в порыве ярости и печали Гандхари сказала: «Ты был равнодушен к Куру и Пандавам, пока они убивали друг друга. Поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей». твоих родственников!" Согласно «Махабхарате» , на празднике между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Приняв спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу в ногу Кришны, смертельно ранив его. Кришна прощает Джару и умирает. [130] [7] [131] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Оно также известно как Дехосарга , утверждает Диана Л. Эк , — термин, который буквально означает место, где Кришна «отдал свое тело». [7] В « Бхагавата -пуране» в книге 11, главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно благодаря своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [132] [133]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны появляется во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, из которых наиболее изучены три: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [134] Они имеют общую основную сюжетную линию, но значительно различаются по своим особенностям, деталям и стилям. [135] Самая оригинальная композиция, « Харивамса», рассказана в реалистическом стиле, описывающем жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетающемся с поэтической и аллюзивной фантазией. Оно заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. [136] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну-пураны отходит от реализма Харивамсы и включает Кришну в мистические термины и восхваления. [137] Рукописи Вишну Пураны существуют во многих версиях. [138]

Десятая и одиннадцатая книги « Бхагавата-пураны» широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в « Харивамсе» . Жизнь Кришны представлена ​​как космическая пьеса ( Лила ), где его юность изображена как царственная жизнь, а его приемный отец Нанда изображен как король. [139] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе представляет собой символическую вселенную , но в Бхагавата-пуране , где Кришна всегда находится внутри вселенной и за ее пределами, а также в самой вселенной. [140] Рукописи «Бхагавата-пураны» также существуют во многих версиях на многих индийских языках. [141] [86]

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН . [142] [143] [144]

Предлагаемые знакомства

Смотрите также: Ведико-пураническая хронология и история индуизма.
XIV века Фреска Радхи Кришны в Удайпуре , Раджастхан.

День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами . [145] [ нужна страница ]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны – что он был настоящей личностью мужского пола, человеком или божеством, который жил на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н. э. и взаимодействовал со многими другими историческими личностями внутри Индии. циклы эпических и пуранических историй». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, связанных с хронологией жизни Кришны, как она изображена в санскритском каноне». [146]

Философия и теология

Искусство XII века, изображающее Кришну, играющего на флейте с собравшимися живыми существами в храме Хойсалесвара , Карнатака.

Широкий спектр богословских и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Учение Бхагавад-гиты можно считать, по мнению Фридхельма Харди , первой кришнаитской богословской системой. [23]

Рамануджа , индуистский теолог и философ, чьи работы оказали влияние на движение Бхакти , [147] представил его с точки зрения квалифицированного монизма , или недуализма (а именно школы Вишиштадвайты ). [148] Мадхвачарья , философ, чьи работы привели к основанию Харидаса , традиции вайшнавизма [149] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайты ). [150] Бхедабхеда – группа школ, которые учат, что индивидуальное «я» одновременно и отличается, и не отличается от конечной реальности – предшествует позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей Бхедабхеды — Нимбаркачарья , основавший Кумара-сампрадаю (философскую школу Двайтадвайты), [151] и Джива Госвами , святой из школы Гаудия-вайшнавов , [152] который описал теологию Кришны с точки зрения бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . [153] Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( шуддхадвайты ) Валлабхой Ачарьей , основателем школы пушти вайшнавизма. [154] [155] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ. [156] представил теологию Кришны в рамках недуализма-монизма ( Адвайта Веданта ), в то время как Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , [157] [158] [159] в начале восьмого века упомянул Кришну в своих дискуссиях о Панчаятана-пудже . [160]

« Бхагавата -пурана» синтезирует рамки адвайты, санкхьи и йоги для Кришны, но делает это через любовную преданность Кришне. [161] [162] [163] Брайант описывает синтез идей в «Бхагавата-пуране» так:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики санкхья и практики йоги, посвященной преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

- Эдвин Брайант, Кришна: справочник. [4]

Хотя Шеридан и Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, не дуалистична с некоторым отличием. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и, во-первых, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [164] [165]

Общая тема всех теологий и философий представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь - как отражение божественного. Полные тоски и любви легенды о Кришне и гопи, его детские шалости, [166] как и его более поздние диалоги с другими фигурами, философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также игры между универсалиями и человеческой душой. [167] [168] [169] Кришны Лила — это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь – это любовь Божья. [170]

Другие тексты, включающие Кришну, такие как Бхагавад-гита, привлекли множество бхасьев (комментариев) в индуистских традициях. [171] Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса «Махабхарата» , она выполняла функцию независимого духовного наставника. Он аллегорически поднимает этические и моральные дилеммы человеческой жизни через Кришну и Арджуну. Затем он представляет спектр ответов, затрагивая идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [171] [172] Этот диалог Кришны привлек множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, которая учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, которая выступает за отказ от квиетизма и преследований. [171] [172] [173]

Мадхусудана Сарасвати , известный своим вкладом в классическую Адвайта Веданту, также был преданным последователем Кришны и выражал свою преданность в различных стихах своих произведений, особенно в комментарии к Бхагавад-гите «Бхагавад-гита Гудартхадипика». В его работах Кришну часто интерпретируют как олицетворение ниргуна Брахмана, что приводит к транстеистическому пониманию божества, где Кришна символизирует недвойственное «Я», воплощающее Бытие, Сознание и Блаженство, а также чистое Существование, лежащее в основе всего. [174]

Влияние

Вайшнавизм

Основные статьи: Вайшнавизм и Кришнаизм
Рельеф из храма Кришны в Ченнакешаве с флейтой, на которой слушают люди и коровы, 1258 г. н.э.

Поклонение Кришне является частью вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или одним с самим Вишну. [175] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны. [176] Кришна в кришнаитских сампрадаях считается независимым и верховным божеством. [23] [177] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их богословие обычно сосредоточено либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как верховном. Термины «кришнаизм» и «вишнуизм» иногда использовались, чтобы различать эти два понятия; первый подразумевает, что Кришна — трансцендентное Верховное Существо. [178] Некоторые учёные, например Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [23]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, тогда как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [179] [180] Экасарана Дхарма , Маханам Сампрадай , Нимбарка Сампрадая и Валлабха Сампрадая рассматривают Кришну как Сваям Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что и концепция Брахмана в индуизме. [5] [181] [182] [183] [184] Гитаговинда Джаядевы . считает Кришну верховным господином, а десять воплощений — его формами Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий Кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведического периода . [185] Today the faith has a significant following outside of India as well.[186]

Early traditions

The deity Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, the son of Vasudeva Anakadundubhi") is historically one of the earliest forms of worship in Krishnaism and Vaishnavism.[22][71] It is believed to be a significant tradition of the early history of Krishna religion in antiquity.[187] Thereafter, there was an amalgamation of various similar traditions. These include ancient Bhagavatism, the cult of Gopala, of "Krishna Govinda" (cow-finding Krishna), of Balakrishna (baby Krishna) and of "Krishna Gopivallabha[188]" (Krishna the lover).[189][190] According to Andre Couture, the Harivamsa contributed to the synthesis of various figures as aspects of Krishna.[191]

Already in the early Middle Ages, Jagannathism (a.k.a. Odia Vaishnavism) originated as the cult of the god Jagannath (lit. ''Lord of the Universe'') – an abstract form of Krishna.[192] Jagannathism was a regional temple-centered version of Krishnaism,[23] where Jagannath is understood as a principal god, Purushottama and Para Brahman, but can also be regarded as a non-sectarian syncretic Vaishnavite and all-Hindu cult.[193] According to the Vishnudharma Purana (c. 4th century), Krishna is woshipped in the form of Purushottama in Odia (Odisha).[194] The notable Jagannath temple in Puri, Odisha has been particularly significant within the tradition since about 800 CE.[195]

Bhakti tradition

Main articles: Bhakti movement and Bhakti yoga
Krishna has been a major part of the Bhakti movement. One of the key devotees was Meera (pictured).

The use of the term bhakti, meaning devotion, is not confined to any one deity. However, Krishna is an important and popular focus of the devotionalism tradition within Hinduism, particularly among the Vaishnava Krishnaite sects.[179][196] Devotees of Krishna subscribe to the concept of lila, meaning 'divine play', as the central principle of the universe. It is a form of bhakti yoga, one of three types of yoga discussed by Krishna in the Bhagavad Gita.[180][197][198]

Indian subcontinent

The bhakti movements devoted to Krishna became prominent in southern India in the 7th to 9th centuries CE. The earliest works included those of the Alvar saints of Tamil Nadu.[199] A major collection of their works is the Divya Prabandham. Alvar Andal's popular collection of songs Tiruppavai, in which she conceives of herself as a gopi, is the most famous of the oldest works in this genre.[200][201][202]

The movement originated in South India during the 7th century CE, spreading northwards from Tamil Nadu through Karnataka and Maharashtra; by the 15th century, it was established in Bengal and northern India.[203] Early Krishnaite Bhakti pioneers included Nimbarkacharya (12th or 13th century CE),[151][204][note 3] but most emerged later, including Vallabhacharya (15th century CE) and Chaitanya Mahaprabhu. They started their own schools, namely Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya, and Gaudiya Vaishnavism, with Krishna and Radha as the supreme gods. In addition, since the 15th century, flourished Tantric variety of Krishnaism, Vaishnava-Sahajiya, is linked to the Bengali poet Chandidas.[205]

In the Deccan, particularly in Maharashtra, saint poets of the Warkari sect such as Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath, and Tukaram promoted the worship of Vithoba,[103] a local form of Krishna, from the 13th to 18th century.[20] Before the Warkari tradition, Krishna devotion became well established in Maharashtra due to the rise of the Mahanubhava Sampradaya founded by Sarvajna Chakradhara.[206] The Pranami Sampradaya emerged in the 17th century in Gujarat, based on the Krishna-focussed syncretist Hindu-Islamic teachings of Devchandra Maharaj and his famous successor, Mahamati Prannath.[207] In southern India, Purandara Dasa and Kanakadasa of Karnataka composed songs devoted to the Krishna image of Udupi. Rupa Goswami of Gaudiya Vaishnavism has compiled a comprehensive summary of bhakti called Bhakti-rasamrita-sindhu.[196]

In South India, the acharyas of the Sri Sampradaya have written reverently about Krishna in most of their works, including the Tiruppavai by Andal[208] and Gopalavimshati by Vedanta Desika.[209]

Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh, and Kerala states have many major Krishna temples, and Janmashtami is one of the widely celebrated festivals in South India.[210]

Outside Asia

Krishna (left) with Radha at Bhaktivedanta Manor, Watford, England

By 1965, the Krishna-bhakti movement had spread outside India after Bhaktivedanta Swami Prabhupada (as instructed by his guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) travelled from his homeland in West Bengal to New York City. A year later, in 1966, after gaining many followers, he was able to form the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), popularly known as the Hare Krishna movement. The purpose of this movement was to write about Krishna in English and to share the Gaudiya Vaishnava philosophy with people in the Western world by spreading the teachings of Chaitanya Mahaprabhu. In the biographies of Chaitanya Mahaprabhu, the mantra he received when he was given diksha or initiation in Gaya was the six-word verse of the Kali-Santarana Upanishad, namely "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". In the Gaudiya tradition, it is the maha-mantra, or great mantra, about Krishna bhakti.[211][212] Its chanting was known as hari-nama sankirtana.[213]

The maha-mantra gained the attention of George Harrison and John Lennon of the Beatles fame,[214] and Harrison produced a 1969 recording of the mantra by devotees from the London Radha Krishna Temple.[215] Titled "Hare Krishna Mantra", the song reached the top twenty on the UK music charts and was also successful in West Germany and Czechoslovakia.[214][216] The mantra of the Upanishad thus helped bring Bhaktivedanta and ISKCON ideas about Krishna into the West.[214] ISKCON has built many Krishna temples in the West, as well as other locations such as South Africa.[217]

Southeast Asia

Krishna lifts "Govardhan" mountain, a 7th-century artwork from a Da Nang, Vietnam, archaeological site[218][219]

Krishna is found in Southeast Asian history and art, but to a far lesser extent than Shiva, Durga, Nandi, Agastya, and Buddha. In temples (candi) of the archaeological sites in hilly volcanic Java, Indonesia, temple reliefs do not portray his pastoral life or his role as the erotic lover, nor do the historic Javanese Hindu texts.[220] Rather, either his childhood or the life as a king and Arjuna's companion have been more favored. The most elaborate temple arts of Krishna is found in a series of Krsnayana reliefs in the Prambanan Hindu temple complex near Yogyakarta. These are dated to the 9th century CE.[220][221][222] Krishna remained a part of the Javanese cultural and theological fabric through the 14th century, as evidenced by the 14th-century Penataran reliefs along with those of the Hindu god Rama in east Java, before Islam replaced Buddhism and Hinduism on the island.[223]

The medieval era arts of Vietnam and Cambodia feature Krishna. The earliest surviving sculptures and reliefs are from the 6th and 7th centuries, and these include Vaishnavism iconography.[218] According to John Guy, the curator and director of Southeast Asian arts at the Metropolitan Museum of Art, the Krishna Govardhana art from 6th/7th-century Vietnam at Danang, and 7th-century Cambodia at Phnom Da cave in Angkor Borei, are some of the most sophisticated of this era.[218]

Krishna's iconography has also been found in Thailand, along with those of Surya and Vishnu. For example, a large number of sculptures and icons have been found in the Si Thep and Klangnai sites in the Phetchabun region of northern Thailand. These are dated to about the 7th and 8th centuries, from both the Funan and Zhenla period archaeological sites.[224]

Performance arts

The Krishna legends in the Bhagavata Purana have inspired many performance arts repertoire, such as Kathak, Kuchipudi (left), Odissi and Krishnanattam (right).[24][26] The Rasa Lila where Krishna plays with the gopis in Manipuri dance style (center)

Indian dance and music theatre traces its origins and techniques to the ancient Sama Veda and Natyasastra texts.[225][226] The stories enacted and the numerous choreographic themes are inspired by the legends in Hindu texts, including Krishna-related literature such as Harivamsa and Bhagavata Purana.[227]

The Krishna stories have played a key role in the history of Indian theatre, music, and dance, particularly through the tradition of Rasaleela. These are dramatic enactments of Krishna's childhood, adolescence, and adulthood. One common scene involves Krishna playing flute in Rasa Leela, only to be heard by certain gopis (cowherd maidens), which is theologically supposed to represent divine call only heard by certain enlightened beings.[228] Some of the text's legends have inspired secondary theatre literature such as the eroticism in Gita Govinda.[229]

Krishna-related literature such as the Bhagavata Purana accords a metaphysical significance to the performances and treats them as a religious ritual, infusing daily life with spiritual meaning, thus representing a good, honest, happy life. Similarly, Krishna-inspired performances aim to cleanse the hearts of faithful actors and listeners. Singing, dancing, and performing any part of Krishna Lila is an act of remembering the dharma in the text, as a form of para bhakti (supreme devotion). To remember Krishna at any time and in any art, asserts the text, is to worship the good and the divine.[230]

Classical dance styles such as Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi and Bharatanatyam in particular are known for their Krishna-related performances.[231] Krisnattam (Krishnattam) traces its origins to Krishna legends, and is linked to another major classical Indian dance form called Kathakali.[232] Bryant summarizes the influence of Krishna stories in the Bhagavata Purana as, "[it] has inspired more derivative literature, poetry, drama, dance, theatre and art than any other text in the history of Sanskrit literature, with the possible exception of the Ramayana.[25][233]

The Palliyodam, a type of large boat built and used by Aranmula Parthasarathy Temple in Kerala for the annual water processions of Uthrattathi Jalamela and Valla Sadhya has the legend that it was designed by Krishna and were made to look like Sheshanaga, the serpent on which Vishnu rests.[234]

Temples

Banke Bihari, a combined form of Radha Krishna at Banke Bihari Temple, Vrindavan
Dwarkadhish Temple, Dwarka

Outside Hinduism

Jainism

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. One of these triads is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Baladeva, and Jarasandha as the Prati-Vasudeva. In each age of the Jain cyclic time is born a Vasudeva with an elder brother termed the Baladeva. Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea of Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva.[235] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (8th century CE) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra.[236][237]

The story of Krishna's life in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as figures in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, the Bhagavata Purana, and the Vishnu Purana.[238] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara's arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven.[239]

Vimalasuri is attributed to be the author of the Jain version of the Harivamsa Purana, but no manuscripts have been found that confirm this. It is likely that later Jain scholars, probably Jinasena of the 8th century, wrote a complete version of Krishna legends in the Jain tradition and credited it to the ancient Vimalasuri.[240] Partial and older versions of the Krishna story are available in Jain literature, such as in the Antagata Dasao of the Svetambara Agama tradition.[240]

In other Jain texts, Krishna is stated to be a cousin of the twenty-second Tirthankara, Neminatha. The Jain texts state that Neminatha taught Krishna all the wisdom that he later gave to Arjuna in the Bhagavad Gita. According to Jeffery D. Long, a professor of religion known for his publications on Jainism, this connection between Krishna and Neminatha has been a historic reason for Jains to accept, read, and cite the Bhagavad Gita as a spiritually important text, celebrate Krishna-related festivals, and intermingle with Hindus as spiritual cousins.[241]

Buddhism

Depiction of Krishna playing the flute, mural of Bhutia Busty Monastery, Darjeeling district, India

The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism.[242] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava).[243][244]

Like the Jain versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story,[245] but are different from the Hindu versions as well.[243][78] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna's father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna's siblings grow to maturity.[246]

Krishna and his siblings' capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson.[247] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death.[246]

At the end of this Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:

Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: "At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita."

— Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse[248]

While the Buddhist Jataka texts co-opt Krishna-Vasudeva and make him a student of the Buddha in his previous life,[248] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar of Vishnu.[249][250] In Chinese Buddhism, Taoism and Chinese folk religion, the figure of Krishna has been amalgamated and merged with that of Nalakuvara to influence the formation of the god Nezha, who has taken on iconographic characteristics of Krishna such as being presented as a divine god-child and slaying a nāga in his youth.[251][252]

Other

Krishna's life is written about in "Krishna Avtar" of the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Sikh Guru Gobind Singh.[253]

Within the Sikh-derived 19th-century Radha Soami movement, the followers of its founder Shiv Dayal Singh used to consider him the Living Master and incarnation of God (Krishna/Vishnu).[note 4]

Baháʼís believe that Krishna was a "Manifestation of God", or one in a line of prophets who have revealed the Word of God progressively for a gradually maturing humanity. In this way, Krishna shares an exalted station with Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, the Báb, and the founder of the Baháʼí Faith, Bahá'u'lláh.[255][256]

Ahmadiyya, a 20th-century Islamic movement, consider Krishna as one of their ancient prophets.[257][258][259] Ghulam Ahmad stated that he was himself a prophet in the likeness of prophets such as Krishna, Jesus, and Muhammad,[260] who had come to earth as a latter-day reviver of religion and morality.

Krishna worship or reverence has been adopted by several new religious movements since the 19th century, and he is sometimes a member of an eclectic pantheon in occult texts, along with Greek, Buddhist, biblical, and even historical figures.[261] For instance, Édouard Schuré, an influential figure in perennial philosophy and occult movements, considered Krishna a Great Initiate, while Theosophists regard Krishna as an incarnation of Maitreya (one of the Masters of the Ancient Wisdom), the most important spiritual teacher for humanity along with Buddha.[262][263]

Krishna was canonised by Aleister Crowley and is recognised as a saint of Ecclesia Gnostica Catholica in the Gnostic Mass of Ordo Templi Orientis.[264][265]

Explanatory notes

Part of a series on
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Supreme deity
Important deities
Holy scriptures
Sampradayas
Teachers—acharyas
Related traditions
This article contains special characters. Without proper rendering support, you may see question marks, boxes, or other symbols.
  1. ^ The number of Krishna's children varies from one interpretation to another. According to some scriptures like the Bhagavata Purana, Krishna had 10 children from each of his wives (16,008 wives and 160,080 children)[9]
  2. ^ Radha is seen as Krishna's lover-consort (although in some beliefs Radha is considered to be Krishna's married consort). On the other hand, Rukmini and others are already married to him. Krishna had eight chief wives, known as Ashtabharyas. Regional texts vary in the identity of Krishna's wives (consorts), some presenting them as Rukmini, some as Radha, all gopis, and some identifying all as different aspects or manifestations of Devi Lakshmi.[10][11]
  3. ^ "The first Kṛṣṇaite sampradāya was developed by Nimbārka."[23]
  4. ^ "Various branches of Radhasoami have argued about the incarnationalism of Satguru (Lane, 1981). Guru Maharaj Ji has accepted it and identifies with Krishna and other incarnations of Vishnu."[254]

References

Citations

  1. ^ Jump up to: a b Bryant & Ekstrand 2004, pp. 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy, (...) divine tenderness and intimacy, (...) compassion and protection., (..., p. 24) Krishna as the God of Love".
  2. ^ Swami Sivananda (1964). Sri Krishna. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 4.
  3. ^ "Krishna the Yogeshwara". The Hindu. 12 September 2014.
  4. ^ Jump up to: a b Bryant 2007, p. 114.
  5. ^ Jump up to: a b K. Klostermaier (1997). The Charles Strong Trust Lectures, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. p. 109. ISBN 978-90-04-07863-5. (...) After attaining to fame eternal, he again took up his real nature as Brahman. The most important among Visnu's avataras is undoubtedly Krsna, the black one, also called Syama. For his worshippers he is not an avatara in the usual sense, but Svayam Bhagavan, the Lord himself.
  6. ^ Raychaudhuri 1972, p. 124
  7. ^ Jump up to: a b c Diana L. Eck (2012). India: A Sacred Geography. Harmony. pp. 380–381. ISBN 978-0-385-53190-0., Quote: "Krishna was shot through the foot, hand, and heart by the single arrow of a hunter named Jara. Krishna was reclining there, so they say, and Jara mistook his reddish foot for a deer and released his arrow. There Krishna died."
  8. ^ Naravane, Vishwanath S. (1987). A Companion to Indian Mythology: Hindu, Buddhist & Jaina. Thinker's Library, Technical Publishing House.
  9. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1950). A Study of the Bhagavata Purana: Or, Esoteric Hinduism. Library of Alexandria. ISBN 978-1-4655-2506-2.
  10. ^ Jump up to: a b John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (1982). The Divine Consort: Rādhā and the Goddesses of India. Motilal Banarsidass Publisher. p. 12. ISBN 978-0-89581-102-8.
  11. ^ Jump up to: a b c Bryant 2007, p. 443.
  12. ^ "Krishna". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
  13. ^ "Krishna". Encyclopædia Britannica Online. 26 June 2023.
  14. ^ Ben-Ami Scharfstein (1993). Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion. State University of New York Press. p. 166. ISBN 978-0-7914-1347-0.
  15. ^ Freda Matchett (2001). Krishna, Lord Or Avatara?. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  16. ^ "Krishna". World History Encyclopedia.
  17. ^ "Krishna Janmashtami". International Society for Krishna Consciousness.
  18. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 314–315. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  19. ^ Richard Thompson, Ph.D. (December 1994). "Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism". Archived from the original on 4 January 2011. Retrieved 12 April 2008.
  20. ^ Jump up to: a b Mahony, W. K. (1987). "Perspectives on Krsna's Various Personalities". History of Religions. 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062381. S2CID 164194548. Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
  21. ^ Knott 2000, pp. 15, 36, 56
  22. ^ Jump up to: a b Hein, Norvin (1986). "A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla". History of Religions. 25 (4): 296–317. doi:10.1086/463051. JSTOR 1062622. S2CID 162049250.
  23. ^ Jump up to: a b c d e f g h Hardy 1987, pp. 387–392.
  24. ^ Jump up to: a b Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
  25. ^ Jump up to: a b Bryant 2007, p. 118.
  26. ^ Jump up to: a b ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
  27. ^ Hawley 2020.
  28. ^ Miśra 2005.
  29. ^ J. Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-Clio. pp. 330–331. ISBN 978-1-59884-205-0.
  30. ^ Cynthia Packert (2010). The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion. Indiana University Press. pp. 5, 70–71, 181–187. ISBN 978-0-253-22198-8.
  31. ^ Bryant 2007, p. 3.
  32. ^ Lavanya Vemsani (2016). Krishna in History, Thought, and Culture. ABC-CLIO. pp. 112–113. ISBN 978-1-61069-211-3.
  33. ^ Selengut, Charles (1996). "Charisma and Religious Innovation: Prabhupada and the Founding of ISKCON". ISKCON Communications Journal. 4 (2). Archived from the original on 10 July 2012.
  34. ^ Jump up to: a b *Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (2008 revision) Archived 18 October 2019 at the Wayback Machine
  35. ^ Monier Monier Williams, Go-vinda, Sanskrit English Dictionary and Etymology, Oxford University Press, p. 336, 3rd column
  36. ^ Bryant 2007, p. 17
  37. ^ Hiltebeitel, Alf (2001). Rethinking the Mahābhārata: a reader's guide to the education of the dharma king. Chicago: University of Chicago Press. pp. 251–253, 256, 259. ISBN 978-0-226-34054-8.
  38. ^ B. M. Misra (2007). Orissa: Shri Krishna Jagannatha: the Mushali parva from Sarala's Mahabharata. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514891-6.
  39. ^ Bryant 2007, p. 139.
  40. ^ For the historic Jagannath temple in Ranchi, Jharkhand see: Francis Bradley Bradley-Birt (1989). Chota Nagpur, a Little-known Province of the Empire. Asian Educational Services (Orig: 1903). pp. 61–64. ISBN 978-81-206-1287-7.
  41. ^ Jump up to: a b c d e Flood 1996, pp. 119–120
  42. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  43. ^ Osmund Bopearachchi, Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence, 2016.
  44. ^ Jump up to: a b Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. Brill. p. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  45. ^ Jump up to: a b c d e Osmund Bopearachchi (2016). "Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence".
  46. ^ Audouin, Rémy, and Paul Bernard, "Trésor de monnaies indiennes et indo-grecques d'Aï Khanoum (Afghanistan). II. Les monnaies indo-grecques." Revue numismatique 6, no. 16 (1974), pp. 6–41 (in French).
  47. ^ Nilakanth Purushottam Joshi, Iconography of Balarāma, Abhinav Publications, 1979, p. 22
  48. ^ Jump up to: a b c Ф.Р. Аллчин; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. стр. 309–310. ISBN  978-0-521-37695-2 .
  49. ^ Л. А. Уодделл (1914),   Новая интерпретация надписи B на Беснагарском столбе, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Cambridge University Press, стр.   1031–1037
  50. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 265–267. ISBN  978-0-19-535666-3 .
  51. ^ Бенджамин Прешес-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. п. 34. ISBN  978-0-89581-226-1 .
  52. ^ Харе 1967 .
  53. ^ Ирвин 1974 , стр. 169–176 с рисунками 2 и 3.
  54. ^ Сьюзен В. Мишра и Химаншу П. Рэй 2017 , стр. 5.
  55. ^ Бурджор Авари (2016). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Рутледж. стр. 165–167. ISBN  978-1-317-23673-3 .
  56. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 86–87. ISBN  978-0-19-509984-3 .
  57. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии . Публикации Абхинава. стр. 6–7. ISBN  978-81-7017-151-5 .
  58. ^ Барнетт, Лайонел Дэвид (1922). Индуистские боги и герои: исследования по истории религии Индии . Дж. Мюррей. п. 93 .
  59. ^ Пури, Б.Н. (1968). Индия во времена Патанджали . Бхартия Видья Бхаван. п. 51: Монеты Раджувулы были обнаружены в районе Султанпур... надпись Брахми на каменной плите Мора, сейчас находится в музее Матхуры,
  60. ^ Дорис Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Бролл Академик. стр. 214–215 со сносками. ISBN  90-04-10758-4 .
  61. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . Пока академик. стр. 271–272. ISBN  978-90-04-18159-5 .
  62. ^ Jump up to: а б с Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве . MD Publications Pvt. ООО с. 27. ISBN  978-81-7533-001-6 .
  63. ^ Венди Донигер (2008). «Британника: Махабхарата» . энциклопедия . Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 13 октября 2008 г.
  64. ^ Jump up to: а б с д Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф Inc. стр. 85–86. ISBN  978-0-679-42600-4 .
  65. ^ Морис Винтерниц (1981), История индийской литературы , Vol. 1, Дели, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-0836408010 , стр. 426–431
  66. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 23.
  67. ^ Jump up to: а б Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.16–3.17 , Упанишады, Часть   I, Oxford University Press, стр. 50–53 со сносками.
  68. ^ Эдвин Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231122566 , стр. 33–34 с примечанием 3.
  69. ^ Сандилья Бхакти Сутра СС Риши (переводчик), Шри Гаудия Матх (Мадрас)
  70. ^ WG Archer (2004), Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии , Дувр, ISBN   978-0486433714 , с. 5
  71. ^ Jump up to: а б Брайант 2007 , с. 4
  72. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. ООО ISBN   81-7533-001-5 стр. 128: Сатха-патха-брахман и Айтарейя- араньяка со ссылкой на первую главу.
  73. ^ [1] Архивировано 17 февраля 2012 г. в Wayback Machine.
  74. ^ Пан. IV. 3. 98, Васудеварджунабхьям вун. См. Бхандаркар, Вайшнавизм и Шиваизм, с.   3 и JRAS 1910, с.   168. Сутра   95, чуть выше, по-видимому, указывает на бхакти, веру или преданность, испытываемую к этому Васудеве.
  75. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. ООО ISBN   81-7533-001-5 стр. 1
  76. ^ Jump up to: а б с д Брайант 2007 , с. 5.
  77. ^ Брайант 2007 , стр. 5–6.
  78. ^ Jump up to: а б Брайант 2007 , с. 6.
  79. ^ Хемачандра Абхидханачинтамани, Эд. Бетлингк и Риен, с. 128, и перевод Антагада Дасао, сделанный Барнеттом, стр.   13–15, 67–82.
  80. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 73 .
  81. ^ Элкман, С.М.; Госвами, Дж. (1986). «Таттвасандарбха» Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Мотилал Банарсидасс.
  82. ^ Роше 1986 , стр. 18, 49–53, 245–249.
  83. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 141–142. ISBN  978-1-57003-449-7 .
  84. ^ Барбара Холдредж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN   978-0415670708 , стр.   109–110
  85. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120819191
  86. ^ Jump up to: а б Брайант 2007 , с. 112.
  87. ^ Матчетт 2001 , стр. 127–137.
  88. ^ Арчер 2004 , Кришна живописи.
  89. ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 133–134. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  90. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. стр. 222–223. ISBN  978-1-58839-524-5 .
  91. ^ [а] Кулер, Ричард М. (1978). «Скульптура, Царство и Триада Пном Да». Артибус Азия . 40 (1): 29–40. дои : 10.2307/3249812 . JSTOR   3249812 . ;
    [b] Бертран Порт (2006), «Статуя Говардхана Пном Да Кришна из Национального музея Пномпеня». УДАЯ, Журнал кхмерских исследований, том 7, стр. 199–205
  92. ^ Вишванатха, Чакраварти Тхакур (2011). Сарартха-дарсини ( Бхану Свами изд. ). Шри Вайкунта Энтерпрайзис. п. 790. ИСБН  978-81-89564-13-1 .
  93. ^ Американская энциклопедия . [sl]: Гролье. 1988. с. 589 . ISBN  978-0-7172-0119-8 .
  94. ^ Бентон, Уильям (1974). Новая Британская энциклопедия Британская энциклопедия. п. 885. ИСБН  978-0-85229-290-7 .
  95. ^ Харл, Джей Си (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 410 . ISBN  978-0-300-06217-5 . Рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками-коровницами, гопи из Басохли.
  96. ^ Диана Л. Эк (1982). Банарас, Город Света . Издательство Колумбийского университета. стр. 66–67. ISBN  978-0-231-11447-9 .
  97. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 106. ИСБН  978-0-19-971825-2 .
  98. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 210–212. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  99. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, Похититель масла . Издательство Принстонского университета. стр. 3–8. ISBN  978-1-4008-5540-7 .
  100. ^ Хойберг, Дейл; Рамчандани, Инду (2000). Студенческая Британика Индия . Популярный Пракашан. п. 251. ИСБН  978-0-85229-760-5 .
  101. ^ Сатсварупа дас Госвами (1998). Качества Шри Кришны . GNPress. п. 152. ИСБН  978-0-911233-64-3 .
  102. ^ Стюарт Кэри Уэлч (1985). Индия: Искусство и культура, 1300–1900 гг . Метрополитен-музей. п. 58. ИСБН  978-0-03-006114-1 .
  103. ^ Jump up to: а б Витхоба рассматривается не только как форма Кришны. Некоторые также считают его именем Вишну, Шивы и Гаутамы Будды согласно различным традициям. Видеть: Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. « Шри-Виттал: Эк Махасаманвай (маратхи) Р. К. Дере» . Энциклопедия индийской литературы . Том. 5. Сахитья Академия . п. 4179. ИСБН  978-8126012213 . Проверено 20 сентября 2008 г. и Мокаши, нарисованный Балкришной; Энгблом, Филип К. (1987). Палкхи: паломничество в Пандхарпур - перевод из книги на маратхи «Палахи» Филипа К. Энгблома . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 35. ISBN  978-0-88706-461-6 .
  104. ^ Трина Лайонс (2004). Художники Натхдвары: практика живописи в Раджастане . Издательство Университета Индианы. стр. 16–22. ISBN  978-0-253-34417-5 .
  105. ^ Куниссери Рамакришнер Вайдьянатан (1992). Шри Кришна, Господь Гуруваюра . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 2–5.
  106. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 201–204. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  107. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 204–208. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  108. ^ Амит Гуха, Кришналила в терракотовых храмах , заархивировано из оригинала 2 января 2021 года , получено 2 января 2021 года.
  109. ^ Матчетт 2001 , с. 145.
  110. ^ Сингх, Апиндер (2009). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века (PB) . Пирсон Индия. п. 438. ИСБН  978-93-325-6996-6 .
  111. ^ Стихи Шурадаса . Публикации Абхинава. 1999. ISBN  978-8170173694 .
  112. ^ «Яшода и Кришна» . Metmuseum.org. 10 октября 2011 года. Архивировано из оригинала 13 октября 2008 года . Проверено 23 октября 2011 г.
  113. ^ Санги, Ашвин (2012). Ключ Кришны . Ченнаи: Вестленд. п. Ключ7. ISBN  978-9381626689 . Проверено 9 июня 2016 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  114. ^ Лок Нат Сони (2000). Скот и палка: этнографический профиль раута Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, Дели: Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, 2000 г. Оригинал из Мичиганского университета. п. 16. ISBN  978-8185579573 .
  115. ^ Брайант 2007 , стр. 124–130, 224.
  116. ^ Линн Гибсон (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 503.
  117. ^ Швейг, генеральный директор (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из «Бхагавата-пураны», классической индийской священной истории любви . Издательство Принстонского университета , Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд. ISBN  978-0-691-11446-0 .
  118. ^ Jump up to: а б с Ларген, Кристин Джонстон (2011). Бог в игре: взгляд на Бога через призму юного Кришны . Индия: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1608330188 . ОСЛК   1030901369 .
  119. ^ «Кришна Раджаманнар со своими женами Рукмини и Сатьябхамой и его скакуном Гарудой | Коллекции LACMA» . Collections.lacma.org. Архивировано из оригинала 16 июля 2014 года . Проверено 23 сентября 2014 г.
  120. ^ Брайант 2007 , с. 290
  121. ^ Рао, Шанта Рамешвар (2005). Кришна . Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 108. ИСБН  978-8125026969 .
  122. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 263–264. ISBN  978-0-19-970902-1 . Проверено 28 марта 2013 г.
  123. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 102–103, 263–273. ISBN  978-0-19-970902-1 . Проверено 28 марта 2013 г.
  124. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 188, 222. ISBN.  978-0-19-533261-2 . Проверено 10 марта 2013 г.
  125. ^ Розен 2006 , с. 136
  126. ^ Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 12. ISBN  978-0-89581-102-8 . Цитата: «Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны: некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые — как Радху, некоторые — как Сваминиджи, некоторые добавляют всех гопи , а некоторые определяют все как различные аспекты или проявления одной Деви Лакшми. ."
  127. ^ Кришна в Бхагавад-гите, Роберт Н. Майнор в Брайанте, 2007 , стр. 77–79.
  128. ^ Джинин Д. Фаулер (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. стр. 1–7. ISBN  978-1-84519-520-5 .
  129. ^ Экнат Ишваран (2007). Бхагавад-гита: (Классика индийской духовности) . Нилгири Пресс. стр. 21–59. ISBN  978-1-58638-019-9 .
  130. ^ Брайант 2007 , с. 148
  131. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 429 . ISBN  978-0-8426-0822-0 .
  132. ^ Брайант 2003 , с. 417-418.
  133. ^ Ларген, Кристин Джонстон (2011). Младенец Кришна, Младенец Христос: Сравнительная теология спасения . Книги Орбис. п. 44. ИСБН  978-1-60833-018-8 .
  134. ^ Матчетт 2001 , стр. 9–14, 145–149.
  135. ^ Бенджамин Прешес-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. п. 40. ИСБН  978-0-89581-226-1 . , Цитата: «В течение четырех или пяти столетий [примерно в начале нашей эры] мы встречаемся с нашими основными источниками информации, причем все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну Пурана, Гхата Джатака и Все Бала Чарита появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждый из них представляет собой традицию цикла Кришны, отличную от других».
  136. ^ Матчетт 2001 , стр. 44–49, 63–64, 145.
  137. ^ Матчетт 2001 , стр. 89–104, 146.
  138. ^ Роше 1986 , стр. 18, 245–249.
  139. ^ Матчетт 2001 , стр. 108–115, 146–147.
  140. ^ Матчетт 2001 , стр. 145–149.
  141. ^ Роше 1986 , стр. 138–149.
  142. ^ «Гаура Пурнима Махотсава Международного общества сознания Кришны (ИСККОН)» . Город: Гувахати. Сентинелассам . 18 марта 2019 года . Проверено 30 января 2020 г.
  143. ^ «Альфред Форд выполняет миссию по финансированию крупнейшего храма» . Город: Хайдарабад. Телангана сегодня . 14 октября 2019 г. Проверено 30 января 2020 г.
  144. ^ Бенджамин Э. Зеллер (2010), Пророки и протоны , издательство Нью-Йоркского университета, ISBN   978-0814797211 , стр. 77–79
  145. ^ Нотт 2000 .
  146. ^ Бек, Гай (2012). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Сани Пресс. стр. 4–5. ISBN  978-0-7914-8341-1 .
  147. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. п. 149. ИСБН  978-0-415-32920-0 .
  148. ^ Брайант 2007 , стр. 329–334 (Фрэнсис X Клуни).
  149. ^ Шарма; Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 514–516. ISBN  978-8120815759 .
  150. ^ Брайант 2007 , стр. 358–365 (Дипак Сарма).
  151. ^ Jump up to: а б Рамнараче 2014 .
  152. ^ Трипурари, Свами. «Жизнь Шри Дживы Госвами» . Гармонист . Архивировано из оригинала 24 марта 2013 года.
  153. ^ Брайант 2007 , стр. 373–378 (Сатьянараяна дас).
  154. ^ Джиндел, Раджендра (1976). Культура священного города: социологическое исследование Натхдвары . Популярный Пракашан. стр. 34, 37. ISBN.  978-8171540402 .
  155. ^ Брайант 2007 , стр. 479–480 (Ричард Барз).
  156. ^ Уильям Р. Пинч (1996). «Монахи-солдаты и воинствующие садху» . В Дэвиде Ладдене (ред.). Соперничество с нацией . Издательство Пенсильванского университета. стр. 148–150. ISBN  978-0-8122-1585-4 .
  157. ^ Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN   978-1-4724-1913-2 , с. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; (...) Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединению индуизма основание им ряда монашеских центров».
  158. ^ Шанкара , Студенческая Британская энциклопедия - Индия (2000), Том 4, Издательство Британской энциклопедии (Великобритания), ISBN   978-0-85229-760-5 , с. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и богослов, наиболее известный представитель философской школы Адвайта Веданта, из чьих доктрин произошли основные течения современной индийской мысли»;
    Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия Пингвинов, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] является самым известным представителем школы индуистской философии Адвайта Веданта и источником основных течений современной индуистской мысли».
  159. ^ Кристоф Джафрело (1998), Индуистское националистическое движение в Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-10335-0 , с. 2, Цитата: «Главным течением индуизма – если не единственным – которое формализовалось таким образом, что приближается к церковной структуре, было течение Шанкары».
  160. ^ Брайант 2007 , стр. 313–318 (Лэнс Нельсон).
  161. ^ Шеридан 1986 , стр. 1–2, 17–25.
  162. ^ Кумар Дас 2006 , стр. 172–173.
  163. ^ Браун 1983 , стр. 553–557.
  164. ^ Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции , State University of New York Press, ISBN   978-0791421123 , стр. 132–134
  165. ^ Шеридан 1986 , стр. 17–21.
  166. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, Похититель масла . Издательство Принстонского университета. стр. 10, 170. ISBN.  978-1-4008-5540-7 .
  167. ^ Кришна: индуистское божество , Британская энциклопедия (2015)
  168. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. стр. 210–215. ISBN  978-1-315-50740-8 .
  169. ^ Водевиль, Ч. (1962). «Эволюция символики любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. дои : 10.2307/595976 . JSTOR   595976 .
  170. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. п. 210. ИСБН  978-1-315-50740-8 .
  171. ^ Jump up to: а б с Хуан Маскаро (1962). Бхагавад Гита . Пингвины. стр. XXVI–XXVIII. ISBN  978-0-14-044918-1 .
  172. ^ Jump up to: а б Джордж Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-гита: новый перевод . Публикации Шамбалы. стр. ix – xi. ISBN  978-1-59030-893-6 .
  173. ^ Николас Ф. Гир (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 36–40. ISBN  978-0-7914-5949-2 .
  174. ^ Брайант 2007 , с. 315.
  175. ^ Джон Доусон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Издательство Кессинджер. п. 361. ИСБН  978-0-7661-7589-1 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  176. ^ См. Бек, Гай, «Введение» в Beck 2005 , стр. 1–18.
  177. ^ Нотт 2000 , с. 55
  178. ^ Наводнение 1996 , с. 117.
  179. ^ Jump up to: а б См. МакДэниел, Джун, Народный вайшнавизм и Тхакур Панчаят : Жизнь и статус среди деревенских статуй Кришны в Беке, 2005 , с. 39
  180. ^ Jump up to: а б Кеннеди, Монтана (1925). Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  181. ^ Индийская философия и культура, Том 20 . Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Научно-исследовательский институт вайшнавов, авторы. Институт. 1975. с. 148. О пробном камне этого определения последней и положительной характеристики Шри Кришны как Высшего Божества как Сваям-рупы Бхагавана. {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  182. ^ Дельмонико, Н., История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма в Bryant & Ekстранд, 2004 г.
  183. ^ Де, СК (1960). Вклад Бенгалии в санскритскую литературу и исследования бенгальского вайшнавизма . К. Л. Мухопадхьяя. п. 113: «Бенгальская школа отождествляет Бхагавата с Кришной, изображенным в Шримад-Бхагавате, и представляет его как своего высшего личного Бога».
  184. ^ Брайант 2007 , с. 381
  185. ^ «Вайшнав» . энциклопедия . Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Проверено 13 октября 2008 г. , веб-сайт Университета Камбрии, дата обращения 21 мая 2008 г.
  186. ^ Грэм М. Швейг (2005). Танец Божественной любви: Рушаса Луилаша Кришны из Бхагавата Пуранты. нет, классическая индийская история священной любви . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Передняя материя. ISBN  978-0-691-11446-0 .
  187. ^ Бхаттачарья, Гурисвар: Ванамала Васудевы-Кришны-Вишну и Санкаршана-Баларамы . В: Ванамала. Фестиваль AJ Gail. Серта Адальберто Джоанни Гейл LXV. diem natalem celebranti ab amicis collegis discipulis dedicata.
  188. ^ «Гопала: понимание сущности Кришны как пастуха» . Иша Садхгуру . 5 августа 2014 года . Проверено 30 июня 2021 г.
  189. ^ Клостермайер, Клаус К. (2005). Обзор индуизма . Государственный университет Нью-Йорка Пресс; 3 издание. стр. 203–204 . ISBN  978-0-7914-7081-7 . Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве процветало в Матхуре и ее окрестностях уже за несколько столетий до Рождества Христова. Вторым важным элементом является культ Кришны Говинды. Еще позже — поклонение Бала-Кришне, Младенцу Кришне — весьма выдающаяся черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты.
  190. ^ Бэшам, Алабама (май 1968 г.). «Обзор: Кришна: мифы, обряды и отношения . Милтона Сингера; Дэниела Х. Х. Ингаллса». Журнал азиатских исследований . 27 (3): 667–670. дои : 10.2307/2051211 . JSTOR   2051211 . S2CID   161458918 .
  191. ^ Кутюр, Андре (2006). «Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамше: вопросы для рассмотрения». Журнал индийской философии . 34 (6): 571–585. дои : 10.1007/s10781-006-9009-x . S2CID   170133349 .
  192. ^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978 ; Харди 1987 , стр. 387–392; Старза 1993 ; Мишра 2005 , глава 9. Джаганнатхизм.
  193. ^ Мишра 2005 , с. 97, глава 9. Джаганнатхизм.
  194. ^ Старза 1993 , стр. 76.
  195. ^ Брайант 2007 , стр. 139–141.
  196. ^ Jump up to: а б Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. дои : 10.2307/599733 . JSTOR   599733 .
  197. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Академическое издательство «Брилл». п. 351. ИСБН  978-90-04-14757-7 .
  198. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 302–303, 318
  199. ^ Водевиль, К. (1962). «Эволюция символики любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. дои : 10.2307/595976 . JSTOR   595976 .
  200. ^ Боуэн, Пол (1998). Темы и проблемы индуизма . Лондон: Касселл. стр. 64–65 . ISBN  978-0-304-33851-1 .
  201. ^ Радхакришнарма, К. (1975). Ориентиры в литературе на телугу: краткий обзор литературы на телугу . Лакшминараяна Грантхамала.
  202. ^ Сисир Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазного к народному . Сахитья Академия. п. 49. ИСБН  978-81-260-2171-0 .
  203. ^ Шомер и Маклеод (1987) , стр. 1–2
  204. ^ Нимбарка , Британская энциклопедия
  205. ^ Басу 1932 .
  206. ^ Религиозная система секты Маханубхава , Энн Фельдхаус, публикации Манохара: Дели, 1983.
  207. ^ Тоффин 2012 , стр. 249–254.
  208. ^ «Тируппавай» . Ибиблио . Проверено 24 мая 2013 г.
  209. ^ Дешика, Веданта. «Гопала Вимшати» . Ибиблио, Шрипедия . Проверено 23 мая 2013 г.
  210. ^ Джаганатан, Майтхили (2005). «Шри Кришна Джаянти» . Южноиндийские индуистские фестивали и традиции (1-е изд.). Нью-Дели: Публикация Абхинава. стр. 104–105. ISBN  978-81-7017-415-8 .
  211. ^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 42.
  212. ^ Аланна Кайвалья (2014), Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана, Новый мир, ISBN   978-1608682430 , стр. 153–154
  213. ^ Шрила Прабхупада - Он построил дом, в котором весь мир может жить в мире , Сатсварупа Дас Госвами, Bhaktivedanta Book Trust, 1984, ISBN   0-89213-133-0 стр. xv
  214. ^ Jump up to: а б с Чарльз Брукс (1989), Кришнаиты в Индии , Princeton University Press, ISBN   978-8120809390 , стр. 83–85
  215. ^ Питер Лавеццоли (2006), Рассвет индийской музыки на Западе , Континуум, ISBN   0-8264-2819-3 , с. 195
  216. ^ Питер Кларк (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Routledge, ISBN   978-0415267076 , с. 308 Цитата: «Там они захватили воображение The Beatles, особенно Джорджа Харрисона, который помог им создать запись, занявшую первое место в чартах, с мантрой Харе Кришна (1969) и ...».
  217. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. стр. 118–119. ISBN  978-1-135-04631-6 .
  218. ^ Jump up to: а б с Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. стр. 17, 146–148. ISBN  978-1-58839-524-5 .
  219. ^ Анн-Валери Швайер; Пайсарн Пиемметтават (2011). Древний Вьетнам: История, искусство, археология . Издания Олизане. п. 388. ИСБН  978-2-88086-396-8 .
  220. ^ Jump up to: а б Марийке Дж. Клокке 2000 , стр. 19–23.
  221. ^ Субхадрадис Дискул (ПЦ); Жан Буасселье (1997). Наташа Эйленберг; Роберт Л. Браун (ред.). Жить жизнью в соответствии с Дхаммой: статьи в честь профессора Жана Буасселье к его восьмидесятилетию . Силпакорнский университет. стр. 191–204.
  222. ^ Тригуна (Мпу); Сувито Сантосо (1986). Кришнайана: Легенда о Кришне в Индонезии . МАИК. OCLC   15488486 .
  223. ^ Марийке Дж. Клокке 2000 , стр. 19–23, подробности рельефа см. 24–41.
  224. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. стр. 222–223. ISBN  978-0-300-20437-7 .
  225. ^ Бек 1993 , стр. 107–108.
  226. ^ П.В. Кейн, История санскритской поэтики , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120802742 (перепечатка 2015 г.), стр. 10–41
  227. ^ Варадпанде 1987 , стр. 92–94.
  228. ^ Вемсани, Лаванья (2016). «Музыка и Кришна» . Кришна в истории мысли и культуры . Калифорния: ООО ABC-Clio. стр. 179–180. ISBN  978-1-61069-210-6 .
  229. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), Том   1, ISBN   978-1851099801 , стр. 247–249
  230. ^ Варадпанде 1987 , стр. 95–97.
  231. ^ Варадпанде 1987 , с. 98.
  232. ^ Заррилли, ПБ (2000). Танцевальная драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. п. 246 .
  233. ^ Арчер 2004 .
  234. ^ «Объяснение: что такое паллиодам и почему актер из Кералы был арестован за фотосессию на нем» . минута новостей . Проверено 13 сентября 2021 г.
  235. ^ Джайни, PS (1993), Джайна Пураны: пураническая контртрадиция , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-1381-4
  236. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 26.
  237. ^ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой дела: «Васудева Кришна в джайнской космоистории » в Beck 2005 , стр. 167–169.
  238. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских Пуран, в Perennial Puranas , SUNY Press, стр. 101–111. стр. 220–233, ISBN.  978-1-4384-0136-2
  239. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN  978-81-208-1376-2 .
  240. ^ Jump up to: а б Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских Пуран, в Perennial Puranas , SUNY Press, стр. 191, ИСБН  978-1-4384-0136-2
  241. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 42. ИСБН  978-1-84511-625-5 .
  242. ^ «Андхакавенху Путтаа» . www.vipassana.info . Проверено 15 июня 2008 г.
  243. ^ Jump up to: а б Закон, Британская Колумбия (1941). Индия, описанная в ранних текстах буддизма и джайнизма . Лузак. стр. 99–101.
  244. ^ Джайсвал, С. (1974). «Историческая эволюция легенды об баране». Социолог . 21 (3–4): 89–97. дои : 10.2307/3517633 . JSTOR   3517633 .
  245. ^ ГП Маласекера (2003). Словарь палийских имен собственных . Азиатские образовательные услуги. п. 439. ИСБН  978-81-206-1823-7 .
  246. ^ Jump up to: а б Х.Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака Сказки . Издательство Кембриджского университета (перепечатано: 2014 г.). стр. 314–324. ISBN  978-1-107-41851-6 .
  247. ^ Гунапала Пиясена Маласекера (2007). Словарь палийских имен собственных: A-Dh . Мотилал Банарсидасс. стр. 825–826. ISBN  978-81-208-3021-9 .
  248. ^ Jump up to: а б Э.Б. Коуэлл; WHD Роуз (1901). Джатака: или Истории прошлых рождений Будды . Издательство Кембриджского университета. п. 57 .
  249. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 40. ИСБН  978-1-349-08642-9 .
  250. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях . Оксфорд: Один мир. стр. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN  978-1-85168-130-3 .
  251. ^ Шахар, Меир (2015). Эдипальный бог: китайский Нежа и его индийское происхождение . Гонолулу. ISBN  978-0-8248-4760-9 . OCLC   899138008 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  252. ^ Шен, Сюэчжэн; Ли, Цзинвэнь; Чжан, Юньчжо; Лю, Шаньшань; Хун, Чансун; Ли, Чонюн (31 марта 2020 г.). «Дьявол или Бог: трансформация образа персонажа китайской мифологии «Нэчжа» (1927–2019)» . Исследования мультфильмов и анимации . 58 : 159–200. дои : 10.7230/KOSCAS.2020.58.159 . ISSN   1738-009X . S2CID   219661006 .
  253. ^ "info-sikh.com – Этот сайт продается! – Информация об info-sikh" . www1.info-sikh.com .
  254. ^ ДюПертюи, Люси (1986). «Как люди распознают харизму: случай даршана в Радхасоами и миссии Божественного Света». Социологический анализ . 47 (2). Издательство Оксфордского университета: 111–124. дои : 10.2307/3711456 . JSTOR   3711456 .
  255. ^ Смит, Питер (2000). «Проявления Бога» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 231 . ISBN  978-1-85168-184-6 .
  256. ^ Эсслемонт, Дж. Э. (1980). Бахаулла и Новая Эра (5-е изд.). Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд Бахаи. п. 2. ISBN  978-0-87743-160-2 .
  257. ^ Сиддик и Ахмад (1995), Принудительное отступничество: Захируддин против государства и официальное преследование Ахмадийской общины в Пакистане, Закон и неравенство, Том 14, стр. 275–324
  258. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 6–8. ISBN  978-1-59884-659-1 .
  259. ^ Бурхани А.Н. (2013), Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии, Современный ислам, Том 8, Выпуск 3, стр. 285–301.
  260. ^ Кормак, Маргарет (2013). Мусульмане и другие в священном пространстве . Издательство Оксфордского университета. стр. 104–105.
  261. ^ Харви, окружной прокурор (2003). «За пределами Просвещения: оккультизм, политика и культура во Франции от старого режима до конца века ». Историк . 65 (3): 665–694. дои : 10.1111/1540-6563.00035 . S2CID   143606373 .
  262. ^ Шуре, Эдуард (1992). Великие посвященные: исследование тайной истории религий . Гарбер Коммуникейшнс. ISBN  978-0-89345-228-5 .
  263. ^ См., например: Ханеграаф, Воутер Дж . (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Издательство «Брилл» . п. 390. ИСБН  978-90-04-10696-3 . , Хаммер, Олав (2004). Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Нового времени . Издательство «Брилл». стр. 62 , 174. ISBN.  978-90-04-13638-0 . , и Эллвуд, Роберт С. (1986). Теософия: современное выражение мудрости веков . Книги квестов. п. 139. ИСБН  978-0-8356-0607-3 .
  264. ^ Кроули связал Кришну с римским богом Дионисом и магическими формулами IAO, AUM и INRI . Видеть Кроули, Алистер (1991). Либер Алеф . Книги Вайзера. п. 71. ИСБН  978-0-87728-729-2 . и Кроули, Алистер (1980). Книга лжи . Красные колеса. стр. 24–25. ISBN  978-0-87728-516-8 .
  265. ^ Апирион, Тау; Апирион (1995). Тайна тайны: учебник телемитского церковного гностицизма . Беркли: Красное пламя. ISBN  978-0-9712376-1-2 .

Общие и цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Krishna&oldid=1238727688"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c3562ff097f8c3f2260707f25a9c749d__1722845100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c3/9d/c3562ff097f8c3f2260707f25a9c749d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Krishna - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)