История христианской мысли о гонениях и терпимости

Для более широкого освещения этой темы см. Христианское богословие .

История христианской мысли с самого начала включала в себя концепции как инклюзивности, так и исключительности, которые в разные эпохи понимались и применялись по-разному и привели к практикам как преследований, так и терпимости. Раннехристианская мысль установила христианскую идентичность, определила ересь , отделилась от политеизма и иудаизма и разработала теологическое убеждение, называемое суперсессионизмом . Спустя столетия после того, как христианство стало официальной религией Рима преследований , некоторые ученые говорят, что христианство стало религией . Другие говорят, что смена христианского руководства не вызвала преследований язычников, и что то небольшое насилие, которое имело место, было направлено в первую очередь против неправославных христиан.

После падения Римской империи христианская мысль сосредоточилась больше на сохранении, чем на происхождении. Примерами этой эпохи мысли являются Григорий Великий , святой Бенедикт , вестготская Испания , иллюстрированные рукописи и прогресс в медицинской помощи через монахов . Хотя корни суперсессионизма и богоубийства можно проследить до христианской мысли второго века, евреи Средневековья жили в основном мирно вместе со своими христианскими соседями из-за учения Августина Гиппопотама о том, что их следует оставить в покое. В раннем средневековье христианские взгляды на армию и участие в войне изменились, приспособившись к крестовым походам, путем изобретения рыцарства и новых монашеских орденов, посвященных ему. На протяжении большей части Средневековья не существовало единой нити христианской мысли, поскольку церковь была в основном демократической, и каждый орден имел свою собственную доктрину.

Средневековье сыграло решающую роль как в европейской культуре , так и в христианской мысли. Феодальные короли начали закладывать основы того, что впоследствии стало их современными государствами, путем централизации власти. Они получили власть разными способами, включая преследования. Христианская мысль сыграла вспомогательную роль, как и литераторы, группа амбициозных интеллектуалов, презиравших тех, кого они считали ниже себя, словесно узаконивая эти взгляды и действия. Это способствовало поворотному моменту в иудео-христианских отношениях в 1200-х годах. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, которая привела к гражданским беспорядкам и средневековой инквизиции . Альбигойский крестовый поход многими рассматривается как свидетельство склонности христианства к нетерпимости и преследованиям, в то время как другие ученые говорят, что он проводился светскими властями в своих собственных целях.

Позднее Средневековье отмечено упадком папской власти и влияния церкви, при этом приспособление к светской власти становится все более и более важным аспектом христианской мысли. Современные инквизиции были сформированы в эпоху позднего средневековья по особому требованию испанских и португальских правителей. Там, где средневековая инквизиция имела ограниченную власть и влияние, полномочия современного «Священного Трибунала» были переняты, расширены и расширены властью государства, превратившись в «одну из самых грозных машин разрушения, которые когда-либо существовали». Во время Северных крестовых походов христианская мысль об обращении сместилась в сторону прагматического принятия обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя богословы того периода продолжали писать, что обращение должно быть добровольным.

Ко времени ранней Реформации сложилось убеждение (1400–1600 гг.) среди первых протестантов разработать концепции религиозной свободы и религиозной терпимости . , что необходимо Ученые говорят, что толерантность никогда не была позицией, широко поддерживаемой всем обществом, даже западными, и что лишь несколько выдающихся личностей в истории по-настоящему боролись за нее. На Западе деятели христианской реформации, а затем и интеллектуалы эпохи Просвещения , выступали за толерантность в столетие, предшествовавшее, во время и после Реформации, а также в эпоху Просвещения. Современные христиане в целом согласны с тем, что толерантность предпочтительнее конфликта и что ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это, систематизированное преследование меньшинств, поддерживаемое правительством, изобретенное на Западе в средние века для получения власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология указывает на то, что толерантность и преследования являются продуктами контекста и групповой идентичности, а не идеологии.

Раннехристианская мысль от первого века до Константина.

Историческая справка

В первые три столетия своего существования христианская мысль только начинала определять, что значит быть христианином, в отличие от язычества и иудаизма , через определения ортодоксии и инославия . Ранние христианские писатели пытались примирить историю основания евреев, христианское Евангелие апостолов и греческую традицию познания божественного посредством разума, но суть христианской ортодоксии все чаще обнаруживалась в однородном каноне писаний, считавшихся апостольскими (написанными апостолами), имевшие широкое распространение как таковые, и основанные на них писания отцов церкви.

Преследование и толерантность являются одновременно результатом инаковости , состояния инаковости и вопроса о том, как правильно обращаться с теми, кто находится «за пределами» определенной идентичности. Как и другие авраамические религии , христианская мысль с самого начала включала в себя два идеала, которые повлияли на христианскую реакцию на инаковость: инклюзивность (также называемую универсальностью ) и исключительность, или, как их описывает Дэвид Ниренберг , нашу «взаимную способность к сосуществованию и насилию». " Во всех авраамических традициях существует внутреннее противоречие между исключительностью и инклюзивностью, которое теологически и практически рассматривается каждой из них по-разному.

Хусто Л. Гонсалес прослеживает три направления христианской мысли, зародившиеся во втором веке. (155–200 гг. н.э.) из Карфагена Законник Тертуллиан писал о христианстве как об откровении закона Божьего. В плюралистическом городе Ориген Александрии писал об общности между философией и теологией, разумом и откровением, рассматривая христианство как интеллектуальное стремление к трансцендентной истине. В Малой Азии и Сирии рассматривал христианство как Бога , Ириней действующего в человеческой истории через пастырскую работу по достижению людей Божьей любовью. Каждая линия мысли продолжалась на протяжении всей христианской истории и влияла на отношение и практику терпимости и преследований.

Инклюзивность, исключительность и ересь

Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо более инклюзивными, чем римские добровольные объединения. , характеризовались неоднородностью Группы, сформированные апостолом Павлом , а роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, а христиане всех классов и сословий называли друг друга « братом » и « сестрой ». Эти концепции и практики лежали в основе раннехристианской мысли, оставались центральными и могут рассматриваться как ранние предшественники современных концепций толерантности.

Хотя толерантность не была полностью развитой концепцией и воспринималась с некоторой двойственностью, Гай Струмса изобретает концепцию ереси . говорит, что христианская мысль этой эпохи способствует инклюзивности, но в то же время Тертуллиан, христианский интеллектуал и юрист второго века из Карфагена, выступал за религиозную терпимость, прежде всего, пытаясь убедить читателей-язычников в том, что христианство должно быть допущено на религиозный «рынок», которым, по мнению историка Джона Норта , стал Рим во втором веке. С другой стороны, Струмса утверждает, что Тертуллиан знал, что сосуществование означает конкуренцию, поэтому он пытался подорвать легитимность языческих религий, сравнивая их с христианством, и в то же время выступал за терпимость к ним. Юстин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) написал свою Первую апологию (155–157 гг. Н. Э.) против еретиков, и ему обычно приписывают изобретение концепции ереси в христианской мысли. Историк Джеффри С. Смит утверждает, что Джастин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, и защитить этих друзей от жестокого обращения и даже смерти. Он цитирует письмо Юстина императору , в котором говорится, что он пишет: «От имени людей всех рас, которых несправедливо ненавидят и с которыми плохо обращаются, я сам один из них». Однако Ален Ле Буллюк утверждает, что именно в этот период использование термина «еретик» в христианской мысли и трудах меняется с нейтрального на уничижительное.

Суперсессионизм

Основная статья: Суперсессионизм

Суперсессионистская мысль определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиля утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) поэтому церковь Нового Завета стала истинным Израилем и наследницей данных обетований. народу Израиля». Он имеет три формы: карательный, экономический и/или структурный суперсессионизм. Карательный суперсессионизм — это «жесткая» форма суперсессионизма, которая рассматривается как наказание от Бога. Экономический суперсессионизм — это умеренная форма Божьего хозяйства: Его исторический план по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе. Третья форма предполагает приоритет Нового Завета над Ветхим за счет игнорирования или замены первоначального значения отрывков Ветхого Завета . Например, в ранней церкви рост использования греческих философских интерпретаций и аллегорий позволил сделать выводы, подобные тем, которые сделал Тертуллиан , когда аллегорически истолковал утверждение «старший будет служить младшему» относительно близнецов сыновей - Исаак и Ревекка ( Бытие 25:23 ) означают, что Израиль будет служить церкви.

Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. Майкл Дж. Влах говорит, что некоторые утверждают, что оно началось в Новом Завете, некоторые говорят, что оно началось с отцов церкви, другие относят его начало к восстанию Бар-Кохбы в 135 году нашей эры. Разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. н. э ., а затем в 135 г. н. э. оказало глубокое влияние на иудейско-христианские отношения. Многие считали иудеев-христиан предателями из-за того, что они не поддерживали своих братьев, и Влах говорит, что из этих событий вырос суперсессионизм. Такие ученые, как У.Кайзер-младший, считают четвертое столетие после Константина истинным началом суперсессионизма, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли по эсхатологии. Церковь взяла общепринятую традиционную интерпретацию Откровения 20:4-6 ( милленаризм ) и надежду на тысячелетнее царствование Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правящего вместе с искупленным Израилем. и заменил его «историзированной и аллегоризированной версией, которая вместо этого представляет церковь» как метафорический Израиль.

Проследить корни суперсессионизма в Новом Завете проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. Влатч говорит, что позиция человека по этому вопросу определяется скорее исходными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . Аргументы в пользу суперсессионизма традиционно основывались на импликациях и выводах, а не на библейских текстах. Влатч утверждает, что у церкви также «в обоих Заветах всегда были убедительные библейские причины верить в будущее спасение и восстановление народа Израиля». Таким образом, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не признавался повсеместно. Альтернативой суперсессионизму является хилиазм, также известный как милленаризм. Это и вера в то, что Христос вернется на землю в видимой форме и установит царство, которое продлится 1000 лет. Это была традиционная и более распространенная точка зрения первых двух столетий, которая оставалась аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории. Стивен Д. Агуцци говорит, что суперсессионизм все еще считался «нормативной точкой зрения» в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, а также был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви.

Оценка

Суперсессионизм играет важную роль в христианской мысли, потому что «невозможно отрицать, что антиеврейские предубеждения часто идут рука об руку с суперсессионистскими взглядами». Многие еврейские писатели связывают антисемитизм и его последствия во время Второй мировой войны с этой конкретной доктриной среди христиан. Лидер еврейских гражданских прав двадцатого века Леонард П. Заким утверждает, что, несмотря на множество возможных разрушительных последствий суперсессионизма, как пишет профессор богословия Падрайк О'Хара: суперсессионизм сам по себе еще не является антисемитизмом. Джон Гейгер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые с этим согласны, однако есть те, кто считает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм одним и тем же. Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, произошедшей в начале Нового времени. Гердмар утверждает, что этот сдвиг стал результатом нового научного внимания к Библии и истории, которое заменило главенство теологии и традиции. Кристофер Лейтон связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм с «современным национализмом и расовыми теориями».

Богоубийство

Богоубийство как главное обвинение против евреев впервые появляется в риторической поэме Мелито второго века, от которой сохранилось лишь несколько фрагментов. В четвертом веке Августин опроверг это обвинение, заявив, что евреи не могут быть виновны в богоубийстве, поскольку они не верят, что Христос был Богом. Сочинения Мелито не оказали влияния, и идея не оказала немедленного влияния, но обвинение вернулось в мышлении четвертого века и действиях шестого века, а затем снова в средние века.

Константин

Золотая монета с изображением «Непокоренного Константина» и Sol Invictus , 313 г. н.э.

Смотрите также: Константиновский сдвиг и религиозная политика Константина Великого

Христианская мысль все еще находилась в зачаточном состоянии в 313 году, когда после битвы у Мильвийского моста Константин I (вместе со своим соимператором Лицинием ) издал Миланский эдикт , предоставляющий религиозную терпимость христианской вере. Указ защищал не только христиан от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться любому божеству по своему выбору. ряд базилик и наделил ее землей и другими богатствами. После 320 года Константин поддержал христианскую церковь своим покровительством, построил для христианской церкви Он объявил гладиаторские бои вне закона, разрушил храмы и еще больше разграбил, а также использовал сильную риторику против нехристиан. Но он никогда не участвовал в чистках. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения».

Не внося прямого личного вклада в христианскую мысль, первый римский император-христианин оказал на нее мощное влияние примером своего обращения, своей политикой и различными соборами, которые он созвал. Христианская мысль во времена Константина считала, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и закончилась обращением Константина как окончательным завершением небесной победы, хотя христиане составляли лишь от пятнадцати до восемнадцати процентов населения империи.

После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию. Однако утверждение о том, что произошел константиновский сдвиг, оспаривается. Богослов Питер Лейтхарт утверждает, что в начале четвертого века произошел «краткий, неоднозначный «константиновский момент», но не было «постоянного, эпохального« константиновского сдвига » ». По словам Мишеля Р. Зальцмана , в Риме четвертого века существовала социологическая, политическая, экономическая и религиозная конкуренция, вызывающая напряженность и враждебность между различными группами, но христиане больше внимания уделяли ереси, чем язычникам.

Античность: от Константина до падения империи

Основная статья: Преследования язычников в поздней Римской империи

Историческая справка

Историки и богословы называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли. Такие личности, как Иоанн Златоуст , Амвросий , Иероним , Василий , Григорий Назиан , Григорий Нисский и плодовитый Августин, все оставили неизгладимый след в христианской мысли и истории. В первую очередь они были защитниками православия. Они писали философию и теологию, а также апологетику и полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное влияние на терпимость и преследования в христианской мысли.

Христианская мысль четвертого века

Смотрите также: Циркумцеллионы и Августин Гиппопотамский.

В христианской мысли четвертого века доминировали многочисленные конфликты между ортодоксальностью и инославием и ересью. В том, что осталось от Восточной Римской империи, известном как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. Постепенно оно распространилось и на Латинский Запад, так что к четвёртому веку центром разногласий стал «поборник ортодоксии» Афанасий . Арианство послужило причиной созыва Никейского собора . Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, отправлен в ссылку и прожил большую часть оставшейся жизни в цикле вынужденных перемещений. Споры стали политическими после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, когда правил арианский император, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Западе и на Феодосия, который стал императором в 381 году. Также на Востоке Иоанн Златоуст , епископ Константинопольский, наиболее известный своим блестящим ораторским искусством и экзегетическими трудами о нравственной доброте и социальной ответственности, также написал «Беседы против евреев» , которые представляют собой почти чистую полемику, используя известную сейчас теологию замещения. как суперсессионизм . Однако Златоуст не выступал за убийство еретиков, хотя и выступал за их цензуру; он пишет: «Поэтому Он [Христос] не запрещает нам проверять еретиков, затыкать им уста, отнимать у них свободу слова и разбивать их собрания и союзы, но нам убивать и убивать их».

К 305 году, после гонений Диоклетиана в третьем веке, многие из тех, кто отрекся во время гонений, захотели вернуться в церковь. Североафриканские донатисты отказались принять их обратно в качестве духовенства и продолжали обижаться на римское правительство. Католики хотели стереть все с лица земли и приспособиться к новому правительству. Донатисты отступили и начали создавать свои собственные церкви. На протяжении десятилетий донатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, без предупреждения нападали на случайных католиков, причиняя серьёзные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног, выкалывание глаз. К тому времени, когда в 395 году Августин стал коадьютором-епископом Гиппона, донатисты на протяжении многих лет представляли собой многоуровневую проблему. Августин считал, что веру невозможно принудить, поэтому он апеллировал к ним устно, используя популярную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы и политическое давление. Все попытки провалились.

Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем «Письме 93» Августин начал защищать преследование донатистов со стороны имперских властей, заявив, что «если цари этого мира могли издавать законы против язычников и отравителей, они могли бы делать это и против и еретики». Он продолжил говорить, что веру нельзя принудить, однако он также включил идею о том, что, хотя «принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить его услышать и принять истину». Августин не защищал религиозное насилие как таковое. но он поддерживал право государства применять принуждение против тех, кого он считал врагами. Его авторитет в этом вопросе был бесспорным на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил богословскую основу для оправдания средневековых преследований».

Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренную порку; когда преследование государством отдельных донатистов достигло крайности, он попытался смягчить наказания, и он всегда выступал против казни еретиков. По словам Генри Чедвика , Августин «пришел бы в ужас от сожжения еретиков».

В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден такими видными церковными лидерами, как Амвросий . Присциллиана также обвинили в грубой сексуальной безнравственности и принятии магии, но в его приговоре могла быть замешана политика.

Антиязычество в позднеантичной Римской империи

Основная статья: Преследования язычников в поздней Римской империи

Политеизм начал приходить в упадок во втором веке, задолго до того, как появились христианские императоры, но после того, как Константин официально принял христианство, он пришел в упадок еще быстрее, и есть две точки зрения на то, почему. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , исследователи античности делятся на две категории, придерживающиеся либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок и конец политеизма. Традиционная «катастрофическая» точка зрения устоялась на протяжении 200 лет; в нем говорится, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертом веке, а в пятом веке он погиб насильственной смертью в результате решительного антиязыческого сопротивления со стороны христиан, особенно христианских императоров. Современные ученые придерживаются точки зрения «долгого и медленного», согласно которой антиязычество не было главной заботой христиан в древности, поскольку христиане считали, что обращение Константина показало, что христианство уже победило. Мишель Р. Зальцман указывает, что в результате этого «триумфа» ересь была более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. Это привело к менее реальному конфликту между христианами и язычниками, чем считалось ранее. Археологи Люк Лаван и Майкл Малрайан указывают, что современные археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, как утверждают катастрофисты, но не в той степени и интенсивности, которые считались ранее.

Такие законы, как указы Феодосия, свидетельствуют о христианской мысли того периода, давая «драматичный взгляд на радикальные христианские амбиции». Питер Браун говорит, что высказывания неизменно резкие, а наказания суровые и зачастую ужасающие. Зальцман говорит, что закон был задуман как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но необходимо выйти за рамки закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле сделали. Власти, которые по-прежнему были в основном языческими, небрежно навязывали их, а христианские епископы часто препятствовали их применению. Антиязычество существовало, но, по мнению Риты Лицци Теста , Мишель Зальцман и Марианны Саги , которые цитируют Алана Кэмерона , идея религиозного конфликта как причины быстрого упадка язычества является чистой историографической конструкцией. Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе широкую известность, но оно не обязательно коррелирует с реальными показателями конверсии. Есть много признаков того, что здоровое язычество сохранялось и в пятом веке, а в некоторых местах и ​​в шестом, и далее.

По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение повествование о триумфе, в том числе против плохого обращения с нехристианами. Засвидетельствованы разрушения и преобразования храмов, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов за пределами императорского двора конец язычества был постепенным и безболезненным. В Оксфордском справочнике поздней античности говорится, что «Пытки и убийства не были неизбежным результатом возникновения христианства». Вместо этого наблюдалась подвижность границ между сообществами и «сосуществование в духе конкуренции». Браун говорит, что «в большинстве районов многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких отвратительных случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». Будучи в 423 году императором Феодосием II объявленным несуществующим, большие группы многобожников по всей Римской империи не были убиты или обращены в христианство под принуждением, а просто исключены из историй, которые христиане писали о себе как о победителях. .

Раннесредневековый Запад (ок. 500 – ок. 800)

Основная статья: Темные века (историография)

Историческая справка

После падения Западной Римской империи жизнь на Западе вернулась к аграрному образу жизни, став несколько устоявшимся где-то в 500-х годах. Христианские писатели того периода были больше озабочены сохранением прошлого, чем созданием оригинальных произведений. Новыми правителями стали германские племена, свергнувшие Рим, разделившие между собой империю. Григорий Великий стал Папой в 590 году нашей эры и послал нескольких миссионеров, которые мирно обратили Британию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение поддерживалось в построенных ими монастырях, которые стали единственным источником образования на следующие несколько столетий. Патрик Вормальд указывает, что ирландские и английские миссионеры, посланные на территории, которые впоследствии стали Священной Римской империей , а затем и Германией , относились к язычникам на материковой части континента с «интересом, сочувствием, а иногда даже с восхищением».

На протяжении большей части истории победители в войнах навязывали свою религию недавно покоренным народам, однако вместо этого германские племена постепенно приняли христианство, религию побежденного Рима. Это повлекло за собой широкий процесс культурных изменений, который длился следующие 500 лет. То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было перенесено в германскую племенную культуру, образуя тем самым новый синтез, который стал западноевропейским христианским миром . В то время церковь имела огромное влияние благодаря бесконечной приверженности и работе духовенства, а также «мощному воздействию христианской системы убеждений» среди людей.

Эригина не был крупным богословом, но в 870 году он написал « О разделении природы» , в котором предвидел современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предназначил кому-либо грех и проклятие. Его смесь рационализма и неоплатонического мистицизма оказала влияние на позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римско- католической церковью в 1681 году.

Частичная инклюзивность евреев

По словам Анны Сапир Абулафии , «большинство ученых согласятся с тем, что, за заметным исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части Средневековья». Рассеянное насилие в отношении евреев иногда имело место во время беспорядков, возглавляемых толпой, местными лидерами и низшим духовенством без поддержки церковных лидеров или христианской мысли. Джереми Коэн говорит, что историки в целом согласны с тем, что католическая мысль о евреях до 1200-х годов руководствовалась учением Августина. Позиции Августина в отношении евреев с сопровождающим ее аргументом в пользу их «иммунитета от религиозного принуждения, которым практически не пользовалась ни одна другая община в послефеодосийской древности», предшествовала положительная оценка еврейского прошлого и его связи с божественной справедливостью и свободной волей человека. . Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильственно обращать в веру, заявив, что евреям следует разрешить жить в христианских обществах и практиковать иудаизм без вмешательства, поскольку они сохранили учение Ветхого Завета и были живыми свидетелями истин Новый Завет .

Григория Великого обычно считают важным Папой по отношению к евреям. Он очернял иудаизм, но следовал римскому праву и мысли Августина относительно того, как следует обращаться с евреями. Он писал против принудительного крещения . В 828 году Григорий IV написал письмо епископам Галлии и Священной Римской империи, предупреждая, что евреев нельзя крестить насильно. Григорий X повторил запрет. Даже Папа Иннокентий III, который в целом считал поведение евреев в христианском обществе «нетерпимым», все же согласился с тем, что евреев не следует убивать или насильственно обращать в веру, когда он призывал ко Второму крестовому походу.

Евреи и их общины всегда были уязвимы. Случайное жестокое обращение, а иногда и настоящие преследования действительно имели место. Однако их правовой статус, хотя и был низшим, не был небезопасным, как это стало позднее, в эпоху Высокого Средневековья. Они могли обратиться к властям, и сделал это, даже иногда обращаясь к самому Папе. Хотя трудности не были незначительными, они также не были достаточно общими, чтобы фундаментально повлиять на характер еврейской жизни.

Инклюзивный Бенедикт

Св. Бенедикт (480–547) был еще одной важной фигурой, повлиявшей на досовременные идеалы толерантности в христианской мысли. Считающийся отцом западного монашества, он написал свое Правило вокруг трех ценностей: общины, молитвы и гостеприимства. Это гостеприимство распространялось на всех без какой-либо дискриминации. «Паломники и гости из всех слоев общества, от коронованных особ до беднейших крестьян, приходили в поисках молитвы или милостыни, защиты и гостеприимства».

Эксклюзивная Испания

Лидеры вестготов в Испании подвергали евреев преследованиям и пытались насильственно обратить их в свою веру в течение столетия после 613 года. Норман Рот говорит, что византийские правовые кодексы были методом, используемым для усиления антиеврейских настроений. Бревиариум Алариха обобщает наиболее важные антиеврейские законы византийских кодексов и был написан в шестом веке.

Раннее средневековье (ок. 800 – ок. 1000)

Основная статья: Раннее средневековье

Историческая справка

Христианская мысль с первых дней своего существования обычно не одобряла участие в военной службе, но в средние века поддерживать ее становилось все труднее. Сформировалось рыцарство, новый идеал религиозного воина, который боролся за справедливость, защищал правду и защищал слабых и невинных. Такого рыцаря посвящали в сан только после того, как он доказал свою духовную и боевую ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем поддерживать эти ценности и защищать веру.

Резня мира

Смотрите также: Резня в Вердене

Европа 814

Хотя современные определения религиозных преследований обычно не включают действия, предпринятые во время войны, резня в Вердене представляет собой событие, которое до сих пор часто рассматривается христианами как преследование. Резня произошла в 782 году на территории бывшей Римской Галлии , которая однажды станет современной Францией .

Карл Великий стал королем франков в 771 году и правил большей частью Западной Европы в то время . Он защищал христианские принципы, включая образование, открыто поддерживал христианские миссии и имел по крайней мере одного христианского советника. Но он также провел всю свою жизнь, сражаясь, защищая свою империю и свою веру. Франки воевали с саксами еще со времен деда Карла Великого . Сам Карл Великий начал всерьез бороться с саксами в 772 году, разгромив их и взяв заложников в битве на верхнем Везере . «Снова и снова саксонские вожди, измученные войной, просили мира, предлагали заложников, принимали крещение и соглашались позволить миссионерам беспрепятственно заниматься своей работой. Но бдительность ослабевала, Карл был занят на каком-то другом фронте, вспыхивали восстания. Франкские гарнизоны подвергались нападениям и резне, а монастыри были разграблены». Саксы неоднократно восставали, грабили, грабили и убивали, терпели поражение и снова восставали, пока после 779 года Карл Великий не почувствовал, что умиротворил регион, и не получил искренние клятвы верности от саксонских лидеров. В 782 году Карл и саксы собрались в Липпе , где он назначил «нескольких саксонских дворян графами в награду за их верность».

Вскоре после этого, в том же 782 году, саксонский вождь Видукинд убедил группу саксов, подчинившихся Карлу Великому, нарушить свои клятвы и восстать. Карл Великий снова оказался в другом месте, поэтому саксы пошли в бой с оставшейся частью франкской армии, и «франки были убиты почти до человека». Они убили двух главных помощников короля, а также некоторых из его ближайших соратников и советников. «В сильном гневе по поводу этого нарушения только что заключенного договора», Карл Великий собрал свои силы, вернулся в Саксонию, снова победил саксонских повстанцев, предоставив им возможность обратиться или умереть. Саксы в основном отказались, и хотя никто не знает точной цифры, говорят, что 4500 безоружных заключенных были убиты в ходе так называемой резни в Вердене. Последовали массовые депортации, и смерть была назначена наказанием любому саксонцу, который после этого отказался от крещения. После этого Карл Великий перевез десять тысяч семей из самого неспокойного округа в самое сердце своей территории, и саксы были окончательно заселены.

Историк Матиас Бехер утверждает, что число 4500 преувеличено и что эти события демонстрируют жестокость войны того периода. Однако очевидно, что произошло что-то неприятное, поскольку Алкуин Йоркский , христианский советник Карла Великого, который не присутствовал в Вердене, позже написал королю упрек в их адрес, говоря, что: «Вера должна быть добровольной, а не принужденной. Человека можно заставить креститься, но не верить. Взрослый новообращенный должен отвечать то, что он истинно верит и чувствует, и если он лжет, то истинного спасения у него не будет».

Крестовые походы

Смотрите также: Крестовые походы

С самого начала крестовые походы рассматривались с разных точек зрения. Дариус фон Гюттнер-Споржиньский объясняет, что ученые продолжают обсуждать крестовый поход и его влияние, поэтому научные исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются. Многие исследователи первых крестовых походов рассматривали истории крестовых походов как простое изложение того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые стали все более критично и скептически относиться к этой точке зрения. Саймон Джон пишет, что Кристофер Тайерман находится в авангарде современной науки, когда говорит, что «самые ранние истории крестовых походов не могут рассматриваться учеными даже частично как «простое изложение событий». Вместо этого их следует рассматривать в целом как «эссе в интерпретации».

Во времена Первого крестового похода в христианской мысли не было четкого представления о том, что такое крестовый поход помимо паломничества. Хью С. Пайпер говорит, что крестовые походы отражают «сильное чувство христианской мысли того времени, когда важность конкретности человеческого существования Иисуса ... Важность города [Иерусалима] отражена в том факте, что на картах раннего средневековья помещается [Иерусалим] в центре мира».

К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens («Происхождение идеи крестового похода»), подчеркнув, что крестовые походы были, по сути, защитными действиями в защиту собратьев-христиан и паломников на Востоке, которые подвергались нападениям, убийствам, порабощению или насильственному обращению. Историк крестовых походов Джонатан Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности центрального средневековья. Старшие церковники этого времени представили концепцию христианской любви к нуждающимся как повод взяться за оружие. Люди заботились о том, чтобы жить vita apostolica и выражать христианские идеалы в активной благотворительной деятельности, примером которой являются новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстрантов, а также служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска теперь может привлечь нас больше, чем благотворительность крестоносцев, но обе они возникли из одних и тех же корней». Констебль добавляет, что те «учёные, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. земли, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на корысти участников».

На противоположном конце находится точка зрения, высказанная Стивеном Рансиманом в 1951 году, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости во имя Бога…» Джайлс Констебль говорит, что такая точка зрения распространена среди населения. По словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, концепции толерантности и нетерпимости не были отправной точкой для размышлений об отношениях какой-либо из различных групп, участвовавших в крестовых походах или затронутых ими. Вместо этого во время крестовых походов начали развиваться концепции толерантности в результате попыток определить правовые границы и природу сосуществования. Анжелики Лайу говорит, что «многие ученые сегодня отвергают [тип Рансимана] враждебные суждения и вместо этого подчеркивают оборонительный характер крестовых походов».

Крестовые походы внесли мощный вклад в христианскую мысль через концепцию христианского рыцарства, «наполнив своих христианских участников тем, что они считали благородным делом, за которое они сражались в духе самопожертвования. Однако, в другом смысле, они ознаменовали качественное вырождение поведения участников, поскольку они породили и усилили враждебные отношения...» Такие идеи, как Священная война и христианское рыцарство, как в христианской мысли, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого по тринадцатый века. Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказок, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и стихах, написанных в период крестовых походов. «Величайший из всех историков-крестоносцев Вильгельм, архиепископ Тирский, написал свой «Хроникон» с точки зрения латинского христианина, родившегося и живущего на Востоке». Как и другие современники, он не начинал с понятия толерантности, но он защищал и вносил свой вклад в концепции, которые привели к ее развитию.

Высокое средневековье (ок. 1000–1200)

Историческая справка

В решающем двенадцатом веке Европа начала закладывать основу для постепенной трансформации от средневековья к современности. Феодалы постепенно уступили власть феодальным королям, поскольку короли начали централизовать власть внутри себя и своей нации. Короли строили свои собственные армии, вместо того чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым отбирая власть у знати. Они начали брать на себя юридические процессы, которые традиционно принадлежали местной знати и чиновникам местной церкви; и они начали использовать эти новые юридические полномочия для нападения на меньшинства. По мнению Р.И. Мура и других современных ученых, таких как Джон Д. Коттс, и Питер Д. Диль «Рост светской власти и преследование светских интересов составили существенный контекст событий, которые привели к преследованию общества». Некоторые из этих событий, такие как централизация и секуляризация, также имели место внутри церкви, лидеры которой направили христианскую мысль на помощь государству в создании новой риторики, моделей и процедур исключения и преследования. По мнению Мура, церковь «сыграла значительную роль в формировании гонящего общества, но не ведущую».

К 1200-м годам гражданское и каноническое право стало важным аспектом церковной культуры, доминируя в христианской мысли. Большинство епископов и пап были юристами, а не богословами, и большая часть христианской мысли того периода стала не более чем продолжением закона. Согласно «Оксфордскому справочнику христианской мысли» , в эпоху высокого средневековья религия, начавшая с порицания силы закона ( Римлянам 7:6 ), разработала самый сложный религиозный закон, который когда-либо видел мир, — систему, в которой справедливость и универсальность в значительной степени упускались из виду.

Нищенствующие ордена

Каждый из новых религиозных орденов, основанных в это время, представляет собой отдельную ветвь христианской мысли со своей особой теологией. Три из этих новых орденов окажут отдельное, но отчетливое влияние на христианскую мысль о терпимости и преследованиях: доминиканцы , францисканцы и августинцы .

Доминиканская мысль вышла за рамки простого антиеретического дискурса и превратилась в более широкую и глубокую идеологию греха, зла, справедливости и наказания. Они считали себя борцами за истину против инакомыслия и ереси. Св. Фома Аквинский , возможно, самый выдающийся из доминиканцев, поддерживал толерантность как общий принцип. Он учил, что хорошее управление включает в себя терпимость к некоторому злу, чтобы способствовать добру или предотвратить худшее зло. Однако в его Summa Theologica II-II qu. 11, ст. 3 он добавляет, что еретики — после двух бесплодных увещеваний — заслуживают лишь отлучения от церкви и смерти.

Христианская мысль о святом Франциске была пастырской. Он известен своей приверженностью вопросам социальной справедливости и заботой о мире природы, но при жизни он также был решительным сторонником обращения мусульман, хотя и считал, что, скорее всего, умрет за это. Франциск руководствовался сильной преданностью человечности Христа, уважением к Его страданиям и отождествлением страданий обычных людей со страданиями Христа. Благодаря учению францисканцев это мышление вышло из монастыря, переориентировало большую часть христианской мысли на любовь и сострадание и стало центральной темой для обычного христианина.

Хотя дебаты по поводу определения августинианства Высокого Средневековья продолжаются уже три четверти века, Есть согласие, что Орден Отшельников Св. Августина поддерживал развитие церковной иерархии и охватывал такие концепции, как главенство Папы и его совершенство. Вопрос о церковной власти на Западе оставался нерешенным до одиннадцатого века, когда церковная иерархия стремилась централизовать власть в руках Папы. Хотя централизация власти внутри церкви так и не была полностью достигнута, началась эра « папской монархии », и церковь постепенно стала напоминать свои светские аналоги в своем поведении, мышлении и целях.

Инквизиция, власть и исключение

Средневековые инквизиции представляли собой серию отдельных инквизиций, начавшихся примерно с 1184 года. Название « Инквизиция» проблематично, поскольку оно подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не существовало в средние века». Инквизиции были сформированы в ответ на нарушение общественного порядка, связанное с ересью. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой, поэтому «первые проявления насилия против диссидентов обычно были результатом народного недовольства». Есть много примеров этого народного негодования, связанного с толпой, убивающей еретиков. Лидеры полагали, что и светская, и церковная власть были обязаны вмешаться, когда подстрекательство к мятежу, мир или общая стабильность общества были частью проблемы. В Поздней Римской империи сложилась инквизиторская система правосудия, которая была возрождена в средние века с использованием объединенной коллегии (трибунала) как гражданских, так и церковных представителей с епископом, его представителем, а иногда и местным судьей. как инквизитор. По сути, церковь восстановила римское право в Европе в форме инквизиции, когда казалось, что германское право потерпело неудачу.

Возрождение римского права позволило Папе Иннокентию III (1198–1216) сделать ересь политическим вопросом, когда он взял доктрину римского права об оскорблении величества и объединил ее со своим взглядом на ересь, изложенным в декреталии Вергентиса 1199 года. в сении , тем самым приравнивая ересь к измене Богу.

Большая часть папской реформы одиннадцатого века была не столько моральной или богословской реформой, сколько попыткой навязать такого рода римскую власть широкому разнообразию местных правовых традиций, существовавших вплоть до раннего средневековья. Однако ни одному папе так и не удалось установить полный контроль над инквизицией. Это учреждение достигло своего апогея во второй половине тринадцатого века. В этот период трибуналы были почти полностью свободны от какой-либо высшей власти, включая власть Папы, и предотвратить злоупотребления стало практически невозможно.

Новые преследования меньшинств

Процесс централизации власти включал в себя развитие нового вида преследования меньшинств. Р.И. Мур говорит, что европейские национальные государства не проявляли «привычки» преследовать меньшинства до двенадцатого и тринадцатого веков. Евреи, прокаженные , еретики и геи были первыми меньшинствами, подвергшимися преследованиям, а в последующие несколько столетий за ними последовали цыгане , нищие, расточители, проститутки и уволенные солдаты. Все они были уязвимы, в какой бы степени они ни существовали «вне» сообщества. Религиозные преследования, безусловно, были известны в Римской империи и оставались таковыми на протяжении всей истории Византийской империи, но на Западе они в значительной степени сошли на нет, а затем вновь появились в одиннадцатом веке. В течение следующих ста лет начались различные преследования меньшинств. При этом «определялось не только над кем, но и кем должна была осуществляться [возрастающая] власть правительства».

Например, Питер Коместор (ум. 1197) был первым влиятельным ученым, который интерпретировал библейские запреты против содомии как запреты против гомосексуальных контактов . Третий Латеранский собор 1179 года стал первым церковным собором, постановившим, что мужчины, занимающиеся гомосексуальной деятельностью, должны быть лишены должности или отлучены от церкви. Однако «настоящий импульс нападкам на гомосексуальность исходил не от церкви». Четвертый Латеранский собор смягчил эти наказания, и хотя Григорий IX (1145–1241) приказал доминиканцам искоренить гомосексуализм на территории, которая позже стала нацией Германии , веком ранее Иерусалимское королевство распространило юридический кодекс, предписывающий смерть. для «содомитов». Начиная с 1250-х годов этому примеру последовала серия подобных правовых кодексов в национальных государствах Испании, Франции, Италии и Германии. «К 1300 году места, где мужская содомия не считалась преступлением столицы, стали скорее исключением, чем правилом».

Централизация власти привела к тому, что вся Европа Высокого Средневековья превратилась в культуру преследований . Христианская мысль вместе с интеллектуалами того времени, которые публиковали свои уничижительные взгляды на меньшинства в письменной форме, помогли сделать преследования инструментом процесса централизации, а также его неизбежным результатом. Вместе светские правители и писатели вместе с христианским руководством и мыслью создали новую риторику исключения, узаконив преследования, основанные на новых стереотипах , стигматизации и даже демонизации обвиняемых. Мур говорит, что это способствовало «преднамеренному и социально санкционированному насилию... направленному через существующие правительственные, судебные и социальные институты против групп людей, определяемых общими характеристиками, такими как раса, религия или образ жизни. Членство в таких группах само по себе означает рассматриваться как оправдание этих нападений».

Вместо того, чтобы предстать перед обвинителем, новые законы позволили государству выступать в роли ответчика и выдвигать обвинения от своего имени. Оружейная ассиза 1252 года назначила констеблей для отслеживания нарушений общественного порядка и доставки правонарушителей шерифу. Во Франции полиция была упорядочена в 1337 году как военный орган, используемый для обеспечения соблюдения новых законов. Появились новые средства для их выплаты, поскольку города ввели несколько прямых налогов: подушный налог для бедных и налоги на чистую стоимость активов или, иногда, налоги на сырой доход для богатых. Новые золотые монеты, торговля и новые банки также сделали возможной частную полицию. Расследование представляло собой новый правовой метод , который позволял судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения. В совокупности это позволило светским лидерам получить власть, сделав других бессильными.

В четырнадцатом веке короли Франции и Англии преуспели в централизации власти в своих странах, и многие другие страны хотели подражать им и их стилю управления. Другие страны были в этом не одиноки: церковь тоже хотела подражать светским королям. Главный успех пап четырнадцатого века заключался в сосредоточении власти на папском посту, что сделало любого папу похожим на светского короля. Это часто называют папской монархией или папско-монархической идеей . В рамках этого процесса папы в этом столетии реорганизовали финансовую систему церкви. Беднякам раньше разрешалось отдавать десятину «натурой», товарами и услугами, а не деньгами, но эти папы обновили систему, чтобы принимать только деньги. Тогда у пап был стабильный денежный поток, как и у папских государств: собственность, принадлежавшая церкви, управлялась только папой, а не королем. Это давало им почти такую ​​же власть, как и любому королю. Они управляли так же, как управляли светские власти: с «королевскими [папскими] секретарями, эффективными казначействами, национальными [папскими] судебными органами и представительными собраниями». Папа стал псевдомонархом, а церковь стала светской, но папы были настолько жадными, мирскими и политически коррумпированными, что благочестивые христиане почувствовали отвращение, тем самым подрывая папскую власть, которую должна была установить централизация.

Преследование евреев

Основная статья: Преследование евреев

Историки сходятся во мнении, что период, охвативший одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый века, стал поворотным моментом в иудейско-христианских отношениях. Бернар Клервоский (1090–1153), столп европейского монашества и влиятельный проповедник двенадцатого века, представляет собой прекрасный пример христианского мыслителя, который балансировал на пропасти, проповедуя ненавистные образы евреев, но озвучивая основанные на Священном Писании увещевания о том, что их следует защищать, несмотря на их природа». Между евреями и христианами издавна существовали дискуссии на низком уровне о религиозной мысли. Эти взаимообмены свидетельствуют о добрососедских отношениях, поскольку и евреи, и христиане изо всех сил пытались вписать «другого» в свое понимание требований своих соответствующих вероисповеданий и уравновесить противостоявших им человеческих противников традициями, которые они унаследовали. К тринадцатому веку это изменилось как по тону, так и по качеству, став более полемичным.

В 1215 году Четвертый Латеранский собор , известный как Великий совет, собрался и принял 70 канонов (законов). Он выработал рабочее определение христианской общины, изложив основы членства в ней, тем самым определив «другого» внутри христианской мысли на следующие три столетия. Последние три канона требовали, чтобы евреи отличались от христиан своей одеждой, запрещали им занимать государственные должности и запрещали новообращенным евреям продолжать практиковать еврейские ритуалы. Как сформулировал это Бергер: «Обратной стороной медали уникальной толерантности были уникальные преследования». Были усилены и целенаправленные усилия по обращению и крещению евреев, а не по терпеть их.

Суд над Талмудом

Когда их положение ухудшилось, многие евреи пришли в ярость, и полемика между двумя конфессиями достигла новых глубин. Когда инквизиторы узнали, как высмеиваются центральные фигуры христианства, они начали преследовать Талмуд и другие еврейские писания. Четвертый Латеранский собор в своем 68-м правиле возложил на светские власти ответственность добиться от иудеев ответа на обвинение в богохульстве. Впервые в своей истории евреям пришлось ответить на публичном суде по предъявленным им обвинениям. В источниках нет единого мнения относительно того, кто инициировал суд над Талмудом, но в июне 1239 года Григорий IX (1237–1241) направил письма различным архиепископам и королям по всей Европе, в которых он приказал им конфисковать все еврейские книги и взять их с собой. их доминиканцам на допрос. Приказ был исполнен только в Париже, где 25 июня открылся королевский суд для рассмотрения дела. В конце концов каждая сторона заявила о своей победе; окончательный приговор и осуждение не был объявлен до мая 1248 года, но книги были сожжены шестью годами ранее.

Одним из результатов суда было то, что народы Европы считали, что, даже если они когда-то имели обязательство сохранять евреев ради Ветхого Завета, талмудический иудаизм настолько отличался от своих библейских источников, что старые обязательства больше не применялись. . По словам историка Еврейского университета Бен-Циона Динура , с 1244 года государство и церковь «будут считать евреев народом без религии (benei bli dat), которому нет места в христианском мире».

Изгнание евреев из Европы с 1100 по 1600 гг.

Основная статья: Изгнание и исход евреев

Изгнание евреев из Европы с 1100 по 1600 гг.

Положение евреев отличалось от положения других жертв преследований из-за их отношений с гражданскими властями и деньгами. Они часто выполняли роль финансового агента или менеджера лордов; они и их владения считались собственностью короля в Англии; и их часто освобождали от налогов и других законов из-за важности их ростовщичества . Это вызвало непопулярность, зависть и негодование со стороны неевреев.

Когда феодалы потеряли власть, евреи оказались в центре внимания их противников. Дж. Х. Манди выразил это так: «Противники князей ненавидели евреев». и «почти каждое средневековое движение против княжеской или сеньоральной власти начиналось с нападения на евреев». Противодействие баронам в Англии привело к изгнанию евреев в 1290 году. Изгнание из Франции в 1315 году совпало с образованием лиги против произвола королевского правительства.

Когда князья консолидировали власть с помощью института общего налогообложения, они получили возможность меньше зависеть от евреев в денежном отношении. Тогда они были менее склонны защищать их, а вместо этого были более склонны изгнать их и конфисковать их имущество себе.

Горожане также нападали на евреев. «Отто Фризингский сообщает, что Бернард Клервоский в 1146 году заставил замолчать странствующего монаха в Майнце, который спровоцировал народное восстание, напав на евреев, но когда около 1300 года люди приобрели определенную политическую власть, они стали одними из величайших врагов еврейства».

Местные антиеврейские движения часто возглавляло местное духовенство, особенно его радикалы. Четвертый Латеранский собор 1215 года потребовал от евреев восстановить «серьёзное и неумеренное ростовщичество». Фома Аквинский выступал против разрешения евреям продолжать заниматься ростовщичеством. В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию с требованием возмещения ростовщичества и призывом к изгнанию евреев в 1290 году.

Эмихо из Лейнингена, вероятно, психически неуравновешенный, убивали евреев в Германии в поисках припасов, грабежа и денег на защиту плохо обеспеченной продовольствием армии. Резня в Йорке в 1190 году, по-видимому, также возникла в результате заговора местных лидеров с целью погасить свои долги вместе со своими кредиторами. В начале четырнадцатого века систематические народные и судебные нападки привели к тому, что европейская еврейская община к следующему столетию обеднела.

Хотя расистские концепции подчинены религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливают враждебность.

Антисемитизм

Термин антисемитизм был придуман в девятнадцатом веке; однако многие еврейские интеллектуалы настаивают на том, что современный антисемитизм, основанный на расе , и религиозный антииудаизм прошлого представляют собой две разные формы единого исторического явления . Другие ученые, такие как Джон Гейгер, проводят четкое различие между антииудаизмом и антисемитизмом. Крейг Эванс определяет антииудаизм как оппозицию иудаизму как религии, а антисемитизм — это оппозицию самому еврейскому народу. Ленгмюр настаивает на том, что антисемитизм не получил широкого распространения в массовой культуре до одиннадцатого века, когда он укоренился среди людей, переживавших быстрые социальные и экономические изменения. Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы раннего Нового времени, которая заменила главенство теологии и традиции Августина главенством человеческого разума.

Некоторые связывают антисемитизм с христианской мыслью о суперсессионизме. Возможно, величайшим христианским мыслителем Средневековья был Фома Аквинский, который продолжает пользоваться большим влиянием в католицизме. Существуют разногласия относительно того, какую именно позицию Фома Аквинский занимал по вопросу о суперсессионизме. Он не учил карательному суперсессионизму, но говорил об иудаизме как о состоявшемся и устаревшем. Фома Аквинский, похоже, действительно верит, что евреи были брошены в духовное изгнание за отвержение Христа. но он также говорит, что соблюдение евреями Закона продолжает иметь положительное богословское значение. Несмотря на все разрушительные последствия суперсессионизма, Падраик О'Хара пишет, что сам по себе суперсессионизм еще не является антисемитизмом. Он цитирует Кристофера Лейтона , который связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм с «современным национализмом и расовыми теориями».

Латинское слово deicidae было переводом греческого слова, впервые появившегося у Мелитона во втором веке. Августин уже давно отверг эту концепцию, но обвинение начало процветать в изменившейся ситуации Высокого Средневековья, когда оно использовалось для оправдания преступлений против евреев. Дебаты внутри христианской мысли по поводу пресуществления хозяина причастия способствовали распространению легенды о том, что евреи осквернили его. Легенда о ритуальном убийстве также может быть связана с обвинением в еврейском богоубийстве. К 1255 году, когда евреям было предъявлено обвинение в ритуальном убийстве Хью Линкольна , это был уже не первый раз, когда их обвиняли в подобном преступлении. В других случаях такие обвинения отвергались после проведения полного расследования.

Ересь

Существует широкий спектр научных мнений о ереси, включая вопрос о том, существовала ли она на самом деле. Рассел говорит, что, поскольку церковь стала более централизованной и иерархической, она смогла более четко определить ортодоксальность, чем когда-либо прежде, и в результате вместе с этим развились концепции ереси. Митчелл Мербак говорит о трёх группах, занимающихся преследованием ереси: гражданской власти, церкви и народа. Историк Р.И. Мур говорит, что роль, которую сыграла церковь в превращении инакомыслия в ересь, была переоценена. По мнению Мура, возросшее значение ереси в эпоху Высокого Средневековья отражает признание светскими властями разрушительного характера политического послания еретиков: еретики были независимы от структур власти. Джеймс А. Брандейдж пишет, что формальное преследование ереси было закреплено в гражданском праве и до этого периода обычно оставалось на усмотрение гражданских властей. Рассел добавляет, что ересь стала обычным явлением только после Третьего Латеранского собора в 1179 году.

Распространение народной ереси среди мирян (не духовенства) было новой проблемой для епископов одиннадцатого и двенадцатого веков; Раньше в ереси обвиняли исключительно епископов и других церковных лидеров. Сборник церковного права Бурхарда Вормского около 1002 года не включал в себя понятия народной ереси. Хотя акты насилия происходили в ответ на ересь, предпринятые светскими властями по их собственным причинам, христианская мысль по этой проблеме (в начале Высокого Средневековья) все еще имела тенденцию совпадать с Вазо Льежским , который говорил, что сообщения о ереси должны быть расследованы. истинные еретики отлучены от церкви, а их учение публично порицается.

К концу одиннадцатого века христианская мысль выработала определение ереси как «сознательного отказа от истины». Это изменило отношение к соответствующей реакции церкви. Собор Монпелье в 1062 году и Собор Тулузы в 1119 году требовали передачи еретиков светским властям для принудительного наказания. Поскольку большинство епископов считали, что это будет означать участие в пролитии крови, церковь отказывалась до 1148 года, когда пресловутый и жестокий Эон де л'Этуаль был избавлен от этого. Эона сочли безумным, но несколько его последователей были сожжены.

Альбигойский крестовый поход

Основная статья: Альбигойский крестовый поход

Карта Лангедока накануне Альбигойского крестового похода

Катары , также известные как альбигойцы, были крупнейшей из еретиков конца 1100-х и начала 1200-х годов. Катаризм , возможно, восходит к эпохе Константина на Востоке, но большинство современных ученых сходятся во мнении, что катаризм как идентифицируемое историческое движение возник в Европе только примерно в 1143 году, когда первое подтвержденное сообщение о группе в Кельне сообщается священнослужитель Эбервин из аббатства Стейнфельд . С 1125 по 1229 год монахи -цистерцианцы покинули свою изоляцию и служили странствующими проповедниками, путешествуя по городам и деревням в антиеретических кампаниях, все более направленных против альбигойцев. Доминиканцы, основанные в 1206 году, последовали этой практике и подходу. В 1209 году, после десятилетий обращений к светским правителям за помощью в борьбе с катарами и отсутствия ответа, Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август начали против них военную кампанию. Ученые расходятся во мнениях, используя две различные аргументации, относительно того, был ли жестокий характер последовавшей за этим войны в большей степени определен Папой или королем Филиппом и его доверенными лицами.

По словам историка Элейн Грэм-Ли , Папа Иннокентий считал, что тактические, а также политические и стратегические решения должны оставаться исключительно «прерогативой папы». Дж. Сампшен и Стивен О'Ши называют Иннокентия III «идейным вдохновителем крестового похода».

Маркале предполагает, что истинным архитектором кампании был французский король Филипп Август, заявляя, что «именно Филипп на самом деле обратился к Иннокентию с просьбой разрешить провести крестовый поход». Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа «мало реально контролировал события в Окситании». Конрад Репген пишет: «Альбигойская война, бесспорно, была примером переплетения религии и политики».

Резня в Безье

22 июля 1209 года, во время первой битвы Альбигойского крестового похода, наемники буйствовали по улицам Безье, убивая и грабя. Те граждане, которые могли, искали убежища в церквях и соборах, но от разбушевавшейся толпы не было никакой защиты. Двери церквей были выломаны, и все внутри были перебиты.

Примерно двадцать лет спустя об этом событии возникла история, которую историк Лоуренс В. Марвин называет апокрифом, в которой утверждалось, что папский легат Арно Амори , лидер крестоносцев, ответил: «Убейте их всех, пусть Бог разберется с ними». ." Марвин говорит, что вряд ли легат вообще когда-либо говорил что-нибудь. «Скорость и спонтанность нападения указывают на то, что легат, вероятно, не знал, что происходит, пока все не закончилось». Марвин добавляет, что они в любом случае не убивали их всех: «очевидно, что большая часть населения и зданий Безье выжила», и город «продолжал функционировать как крупный населенный пункт» после кампании.

Другие ученые говорят, что легат, вероятно, действительно это сказал, и что это заявление не противоречит тому, что было записано современниками других церковных лидеров, или тому, что известно о характере Арно Амори и его отношении к ереси. Религиозная терпимость не считалась добродетелью ни людьми, ни церковью Средневековья. Историки В. А. Сибли и М. Д. Сибли отмечают, что: «Современные отчеты позволяют предположить, что на этом этапе крестоносцы не намеревались щадить тех, кто им сопротивлялся, и резня в Безье соответствовала этому».

Реакция Папы не была быстрой, но через четыре года после резни в Безье в письме Амори в 1213 году папа упрекнул легата за его «жадное» поведение на войне. Он также отменил индульгенции крестового похода для Лангедока и призвал положить конец кампании. Кампания все равно продолжалась. Папа не был отменен до тех пор, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя, в 1215 году; впоследствии Папа снова удалил его. Тем не менее, кампания не прекращалась еще 16 лет. Оно было завершено в атмосфере, которую Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой», поскольку технически больше не было ни крестового похода, ни диспенсационных наград за борьбу с ним, папские легаты превысили свои приказы Папы, а армия оккупировала земли знати, которые находились в благосклонности церкви.

Позднее средневековье (ок. 1200 – ок. 1400)

Смотрите также: Авиньонское папство

Историческая справка

«Люди, жившие в период, который современный историк назвал «катастрофическим» четырнадцатым веком, были в смятении и отчаянии». Чума , голод и войны опустошили большую часть континента. Добавьте к этому социальные волнения, городские беспорядки, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии. С момента своего расцвета в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутренних конфликтов и коррупции и была неспособна обеспечить моральное лидерство. В 1302 году Папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam Sanctam — папскую буллу, провозглашавшую превосходство Папы над всеми светскими правителями. Филипп IV Французский ответил отправкой армии для ареста Папы. Бонифаций бежал, спасая свою жизнь, и вскоре умер. «Этот эпизод показал, что папы не могут сравниться с феодальными королями» и показал заметное падение папского престижа. Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку чем более эффективной становилась папская бюрократическая машина, тем дальше она отталкивала людей и тем дальше она приходила в упадок. Богослов Роджер Олсон говорит, что церковь достигла своего апогея в период с 1309 по 1377 год, когда три разных человека претендовали на звание законного Папы.

«То, что наблюдал наблюдатель за папством во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и ясно ощутимым, разложением Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре стали называться национальными. монархий или государств. Эта фрагментация ознаменовала отмирание папства как управляющего института, действующего в универсальном масштабе». ...[Поздняя] Реформация лишь нанесла последний удар ».

По словам Вальтера Ульмана , церковь потеряла «моральное, духовное и авторитетное лидерство, которое она выработала в Европе на протяжении столетий кропотливой, последовательной, детальной, динамичной дальновидной работы... Теперь папство было вынуждено проводить политику, которая по существу, были направлены на умиротворение и уже не были директивными, ориентирующими и определяющими». Далее Ульманн объясняет, что христианская мысль того времени утратила свою объективную точку зрения, которая основывалась на взглядах христианства на объективный мировой порядок и место Папы в этом порядке. Теперь на смену этому пришла субъективная точка зрения, когда мужчина имел приоритет над офисом. В суматохе национализма и церковной неразберихи некоторые богословы стали больше присоединяться к своим королям, чем к церкви. Преданные и добродетельные монахини и монахи становились все более редкими. Монашеская реформа была важной силой в эпоху высокого средневековья, но в позднем средневековье она практически неизвестна.

Это привело к развитию в христианской мысли светского благочестия — Devotio Moderna — нового богослужения, работавшего в направлении идеала благочестивого общества простых нерукоположенных людей и, в конечном итоге, к Реформации и развитию концепций толерантности. и религиозная свобода.

Ответ на реформу

Сторонники мирского благочестия, призывавшие к церковной реформе, встретили сильное сопротивление со стороны Пап. Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от собственности, которая приносила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклиф умер от инсульта, но его последователи, называемые лоллардами , были объявлены еретиками. После восстания в Олдкасле многие его сторонники были убиты.

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к движению богемской реформы , которое также было основано на народном благочестии и во многом было обязано евангелистским проповедникам Праги четырнадцатого века. В 1415 году Гус был вызван на Констанцский собор , где его идеи были осуждены как еретические, переданы государству и сожжены на костре. Именно на том же Констанцском соборе Паулюс Владимири представил свой трактат, в котором доказывал, что христианские и языческие народы могут сосуществовать в мире.

Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы соблюдали свой обет бедности и считали богатство церкви фактором коррупции и несправедливости, в то время как многие жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. объявил Братьев еретиками . Так, Иоанн XXII (1316–1334), которого называли «авиньонским банкиром»,

Лидер братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку провел большую часть своей жизни в борьбе с инквизицией, управляемой доминиканцами. После пыток и угрозы отлучения он сознался в обвинении во вмешательстве в деятельность инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, кандалам, одиночной камере и лишению ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и слабости, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Делисье умер вскоре после этого, в начале 1320 года.

Современные инквизиции

Основная статья: Инквизиция

Дополнительная информация: Испанская инквизиция , Португальская инквизиция и Инквизиция Гоа.

Хотя инквизиции всегда имели политический аспект, инквизиции позднего средневековья стали более политическими и пользовались дурной славой. «Долгая история инквизиции легко делится на две основные части: ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее преобразование между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанскую, португальскую и римскую инквизиции... все это сохранилось и в девятнадцатом веке».

Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она несла ответственность перед короной, а не перед Папой, и использовалась для консолидации государственных интересов». Это было санкционировано Папой, однако первые инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против этого, но безрезультатно. В начале 1483 года король и королева учредили совет Consejo de la Suprema y General Inquisición для управления инквизицией и выбрали Томаса де Торквемаду главой его в качестве генерального инквизитора. В октябре 1483 года папская булла передала контроль короне. По словам Хосе Касановы , испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. После 1400-х годов лишь немногие испанские инквизиторы принадлежали к религиозным орденам.

Португальская инквизиция с самого начала также полностью контролировалась короной. Корона учредила правительственный совет, известный как Генеральный совет, для надзора за этим. Великий инквизитор, которого избирал король, всегда был членом королевской семьи. Первый статут limpieza de sangre (чистоты крови) появился в Толедо в 1449 году, а позже был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены церковью, но в 1555 году весьма коррумпированный папа Александр VI утвердил статут о «чистоте крови» для одного из религиозных орденов. В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччи говорит, что существует глубокая связь между появлением Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов чистоты крови, которые распространялись и увеличивались и больше касались этническое происхождение, чем религия.

Историк Т. Ф. Майер пишет, что « римская инквизиция действовала, чтобы служить давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». При Павле III и его преемнике Юлии III, а также при большинстве последующих пап деятельность римской инквизиции была относительно ограниченной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. Если средневековая инквизиция занималась ересью и нарушением общественного порядка, то римская инквизиция занималась ортодоксальностью более интеллектуального, академического характера. Римская инквизиция, вероятно, наиболее известна своим осуждением трудного и сварливого Галилея, которое больше стремилось «подчинить Флоренцию», чем ереси.

Северные (Балтийские) крестовые походы

Балтийские племена ок. 1200

Северные (или Балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и, по мнению Эрика Кристиансена , у них было несколько причин. Кристиансен пишет, что со времен Карла Великого свободный языческий народ, живший вокруг Балтийского моря в Северной Европе, совершал набеги на окружавшие их страны: Данию, Пруссию, Германию и Польшу. В одиннадцатом веке различные немецкие и датские дворяне ответили военным путем, чтобы положить этому конец и заключить мир. На какое-то время им удалось достичь мира, но он длился недолго; произошло восстание, которое вызвало желание более военного ответа в двенадцатом веке.

Еще одним фактором, усиливающим стремление к военным действиям, была давняя немецкая традиция отправлять христианских миссионеров в район к северо-востоку от Германии, известный как Вендиш, что означает славянскую «границу», что часто приводило к преждевременной смерти упомянутых миссионеров.

Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом войны было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, мехов, янтаря, рабов и дани. Князья хотели подчинить себе эти языческие народы посредством завоеваний и обращения, но в конечном итоге им хотелось богатства. Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что принцы руководствовались желанием расширить свою власть и престиж, и обращение не всегда входило в их планы. Когда это было так, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого также от своих последователей. Часто это имело серьезные последствия для населения, решившего оказать сопротивление. Например, завоевание и обращение Старой Пруссии привело к гибели большей части коренного населения, язык которого впоследствии вымер.

По мнению Михая Драгня , эти войны были частью политической реальности двенадцатого века.

Папы были вовлечены, когда Папа Евгений III (1145–1153) призвал ко Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году, и саксонская знать отказалась идти в Левант. В 1147 году, согласно Divini dispensatione Евгения , немецко-саксонской знати были предоставлены полные льготы для участия в крестовом походе в регионе Балтики, а не в Леванте. Однако участие Евгения не привело к постоянной поддержке этих кампаний со стороны Папы. В оставшуюся часть периода после Евгения политика папы значительно различалась. Например, папа Александр III , который был Папой с 1159 по 1181 год, не выдавал полной индульгенции и не ставил балтийские походы в один ряд с крестовыми походами в Левант. По словам Ибена Фоннесберга-Шмидта, после Второго крестового похода кампании планировались, финансировались и проводились князьями, местными епископами и местными архиепископами, а не папами до прихода Тевтонского ордена. Идея нанять крестоносцев, похоже, возникла у местных епископов. Характер кампаний изменился, когда в 1230 году в регион прибыл Тевтонский орден. Датчане восстановили влияние в Эстонии, папство стало более активным, а кампании усилились и расширились.

Принудительное обращение и христианская мысль

Вендский крестовый поход дает представление о новых тенденциях в христианской мысли, особенно в отношении насильственного обращения. Идеи мирного обращения редко реализовывались в этих крестовых походах, потому что монахам и священникам приходилось работать со светскими правителями на их условиях, а военные лидеры редко заботились о том, чтобы уделять время мирному обращению. «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученное посредством политического давления или военного принуждения». Принятие этого церковью побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль раньше не делала. Доминиканские монахи помогли с этим идеологическим обоснованием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоевании, преследовании и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы в веру. Другой пример того, как использование принудительного обращения было оправдано, чтобы сделать его совместимым с предыдущим церковным учением по этому вопросу, можно найти в заявлении Папы Иннокентия III в 1201 году:

[Т]е, кто погружается, хотя и неохотно, действительно принадлежат церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине таинства, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Конечно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью против нее, должен быть принужден принять христианство и соблюдать его. По этой причине некоторые проводят обоснованное различие между видами нежелающих и видами вынужденных. Таким образом, кто привлечен к христианству насилием, через страх и пытки и принимает таинство Крещения во избежание потерь, тот (как и тот, кто притворно приходит к Крещению) получает отпечаток христианства и может быть принужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, абсолютно говоря, не желавший...

Эрик Кристиансен пишет: «Эти крестовые походы можно правильно понять только в свете цистерцианского движения, возникновения папской монархии, миссии монахов, прихода монгольских орд, роста Московской и Литовской империй, а также целей Соборного движения в пятнадцатом веке». Соборное движение возникло из-за глубокого недовольства западного христианского мира расколом и коррупцией в церкви. Он спрашивал: где находится высшая власть в церкви? Находилось ли оно в составе Папы Римского, собрания кардиналов, которые его избрали, епископов, или же оно принадлежало христианскому сообществу в целом?

Условная толерантность и сегрегация

Условная терпимость, включающая дискриминацию, была распространена повсюду в Европе в эпоху позднего средневековья и эпохи Возрождения. До Тридцатилетней войны между католиками и протестантами существовала условная терпимость. Хотя евреи Франкфурта процветали между 1453 и 1613 годами, их успех пришел, несмотря на значительную дискриминацию. Они были ограничены одной улицей, имели правила относительно того, когда они могли ее покинуть, и должны были носить желтое кольцо как знак своей личности, находясь на улице. Но внутри своей общины они также имели некоторое самоуправление, свои законы, избирали своих лидеров и имели раввинскую школу, которая стала религиозным и культурным центром. «Официально средневековая католическая церковь никогда не выступала за изгнание всех евреев из христианского мира и не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве... Тем не менее, христианский мир позднего средневековья часто игнорировал ее мандаты...»

Политические власти того времени поддерживали порядок, разделяя группы как юридически, так и физически, что в современном обществе будет называться сегрегацией. В эпоху позднего средневековья: «Поддержание гражданского порядка посредством законодательного разделения и дискриминации было частью институциональной структуры всех европейских государств, укоренившейся в праве, политике и экономике».

Раннее Новое время (1500–1715)

Ранняя Реформация (1500–1600 гг.)

Основная статья: Реформация

Протестантские христиане были пионерами концепции религиозной терпимости . В середине шестнадцатого века на северо-западе Швейцарии в городе Базеле проводилась согласованная кампания за толерантность. Себастьян Кастеллио (1515–1563), который был одним из первых реформаторов, выступавших за религиозную и политическую терпимость, переехал в Базель после того, как был изгнан из Франции. Аргумент Кастеллио в пользу терпимости был по существу богословским: «Осуждая убеждения других, не занимаете ли вы место Бога?» Однако, поскольку он также выступал за социальную стабильность и мирное сосуществование, его аргументы были также политическими. Аналогичные аргументы приводили анабаптист Давид Йорис (1501–1556) из Нидерландов и итальянский реформатор Якоб Аконтий (1520–1566), который также собирался с Кастеллио в Базеле. К ним присоединились и другие сторонники религиозной толерантности Мино Челси (1514–1576) и Бернардино Очино (1487–1564), опубликовавшие свои работы о терпимости в этом городе. К концу XVII — началу XVIII веков преследования несанкционированных верований сократились в большинстве европейских стран.

Одним из ведущих светских скептиков толерантности в шестнадцатом веке был лейденский профессор Юстус Липсиус (1547–1606). В 1589 году он опубликовал Politicorum libri sex , в котором приводил доводы в пользу преследования религиозных инакомыслящих. Лиспий считал, что плюрализм приведет к междоусобицам и нестабильности, и говорил: «Лучше пожертвовать одним, чем рисковать крахом всего Содружества». В ответ Дирк Курнхёрт красноречиво защищал религиозную свободу, используя свою веру в то, что свободный доступ к тому, что он считал окончательной истиной в Священных Писаниях, приведет к гармонии и стабильности.

Историки указывают, что Лиспий не отставал от религиозных лидеров в признании проблематичности примирения религиозной толерантности с политической реальностью. Лютер тоже это видел. В 1523 году он полностью поддерживал религиозную терпимость, написав, что светские власти никогда не должны бороться с ересью мечом. Тем не менее, после Крестьянской войны в Германии в 1524 году Лютер решил, что светские власти обязаны вмешаться, когда подстрекательство к мятежу , мир или стабильность общества являются частью проблемы, таким образом, он непреднамеренно повторил Августина и Аквинского .

Джеффри Элтон говорит, что английский реформатор Джон Фокс (1517–1587) продемонстрировал свою глубокую веру в религиозную терпимость, когда попытался остановить казнь английского католика Эдмунда Кэмпиона и пяти голландских анабаптистов , приговоренных к сожжению в 1575 году.

Толерантность от Реформации до раннего Нового времени (1500–1715 гг.)

Хотя протестантская Реформация навсегда изменила лицо западного христианства , она по-прежнему поддерживала принятие принуждения Августином, и многие считали смертную казнь за ересь законной. Мартин Лютер выступал против преследований в 1520-х годах и продемонстрировал искреннюю симпатию к евреям в своих более ранних произведениях, особенно в «Das Иисус ein geborener Jude sei » ( «Иисус родился евреем ») 1523 года, но после 1525 года его позиция ужесточилась. В книге Wider die Sabbather an einen Guten Freund («Против субботы хорошему другу»), 1538 г., он все еще считал возможным обращение евреев в христианство: но в 1543 году он опубликовал О евреях и их лжи »». «Яростный антисемитский трактат « Жан Кальвин помог добиться казни за ересь Михаила Сервета . хотя он безуспешно просил обезглавить его, а не сжечь на костре.

В Англии Джон Фокс , Джон Хейлз , Ричард Перринчиф , Герберт Торндайк и Джонас Проуст лишь легкие формы преследования английских несогласных . считали законными Большинство инакомыслящих не соглашались с англиканской церковью только по второстепенным вопросам богослужения и экклезиологии, и хотя это считалось серьезным грехом, лишь несколько англиканских писателей семнадцатого века считали, что это «преступление» заслуживает смертной казни. Английский Акт о верховенстве существенно усложнил дело, надежно спаив церковь и государство.

Епископ елизаветинской эпохи Томас Билсон придерживался мнения, что людей следует «исправлять, а не убивать», но он не осуждал христианских императоров за казнь манихеев за «чудовищные богохульства». Лютеранский богослов Георгий Каликст выступал за примирение христианского мира путем устранения всех несущественных различий между католицизмом и протестантизмом, а Рупертус Мельдениус выступал за in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( единство в необходимых вещах; в неопределенных вещах свобода; во всем сострадание). ) в 1626 году.

Английский протестантский «призыв к терпимости»

В своей книге об английской Реформации покойный А. Г. Диккенс утверждал, что с самого начала Реформации «существовала в протестантской мысли – у Цвингли , Меланхтона и Буцера , а также среди анабаптистов – более либеральная традиция, которую Джон Фрит был, пожалуй, первым, кто отозвался эхом в Англии». Осужденный за ересь, Фрит был сожжен на костре в 1533 году. По его собственному мнению, он умер не из-за отрицания доктрин чистилища и пресуществления, а «из-за принципа, согласно которому конкретная доктрина по любому из пунктов не была необходимой частью вера христианина». Другими словами, необходимо было проводить важное различие между подлинным Символом веры и другими вопросами, в которых внутри церкви следует терпеть множество совершенно разных выводов. Эта позиция против необоснованного и расточительного догматизма означала, что Фрит «в большей степени, чем любой другой из наших первых протестантов», поддерживал «определенную степень религиозной свободы».

Фрит был не один. Джон Фокс , например, «прилагал все усилия, чтобы спасти анабаптистов от огня, и он провозгласил радикальную доктрину терпимости даже по отношению к католикам, чьи доктрины он ненавидел всеми фибрами своего существа».

В начале семнадцатого века Томас Хелвис был главным сформулировщиком этого характерного баптистского требования: чтобы церковь и государство были разделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу религиозного сознания. Хелвис сказал, что король «является смертным человеком, а не Богом, поэтому он не имеет власти над смертной душой своих подданных, чтобы создавать для них законы и постановления и ставить над ними духовных Лордов». Король Джеймс I приказал бросить Хелвиса в тюрьму Ньюгейт, где он умер в 1616 году в возрасте около сорока лет.

Ко времени английской революции позиция Хелвиса в отношении религиозной терпимости стала более распространенной. Признавая их рвение в стремлении к «благочестивому обществу», некоторые современные историки сомневаются, были ли английские пуритане во время английской революции настолько привержены религиозной свободе и плюрализму, как предполагают традиционные исторические источники. Однако недавняя работа историка Джона Коффи подчеркивает вклад меньшинства радикальных протестантов, которые упорно стремились к терпимости к ереси, богохульству, католицизму , нехристианским религиям и даже атеизму . В это меньшинство входили искатели , а также общие баптисты и левеллеры . Их свидетельство об этих группах вместе требовало, чтобы церковь была полностью добровольным, непринудительным сообществом, способным проповедовать евангелизацию в плюралистическом обществе, управляемом чисто гражданским государством.

В 1644 году «согласие Августина относительно преследований было непоправимо разрушено». Этот год можно определить совершенно точно, поскольку в 1644 году были опубликованы Джона Мильтона » «Ареопагитика , Уильяма Уолвина » «Сострадательный самаритянин , Генри Робинсона и «Свобода совести» « Роджера Уильямса » Кровавая тенденция преследования . Эти авторы были пуританами или несогласными с англиканской церковью, и их радикальный протестантизм побудил их осудить религиозные преследования, которые они считали папистским искажением примитивного христианства. Другими неангликанскими писателями, выступавшими за толерантность, были Ричард Овертон , Джон Уайлдман и Джон Гудвин , баптисты Сэмюэл Ричардсон и Томас Кольер , а также квакеры Сэмюэл Фишер и Уильям Пенн . Англиканцами, которые выступали против преследований, были: Джон Локк , Энтони Эшли-Купер, 1-й граф Шефтсбери , Джеймс Харрингтон , Джереми Тейлор , Генри Мор , Джон Тиллотсон и Гилберт Бернет .

Все эти люди считали себя христианами или были настоящими церковниками. Джон Мильтон и Джон Локк являются предшественниками современного либерализма . Хотя Мильтон был пуританином, а Локк — англиканцем, «Ареопагитика» и «Письмо о терпимости» являются каноническими либеральными текстами. Лишь с 1690-х годов возникла философия деизма , а вместе с ней и третья группа, выступавшая за религиозную терпимость. Но, в отличие от радикальных протестантов и англикан, деисты также отвергли библейский авторитет; в эту группу входят Вольтер , Фридрих II Прусский , Иосиф II, император Священной Римской империи , Томас Джефферсон и англо-ирландский философ Джон Толанд . Когда Толанд опубликовал сочинения Мильтона, Эдмунда Ладлоу и Алджернона Сидни , он попытался преуменьшить пуританскую божественность в этих работах.

В 1781 году император Священной Римской империи Иосиф II издал « Патент толерантности» , который гарантировал религиозную практику евангелическо-лютеранской и реформатской церкви в Австрии. Впервые после Контрреформации официально начался политико-правовой процесс религиозного равенства.

После дебатов, начавшихся в 1640-х годах, англиканская церковь стала первой христианской церковью, предоставившей приверженцам других христианских конфессий свободу вероисповедания Актом о терпимости 1689 года , который, тем не менее, все еще сохранял некоторые формы религиозной дискриминации и не включал терпимости к Католики. могут стать только лица, являющиеся членами англиканской церкви на момент наследования Даже сегодня британским монархом .

Ведьмы (1450–1750)

Основные статьи: Христианские взгляды на магию , Охота на ведьм , Суды над ведьмами в период раннего Нового времени и Суды над салемскими ведьмами.

См. Также: Малый ледниковый период.

Возрождение, Реформация и охота на ведьм происходили в одни и те же века. Стюарт Кларк указывает, что это не совпадение: вместо этого эти различные аспекты одной эпохи представляют мир, находящийся в процессе революционной трансформации своего образа мышления и понимания. Кларк говорит, что понимание одного аспекта эпохи, например, охоты на ведьм, может привести к лучшему пониманию другого, например, развития толерантности.

До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. В средневековом каноническом праве христианская мысль по этому вопросу представлена ​​отрывком, названным « канон Епископский » . Алан Чарльз Корс объясняет, что Каноник скептически относится к существованию ведьм, но при этом допускает существование демонов и дьявола. К середине пятнадцатого века популярные представления о ведьмах резко изменились, и христианская мысль, отрицающая ведьм и колдовство, подвергалась сомнению со стороны доминиканцев и обсуждалась внутри церкви. Хотя историки не смогли определить единственную причину того, что стало известно как «ведьминское безумие», все они признали, что в обществе, а также в некоторых частях церкви возник новый, но общий поток мыслей, согласно которому ведьмы были одновременно и настоящий и злой.

Взгляды ученых на то, что вызвало это изменение, делятся на три категории: те, кто говорит, что ученые в церкви распространяли его, те, кто говорит, что это делали народные традиции, и те, кто говорит, что колдовство действительно практиковалось. Из этих трех возможностей Анкарлоо и Кларк указывают, что основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими. Повсюду в Европе, чем выше в церковной или светской судебной системе поднималось дело, тем больше было сопротивления и оговорок, и большинство дел заканчивалось отклонением. В регионах, которые были наиболее централизованными, апелляционные юрисдикции действовали в качестве сдерживающего фактора, но области слабых режимов, лишенных сильного юридического или политического контроля, были катастрофой для ведьм. Суды над ведьмами были более распространены в регионах, где католическая церковь была самой слабой (Германия, Швейцария и Франция), тогда как в регионах с сильным присутствием церкви (Испания, Польша и Восточная Европа) повальное увлечение ведьмами было незначительным.

В конце концов, христианская мысль укрепилась в книге «Предостережения для прокуроров», написанной Фридрихом Шпее в 1631 году. Будучи священником-иезуитом, он лично был свидетелем процессов над ведьмами в Вестфалии. Руководствуясь своим священническим обвинением в осуществлении христианской благотворительности, он описывает бесчеловечные пытки на дыбе ярким языком поистине ужасающего высказывания: «От этого у меня вскипает кровь». Будучи профессором, Спи стремился разоблачить ошибочные аргументы и методы, используемые доминиканскими охотниками на ведьм, а также любые авторитеты, которые это допускали, включая императора. Основными методами Шпее для этого были сарказм, насмешка и проницательная логика. Нравственное впечатление от его книги было велико, и оно привело к отмене судов над ведьмами в ряде мест и привело к их постепенному упадку в других. Во второй половине XVII века судебные процессы над ведьмами стали скудными и со временем просто прекратились. Никто не может точно объяснить, почему они закончились, так же как и никто не может объяснить, почему они начались.

современная эпоха

Римско-католическая политика

В 1892 году Папа Лев XIII (1810–1903) подтвердил взгляд Фомы Аквинского на толерантность как необходимый аспект хорошего управления в Acta Leonis XIII 205.

собор Католической церкви 7 декабря 1965 года II Ватиканский издал декрет « Dignitatis humanae », который касался прав человека и сообществ на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах. Документ II Ватиканского собора Nostra Aetate снял с еврейского народа любые обвинения в богоубийстве и подтвердил, что Бог всегда оставался верным своему завету с Израилем.

В 1987 году Папа Иоанн Павел II призвал мир признать свободу вероисповедания одним из основных прав человека. процитировала Газета Los Angeles Times слова Папы Иоанна: «Религиозная свобода, важнейшее требование достоинства каждого человека, является краеугольным камнем структуры прав человека и по этой причине незаменимым фактором блага отдельных людей и общества». всего общества, а также личного развития каждого человека». 12 марта 2000 года он молился о прощении, потому что «христиане часто отрицали Евангелие; поддаваясь менталитету власти, они нарушали права этнических групп и народов и проявляли презрение к их культуре и религиозным традициям».

Протестантская христианская мысль

После Второй мировой войны и Холокоста многие протестантские богословы начали переоценивать негативное отношение христианской теологии к евреям и в результате почувствовали себя вынужденными отвергнуть доктрину суперсессионизма. Многочисленные ведущие христианские мыслители продолжают находить «ключи к истине» в древних сочинениях, таких как Августина «Исповедь» и » Фомы Аквинского «Сумма . Современные дискуссии о Царстве Божием все еще находятся под влиянием взглядов девятнадцатого века на эсхатологического Иисуса.

Колин Гантон и Ричард Суинберн используют традиционные мотивы, чтобы творчески переосмыслить теории искупления таким образом, чтобы они не опирались на убеждения, отвергаемые большинством современных христиан, такие как демонология или вера в ведьм. Они не используют морально нежелательную передачу ответственности и по-прежнему эффективно выражают свою веру в то, что смерть Христа — это нечто большее, чем просто моральный пример.

Сегодняшние дебаты по поводу инклюзивности затрагивают суть того, что значит быть христианином как с теологической, так и с практической точки зрения. Брюс Л. МакКормак говорит, что именно поэтому Барта теология неоортодоксии Карла остается популярной даже в « постмодернистском » XXI веке. Хотя Барт выступает за исключительное ортодоксальное ученичество, ориентированное на Христа, его точка зрения также по своей сути является всеобъемлющей, поскольку, по его мнению, каждый человек входит в число тех, кого Бог выделил для этого ученичества.

Современные глобальные преследования и социология

«Исключительный характер преследований на Латинском Западе, начиная с двенадцатого века, заключался не в масштабах или жестокости конкретных преследований... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были созданы в двенадцатом веке, дали ему силу бесконечного и неопределенного самовосстановления и самообновления».

Толерантность как ценность выросла из человеческого опыта социальных конфликтов и преследований и является частью полученного в результате этого наследия. Но в истории христианской мысли (а также философии и другой религиозной мысли) существуют идеалы, подобные концепции современной толерантности, которые можно рассматривать как долгую и несколько мучительную «предысторию» толерантности. 1648 Вестфальский мир года стал первым в современной истории заявлением о свободе вероисповедания. В двадцать первом веке почти все современные общества в мире включают свободу вероисповедания в свои конституции или другие национальные декларации в поддержку прав человека . Однако на симпозиуме по праву и религии в 2014 году Мишель Мак заявила: «Несмотря на почти повсеместное выражение приверженности религиозным правам человека, ... нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестокого преследования , происходят с пугающей частотой». В 1981 году израильский ученый Йорам Динштейн написал, что свобода религии — «самое постоянно нарушаемое право человека в анналах человечества». В 2018 году Государственный департамент США, который публикует ежегодные отчеты, в которых документирует различные типы ограничений, налагаемых на свободу вероисповедания во всем мире, подробно описал по каждой стране нарушения свободы вероисповедания, которые происходят примерно в 75% стран. 195 стран мира.

Р.И. Мур говорит, что преследования в Средние века «представляют собой яркую иллюстрацию классической теории девиации , предложенной отцом социологии Эмилем Дюркгеймом ». Сильная социально-групповая идентичность с установками групповой лояльности, солидарности и высоко воспринимаемыми преимуществами принадлежности делает вероятным, что человек или группа станут нетерпимыми, когда идентичность окажется под угрозой. Это указывает на то, что нетерпимость — это скорее социальный процесс, связанный с социальной идентичностью, чем идеологический.

Современные преследования часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют развивающиеся государства и существующие государства, находящиеся в процессе переопределения своей национальной идентичности. Например, христианство в Ираке восходит к апостольской эпохе на территории тогдашней Персии; Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе. К 2010 году число христиан упало до 700 000, и в настоящее время, по оценкам, в Ираке осталось от 200 000 до 450 000 христиан. В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки принадлежащих христианам предприятий и домов, похищения людей, убийства, требования денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, при этом ответственные лица заявляли, что хотят избавить страна своих христиан.

Сербия стала христианской со времени христианизации сербов Климентом Охридским и святым Наумом в девятом веке. В относительно мирной Сербии провинция Косово уже давно является местом этнической и религиозной напряженности. В 1990-х годах оно привлекло внимание к частой дискриминации и актам насилия в отношении албанцев: 90 процентов албанского населения Косово — мусульмане. В конце концов, в Косово разразилась полномасштабная этническая чистка, приведшая к вооруженному вмешательству ООН в 1999 году. Сербы нападали на албанские деревни, убивали и жестоко обращались с жителями, сжигали дома и вынуждали их покинуть страну. К концу 1998 года около 3000 исламских албанцев были убиты и более 300 000 изгнаны. К концу «акции» около 800 000 из примерно двух миллионов албанцев бежали.

См. также

• Критика христианства
• История христианства
• История христианского богословия
• Христианство в IV веке
• Христианство и насилие
• Роль христианства в цивилизации
• Насилие против христиан в Индии

Дальнейшее чтение

• Джон Кортни Мюррей ; Дж. Леон Хупер (1993). Религиозная свобода: борьба католиков с плюрализмом . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25360-8 .
• Роберт П. Джерачи; Михаил Ходарковский (2001). О религии и империи: миссии, обращение и толерантность в царской России . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-3327-6 .
• Оле Питер Грелль; Боб Скрибнер (2002). Толерантность и нетерпимость в европейской реформации . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-89412-8 .
• Р. По-Цзя Ся; Хенк Ван Ниероп (2002). Кальвинизм и религиозная терпимость в золотой век Голландии . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80682-4 .
• Крис Бенеке (2006): За пределами терпимости. Религиозные истоки американского плюрализма , Oxford University Press
• Александра Уолшем (2006): Благотворительная ненависть. Толерантность и нетерпимость в Англии, 1500–1700 гг. , Manchester University Press.
• Ганс Эрих Бёдекер; Клоринда Донато; Питер Рейл (2008). Дискурсы толерантности и нетерпимости в европейском Просвещении . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-1-4426-9136-0 .
• К. Скотт Диксон; Дагмар Фрейст; Марк Гринграсс (2009). Жизнь с религиозным разнообразием в Европе раннего Нового времени . Эшгейт. ISBN  978-0-7546-6668-4 .
• Адам Вольфсон (2010). Преследование или терпимость: объяснение ссоры Локка и Проаста, 1689–1704 гг . Лексингтонские книги. ISBN  978-0-7391-4724-5 .
• Джон Корриган; Линн С. Нил (2010). Религиозная нетерпимость в Америке: документальная история . Университет Северной Каролины Пресс. ISBN  978-0-8078-3389-6 .
• Джон Лаурсен; Кэри Недерман (2011). За пределами общества преследований: религиозная терпимость до эпохи Просвещения . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  978-0-8122-1567-0 .
• Крис Бенеке; Кристофер Гренда (2011). Первое предубеждение: религиозная толерантность и нетерпимость в ранней Америке . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  978-0-8122-4270-6 .