Индуистский национализм

Индуистский национализм в совокупности называют выражением социальной и политической мысли, основанной на местных духовных и культурных традициях Индийского субконтинента . «Индуистский национализм» — это упрощенный перевод हिन्दू राष्ट्रवाद ( индуистский Rāṣṭravād ). Его лучше описать как «индуистское государство». ^{[ 1 ]}

Потоки мысли коренных народов приобрели большое значение в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность индийского государства. ^{[ 2 ]} и предоставил основу для сомнений в колониализме. ^{[ 3 ]} Они также вдохновляли индийских националистов во время движения за независимость, основанного на вооруженной борьбе. ^{[ 4 ]} принудительная политика, ^{[ 5 ]} и ненасильственные протесты. ^{[ 6 ]} Они также повлияли на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии. ^{[ 5 ]}

Сегодня хиндутва (что означает «индусность») является доминирующей формой индуистской националистической политики в Индии. В качестве политической идеологии термин «Хиндутва» был сформулирован Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году. ^{[ 7 ]} Движение Хиндутва называют разновидностью «правого экстремизма». ^{[ 8 ]} и как «почти фашистский в классическом смысле», придерживающийся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . ^{[ 9 ]} Некоторые аналитики оспаривают ярлык «фашист» и предполагают, что хиндутва — это крайняя форма « консерватизма » или «этнического абсолютизма». ^{[ 10 ]} Некоторые также называют хиндутву сепаратистской идеологией . ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Хиндутву поддерживают Партия Бхаратия Джаната (БДП), волонтерская организация индуистских националистов Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Санатан Санстха , ^{[ 7 ]} Вишва индуистский паришад (VHP) и другие организации в экосистеме под названием Сангх Паривар . ^{[ 13 ]}

Эволюция идеологической терминологии и влияний

В первой половине 20-го века фракции Индийского национального конгресса продолжали отождествляться с «индуистской политикой» и идеями индуистской нации. ^{[ 14 ]}^{[ нужна страница ]} Слово «индуист» на протяжении всей истории использовалось как всеобъемлющее описание, не имевшее определения, и использовалось для обозначения местных традиций и народа Индии. Лишь в конце 18 века слово «индуист» стало широко использоваться с религиозным подтекстом, но при этом все еще использовалось как синекдоха, описывающая местные традиции. Индуистские националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в лингвистическом, так и в социальном отношении. Поскольку индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуистский национализм» и «индуизм», считаются проблематичными в случае религиозного и националистического дискурса. Поскольку индуистов можно было идентифицировать как однородное сообщество, некоторые отдельные лидеры Конгресса смогли внедрить символику с «индуистским» значением в общую позицию светского национализма . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда заставляют его рассматривать как культурный национализм, а не как религиозный. ^{[ 16 ]}

Историк Байдж Натх Пури пишет, что империя Виджаянагар (1336–1646) «была результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства на юге». ^{[ 17 ]} Империя также управлялась на основе индуистских дхармасастр , а Веды были основными источниками действующего права. ^{[ 17 ]}

Известно, что Шиваджи своими поисками заложил прочную основу для индуистского национализма с основанием Империи маратхов . ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Шиваджи также был источником вдохновения для индуистских националистических активистов, таких как Бал Гангадхар Тилак . ^{[ 20 ]} Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «электризовал» умы индусов по всему Бхарату, победив силы Аурангзеба . ^{[ 21 ]}

Непальский индуистский национализм и практики

Политика индуизации монарха Горхали

Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах провозгласил недавно объединенное Королевство Непал Асаль («Настоящая земля индуистов») , Хиндустан поскольку Северной Индией управляли исламские правители Великих Моголов . Прокламация была сделана для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и для обозначения его страны как пригодной для проживания индуистов . Он также называл остальную часть Северной Индии Мугланом (Страной Великих Моголов ) и называл регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. ^{[ 22 ]} После горхали завоевания долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров- капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асали Хиндустан (настоящую землю индусов ). ^{[ 23 ]}^{[ нужна полная цитата ]} Тагадхари пользовались привилегированным статусом в столице Непала, а после этих событий им также был предоставлен более широкий доступ к властям. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Впоследствии индуизация стала основной политикой Королевства Непал . ^{[ 23 ]}^{[ нужна полная цитата ]} Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать индуистский национализм в Королевстве Непал , чтобы построить там убежище для индуистов. ^{[ 23 ]}^{[ нужна полная цитата ]}

Идеалы правительства Бхарадари

Политика старых правительств Бхарадари Королевства Горкха была основана на древних индуистских текстах, таких как Дхармашастра. ^{[ 26 ]} Царь считался воплощением Господа Вишну и обладал высшей властью над законодательными, судебными и исполнительными функциями. ^{[ 26 ]} Судебные функции были определены на основе принципов кодекса поведения индуистской Дхармы. ^{[ 26 ]} Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать обидчиков и обеспечить их возвращение в страну. ^{[ 26 ]} Правительство на практике не было абсолютной монархией из-за доминирования непальских политических кланов, таких как семья Панде и семья Тапа , что делало монарха-шаха марионеточным правителем. ^{[ 26 ]} Эти основные индуистские шаблоны свидетельствуют о том, что Непал управлялся как индуистское государство.

Индуистский гражданский кодекс и правовые нормы

Непальский гражданский кодекс Мулуки Айн был принят по заказу Юнга Бахадура Раны после его европейского турне и принят в 1854 году. Он основывался на традиционном индуистском праве и кодифицировал социальные практики в Непале на протяжении нескольких столетий. ^{[ 27 ]} Закон также включал Праяшчитту (избегание и устранение греха) и Ачару (обычное право различных общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндуистское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей Хаса . ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Непальская организация джати с точки зрения индуистской Варнашрамы считает Тагадхари самым высоким в иерархии. ^{[ 30 ]} Этнолингвистическая группа людей тамангского , шерпского и тхаруского происхождения была помечена под названием Матвали («Пьющие спиртные напитки»), а люди происхождения Кхас , Невари и Тераи назывались Тагадхари («Носители Священной Нити»). ^{[ 30 ]} Касты тагадхари не могли быть порабощены после какого-либо уголовного наказания, если только они не были изгнаны из касты. ^{[ 31 ]} Основными широкими кастовыми категориями в Непале являются тагадхари (носители священной нити), матвали (пьющие спиртные напитки) и далиты (или неприкасаемые). ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Современная эпоха и индуистский ренессанс в XIX веке.

Многие индуистские реформаторские движения зародились в девятнадцатом веке. Эти движения привели к новым интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданты , а также сделали акцент на социальных реформах. ^{[ 5 ]} Отличительной особенностью этих движений было то, что они противостояли идее превосходства западной культуры в колониальную эпоху. Это привело к подъему патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу движения за независимость в колониальной Индии. ^{[ 3 ]}

Брахмо Самадж

Брахмо Самадж был основан бенгальским ученым Рамом Моханом Роем в 1828 году. Рам Мохан Рой стремился создать на основе древних текстов Упанишад видение рационалистической «современной» Индии. В социальном плане он критиковал существующие суеверия, ^{[ 35 ]} и верил в монотеистическую ведическую религию. Его главным акцентом были социальные реформы. Он боролся против кастовой дискриминации и выступал за равные права для женщин . ^{[ 36 ]} Хотя Брахмы нашли положительный отклик со стороны британского правительства и вестернизированных индийцев, они были в значительной степени изолированы от более широкого индуистского общества из-за своих интеллектуальных ведантических и унитарных взглядов. Однако их усилия по систематизации индуистской духовности, основанной на рациональной и логической интерпретации древнеиндийских текстов, будут продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии. ^{[ 3 ]}

Арья Самадж

Арья Самадж считается одним из всеобъемлющих движений индуистского возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда , основатель Арья Самадж, отвергал идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал против «брахманизма» (который, по его мнению, привел к искажению знаний Вед) так же, как он выступал против христианства и ислама. ^{[ 5 ]} Хотя Арья Самадж часто рассматривалась как общественное движение, многие революционеры и политические лидеры движения за независимость Индии, такие как Рампрасад Бисмил , ^{[ 37 ]} Бхагат Сингх , Шьямджи Кришнаварма , Бхаи Парамананд и Лала Ладжпат Рай были вдохновлены этим. ^{[ 38 ]}

Свами Вивекананда

Другим индуистским реформатором XIX века был Свами Вивекананда . Вивекананда, будучи студентом, получил образование в области современной западной мысли . ^{[ 3 ]} Он ненадолго присоединился к Брахмо Самаджу, прежде чем встретиться с Рамакришной , который был священником в храме богини Кали в Калькутте и должен был стать его гуру. ^{[ 3 ]} Под влиянием ориентализма , перенниализма и универсализма Вивекананда по-новому интерпретировал Адвайту Веданту , представляя ее как суть индуистской духовности и развития религиозности человека. ^{[ 39 ]} Этот проект начался с Рама Мохана Роя из Брахмо Самаджа, который сотрудничал с Унитарной церковью и пропагандировал строгий монотеизм. ^{[ 39 ]} Эта новая интерпретация привела к появлению нео-Веданты , в которой Адвайта-Веданта сочеталась с такими дисциплинами, как йога и концепция социального служения. ^{[ 39 ]} достичь совершенства в аскетических традициях того, что Вивекананда называл «практической Ведантой». Практическая сторона по существу включала участие в социальных реформах. ^{[ 3 ]}

Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламенте мировых религий в Чикаго 11 сентября 1893 года последовала за огромным приемом его идей на Западе и сделала его известной фигурой на Западе, а затем и в Индии. ^{[ 3 ]} Его влияние все еще можно признать в популярной западной духовности , такой как недуализм , Нью Эйдж и почитание Раманы Махарши .

Основным элементом послания Вивекананды был национализм. Он видел свои усилия во многом с точки зрения возрождения индуистской нации, которая несла индуистскую духовность и могла противостоять западному материализму. Представления о превосходстве западной культуры над культурой Индии должны были быть поставлены под сомнение на основе индуистской духовности. Сегодня это также стало главным источником вдохновения для индуистского национализма. ^{[ 3 ]} , один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангха (RSS), Бабасахеб Апте всю жизнь любил изрекать: «Вивекананда для RSS подобен Гите». Некоторые историки отмечают, что это помогло зарождающемуся движению за независимость обрести отчетливую национальную идентичность и не позволило ему стать простой производной функцией европейского национализма. ^{[ 2 ]}

Формирование индуистской политики и национализма в 20 веке

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо был националистом и одним из первых, кто поддержал идею полной политической независимости Индии. Его вдохновили сочинения Свами Вивекананды и романы Банкима Чандры Чаттопадхьяя . ^{[ 40 ]} Он «основал свое требование свободы Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каких-либо обвинениях в плохом управлении или угнетении». Он считал, что главным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободной и здоровой национальной мысли и действию, а это невозможно в состоянии рабства. ^{[ 41 ]} Он был частью Анушилан Самити , революционной группы, работавшей над целью независимости Индии. ^{[ 42 ]} За свою короткую политическую карьеру, продолжавшуюся всего четыре года, он возглавил делегацию из Бенгалии на сессии Индийского национального конгресса в 1907 году. ^{[ 41 ]} и сотрудничал с революционной газетой «Банде Матарам» .

В своей знаменитой речи Уттарпара он так изложил суть и цель индийского националистического движения:

Я больше не говорю, что национализм — это кредо, религия, вера; Я говорю, что именно Санатан Дхарма для нас является национализмом. Эта индуистская нация родилась с Санатан Дхармой, вместе с ней она движется и вместе с ней растет. Когда Санатан Дхарма приходит в упадок, тогда и нация приходит в упадок, и если бы Санатан Дхарма была способна погибнуть, она погибла бы вместе с Санатан Дхармой.

В той же речи он также дал всеобъемлющий взгляд на индуизм, который противоречит геоцентрической точке зрения, развитой более поздними индуистскими националистическими идеологами, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:

Но что такое индуистская религия? Что это за религия, которую мы называем Санатаном, вечной? Это индуистская религия только потому, что индуистская нация сохранила ее, в конце концов, на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев, потому что на этой священной и древней земле она была дана в качестве наставления арийской расе. сохранить в веках. Но оно не ограничено пределами одной страны, оно не принадлежит исключительно и навсегда ограниченной части мира. То, что мы называем индуистской религией, является вечной религией, потому что это универсальная религия, охватывающая все остальные. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия могут жить только ограниченное время и ограниченную цель. Это единственная религия, которая может одержать победу над материализмом, включая и предвосхищая научные открытия и философские размышления.

В 1910 году он ушел из политической жизни и посвятил оставшуюся жизнь духовным упражнениям и писательству. ^{[ 40 ]} Но его работы продолжали вдохновлять революционеров и борьбу за независимость, включая знаменитое Читтагонгское восстание . ^{[ 43 ]} И Свами Вивекананде, и Шри Ауробиндо приписывают то, что они заложили основу для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.

Движение за независимость

В 1924 году Махатма Ганди писал:

Эта [христианская] прозелитизация не будет означать отсутствие мира во всем мире. Конверсии вредны для Индии. Если бы я имел власть и мог издавать законы, я бы, конечно, прекратил всякую прозелитскую деятельность... Мне больно говорить, что христианские миссионеры как организация, за достойными исключениями, активно поддерживали систему, которая обедняла, ослабляла и деморализовала народ. считается одним из самых нежных и цивилизованных на земле. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

Влияние индуистских движений Возрождения было таково, что к началу 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индийского национализма . ^{[ 5 ]} Об обоих можно говорить как синонимы даже в отношении тенденций, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритаризму. ^{[ 5 ]} Движения индуистского возрождения имели значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.

Революционные движения

Анушилан Самити и Джугантар

Анушилан Самити было одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банкима Чандры для распространения учения Бхагавад -гиты . Но вскоре у Самити появилась цель свергнуть британское колониальное господство в Индии. ^{[ 4 ]} Различные отделения Самити возникли по всей Индии под видом пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих членов владению оружием с неявной целью использовать их против британской колониальной администрации. ^{[ 46 ]}

30 апреля 1908 года в Музаффарпуре два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленные на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо также был арестован 2 мая 1908 года и отправлен в тюрьму Алипора . В отчете, отправленном Эндрю Фрейзером , тогдашним лейтенантом-губернатором Бенгалии, лорду Минто в Англии, говорилось, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он остается главным советником революционной партии. Чрезвычайно важно остановить его потенциал к причинению вреда, поскольку он является движущей силой и может легко устанавливать инструменты, заменяющие один другой». Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, их перевезли и заключили в тюрьму на всю жизнь. Остальные скрылись. ^{[ 47 ]}

В 1910 году, когда Ауробиндо отошел от политической жизни и решил отречься от мира, ^{[ 40 ]} Анушилан Самити отказался. Один из революционеров, Багха Джатин , которому удалось избежать суда, основал группу, которая получила название « Джугантар» . Джугантар продолжал вооруженную борьбу против колониального правительства, но аресты его ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известную Андаманскую сотовую тюрьму. ^{[ 47 ]}

Индийский Дом

Революционное движение было начато Шьямджи Кришнавармой , санскритологом и арья самаджистом, в Лондоне под названием « Индийский дом» в 1905 году. Инициатором этого движения считался В. Д. Саваркар . Кришнаверма также издавал ежемесячный журнал « Индийский социолог », где открыто высказывалась идея вооруженной борьбы против британского колониального правительства. ^{[ 48 ]} Движение стало хорошо известно своей деятельностью среди индийских эмигрантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил платформу с революционерами, где обе стороны вежливо согласились не согласиться по вопросу о необходимости применения насильственной борьбы и о том, оправдывает ли Рамаяна такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «громко не соглашался» с их «жестокими планами» социальных перемен. В свою очередь, революционерам не нравилась его приверженность конституционализму и тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женоподобным и унизительным. ^{[ 49 ]}

Вскоре Индийскому Дому пришлось закрыться после убийства Уильяма Хатта Керзона Уилли революционером Маданом Лал Дхингра , который был близок к Индийскому Дому . Саваркару также были предъявлены обвинения, и его перевезли. Шьямджи Кришна Варма бежал в Париж. ^{[ 48 ]} Индийский Дом оказал формирующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге « Хиндутва ». Хиндутва должна была обрести актуальность в преддверии независимости Индии и сформировать основную идеологию политической партии Хинду Махасабха , президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также сформировала ключевую идеологию под эвфемистическим переименованием Раштриятва (национализм), для Раштрия Сваямсевак Сангха, основанного в 1925 году, ^{[ 50 ]} и Бхаратия Джана Сангх (современная правящая партия Бхаратия Джаната ) под другим эвфемистическим переименованием Бхаратията (Индийство). ^{[ 51 ]}

Индийский национальный конгресс

Lal-Bal-Pal

« Лал-Бал-Пал » - это фраза, которая используется для обозначения трех националистических лидеров Лалы Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Пал, которые управляли индийским националистическим движением и борьбой за независимость в начале двадцатого века. .

Лала Ладжпат Рай принадлежала к северной провинции Пенджаб. Он находился под сильным влиянием Арья Самадж и был частью индуистского реформаторского движения. ^{[ 5 ]} Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1888 году и стал заметной фигурой в Движении за независимость Индии. ^{[ 52 ]} Он основал множество учебных заведений. Основанный им Национальный колледж в Лахоре стал центром революционных идей и колледжем, где учились такие революционеры, как Бхагат Сингх . ^{[ 53 ]} Возглавляя процессию против Комиссии Саймона , он был смертельно ранен в результате нападения на лати . Его смерть побудила таких революционеров, как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх, убить британского полицейского Дж. П. Сондерса , который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай. ^{[ 52 ]}

Бал Гангадхар Тилак был лидером националистов из центральноиндийской провинции Махараштра. Его широко называли «отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские события, такие как Ганеш Чатурти , и такие символы, как корова, для создания волнений против британской администрации в Индии. ^{[ 54 ]} Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Под влиянием таких лидеров политический дискурс Конгресса перешел от вежливых обвинений в том, что колониальное правление было «небританским», к откровенному заявлению Тилака о том, что «Сварадж — это мое право по рождению, и я будет иметь это». ^{[ 55 ]}

Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одной видной фигурой индийского националистического движения, которого считают современным индуистским реформатором, который выступал за индуистский культурный национализм и выступал против сектантского коммунализма и индуистского большинства. ^{[ 5 ]} Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году, а также был одним из ключевых членов революционного Индийского дома . ^{[ 56 ]}

Ганди и Рамараджья

Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил в такие концепции, как Дхарма , и пропагандировал их , а также представил концепцию «Рама Раджья» (Правление Господа Рамы ) как часть своей социальной и политической философии. ^{[ 57 ]} Ганди сказал: «Под политической независимостью я не имею в виду имитацию британской Палаты общин , или советского правления в России , или фашистского правления в Италии , или нацистского правления в Германии . У них есть системы, соответствующие их гению. Мы должны иметь свои». что это может быть, я не могу сказать. Я описал это как Рамараджью, то есть суверенитет народа, основанный на чистом моральном авторитете». ^{[ 58 ]}

Ганди подчеркнул, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость, добавив, что «древний идеал Рамараджьи, несомненно, является одним из идеалов истинной демократии, в которой самый подлый гражданин может быть уверен в быстром правосудии без сложной и дорогостоящей процедуры». ^{[ 59 ]} Он также подчеркнул, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом и заключается секрет Рамараджи». ^{[ 60 ]}

Хотя Ганди пояснил, что «под Рамой Раджья я не имею в виду индуистский радж. Я имею в виду под Рам Раджья, Божественный Радж, Царство Божье», его концепция «Рама Раджья» стала основной концепцией в индуистском национализме. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}

Мадан Мохан Мальвия

Мадан Мохан Мальвия , педагог и политик Индийского национального конгресса, также был ярым сторонником философии Бхагавад-гиты (Бхагавад-гиты). Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах. ^{[ 6 ]} В Конгрессе его считали «умеренным», а также считали очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу « Сатьямева Джаяте » («Только Истина торжествует») из Мундака Упанишад , которая сегодня является национальным девизом Республики Индия. ^{[ 63 ]} Он основал Индуистский университет Бенараса в 1919 году и стал его первым вице-канцлером. ^{[ 64 ]}

Кешав Балирам Хегевар

Другим лидером первостепенной важности в подъеме индуистского национализма был Кешав Балирам Хегевар из Нагпура . Хегевар, будучи студентом-медиком в Калькутте, участвовал в революционной деятельности индуистских Махасабхи, Анушилан Самити и Джугантара. ^{[ 66 ]} В 1921 году британская администрация обвинила его в подстрекательстве к мятежу и отсидел год в тюрьме. Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса. ^{[ 66 ]} В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) с помощью лидера индуистской Махасабхи Б. С. Мундже , Бапуджи Сони, Гатате Джи и т. Д., Которая стала центром индуистских движений в независимой Индии. ^{[ 67 ]} Основанная им Раштрия Сваямсевак Сангх стала одной из самых известных индуистских организаций, влияние которой простирается на социальную и политическую сферы Индии.

В 1930 году, когда Махатма Ганди начал движение Сатьяграха против британского правительства, Хегевар участвовал в движении в своем качестве и не позволил RSS официально присоединиться к движению за свободу. ^{[ 68 ]} RSS позиционировала себя как общественное движение, а не политическую партию, и не играла центральной роли ни в одном движении за независимость Индии . ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Однако РСС категорически отвергла политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами. ^{[ 69 ]} Впоследствии, в 1934 году, Конгресс запретил своим членам присоединяться к RSS, Индуистской Махасабхе или Мусульманской лиге. ^{[ 70 ]}

После смерти Хегевара в 1940 году М.С. Голвалкар главой организации стал . RSS продолжал избегать участия в антибританской деятельности, поскольку Голвалкар не хотел давать британской колониальной администрации повод для запрета RSS. ^{[ 71 ]}^: 60 После того, как Мусульманская лига приняла Лахорскую резолюцию с требованием создания отдельного Пакистана, РСС выступила за создание индуистской нации, но осталась в стороне от борьбы за независимость. Когда британское колониальное правительство запретило военные учения и использование униформы в неформальных организациях, Голвалкар распустил военный отдел RSS. ^{[ 71 ]}^: 60 RSS не сыграл никакой роли в движении за выход из Индии. ^{[ 72 ]} ни военно-морской бунт . ^{[ 67 ]}^{[ 73 ]}

Бенгальское индуистское движение за родину

Бенгальское индуистское движение за родину относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создания для себя родины в составе Индии после предложения и кампании Мусульманской лиги по включению всей провинции Бенгалия в состав Пакистана. , который должен был стать родиной для мусульман Британской Индии . Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноахали , набрало значительный размах в апреле 1947 года и, в конце концов, увенчалось успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с индуистским большинством вынесли свой вердикт в пользу раздела и Президентство Бенгалии было разделено на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан .

Пост-независимость

После убийства Махатмы Ганди Натурамом Годзе Сангх Паривар был ввергнут в беду, когда RSS было обвинено в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей Винаяк Дамодар Саваркар был арестован и . Суд оправдал Саваркара, а РСС было признано полностью не связанным с заговорщиками. ^{[ 74 ]} Индуистская Махасабха , членом которой был Годзе, потеряла членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали необратимое влияние на индуистскую Махасабху.

Раштрия Сваямсевак Сангх

Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, выросла к концу британского правления в Индии. ^{[ 74 ]} В январе 1948 года Махатма Ганди был убит Натурамом Годзе , бывшим членом РСС. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} После убийства многие видные лидеры РСС были арестованы, а РСС как организация была запрещена 4 февраля 1948 года тогдашним министром внутренних дел Пателем. В ходе судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что покинул организацию в 1946 году. ^{[ 77 ]} Тогдашний заместитель премьер-министра и министр внутренних дел Индии Валлаббхай Патель заметил, что «сотрудники RSS выражали радость и раздавали сладости после смерти Ганди». ^{[ 78 ]}

Обвиняемые лидеры RSS были оправданы Верховным судом Индии по обвинению в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру с просьбой снять запрет на RSS. После того как Неру ответил, что ответственность за этот вопрос лежит на министре внутренних дел, Голвалкар проконсультировался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Патель потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS принял официальную письменную конституцию. ^{[ 79 ]} и обнародовать его, где Патель ожидал, что RSS поклянется в своей верности Конституции Индии , примет Триколор в качестве национального флага Индии, определит власть главы организации, сделает организацию демократической путем проведения внутренних выборов, разрешения своих родителей, прежде чем включать подростков в движение, а также отказаться от насилия и секретности. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 71 ]}^: 28

Голвалкар начал агитацию против этого требования, во время которой его снова заключили в тюрьму. Позже была разработана конституция РСС, которая, однако, поначалу не отвечала ни одному требованию Пателя. После неудачной попытки снова агитировать, в конечном итоге в конституцию RSS были внесены поправки в соответствии с пожеланиями Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора детей доподросткового возраста. Однако внутренняя демократия организации, записанная в ее конституции, осталась «мертвой буквой». ^{[ 82 ]}

11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение снять запрет на RSS было принято ввиду обязательства лидера RSS Голвалкара обеспечить лояльность группы по отношению к Конституции Индии. Индия, а также принятие и уважение к Национальному флагу Индии более четко сформулированы в Конституции РСС, которая должна была быть разработана демократическим путем. ^{[ 83 ]}^{[ 71 ]}^: 60

После снятия запрета RSS возобновило свою деятельность. ^{[ 74 ]} В 1960-е годы волонтеры РСС присоединились к различным общественным и политическим движениям. Движения, в которых присутствовало большое количество добровольцев, включали Бхудан , движение за земельную реформу, возглавляемое известным Гандианцем Винобой Бхаве. ^{[ 84 ]} и Сарводая во главе с другим гандианцем Джаяпракашем Нараяном . ^{[ 85 ]} RSS поддерживал профсоюз, Бхаратия Маздур Сангх и политическая партия Бхаратия Джана Сангх также приобрели значительную известность к концу десятилетия.

Еще одним заметным событием стало создание Вишва Хинду Паришад (ВХП), организации индуистских религиозных лидеров, поддерживаемой РСС, с целью объединить различные индуистские религиозные конфессии и положить начало социальной реформе. На первой встрече VHP в Мумбаи, среди прочих, присутствовали все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, лидер сикхов Мастер Тара Сингх Малхотра , Далай-лама и современные индуистские лидеры, такие как Свами Чинмаянанда . С первых лет своего существования VHP вела согласованную атаку на социальное зло неприкасаемости и кастовости, одновременно запуская программы социального обеспечения в области образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных каст, отсталых классов и племен. ^{[ 86 ]}

Организации, созданные и поддерживаемые добровольцами RSS, стали известны под общим названием « Сангх Паривар» . В последующие несколько десятилетий наблюдался неуклонный рост влияния Сангх Паривар в общественном и политическом пространстве Индии. ^{[ 86 ]}

Айодхья спор

Айодхийский спор ( хинди : अयोध्या विवाद ) — политические, исторические и социально-религиозные дебаты в Индии , сосредоточенные на земельном участке в городе Айодхья , расположенном в Айодхья округе , штат Уттар-Прадеш . Основные вопросы вращаются вокруг доступа к месту, которое традиционно считается местом рождения индуистского божества Рамы , истории и местоположения мечети Бабри на этом месте, а также того, был ли предыдущий индуистский храм снесен или перестроен для создания мечети.

Хиндутва и индуистская раштра

Саркар

Профессор Беной Кумар Саркар ввел термин «индуистская растра». В своей книге «Построение индуистской растры» (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) представлены идеи структурной структуры индуистского государства и направления социально-экономической и политической системы индуистского государства. Его считают пионером идеолога индуистской Раштры. Многие люди идентифицируют его философию как «саркаризм».

Его сочинения на эту тему составили почти 30 000 страниц. ^{[ 87 ]} Полный список его публикаций содержится в книге Бандиопадьяя « Политические идеи Беноя Кумара Саркара» . ^{[ 88 ]}

1914/1921 Позитивный фон индуистской социологии ^{[ 89 ]}
1916 г. Начало индуистской культуры как мировой державы (300–600 гг. н.э.). ^{[ 90 ]}
1916 г. Китайская религия глазами индуистов ^{[ 91 ]}
1918 г. Достижения индуизма в точной науке - исследование истории развития науки. ^{[ 92 ]}

исследование, В 1919 году он опубликовал в журнале American Political Science Review в котором представил «индуистскую теорию международных отношений », основанную на таких мыслителях, как Каутилья, Ману и Шукра, а также на тексте Махабхараты. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} В 1921 году он написал ежеквартальное исследование «Политология» , в котором представил «индуистскую теорию государства». ^{[ 94 ]} По мнению Барри Бьюзана и Амитава Ачарьи, работы Саркара «могут быть первым крупным вкладом индийца в международные отношения и одной из первых современных попыток разработать местную незападную теорию международных отношений». ^{[ 94 ]}

Саваркар

Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индуизм» с точки зрения того, что он называл « хиндутва» , что означает «индуизм». ^{[ 95 ]} Создание термина «Хиндутва» было попыткой Саваркара, который не был религиозным и рационалистом, отделить его от любых религиозных коннотаций, которые к нему привязались. Он определил слово индуист как: «Тот, кто считает Индию одновременно своей родиной и Святой землей». Таким образом, он определил хиндутву («индуизм») или индуизм как отличное от индуизма. ^{[ 95 ]} Это определение оставило авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) за пределами своей сферы действия и считало только местные религиозные конфессии . индуистскими ^{[ 96 ]}

Это различие подчеркивалось на основе территориальной лояльности, а не на основе религиозных обычаев. В этой книге, написанной на фоне Халифатского движения и последующего Малабарского восстания , Саваркар написал: «Их [мусульман и христиан] святая земля находится далеко в Аравии или Палестине. Их мифология и Богочеловеки, идеи и герои не являются дети этой земли. Следовательно, их имена и их мировоззрение отдают иностранным происхождением. Их любовь разделена». ^{[ 95 ]}

Саваркар ясно дал понять, что хиндутва — это не то же самое, что индуизм, и она касается не религии или ритуалов, а основы национального характера Индии. ^{[ 7 ]}

Саваркар также определил понятие индуистской раштры ( перевод « индуистское государство »). ^{[ 97 ]} Концепция индуистского государства призывала к защите индуистов и их культуры и подчеркивала, что политические и экономические системы должны основываться на местной мысли, а не на концепциях, заимствованных с Запада.

Мукерджи

Мукерджи был основателем националистической партии Бхаратия Джана Сангх , предшественницы партии Бхаратия Джаната . Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министру Пакистана и их совместного пакта о создании комиссий по делам меньшинств и гарантиях прав меньшинств в обеих странах. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских беженцев из Восточного Пакистана , которые покинули штат, опасаясь религиозного подавления и насилия при поддержке государства.

После консультации с Голвалкаром из RSS, Мукерджи основал Бхаратия Джана Сангх 21 октября 1951 года в Дели и стал ее первым президентом. BJS был идеологически близок к Раштрии Сваямсевак Сангху и широко считался политическим крылом индуистского национализма . Он был против умиротворения индийских мусульман. BJS также выступал за единый гражданский кодекс, регулирующий вопросы личного права как для индуистов, так и для мусульман, хотел запретить забой коров и положить конец особому статусу, предоставленному штату Джамму и Кашмир с мусульманским большинством . BJS основал программу хиндутвы , которая стала более широким политическим выражением индуистского большинства Индии.

Мукерджи выступил против решения Индийского национального конгресса предоставить Кашмиру особый статус с собственным флагом и премьер-министром. Согласно решению Конгресса, никто, включая президента Индии, не мог въезжать в Кашмир без разрешения премьер-министра Кашмира . Вопреки этому решению он въехал в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме. ^{[ 98 ]} Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и ишемической болезни сердца и был доставлен в больницу через полтора месяца после ареста из-за осложнений, вызванных этим. ^{[ нужна ссылка ]} Ему ввели пенициллин, несмотря на то, что он сообщил лечащему врачу о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукерджи позже вынудила Неру отменить систему разрешений, посты Садар-э-Риаясата и премьер-министра. Джамму и Кашмир. ^{[ 99 ]}

Хотя Мукерджи не был связан с RSS, он широко почитается членами и сторонниками RSS и Vishwa Hindu Parishad .

Голвалкар

М. С. Голвалкар , второй глава Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), должен был способствовать развитию этого нерелигиозного определения «индуизма», основанного на территориальной лояльности, в своей книге « Куча мыслей » . Хиндутва и индуистская раштра составят основу идеологии Голвалкара и РСС.

Подчеркивая религиозный плюрализм , Голвалкар считал, что семитский монотеизм и исключительность несовместимы с местной индуистской культурой и противоречат ей. Он написал:

В этих вероучениях (ислам и христианство) есть только один пророк, одно Священное Писание и один Бог, кроме которого нет пути спасения для человеческой души. Не нужно большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения.

Он добавил:

Что касается национальной традиции этой страны, она никогда не учитывает, что с изменением метода поклонения человек перестает быть сыном земли и с ним следует обращаться как с чужаком. Здесь, в этой стране, не может быть никаких возражений против того, чтобы Бога называли каким бы то ни было именем. На этой почве укоренились любовь и уважение ко всем конфессиям и религиозным убеждениям. Тот, кто нетерпим к другим верам, вообще не может быть сыном этой земли. ^{[ 100 ]}

Далее он повторил взгляды Саваркара на территориальную лояльность, но с определенной степенью инклюзивности, когда он написал: «Итак, все, что ожидается от наших мусульманских и христианских сограждан, - это отказ от представлений о том, что они являются «религиозными меньшинствами». а также их чужеродный душевный облик и слияние с общим национальным потоком этой почвы». ^{[ 100 ]}

После убийства Махатмы Ганди Голвалкар и высшие лидеры индуистской Махасабхи, такие как Шьяма Прасад Мукхарджи, основали новую политическую партию под названием Джан Сангх. ^{[ 101 ]} многие из членов индуистской Махасабхи присоединились к Джан Сангху.

Диндаял Упадхьяя

Диндаял Упадхьяя , другой идеолог РСС, представил интегральный гуманизм как политическую философию бывшего Бхаратия Джана Сангха в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбее 22–25 апреля 1965 года, как попытку предложить третий путь, отвергая как коммунизм, так и капитализм как средства социально-экономического освобождения.

Современные описания

Более поздние мыслители РСС, такие как Х. В. Шешадри и К. С. Рао, должны были подчеркивать нетеократическую природу слова «индуистская раштра», которое, по их мнению, часто неправильно переводилось, плохо интерпретировалось и ошибочно стереотипировалось как теократическое государство. В своей книге Х. В. Шешадри, старший лидер РСС, пишет: «Поскольку индуистская Раштра не является религиозной концепцией, она также не является политической концепцией. Обычно ее неправильно интерпретируют как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Раштра) и Государство (Раджья) совершенно разные, и их никогда не следует смешивать. Государство – это чисто политическая концепция. Государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии, но люди в Нации остаются прежними. ^{[ 102 ]} Они утверждают, что концепция индуистской Раштры полностью соответствует принципам секуляризма и демократии. ^{[ 103 ]}

Концепцию «Хиндутва» продолжают поддерживать такие организации, как RSS, и политические партии, такие как Партия Бхаратия Джаната (БДП). Но определение не обладает такой же жесткостью по отношению к концепции «святой земли», заложенной Саваркаром, и делает акцент на инклюзивности и патриотизме. Лидер БДП и тогдашний лидер оппозиции Атал Бихари Ваджпаи в 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» на хиндутве следующим образом: «Мекка может и дальше оставаться святой для мусульман, но Индия должна быть для них святее святой». Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, вы можете оставить розу . Но если вам придется выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. У всех мусульман должно быть такое чувство: мы будем жить. и умереть только за эту страну». ^{[ 104 ]}

В знаковом решении 1995 года Верховный суд Индии отметил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума, и его не следует приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм . Индуист может принять не- Индуистская религия, не переставая быть индуистской, и поскольку индус склонен мыслить синтетически и рассматривать другие формы поклонения, странных богов и различные доктрины как неадекватные, а не неправильные или предосудительные, он склонен верить что высшие божественные силы дополняют друг друга ради благополучия мира и человечества». ^{[ 105 ]}

Движения индуистской Раштры в Непале

В 2008 году Непал был объявлен светским государством после того, как маоисты возглавили гражданскую войну в Непале в 1996–2006 годах , а последующая непальская революция 2006 года привела к отмене монархии Непала . Прежде чем стать светской республикой , Королевство Непал было единственной страной в мире, где индуизм был государственной религией . ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} После этого Партия Растрия Праджатантра Непала изменила свою конституцию, чтобы поддержать монархию и восстановление индуистского государства. ^{[ 108 ]} прошла проиндуистская и промонархическая акция протеста В декабре 2015 года в Катманду . ^{[ 109 ]} Председатель КПН-маоистской Прачанды заявил, что мусульмане подвергаются притеснениям со стороны государства, и заверил мусульманскую толпу мусульман Мукти Морчи в том, что они предоставят особые права мусульманам, чтобы успокоить общину и заручиться поддержкой мусульман, поскольку его партия столкнулась с потерями в регионе Тераи. во время выборов в Учредительное собрание Непала в 2008 году . ^{[ 110 ]} Однако во время кампании «Инду Раштра» в Непале, проводимой Партией Раштрия Праджатантра в Непале в 2015 году , непальские мусульманские группы потребовали, чтобы Непал стал «индуистской раштрой» (индуистской нацией), в соответствии с которой они утверждали, что «чувствуют себя в безопасности» по сравнению со светской конституцией. . Непальские мусульманские группы также высказали мнение, что растущее влияние христианства в Непале , которое способствует обращению в другую веру, является причиной, по которой они хотят, чтобы Непал имел индуистскую государственную идентичность, под которой будут защищены все религии. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} Мусульманский лидер Бабу Хан Патан, который является председателем мусульманской партии Раштравади Манч Непалгандж, поддержал кампанию «Хинду Раштра» и заявил, что 80 процентов мусульманских граждан района Банке поддерживают восстановление индуистского государства. Он дал следующие разъяснения по поводу поддержки индуистской государственности в Непале:

Превращение страны в светский вид – это не что иное, как попытка разрушить давнее единство между мусульманами и индуистами. Таким образом, нет альтернативы восстановлению старой индуистской государственной идентичности страны, чтобы позволить согражданам жить с религиозной терпимостью. Нам не нужна светская идентичность, мы хотим видеть страну под названием Индуистское государство, поскольку это обеспечивает безопасность и мир для всех. Мы непальские мусульмане и гордимся этим, потому что у нас есть уникальная культура мусульман этой страны. Все шло хорошо, пока мы не попали в засаду из-за внезапного решения политических партий объявить страну светской, что прискорбно, поскольку понятно, что они действовали по указке иностранных агентов. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

Объявляя партийный манифест на всеобщих выборах в Непале 2017 года проиндуистской партии Раштрия Праджатантра Непала , председатель Камаль Тапа заявил, что индуистская государственность является единственным средством установления национального единства и стабильности. Он заявил, что секуляризация государства была проведена без участия широкой общественности и, следовательно, по этому вопросу должен быть проведен референдум. Более того, председатель Тапа заявил, что преобразование Непала в светскую республику было организованной попыткой ослабить национальную идентичность Непала, а религиозные преобразования серьезно повлияли на общины коренного населения и далитов . ^{[ 113 ]} Партия Растрия Праджатантра Непала заявила о поддержке индуистского государства со свободой вероисповедания и зарегистрировала предложение о внесении поправок в нее 19 марта 2017 года. ^{[ 114 ]}

30 ноября 2020 года в Катманду прошла проиндуистская и промонархическая акция протеста. Подобные протесты прошли и в других крупных городах, таких как Покхара и Бутвал . ^{[ 115 ]}

прошли массовые протесты 4 декабря 2020 года в Майтигаре , завершившиеся в Ная Банешваре, с требованием восстановления индуистской государственности с конституционной монархией . ^{[ 116 ]} Протестующие несли национальные флаги и плакаты отца-основателя современного Непала короля Притхви Нараяна Шаха и скандировали лозунги в поддержку индуистской государственности. Протестующие утверждали, что индуистская государственность является средством национального единства и благополучия народа. Этот протест считается одной из крупнейших демонстраций в поддержку монархии. ^{[ 117 ]}

прошли массовые акции протеста 11 января 2021 года в Катманду с требованием восстановления индуистской государственности с монархией. Полиция применила дубинки к протестующим возле офиса премьер-министра, в результате чего протестующие ответили камнями и палками. ^{[ 118 ]} В августе 2021 года также наблюдались аналогичные протесты под руководством бывшего генерала армии Непала Рукмангуда Катавала. ^{[ 119 ]}

См. также

Ссылки

Цитаты

^ Джайн, Гирилал (1994). Индуистский феномен . Нью-Дели: Дистрибьюторы издателей UBS. ISBN 978-81-86112-32-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Чаттерджи Парта (1986)
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Питер ван дер Веер, Хартмут Леманн, Нация и религия: взгляд на Европу и Азию, Princeton University Press, 1999, стр. 90
^ Jump up to: ^а ^б Ли Нарангоа, Р.Б. Крибб «Императорская Япония и национальная идентичность в Азии» , 1895–1945 гг., Опубликовано Routledge, 2003 г., с. 78
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Бхатт, Четан, Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы , Berg Publishers (2001), ISBN 978-1-85973-348-6 . стр. 55
^ Jump up to: ^а ^б Видья Дхар Махаджан ; Савитри Махаджан (1971). Конституционная история Индии, включая националистическое движение (6-е изд.). Дели: С. Чанд. стр. 27–38.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Хиндутва — это не то же самое, что индуизм, — сказал Саваркар» . Телеграф . Проверено 22 августа 2019 г.
^ Лейдиг, Эвиан (26 мая 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма» . Образцы предрассудков . 54 (3): 215–237. дои : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN 0031-322X . S2CID 221839031 .
^ Патнаик, Прабхат (1993). «Фашизм нашего времени» . Социолог . 21 (3/4): 69–77. дои : 10.2307/3517631 . ISSN 0970-0293 . JSTOR 3517631 .
^ Бхатт, Четан; Мукта, Парита (1 января 2000 г.). «Хиндутва на Западе: отображение антиномий национализма диаспоры» . Этнические и расовые исследования . 23 (3): 407–441. дои : 10.1080/014198700328935 . ISSN 0141-9870 . S2CID 143287533 .
^ Энтони Парел (2000). Ганди, свобода и самоуправление . Лексингтонские книги. п. 133. ИСБН 978-0-7391-0137-7 . Повестка дня хиндутвы, хотя и сильна в вопросах самоидентичности и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.
^ Сиддхартх Варадараджан (2002). Гуджарат: создание трагедии . Книги о пингвинах. п. 20. ISBN 978-0-14-302901-4 .
^ «Фронтлайн.ин» . www.frontline.in . Проверено 2 сентября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б О понимании ислама: избранные исследования, Уилфред Кантвелл Смит, опубликовано Уолтером де Грюйтером, 1981 г., ISBN 978-90-279-3448-2
^ Уильям Гулд (15 апреля 2004 г.). Индуистский национализм и язык политики в позднеколониальной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN 978-1-139-45195-6 .
^ Раштрия Сваямсевак Сангх , один из главных приверженцев хиндутвы, заявил, что верит в культурный смысл термина «индуист». «Термин «индуист» в убеждениях, а также в конституции РСС является культурной и цивилизационной концепцией, а не политической или религиозной догмой. Этот термин как культурная концепция будет включать и всегда включал в себя всех, включая сикхов, буддистов, джайнов, Мусульмане, христиане и парсы Культурной национальностью Индии, по убеждению RSS, являются индуисты, и в нее входят все, кто родился и принял Бхарат в качестве своей Родины, включая мусульман, христиан и парсов. что мусульмане, христиане и парсы тоже являются индуистами по культуре, хотя как религии они таковыми не являются, это не просто вопрос убеждений РСС, а факт, подтвержденный историей». Цитируя ответ генерального секретаря RSS Трибуналу, созданному в соответствии с Законом о предотвращении незаконной деятельности 1967 года для рассмотрения дела о RSS, Организатор, 6 июня 1993 г.
^ Jump up to: ^а ^б Байдж Натх Пури (1975). История индийской администрации: Средневековый период . п. 273.
^ Атлас и обзор истории Южной Азии . М. Э. Шарп. п. 54. ИСБН 978-0-7656-3757-4 .
^ Чандра Маули Мани (2009). Путешествие по прошлому Индии (Великие индуистские короли после Харшавардхана) . Северный книжный центр. п. 73. ИСБН 978-81-7211-256-1 .
^ Мира Косамби (2000). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Ориент Блэксван. п. 59. ИСБН 978-81-250-1878-0 .
^ Бидют Чакрабарти; Бхуван Кумар Джа (2019). Индуистский национализм в Индии: идеология и политика . Рутледж. п. 67. ИСБН 978-1-000-75399-8 .
^ Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дело Гурунга , Непал
^ Дхарам Вир 1988 , с. 65.
^ Боргстрем 1980 , стр. 11.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Прадхан 2012 , с. 7.
^ Стиллер, LF (1993). Непал: рост нации. Исследовательский центр развития человеческих ресурсов, Катманду.
^ Хофер, Эндрю (1979). Кастовая иерархия и государство Непал: исследование Мулуки Айн 1854 года . Университетский опрос Вагнера.
^ Гунератне, Арджун (2002). Много языков, один народ: формирование идентичности тхару в Непале . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8728-6 .
^ Jump up to: ^а ^б Скиннер, Пач III и Голландия, 1998 г. , стр. 293.
^ Дхарамвир 1988 , стр. 57–58.
^ Кара 2012 , стр. 275.
^ Дхарам Вир 1988 , с. 55.
^ Стоун 1988 , с. 9.
^ Слава индийской культуры, стр. 40, Гирирадж Шах Сатья Пал Рухела - 2003 г.
^ Томас Р. Меткалф, Краткая история Индии, издательство Кембриджского университета, 2002 г.
^ Бхагат Сингх, Почему я атеист, Избранные сочинения Шахида Бхагата Сингха Бхагата Сингха, Шив Верма, Национальный книжный центр, 1986
^ Майкл Фрэнсис О'Дуайер, Индия, какой я ее знал, 1885–1925 гг., Опубликовано Констеблем, 1926 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кинг 2002 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уильям Теодор Де Бари, Стивен Н. Хэй, Источники индийской традиции, опубликовано издательством Motilal Banarsidass Publisher, 1988, ISBN 81-208-0467-8
^ Jump up to: ^а ^б Питер Хис, Религиозный национализм и не только, август 2004 г.
^ Эллеке Бемер, Империя, национальная и постколониальная, 1890–1920: Сопротивление во взаимодействии. Опубликовано издательством Оксфордского университета, 2005 г., ISBN 0-19-818445-X , 9780198184454
^ Манини Чаттерджи, Делай и умри: Восстание в Читтагонг, 1930–34, опубликовано Penguin Books, 1999
^ Ганди. Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. XXIV. п. 476.
^ Ганди (1999). Собрание сочинений Махатмы Ганди (электронная книга) (PDF) . Том. 28. Нью-Дели: Отдел публикаций правительства Индии. п. 388.
^ Дж. К. Джохари, Голоса индийского движения за свободу, опубликовано Akashdeep Pub. Дом
^ Jump up to: ^а ^б Арун Чандра Гуха Ауробиндо и Джугантар, опубликованный Сахитьей Сансадом, 1970 г.
^ Jump up to: ^а ^б Энтони Парел, Хинд Сварадж и другие произведения Ганди, опубликованные издательством Cambridge University Press, 1997, ISBN 978-0-521-57431-0
^ Манфред Б. Стегер, Дилемма Ганди: ненасильственные принципы и националистическая власть, Опубликовано Macmillan, 2000, ISBN 978-0-312-22177-5
^ Бхарат Пракашан 1955 , стр. 24–25, цитируется по Goyal 1979 , p. 58
^ Грэм 1968 , стр. 350–352.
^ Jump up to: ^а ^б Ладжпат Рай, Бал Рам Нанда, Собрание сочинений Лалы Ладжпат Рай , опубликованное Манохаром, 2005 г., ISBN 978-81-7304-660-5
^ Хамсараджа Рахабара, Бхагат Сингх и его мысли . Опубликовано издательством Manak Publications, 1990 г., ISBN 978-81-85445-07-6
^ Дональд Маккензи Браун, Националистическое движение: индийская политическая мысль от Ранаде до Бхаве , опубликовано University of California Press, 1965.
^ Гейл Омведт, Новое изобретение революции: новые социальные движения и социалистическая традиция в Индии , опубликованное М. Е. Шарпом, 1993 г.
^ Сарал Кумар Чаттерджи, Бипин Чандра Пал, Публикации были разделены, Министерство информации и радиовещания, правительство. Индии, 1984 г.
^ Гупта, РСАК (2021). Искусство и эстетика современной мифопеи V2: Литература, мифы и ревизионизм ТОМ 2 . ТОМ2. Институт Вишванатхи Кавираджа. п. 179. ИСБН 978-81-945995-1-7 . Проверено 2 января 2023 г.
↑ Хариджан, 2 января 1937 г.
↑ Молодая Индия, 19 сентября 1929 г.
↑ Хариджан, 19 октября 1947 г.
^ Эльзенханс, Х.; Уаисса, Р.; Тетро, Массачусетс (2016). Трансформация политизированной религии: от фанатиков в лидеров . Тейлор и Фрэнсис. п. 124. ИСБН 978-1-317-01359-4 .
^ Шарма, Дж. Н. (2003). Альтернативная экономика: экономика Махатмы Ганди и глобализация . Глубокие и глубокие публикации. п. 134. ИСБН 978-81-7629-428-7 .
^ «Рекомендации, касающиеся демонстрации полного государственного герба Индии с девизом «Сатьямева Джаяте» - торжествует только истина, написанные шрифтом деванагари в профиле Львиной столицы.elow | Министерство внутренних дел | Правительство Индии» . mha.gov.in. Проверено 20 сентября 2019 г.
^ Апарна Басу, Рост образования и политического развития в Индии, 1898–1920 гг., Опубликовано Oxford University Press, 1974 г.
^ Жафрело, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 39. ИСБН 978-0-231-10335-0 .
^ Jump up to: ^а ^б Читкара М.Г., Хиндутва, опубликовано APH Publishing, 1997 г. ISBN 978-81-7024-798-2
^ Jump up to: ^а ^б Шанкар Гопалакришнан (2009). Массовое движение против демократии: угроза Сангх Паривар . Аакар Книги. п. 21. ISBN 978-81-89833-90-9 .
^ Бхатт, К. (2020). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Тейлор и Фрэнсис. п. 121. ИСБН 978-1-000-18422-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Марта Крейвен Нуссбаум (2008). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. стр. 156–. ISBN 978-0-674-03059-6 .
^ Jump up to: ^а ^б М.Г. Читкара (1 января 2004 г.). Раштрия Сваямсевак Сангх: Национальный подъем . Издательство АПХ. стр. 251–254. ISBN 978-81-7648-465-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абдул Гафур Абдул Маджид Нурани (2000). RSS и BJP: разделение труда . Книги левого слова. ISBN 978-81-87496-13-7 .
^ Паранджой Гуха Тхакурта; Шанкар Рагураман (2004). Время коалиций: мы стоим разделены . Мудрец. п. 131 .
^ RSS сыграл важную роль в антимусульманском насилии во время раздела Индии в 1947 году.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Отчет комиссии по расследованию заговора с целью убийства Махатмы Ганди, Индия (Республика). Комиссия по расследованию заговора с целью убийства Махатмы Ганди, Дживан Лал Капур, опубликовано Министерством внутренних дел, 1970, стр. 165.
^ Джа, Дхирендра К. (1 января 2020 г.). «Исторические записи разоблачают ложь о том, что Натурам Годзе покинул RSS» . Караван .
^ — Караван, Ибрагим А.; МакКормак, Уэйн; Рейнольдс, Стивен Э. (2008). Ценности и насилие: нематериальные аспекты терроризма . Springer Science & Business Media. п. 87. ИСБН 978-1-4020-8660-1 .
— Венугопал, Васудха (8 сентября 2016 г.). «Натурам Годзе никогда не покидал RSS, — говорит его семья» . Экономические времена .
^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 132. ИСБН 0-7914-2412-Х .
^ Сингх 2015 , с. 82.
^ Паникер, П. Л. Джон. Гандианский подход к коммунализму в современной Индии (PDF) . п. 100 . Проверено 6 ноября 2019 г.
^ Джаффрелот 1996 , стр. 88, 89.
^ Грэм 2007 , с. 14.
^ Джаффрелот 1996 , стр. 89.
^ Карран, Джин А. (17 мая 1950 г.). «RSS: Воинствующий индуизм». Дальневосточное обследование . 19 (10): 93–98. дои : 10.2307/3023941 . JSTOR 3023941 .
^ Суреш Рамабхай, Виноба и его миссия, опубликовано Ахилом Бхаратом Сарвом Сева Сангхом, 1954 г.
^ Марта Крэйвен Нуссбаум, Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии, опубликованное издательством Гарвардского университета, 2007 г. ISBN 978-0-674-02482-3
^ Jump up to: ^а ^б Смит, Дэвид Джеймс, Индуизм и современность P189, Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3
^ Сухрита Саха, «Беной Кумар Саркар (1887-1949): Свидание с судьбой» в Социологическом бюллетене , 62 (1), январь – апрель 2013 г., стр. 4
^ Bandyopadhyay, B. (1984) Политические идеи Беноя Кумара Саркара К.П. Багчи, Калькутта, ISBN 0-8364-1336-9 , ОСЛК 12419520
^ опубликовано в двух частях: первая в 1914 году, а вторая в 1921 году: Саркар, Беной Кумар (1914) Позитивный фон индуистской социологии (Часть 1) Офис Панини, Аллахабад, ОКЛК 2005865 ; и Саркар, Беной Кумар (1914) Позитивный фон индуистской социологии (Часть 2, с приложениями Браджендраната Сила) Судхиндра Натха Васу, Аллахабад, ОСЛК 48121776
^ Саркар, Беной Кумар (1916) Начало индуистской культуры как мировой державы (300-600 гг. н. э.) Commercial Press, Шанхай, ОСЛК 5732399
^ Саркар, Беной Кумар (1916) Китайская религия глазами индуистов: исследование тенденций азиатского менталитета Commercial Press, Шанхай, ОСЛК 82020
^ Саркар, Беной Кумар (1918) Индуистские достижения в точной науке, исследование истории научного развития Longmans, Green and Co., Нью-Йорк, ОСЛК 1193853
^ Саркар, Беной Кумар (1919). «Индуистская теория международных отношений» . Американский обзор политической науки . 13 (3): 400–414. дои : 10.2307/1945958 . ISSN 0003-0554 . JSTOR 1945958 . S2CID 146956993 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ачарья, Амитав; Бьюзан, Барри (2019). Становление глобальных международных отношений: истоки и эволюция международных отношений к столетнему юбилею . Издательство Кембриджского университета. стр. 100–101. дои : 10.1017/9781108647670 . ISBN 978-1-108-48017-8 . S2CID 159147042 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва, Бхарати Сахитья Садан, Дели, 1989 (1923).
^ Эльст, Коенраад (2005). Деколонизация индуистского ума . Индия: Рупа. п. 21. ISBN 978-81-7167-519-7 .
^ Индуистский феномен, Гирилал Джайн, ISBN 81-86112-32-4 .
^ Бхаве, Ю.Г. (1 января 1995 г.). Первый премьер-министр Индии, Ю. Г. Бхаве Секретариат Лок Сабхи. п. 49. ИСБН 978-81-7211-061-1 .
^ «Семейное наследие и эффект Варуна» . rediff.com . Проверено 15 февраля 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б М. С. Голвалкар, «Куча мыслей», Сахитья Синдху Пракашан.
^ Шри Гуруджи Голвалкар , стр.115, Махеш Шарма, 2006, ISBN 978-81-288-1245-3 .
^ К.С. Рао в HV Seshadri, изд.: Почему индуистская Раштра? , с. 24.
^ Эльст, Коенраад (2005). Деколонизация индуистского ума . Индия: Рупа. стр. 100-1 480–486. ISBN 978-81-7167-519-7 .
↑ The Nation, 24 января 1998 г.
^ Агравал, Премендра. «Верховный суд по индуистской хиндутве и индуизму» . newsanaанализindia.com . Архивировано из оригинала 14 ноября 2009 года.
^ «Почему монархия необходима в Непале?» . 28 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 г. . Проверено 3 ноября 2009 г.
^ Джордж Конгер (18 января 2008 г.). «Непал стремится стать светской республикой» . Религиозный интеллект . Архивировано из оригинала 30 января 2009 года.
^ РПП. «РППА Непал: политическая партия с четкими идеями и ярко выраженной идентичностью» . Р.П.П. Проверено 25 июня 2017 г.
^ «Сотни протестующих индуистов столкнулись с полицией в столице Непала, требуя создания индуистского государства» . Фокс Ньюс . 7 августа 2015 г.
^ «Однажды индуистский Непал предоставит мусульманам права – Times of India» . Таймс оф Индия . 10 июля 2008 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Мусульмане требуют индуистского государства» . 9 августа 2015 г.
^ Jump up to: ^а ^б «Мусульмане в Непале требуют создания индуистского государства» . Экономические времена .
^ «РПП 'твердая на индуистском государстве, монархии' » .
^ Дивакар (19 марта 2017 г.). «RPP регистрирует предложение о внесении поправки в Конституцию с требованием создания индуистского государства» . Гималайские Таймс . Проверено 7 декабря 2017 г.
^ «Массовая демонстрация в Катманду в пользу восстановления монархии в Непале» .
^ «Несмотря на приказ районной администрации, промонархические, проиндуистские силы провели митинг в Катманду» .
^ «Массовый протест в Катманду с требованием восстановления конституционной монархии» .
^ «Тысячи жителей Непала требуют возвращения многовековой монархии» . Independent.co.uk . 11 января 2021 г.
^ Средства, Другое (9 декабря 2021 г.). «В Непале растут призывы к восстановлению индуистского государства» . The Diplomat – The Diplomat – это журнал о текущих событиях в Азиатско-Тихоокеанском регионе, содержащий новости и анализ политики, безопасности, бизнеса, технологий и жизни во всем регионе .

Книги

Прадхан, Кумар Л. (2012), Политика Тапа в Непале: с особым упором на Бхима Сена Тапу, 1806–1839 гг ., Нью-Дели: Concept Publishing Company, стр. 278, ISBN 978-81-8069-813-2
Скиннер, Дебра; Пач III, Альфред; Холланд, Дороти (1998). «Я» во времени и месте: идентичности, опыт и история в Непале . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8599-8 .
Мессершмидт, Дональд Алан (1992). Муктинатх: Гималайское паломничество, культурный и исторический путеводитель . Сахайоги Пресс.
Дхарам Вир (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент . Северный книжный центр. ISBN 978-81-85119-39-7 .
Боргстрем, Бенгт-Эрик (1980), Покровитель и панка: деревенские ценности и демократия панкаята в Непале , Vikas House, ISBN 978-0-7069-0997-5
Стоун, Линда (1988), Верования о болезнях и кормление мертвых в индуистском Непале: этнографический анализ , Э. Меллен, ISBN 978-0-88946-060-7
Кара, Сиддхарт (2012), Кабальный труд: борьба с системой рабства в Южной Азии , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-52801-6
Грэм, Брюс Десмонд (3 декабря 2007 г.), Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангх , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-05374-7
Сингх, Нирджа (28 июля 2015 г.), Патель, Прасад и Раджаджи: миф об индийских правых , SAGE Publications, ISBN 978-93-5150-266-1

Дальнейшее чтение

Бхарат Пракашан (1955). Шри Гуруджи: Человек и его миссия, по случаю его 51-го дня рождения . Дели: Бхарат Пракашан. ОСЛК 24593952 .
Грэм, Б.Д. (1968), «Шьяма Прасад Мукерджи и коммуналистская альтернатива», в Д.А. Лоу (редактор), « Звуки в современной истории Южной Азии » , University of California Press, ASIN B0000CO7K5
Гоял, Дес Радж (1979). Раштрия Сваямсевак Сангх . Дели: Публикации Радхи Кришны. ISBN 978-0-8364-0566-8 .
Эльст, Коенраад (2001). Деколонизация индуистского разума: идеологическое развитие индуистского возрождения . Рупа и Ко. ISBN 978-81-7167-519-7 .
Эльст, Коенраад (2001). Шафрановая свастика: понятие «индуистского фашизма» . Голос Индии. ISBN 978-81-85990-69-9 .
Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Баккетта, Паола. «Гендерные переломы в индуистском национализме: о субъектах-членах Раштра Севика Самити». В «Оксфордском индийском индуизме: читатель» под редакцией Васудхи Далмиа и Генриха фон Штитенкрона , 373–395. Лондон и Дели: Издательство Оксфордского университета, 2006.
Баккетта, Паола. Гендер в индуистской нации: RSS Женщины как идеологи. Нью-Дели: Женщины без ограничений, 2004.
Уолтер К. Андерсен. «Партия Бхаратия Джаната: в поисках индуистского националистического лица», в книге «Новая правая политика: неопопулистские партии и движения в устоявшихся демократиях», изд. Ханс-Георг Бец и Стефан Иммерфолл (Нью-Йорк: St. Martin's Press, 1998), стр. 219–232. ( ISBN 0-312-21134-1 или ISBN 0-312-21338-7 )
Партха Банерджи, В чреве зверя: сторонники индуистского превосходства RSS и BJP Индии (Дели: Аджанта, 1998). ОСЛК 43318775
Бланк, Иона (1992). Стрела синекожего бога . Хоутон Миффлин. ISBN 978-0-395-56267-3 .
Эйнсли Т. Эмбри , «Функция Раштрия Сваямсевак Сангха: определить индуистскую нацию», в книге «Учет фундаментализма», «Проект фундаментализма 4», изд. Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби (Чикаго: The University of Chicago Press, 1994), стр. 617–652. ( ISBN 0-226-50885-4 )
Ганди, Раджмохан (1991). Патель: Жизнь . Издательство Навадживан.
Саваркар, Винаяк Дамодар (1923). Хиндутва . Дели, Индия: Бхарати Сахитья Садан.
Арун Шури , Гоэл, Сита Рам и др. Время подвести итоги: куда идет Сангх Паривар? (1997) ISBN 978-81-85990-48-4
Гирилал Джайн, Индуистский феномен , Книги Южной Азии (1995). ISBN 978-81-86112-32-8 .
Х. В. Сешадри, К. С. Сударшан, К. Сурья Нараян Рао, Балрадж Мадхок: Почему индуистская Раштра , Суручи Пракашан (1990), ASIN B001NX9MCA.

Внешние ссылки

Голос Дхармы .
«Индуистский современный активизм» . Индияфакты . 20 февраля 2015 г.
Дамодхаран, Дипин (1 августа 2011 г.). «Индуистская нация: неоспоримое наследие каждого индийца» . Американская хроника. Архивировано из оригинала 17 января 2013 года . Проверено 28 августа 2011 г.
Пундж, Бальбир К. «Хинду Раштра» . Южноазиатский журнал . Архивировано из оригинала 20 августа 2008 года . Проверено 21 июня 2010 г.

[Jain-1] Джайн, Гирилал (1994). Индуистский феномен . Нью-Дели: Дистрибьюторы издателей UBS. ISBN 978-81-86112-32-8 .

[chatterjee-2] Jump up to: ^а ^б Чаттерджи Парта (1986)

[Veer-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Питер ван дер Веер, Хартмут Леманн, Нация и религия: взгляд на Европу и Азию, Princeton University Press, 1999, стр. 90

[li-4] Jump up to: ^а ^б Ли Нарангоа, Р.Б. Крибб «Императорская Япония и национальная идентичность в Азии» , 1895–1945 гг., Опубликовано Routledge, 2003 г., с. 78

[bhatt-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Бхатт, Четан, Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы , Berg Publishers (2001), ISBN 978-1-85973-348-6 . стр. 55

[ReferenceA-6] Jump up to: ^а ^б Видья Дхар Махаджан ; Савитри Махаджан (1971). Конституционная история Индии, включая националистическое движение (6-е изд.). Дели: С. Чанд. стр. 27–38.

[:0-7] Jump up to: ^а ^б ^с «Хиндутва — это не то же самое, что индуизм, — сказал Саваркар» . Телеграф . Проверено 22 августа 2019 г.

[8] Лейдиг, Эвиан (26 мая 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма» . Образцы предрассудков . 54 (3): 215–237. дои : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN 0031-322X . S2CID 221839031 .

[9] Патнаик, Прабхат (1993). «Фашизм нашего времени» . Социолог . 21 (3/4): 69–77. дои : 10.2307/3517631 . ISSN 0970-0293 . JSTOR 3517631 .

[10] Бхатт, Четан; Мукта, Парита (1 января 2000 г.). «Хиндутва на Западе: отображение антиномий национализма диаспоры» . Этнические и расовые исследования . 23 (3): 407–441. дои : 10.1080/014198700328935 . ISSN 0141-9870 . S2CID 143287533 .

[Parel-11] Энтони Парел (2000). Ганди, свобода и самоуправление . Лексингтонские книги. п. 133. ИСБН 978-0-7391-0137-7 . Повестка дня хиндутвы, хотя и сильна в вопросах самоидентичности и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.

[Varadarajan-12] Сиддхартх Варадараджан (2002). Гуджарат: создание трагедии . Книги о пингвинах. п. 20. ISBN 978-0-14-302901-4 .

[13] «Фронтлайн.ин» . www.frontline.in . Проверено 2 сентября 2021 г.

[wilfred-14] Jump up to: ^а ^б О понимании ислама: избранные исследования, Уилфред Кантвелл Смит, опубликовано Уолтером де Грюйтером, 1981 г., ISBN 978-90-279-3448-2

[15] Уильям Гулд (15 апреля 2004 г.). Индуистский национализм и язык политики в позднеколониальной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN 978-1-139-45195-6 .

[16] Раштрия Сваямсевак Сангх , один из главных приверженцев хиндутвы, заявил, что верит в культурный смысл термина «индуист». «Термин «индуист» в убеждениях, а также в конституции РСС является культурной и цивилизационной концепцией, а не политической или религиозной догмой. Этот термин как культурная концепция будет включать и всегда включал в себя всех, включая сикхов, буддистов, джайнов, Мусульмане, христиане и парсы Культурной национальностью Индии, по убеждению RSS, являются индуисты, и в нее входят все, кто родился и принял Бхарат в качестве своей Родины, включая мусульман, христиан и парсов. что мусульмане, христиане и парсы тоже являются индуистами по культуре, хотя как религии они таковыми не являются, это не просто вопрос убеждений РСС, а факт, подтвержденный историей». Цитируя ответ генерального секретаря RSS Трибуналу, созданному в соответствии с Законом о предотвращении незаконной деятельности 1967 года для рассмотрения дела о RSS, Организатор, 6 июня 1993 г.

[:3-17] Jump up to: ^а ^б Байдж Натх Пури (1975). История индийской администрации: Средневековый период . п. 273.

[18] Атлас и обзор истории Южной Азии . М. Э. Шарп. п. 54. ИСБН 978-0-7656-3757-4 .

[19] Чандра Маули Мани (2009). Путешествие по прошлому Индии (Великие индуистские короли после Харшавардхана) . Северный книжный центр. п. 73. ИСБН 978-81-7211-256-1 .

[20] Мира Косамби (2000). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре . Ориент Блэксван. п. 59. ИСБН 978-81-250-1878-0 .

[21] Бидют Чакрабарти; Бхуван Кумар Джа (2019). Индуистский национализм в Индии: идеология и политика . Рутледж. п. 67. ИСБН 978-1-000-75399-8 .

[22] Нарахаринатх, Йог ; Ачарья, Бабурам (2014). Бадамахарадж Притхиви Нараян Шах ко Дивья Упадеш (переиздание 2014 г.). Катманду: Шри Кришна Ачарья. стр. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0 .

[Harkadai-23] Jump up to: ^а ^б ^с Дело Гурунга , Непал

[FOOTNOTEDharam_Vir198865-24] Дхарам Вир 1988 , с. 65.

[FOOTNOTEBorgström198011-25] Боргстрем 1980 , стр. 11.

[FOOTNOTEPradhan20127-26] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Прадхан 2012 , с. 7.

[27] Стиллер, LF (1993). Непал: рост нации. Исследовательский центр развития человеческих ресурсов, Катманду.

[28] Хофер, Эндрю (1979). Кастовая иерархия и государство Непал: исследование Мулуки Айн 1854 года . Университетский опрос Вагнера.

[29] Гунератне, Арджун (2002). Много языков, один народ: формирование идентичности тхару в Непале . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-8728-6 .

[FOOTNOTESkinnerPach_IIIHolland1998293-30] Jump up to: ^а ^б Скиннер, Пач III и Голландия, 1998 г. , стр. 293.

[FOOTNOTEDharam_Vir198857–58-31] Дхарамвир 1988 , стр. 57–58.

[FOOTNOTEKara2012275-32] Кара 2012 , стр. 275.

[FOOTNOTEDharam_Vir198855-33] Дхарам Вир 1988 , с. 55.

[FOOTNOTEStone19889-34] Стоун 1988 , с. 9.

[35] Слава индийской культуры, стр. 40, Гирирадж Шах Сатья Пал Рухела - 2003 г.

[36] Томас Р. Меткалф, Краткая история Индии, издательство Кембриджского университета, 2002 г.

[37] Бхагат Сингх, Почему я атеист, Избранные сочинения Шахида Бхагата Сингха Бхагата Сингха, Шив Верма, Национальный книжный центр, 1986

[38] Майкл Фрэнсис О'Дуайер, Индия, какой я ее знал, 1885–1925 гг., Опубликовано Констеблем, 1926 г.

[FOOTNOTEKing2002-39] Jump up to: ^а ^б ^с Кинг 2002 .

[william-40] Jump up to: ^а ^б ^с Уильям Теодор Де Бари, Стивен Н. Хэй, Источники индийской традиции, опубликовано издательством Motilal Banarsidass Publisher, 1988, ISBN 81-208-0467-8

[peter-41] Jump up to: ^а ^б Питер Хис, Религиозный национализм и не только, август 2004 г.

[42] Эллеке Бемер, Империя, национальная и постколониальная, 1890–1920: Сопротивление во взаимодействии. Опубликовано издательством Оксфордского университета, 2005 г., ISBN 0-19-818445-X , 9780198184454

[43] Манини Чаттерджи, Делай и умри: Восстание в Читтагонг, 1930–34, опубликовано Penguin Books, 1999

[Gandhi-44] Ганди. Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. XXIV. п. 476.

[Gandhi_1999-45] Ганди (1999). Собрание сочинений Махатмы Ганди (электронная книга) (PDF) . Том. 28. Нью-Дели: Отдел публикаций правительства Индии. п. 388.

[johari-46] Дж. К. Джохари, Голоса индийского движения за свободу, опубликовано Akashdeep Pub. Дом

[guha-47] Jump up to: ^а ^б Арун Чандра Гуха Ауробиндо и Джугантар, опубликованный Сахитьей Сансадом, 1970 г.

[Anthony-48] Jump up to: ^а ^б Энтони Парел, Хинд Сварадж и другие произведения Ганди, опубликованные издательством Cambridge University Press, 1997, ISBN 978-0-521-57431-0

[49] Манфред Б. Стегер, Дилемма Ганди: ненасильственные принципы и националистическая власть, Опубликовано Macmillan, 2000, ISBN 978-0-312-22177-5

[50] Бхарат Пракашан 1955 , стр. 24–25, цитируется по Goyal 1979 , p. 58

[FOOTNOTEGraham1968350–352-51] Грэм 1968 , стр. 350–352.

[collected-52] Jump up to: ^а ^б Ладжпат Рай, Бал Рам Нанда, Собрание сочинений Лалы Ладжпат Рай , опубликованное Манохаром, 2005 г., ISBN 978-81-7304-660-5

[53] Хамсараджа Рахабара, Бхагат Сингх и его мысли . Опубликовано издательством Manak Publications, 1990 г., ISBN 978-81-85445-07-6

[54] Дональд Маккензи Браун, Националистическое движение: индийская политическая мысль от Ранаде до Бхаве , опубликовано University of California Press, 1965.

[55] Гейл Омведт, Новое изобретение революции: новые социальные движения и социалистическая традиция в Индии , опубликованное М. Е. Шарпом, 1993 г.

[56] Сарал Кумар Чаттерджи, Бипин Чандра Пал, Публикации были разделены, Министерство информации и радиовещания, правительство. Индии, 1984 г.

[57] Гупта, РСАК (2021). Искусство и эстетика современной мифопеи V2: Литература, мифы и ревизионизм ТОМ 2 . ТОМ2. Институт Вишванатхи Кавираджа. п. 179. ИСБН 978-81-945995-1-7 . Проверено 2 января 2023 г.

[58] Хариджан, 2 января 1937 г.

[59] Молодая Индия, 19 сентября 1929 г.

[60] Хариджан, 19 октября 1947 г.

[61] Эльзенханс, Х.; Уаисса, Р.; Тетро, Массачусетс (2016). Трансформация политизированной религии: от фанатиков в лидеров . Тейлор и Фрэнсис. п. 124. ИСБН 978-1-317-01359-4 .

[62] Шарма, Дж. Н. (2003). Альтернативная экономика: экономика Махатмы Ганди и глобализация . Глубокие и глубокие публикации. п. 134. ИСБН 978-81-7629-428-7 .

[63] «Рекомендации, касающиеся демонстрации полного государственного герба Индии с девизом «Сатьямева Джаяте» - торжествует только истина, написанные шрифтом деванагари в профиле Львиной столицы.elow | Министерство внутренних дел | Правительство Индии» . mha.gov.in. Проверено 20 сентября 2019 г.

[64] Апарна Басу, Рост образования и политического развития в Индии, 1898–1920 гг., Опубликовано Oxford University Press, 1974 г.

[65] Жафрело, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 39. ИСБН 978-0-231-10335-0 .

[chitkara-66] Jump up to: ^а ^б Читкара М.Г., Хиндутва, опубликовано APH Publishing, 1997 г. ISBN 978-81-7024-798-2

[Shankar2009-67] Jump up to: ^а ^б Шанкар Гопалакришнан (2009). Массовое движение против демократии: угроза Сангх Паривар . Аакар Книги. п. 21. ISBN 978-81-89833-90-9 .

[68] Бхатт, К. (2020). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы . Тейлор и Фрэнсис. п. 121. ИСБН 978-1-000-18422-8 .

[Martha2008-69] Jump up to: ^а ^б Марта Крейвен Нуссбаум (2008). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии . Издательство Гарвардского университета. стр. 156–. ISBN 978-0-674-03059-6 .

[MGChitkara2004-70] Jump up to: ^а ^б М.Г. Читкара (1 января 2004 г.). Раштрия Сваямсевак Сангх: Национальный подъем . Издательство АПХ. стр. 251–254. ISBN 978-81-7648-465-7 .

[Noorani2000-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абдул Гафур Абдул Маджид Нурани (2000). RSS и BJP: разделение труда . Книги левого слова. ISBN 978-81-87496-13-7 .

[72] Паранджой Гуха Тхакурта; Шанкар Рагураман (2004). Время коалиций: мы стоим разделены . Мудрец. п. 131 .

[73] RSS сыграл важную роль в антимусульманском насилии во время раздела Индии в 1947 году.

[Murder_Mahatma_Gandhi_1970,_page_165-74] Jump up to: ^а ^б ^с Отчет комиссии по расследованию заговора с целью убийства Махатмы Ганди, Индия (Республика). Комиссия по расследованию заговора с целью убийства Махатмы Ганди, Дживан Лал Капур, опубликовано Министерством внутренних дел, 1970, стр. 165.

[75] Джа, Дхирендра К. (1 января 2020 г.). «Исторические записи разоблачают ложь о том, что Натурам Годзе покинул RSS» . Караван .

[:2-76] — Караван, Ибрагим А.; МакКормак, Уэйн; Рейнольдс, Стивен Э. (2008). Ценности и насилие: нематериальные аспекты терроризма . Springer Science & Business Media. п. 87. ИСБН 978-1-4020-8660-1 .
— Венугопал, Васудха (8 сентября 2016 г.). «Натурам Годзе никогда не покидал RSS, — говорит его семья» . Экономические времена .

[IAR-77] Джеральд Джеймс Ларсон (1995). Агония Индии по поводу религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 132. ИСБН 0-7914-2412-Х .

[FOOTNOTESingh201582-78] Сингх 2015 , с. 82.

[PLJ100-79] Паникер, П. Л. Джон. Гандианский подход к коммунализму в современной Индии (PDF) . п. 100 . Проверено 6 ноября 2019 г.

[FOOTNOTEJaffrelot199688,_89-80] Джаффрелот 1996 , стр. 88, 89.

[FOOTNOTEGraham200714-81] Грэм 2007 , с. 14.

[FOOTNOTEJaffrelot199689-82] Джаффрелот 1996 , стр. 89.

[Curran1950-83] Карран, Джин А. (17 мая 1950 г.). «RSS: Воинствующий индуизм». Дальневосточное обследование . 19 (10): 93–98. дои : 10.2307/3023941 . JSTOR 3023941 .

[84] Суреш Рамабхай, Виноба и его миссия, опубликовано Ахилом Бхаратом Сарвом Сева Сангхом, 1954 г.

[martha-85] Марта Крэйвен Нуссбаум, Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии, опубликованное издательством Гарвардского университета, 2007 г. ISBN 978-0-674-02482-3

[smith-86] Jump up to: ^а ^б Смит, Дэвид Джеймс, Индуизм и современность P189, Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3

[87] Сухрита Саха, «Беной Кумар Саркар (1887-1949): Свидание с судьбой» в Социологическом бюллетене , 62 (1), январь – апрель 2013 г., стр. 4

[88] Bandyopadhyay, B. (1984) Политические идеи Беноя Кумара Саркара К.П. Багчи, Калькутта, ISBN 0-8364-1336-9 , ОСЛК 12419520

[89] опубликовано в двух частях: первая в 1914 году, а вторая в 1921 году: Саркар, Беной Кумар (1914) Позитивный фон индуистской социологии (Часть 1) Офис Панини, Аллахабад, ОКЛК 2005865 ; и Саркар, Беной Кумар (1914) Позитивный фон индуистской социологии (Часть 2, с приложениями Браджендраната Сила) Судхиндра Натха Васу, Аллахабад, ОСЛК 48121776

[90] Саркар, Беной Кумар (1916) Начало индуистской культуры как мировой державы (300-600 гг. н. э.) Commercial Press, Шанхай, ОСЛК 5732399

[91] Саркар, Беной Кумар (1916) Китайская религия глазами индуистов: исследование тенденций азиатского менталитета Commercial Press, Шанхай, ОСЛК 82020

[92] Саркар, Беной Кумар (1918) Индуистские достижения в точной науке, исследование истории научного развития Longmans, Green and Co., Нью-Йорк, ОСЛК 1193853

[93] Саркар, Беной Кумар (1919). «Индуистская теория международных отношений» . Американский обзор политической науки . 13 (3): 400–414. дои : 10.2307/1945958 . ISSN 0003-0554 . JSTOR 1945958 . S2CID 146956993 .

[:1-94] Jump up to: ^а ^б ^с Ачарья, Амитав; Бьюзан, Барри (2019). Становление глобальных международных отношений: истоки и эволюция международных отношений к столетнему юбилею . Издательство Кембриджского университета. стр. 100–101. дои : 10.1017/9781108647670 . ISBN 978-1-108-48017-8 . S2CID 159147042 .

[savarkar-95] Jump up to: ^а ^б ^с Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва, Бхарати Сахитья Садан, Дели, 1989 (1923).

[96] Эльст, Коенраад (2005). Деколонизация индуистского ума . Индия: Рупа. п. 21. ISBN 978-81-7167-519-7 .

[jain-97] Индуистский феномен, Гирилал Джайн, ISBN 81-86112-32-4 .

[zz-98] Бхаве, Ю.Г. (1 января 1995 г.). Первый премьер-министр Индии, Ю. Г. Бхаве Секретариат Лок Сабхи. п. 49. ИСБН 978-81-7211-061-1 .

[99] «Семейное наследие и эффект Варуна» . rediff.com . Проверено 15 февраля 2015 г.

[bunch-100] Jump up to: ^а ^б М. С. Голвалкар, «Куча мыслей», Сахитья Синдху Пракашан.

[101] Шри Гуруджи Голвалкар , стр.115, Махеш Шарма, 2006, ISBN 978-81-288-1245-3 .

[102] К.С. Рао в HV Seshadri, изд.: Почему индуистская Раштра? , с. 24.

[103] Эльст, Коенраад (2005). Деколонизация индуистского ума . Индия: Рупа. стр. 100-1 480–486. ISBN 978-81-7167-519-7 .

[104] The Nation, 24 января 1998 г.

[105] Агравал, Премендра. «Верховный суд по индуистской хиндутве и индуизму» . newsanaанализindia.com . Архивировано из оригинала 14 ноября 2009 года.

[106] «Почему монархия необходима в Непале?» . 28 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 12 апреля 2020 г. . Проверено 3 ноября 2009 г.

[107] Джордж Конгер (18 января 2008 г.). «Непал стремится стать светской республикой» . Религиозный интеллект . Архивировано из оригинала 30 января 2009 года.

[108] РПП. «РППА Непал: политическая партия с четкими идеями и ярко выраженной идентичностью» . Р.П.П. Проверено 25 июня 2017 г.

[109] «Сотни протестующих индуистов столкнулись с полицией в столице Непала, требуя создания индуистского государства» . Фокс Ньюс . 7 августа 2015 г.

[110] «Однажды индуистский Непал предоставит мусульманам права – Times of India» . Таймс оф Индия . 10 июля 2008 г.

[THT_Nepali-Muslim-111] Jump up to: ^а ^б «Мусульмане требуют индуистского государства» . 9 августа 2015 г.

[ET_Nepali-Muslim-112] Jump up to: ^а ^б «Мусульмане в Непале требуют создания индуистского государства» . Экономические времена .

[113] «РПП 'твердая на индуистском государстве, монархии' » .

[114] Дивакар (19 марта 2017 г.). «RPP регистрирует предложение о внесении поправки в Конституцию с требованием создания индуистского государства» . Гималайские Таймс . Проверено 7 декабря 2017 г.

[115] «Массовая демонстрация в Катманду в пользу восстановления монархии в Непале» .

[116] «Несмотря на приказ районной администрации, промонархические, проиндуистские силы провели митинг в Катманду» .

[117] «Массовый протест в Катманду с требованием восстановления конституционной монархии» .

[118] «Тысячи жителей Непала требуют возвращения многовековой монархии» . Independent.co.uk . 11 января 2021 г.

[119] Средства, Другое (9 декабря 2021 г.). «В Непале растут призывы к восстановлению индуистского государства» . The Diplomat – The Diplomat – это журнал о текущих событиях в Азиатско-Тихоокеанском регионе, содержащий новости и анализ политики, безопасности, бизнеса, технологий и жизни во всем регионе .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]