Кабир
Кабир | |
---|---|
Рожденный | 8 июня 1398 г. [1] [2] : 13–14 |
Умер | 1518 г. н. э.(возраст около 120 лет) Магхар , Делийский султанат (современный Уттар-Прадеш, Индия) |
Движение | Кабир пантх |
Эра | Движение Бхакти |
Область | Южная Азия |
Известные студенты |
|
Язык | |
Основные интересы |
Часть серии о |
индуизм |
---|
Часть серии о |
Вайшнавизм |
---|
Часть серии о |
сикхизм |
---|
Часть серии об Исламе. суфизм |
---|
Исламский портал |
Кабир (8 июня 1398–1518 гг. Н. Э.) [2] : 14–15 был известным индийским мистиком поэтом- и святителем . Его стихи можно найти в писаниях сикхизма: Гуру Грантх Сахиб , Сатгуру Грантх Сахиб Святого Гариб Даса , [3] и Кабир Сагар из Дхарамдаса . [4] [5] [6] Сегодня Кабир — важная фигура в индуизме, сикхизме и исламе, особенно в суфизме . [7]
Он родился в городе Варанаси на территории современного Уттар-Прадеша и известен своей критикой организованных религий. Он поставил под сомнение то, что он считал бессмысленными и неэтичными практиками всех религий, в первую очередь то, что он считал неправильными практиками в индуизме и исламе. [4] [8] При жизни ему угрожали как индуисты, так и мусульмане за его взгляды. [9] Когда он умер, несколько индусов и мусульман, которых он вдохновил, заявили, что он принадлежит им. [5]
Кабир предположил, что «истина» принадлежит человеку, который идет по пути праведности, считает все, живое и неживое, божественным и пассивно отстранен от дел мира. [5] Чтобы узнать правду, предложил Кабир, отбросьте «я» или эго. [9] Наследие Кабира сохранилось и продолжается через Кабир пантх («Путь Кабира»), секту Сант Мат , которая признает Кабира своим основателем. Его члены известны как Кабир Пантис . [10]
Ранняя жизнь и предыстория
[ редактировать ]Годы рождения и смерти Кабира неизвестны. [11] [12] Некоторые историки отдают предпочтение периоду жизни Кабира 1398–1448 гг. [13] [14] в то время как другие предпочитают 1440–1518 гг. [4] [15] [16] Обычно считается, что Кабир родился в 1398 году (Самват 1455 года) . [2] : 14–15 в день полнолуния месяца Джьештха (по историческому индуистскому календарю Викрам Самват ) во время Брахмамухарты . Об обстоятельствах рождения Кабира ведутся серьезные научные споры. Многие последователи Кабира полагают, что он пришел из Сатлоки , приняв тело света, и воплотился на цветке лотоса и утверждают, что непосредственным свидетелем этого случая был риши Аштананд, который сам появился на цветке лотоса в пруду Лахартара .
В нескольких сообщениях упоминается, что Кабир в образе ребенка был найден на озере Лахартара ткачом-мусульманином по имени Ниру и его женой Нимой, которые воспитали его как его родителей. [17]
Считается, что Кабир стал одним из многих учеников бхакти-поэта-святого Свами Рамананды в Варанаси, известного своим религиозным вайшнавизмом с сильной склонностью к монистической философии адвайты , учащей, что Бог находится внутри каждого человека и всего. [5] [18] [19] Ранние тексты о его жизни относят его к вайшнавской традиции индуизма, а также к суфийской традиции ислама. [20] По словам Ирфана Хабиба, две рукописные версии персидского текста Дабестан-э Мазахеб являются самыми ранними известными текстами с биографическими сведениями о Кабире. [21] В «Дабестан-э-Мазахеб» говорится, что Кабир — «Байраги» (йог-вайшнав), и утверждается, что он является учеником Рамананда (в тексте он неоднократно упоминается как «Банда»).
Считается, что семья Кабира проживала в местности Кабир Чаура в Варанаси (Банарас) . Кабир матх ( कबीरमठ ), матх, расположенный в переулках Кабира Чауры, празднует свою жизнь и времена. [22] Рядом с объектом находится дом под названием Нирутила ( नीरू टीला ), в котором находятся могилы Ниру и Нима. [23]
Поэзия
[ редактировать ]Стихи Кабира были написаны на языке садхуккади , также известном как панчмел кичри, и заимствованы из различных диалектов, включая хади боли , брадж , бходжпури и авадхи . [24] Кабир также писал на чистом бходжпури , например, его стихи, такие как mor hira heraïl bā kichare me, написаны на чистом бходжпури. [25] Они охватывают различные аспекты жизни и призывают к любовной преданности Богу. [26] Кабир слагал свои стихи простыми словами. Большая часть его работ была связана с преданностью, мистицизмом и дисциплиной. [27]
Там, где царит весна, владыка времен года, там звучит сама собой нестрогая музыка,
Там потоки света текут во все стороны, мало кто сможет переправиться на тот берег!
Там, где миллионы кришнаитов стоят со сложенными руками,
Где миллионы Вишну склоняют головы, где миллионы Брахм читают Веды,
Где миллионы Шив погружены в созерцание, где миллионы Индр обитают в небе,
Где полубоги и муни бесчисленны, где миллионы Сарасвати , богини музыки, играют на вине,
Там явил себя мой Господь, и в этих глубинах обитает аромат сандала и цветов.- Кабир, II.57, Перевод Рабиндраната Тагора [28]
Кабир и его последователи называли его устно составленные мудрые стихи «бани» (высказываниями). К ним относятся песни и куплеты, называемые по-разному дохе , шалока (санскрит: шлока) или сакхи (санскрит: сакши). Последний термин означает «свидетель», подразумевая, что стихи являются свидетельством Истины. [29]
Литературные произведения с композициями, приписываемыми Кабиру, включают Кабир Биджак , Кабир Парачай , Сакхи Грант , Ади Грант (сикх) и Кабир Грантхавали (Раджастан). [30] Однако, за исключением Ади Гранта, существуют существенно разные версии этих текстов и неясно, какая из них более оригинальна; например, Кабир Биджак существует в двух основных редакциях. [31] Самый глубокий научный анализ различных версий и переводов принадлежит Шарлотте Водевиль, французскому исследователю Кабира XX века. [31]
Кабиру приписывают 82 произведения, упомянутые в «Кабире и панте Кабира» Уэсткотта. [32] Сам Шьямсундар Дас обнаружил две отмеченные рукописи, которые он опубликовал в 1928 году. На одной из этих рукописей была дата 1504, а на другой — 1824 год. [ нужна ссылка ]
Стихи Кабира были устно сочинены в 15 веке и передавались живым голосом на протяжении 17 века. Кабир Биджак был составлен и записан впервые в 17 веке. [33] Ученые утверждают, что эта форма передачи по географическому признаку и из поколения в поколение приводит к изменению, интерполяции и искажению стихов. [33] Более того, целые песни были творчески сфабрикованы, а новые куплеты вставлены неизвестными авторами и приписывались Кабиру не из-за нечестности, а из уважения к нему и творческого изобилия анонимной устной традиции, обнаруженной в индийских литературных произведениях. [33] Ученые стремились установить поэзию, которая действительно исходит от Кабира, и ее историческую ценность. [34]
Подлинность
[ редактировать ]Стихи Кабира можно найти в самых разных публикациях и на сайтах, но дискуссия о их подлинности продолжается. [35] Кажется очевидным, что на протяжении веков произойдут незначительные изменения, и также возможно, что Кабиру приписывают стихи, написанные другими.
Рабиндраната Тагора Английский перевод и сборник «Песни Кабира » был впервые опубликован в 1915 году и стал классическим произведением, переиздаваемым и распространяемым, в частности, на Западе. [36] [37] Один критик (В.К. Мишра) зашел так далеко, что предположил, что только шесть [38] из ста его стихотворений подлинны [39] а также поднимает вопрос о том, проецировал ли переводчик на Кабира богословские перспективы начала 20 века. [40] В том же эссе добавляется, что предполагаемые недостоверные стихи, тем не менее, принадлежат движению Бхакти в средневековой Индии и, возможно, были написаны поклонниками Кабира, жившими позже. [36]
Философия
[ редактировать ]По словам Линды Хесс, «некоторые современные комментаторы пытались представить Кабира как синтезатор индуизма и ислама; но картина ложная. Опираясь на различные традиции по своему усмотрению, Кабир решительно заявил о своей независимости от обеих основных религий. своих соотечественников, энергично критиковал то, что он считал безумием этих религий, и пытался зажечь огонь подобной автономии и мужества в тех, кто называл себя его учениками. [41] Он перенял их терминологию и концепции, но резко критиковал их обоих. [42] [43] Он поставил под сомнение необходимость какой-либо священной книги, как сказано в «Кабир Грантхавали» следующим образом:
Читая книгу за книгой, весь мир умер,
и никто так и не стал учёным!
Но именно понимание сути вопроса позволило им обрести знания!- Кабир Грантхавали, XXXIII.3, перевод Шарлотты Водевиль [44]
Многие ученые интерпретируют философию Кабира как ставящую под сомнение необходимость религии, а не как попытку предложить либо индуистско-мусульманское единство , либо независимый синтез новой религиозной традиции. [45] Кабир отверг лицемерие и ошибочные ритуалы, очевидные в различных религиозных практиках его времени, в том числе в исламе и индуизме. [45]
Святые, которых я видел в обоих направлениях.
Индусы и мусульмане не хотят дисциплины, они хотят вкусной еды.
Индуист соблюдает одиннадцатый день поста, питаясь каштанами и молоком.
Он ограничивает свое зерно, но не свой мозг, и разговляется мясом.
Турок [мусульманин] молится ежедневно, постится раз в год и кричит: «Боже! Боже!» как петух.
Какой рай уготован людям, убивающим кур в темноте?
Вместо доброты и сострадания они изгнали все желания.
Кто-то убивает рубкой, кто-то пускает кровь, в обоих домах горит один и тот же огонь.
У турков и индусов один путь, пояснил гуру.
Не говорите Рам, не говорите Худа [Аллах], так говорит Кабир.- Кабир, Шабда 10, перевод Линды Хесс и Шукдео Сингха. [46]
В «Биджаке » Кабир высмеивает практику молитв аватарам, таким как Будда буддизма, утверждая: «Не называйте мастера Буддой, он не подавлял дьяволов». [47] [48] Кабир призывал людей заглянуть внутрь себя и рассматривать всех людей как проявление живых форм Бога:
Если Бог внутри мечети, то кому принадлежит этот мир?
Если Рам будет внутри образа, который ты найдешь во время своего паломничества,
тогда кто там может знать, что происходит без этого?
Хари находится на Востоке, Аллах – на Западе.
Загляните в свое сердце, ибо там вы найдете и Карима, и Рама;
Все мужчины и женщины мира — Его живые формы.
Кабир — сын Аллаха и Рама: Он мой Гуру, Он мой Пир.- Кабир, III.2, перевод Рабиндраната Тагора [49]
Шарлотта Водевиль утверждает, что философия Кабира и других последователей движения Бхакти — это поиск Абсолюта. Идея этого Абсолюта — это ниргуна , которая, как пишет Водевиль, совпадает с « Упанишад концепцией Брахмана-Атмана и монистической интерпретацией Адвайты ведантической традиции, которая отрицает любое различие между душой [внутри человека] и Богом. и призывает человека признать в себе свою истинную божественную природу». [50] Водевиль отмечает, что эта философия Кабира и других бхакти-сантов противоречива сама себе, потому что, если Бог находится внутри, то это было бы призывом к отмене всей внешней бхакти . Это несоответствие в учении Кабира, возможно, отличало «единение с Богом» от концепции «слияния с Богом или Единства во всех существах». С другой стороны, утверждает Водевиль, сагуна према-бхакти (нежная преданность) могла быть задумана как путь к самореализации ниргуна Брахмана , универсальности за пределами монотеизма. [51]
Дэвид Н. Лоренцен и Адриан Муньос прослеживают эти идеи Бога в философии Кабира как ниргуна Брахмана до идей Ади Шанкары о Адвайта Веданта , хотя и с некоторыми различиями. школе индуизма [52]
Влияние ислама
[ редактировать ]Лоренцен в своем обзоре философии и поэзии Кабира пишет: «Степень, в которой Кабир заимствовал элементы из ислама, является спорной. Многие недавние ученые утверждали, что он просто отверг ислам и взял почти все свои идеи и убеждения из индуистской традиции. Современный Кабир Пантх Садху приводят примерно тот же аргумент. Большая часть словарного запаса, используемого в его песнях и стихах, заимствована непосредственно из индуистской традиции. Некоторые ученые утверждают, что сексуальные образы в некоторых стихотворениях Кабира отражают мистическое влияние суфийского ислама, в котором Кабир переворачивает традиционное суфийское представление о женщине-боге и мужчине-преданном, стремящихся к союзу, и вместо этого использует образы Господа-мужа и преданная-невеста. [53] Другие ученые, напротив, заявляют, что неясно, повлияли ли суфийские идеи на таких бхакти-сантов, как Кабир, или наоборот, предполагая, что они, вероятно, развивались совместно посредством взаимного взаимодействия. [54]
Кабир покинул ислам, утверждает Рональд МакГрегор. [6] Кабир, тем не менее, раскритиковал такие практики мусульман, как убийство и поедание коров, в манере, в которой индуисты критиковали эти практики:
Мы исследовали тураки Дхарам ( религия турок , ислам), эти учителя бросают много молний,
Безрассудно они проявляют безграничную гордость, объясняя свои цели, убивают коров.
Как они могут убить мать, молоко которой пьют, как молоко кормилицы?
И молодые, и старые пьют молочный пудинг, а эти дураки едят коровье тело.
Эти дебилы ничего не знают, они бродят в неведении,
Как можно попасть в рай, не заглянув в свое сердце?- Кабир, Рамайни 1, перевод Дэвида Лоренцена [55]
Преследование и социальные последствия
[ редактировать ]Куплеты Кабира предполагают, что его преследовали за свои взгляды, пока он был жив. Он заявил, например,
Святые, я вижу, что мир сошел с ума.
Если я скажу правду, они бросятся меня бить,
если я лгу, они мне доверяют.— Кабир, Шабад — 4, [9]
Ответом Кабира на преследования и клевету было его приветствовать. Он назвал клеветника другом, выразил благодарность за клевету, ибо она приблизила его к Богу. [56] Винанд Каллеварт переводит стихотворение, приписываемое Кабиру в традиции воина-аскета Дадупанти в индуизме, следующим образом: [57]
Держи клеветника при себе, построй ему хижину у себя во дворе —
Ибо без мыла и воды он отчистит ваш персонаж дочиста.- Кабир, Сахи 23.4, [57]
Легенды о Кабире описывают его как неудачника, который, тем не менее, побеждает в испытаниях султана , брамина , Кази , купца , бога или богини. Идеологические послания легенд обращались к бедным и угнетенным. По словам Дэвида Лоренцена, легенды о Кабире отражают «протест против социальной дискриминации и экономической эксплуатации», они представляют точку зрения бедных и бесправных, а не богатых и влиятельных. [58] Однако многие ученые сомневаются в достоверности этих легенд о преследованиях, указывают на отсутствие каких-либо подтверждающих доказательств, считают маловероятным, чтобы мусульманский султан подчинялся приказам индуистских брахманов или собственная мать Кабира требовала от султана наказать Кабира, и ставят под сомнение историчность легенд о Кабире. [59]
Наследие
[ редактировать ]Литературное наследие Кабира пропагандировали двое его учеников, Бхагодас и Дхарамдас . Песни Кабира были собраны Кшитимоханом Сеном у нищих по всей Индии, затем они были переведены на английский язык Рабиндранатом Тагором . [60]
Новые английские переводы «Песен Кабира» выполнены Арвиндом Кришной Мехротрой . Август Кляйнцахлер пишет об этом: «Именно Мехротре удалось уловить свирепость и импровизационную энергию поэзии Кабира». [61]
Наследие Кабира продолжает распространяться Кабир пантх («Путь Кабира»), религиозной общиной, которая признает его своим основателем и является одной из сект Сант Мат . Эта община была основана спустя столетия после смерти Кабира в различных частях Индии в семнадцатом и восемнадцатом веках. [62] Число его членов, известных как Кабир пантис , оценивается примерно в 9,6 миллиона человек. [63] Они разбросаны по северной и центральной Индии, а также рассеяны вместе с индийской диаспорой по всему миру, по сравнению с 843 171 по переписи 1901 года. [64]
есть два храма, посвященных Кабиру В Бенаресе . Одну из них поддерживают индуисты , а другую – мусульмане. В обоих храмах практикуются схожие формы поклонения, где ежедневно поются его песни. Другие ритуалы аарти и раздачи прасада аналогичны ритуалам других индуистских храмов . Последователи Кабира — вегетарианцы и воздерживаются от алкоголя. [65]
Кабир, Гуру Нанак и Гуру Грантх Сахиб
[ редактировать ]Стихи Кабира были включены в Ади Грантх , священное писание сикхизма , причем стихи, приписываемые Кабиру, представляют собой крупнейший вклад несикхов. [6]
Некоторые ученые утверждают, что идеи Кабира оказали одно из многих факторов, повлиявших на [66] [67] о Гуру Нанаке , основателе сикхизма в пятнадцатом веке. Другие сикхские ученые не согласны с этим, заявляя, что между взглядами и практиками Кабира и Нанака существуют различия. [62] [68] [69]
Харприт Сингх, цитируя Хью Маклеода, утверждает: «На самой ранней стадии сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индуистом и в конечном итоге принадлежал к традиции сант северной Индии, движению, связанному с известным поэтом и мистиком Кабиром. ." [70] Сурджит Сингх Ганди не согласен и пишет: «Гуру Нанак по образцу своего мышления, а также по модели действий фундаментально отличался от Кабира и, если уж на то пошло, от других радикальных бхакт или святых (Маклеод ошибочно использовал святого для таких бхакт). Следовательно, считать, что Кабир оказал влияние на Гуру Нанака, неверно как с исторической, так и с теологической точки зрения». [68]
Маклеод относит Гуру Нанака к традиции Сант, в которую входил Кабир, и заявляет, что их фундаментальные доктрины были воспроизведены Гуру Нанаком. Дж. С. Гревал оспаривает эту точку зрения и заявляет, что подход Маклеода ограничен в своих возможностях, поскольку «Маклеод принимает во внимание только концепции, полностью игнорирует практику, он концентрируется на сходствах и игнорирует все различия». [62]
В популярной культуре
[ редактировать ]Кафе Kabir Нираджа Арьи сочетает куплеты Кабира с современной музыкой, добавляя элементы рока, карнатика и фолка. Популярные изображения включают «Халке Гаади Хаанко», Чадария Джини и Чор Авега. Kabir Cafe утверждает, что, проживая свою жизнь так, как предлагает Кабир, они познали некоторые из этих истин, и это отражается на их выступлениях. [71]
Известный классический певец, покойный Кумар Гандхарва , широко известен своими интерпретациями стихов Кабира. [72]
Режиссер-документалист Шабнам Вирмани из проекта «Кабир » снял серию документальных фильмов и книг, прослеживающих философию, музыку и поэзию Кабира в современной Индии и Пакистане. В документальных фильмах участвуют такие индийские народные певцы, как Прахлад Типанья, Мухтияр Али и пакистанский Каввал Фарид Аяз . Фестиваль Кабир был организован в Мумбаи , Индия, в 2017 году. [73] [74]
Альбом No Stranger Here Шубхи Мудгал Урсулы Ракер во многом основан на стихах Кабира. Поэзия Кабира заняла видное место в режиссера Ананда Ганди фильмах «Прямо здесь, прямо сейчас» (2003) и «Континуум». Пакистанская суфийская певица Абида Парвин спела Кабира в полном альбоме. [ нужна ссылка ]
под названием «Кабира - Мыслитель» Музыкальный альбом индо-канадца Ванданы Вишваса включает некоторые избранные Кундалианы и редкие стихи, написанные Кабиром Дасом в современной музыкальной аранжировке.
Критика
[ редактировать ]Кабира критиковали за изображение женщин. Никки-Гуниндер Каур Сингх заявляет: «Мнение Кабира о женщинах пренебрежительно и уничижительно». [69] Венди Донигер приходит к выводу, что у Кабира были женоненавистнические предубеждения. [69] Шомер утверждает, что для Кабира женщина - это « кали нагини (черная кобра), кунда нарака ка (адская яма), джутхани джагата ки (отбросы мира)». По мнению Кабира, женщина препятствует духовному прогрессу мужчины. [69]
Женщина все портит, когда приближается к мужчине;
Преданность, освобождение и божественное знание больше не входят в его душу.- Кабир, перевод Никки-Гуниндера Каура Сингха [69]
В отличие от интерпретации Сингхом гендерных взглядов Кабира, Дасс интерпретирует раздел «Раг Аса» Ади Грантха как Кабир, просящий молодую замужнюю женщину перестать закрывать лицо и не принимать такие социальные привычки. [75] Дасс добавляет, что поэзию Кабира можно интерпретировать двояко: один буквально, где женщина относится к человеческой женщине, другой аллегорически, где женщина является символом его собственной души, а Рама - Господь-муж. [76]
См. также
[ редактировать ]- Фильмы о Кабире:
- Бхакта Кабир — индийский фильм 1942 года.
- Махатма Кабир (фильм) , индийский фильм 1947 года на языке каннада.
- Махатма Кабир , индийский фильм на каннада 1962 года.
- Глухой
- Надежный
- Калидаса
- Тулсидас
- Список индийских поэтов
Ссылки
[ редактировать ]- ^ ТОО «Мобильные приложения Адарш» (13 июля 2024 г.). «Дни полнолуния в Амстердаме, Северной Голландии, Нидерландах» . Дрикпанчанг . Проверено 13 июля 2024 г.
- ^ Jump up to: а б с Махве, Прабхакар (1968). Кабир . Нью-Дели: Сахитья Академи. стр. 14–15.
- ^ Кей, Ф.Е. (1931). Кабир и его последователи: религиозная жизнь Индии . Калькутта: Ассоциация Пресс. стр. 164–165.
- ^ Jump up to: а б с Редакторы Британской энциклопедии (2022 г.). «Кабир» . Британская энциклопедия . Проверено 3 февраля 2022 г.
- ^ Jump up to: а б с д Тинкер 1990 , с. 75–77 .
- ^ Jump up to: а б с МакГрегор 1984 , с. 47.
- ^ Хесс, Линда (1 августа 2015 г.). Тела песни . Издательство Оксфордского университета. стр. «Мусульманские певцы в Индии и Пакистане до сих пор поют стихи Кабира в суфийских музыкальных стилях», стр. 8. ISBN 978-0-19-937416-8 .
- ^ Хендерсон Гарсия 2002 , стр. 70–71.
- ^ Jump up to: а б с Хесс и Сингх 2002 , с. 4.
- ^ Лоренцен 1987 , стр. 281–302.
- ^ Лоренцен 1991 , стр. 12–18.
- ^ Тот 1991 , с. 14.
- ^ Хесс и Сингх 2002 .
- ^ Тот 1991 , с. 5.
- ^ Лоренцен, Дэвид Н. (2006). Кто изобрел индуизм?: Очерки религии в истории . Нью-Дели: Йода Пресс. ISBN 8190227262 .
- ^ Тот 1991 , с. 106.
- ^ Лоренцен 1991 , с. 7.
- ^ Панде 2010 , с. 77.
- ^ МакГрегор 1984 , стр. 43–44.
- ^ Ирфан Хабиб (2001). «Фрагментарное исследование индийского текста о религиях и сектах: заметки о более ранней версии Дабистан-и-Мазахиба». Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 479–480. JSTOR 44148125 .
- ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 291.
- ^ «Джаб Мейн Таб Хари Нахин Аб» . Кабирчаура.com . Проверено 12 июля 2012 г.
- ^ Скудьер, Тодд. «Редкие литературные жемчужины: произведения Кабира и Премчанда в hiCRL» . Исследования Южной Азии, весна 2005 г., том. 24, Числ. 3 . Центр исследовательских библиотек.
- ^ Панкадж, Ашок. К. (2018). Далиты, подчинение и социальные изменения в Индии . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780429785184 .
- ^ Хесс и Сингх 2002 , стр. 4–6.
- ^ Шастри 2002 , с. 24.
- ^ Кабир 1915 , с. 15 , XV.
- ^ Кумар 1984 , с. 48.
- ^ Лоренцен 1991 , стр. 18–19.
- ^ Jump up to: а б Выпуск 2000 года , с. 746.
- ^ Весткотт, GH (1907). Кабир и Кабир Пантх . ---, ----, Сурекха Ингвале. Пресса миссии Крайстчерч.- Канпур.
- ^ Jump up to: а б с Класс 2000 , стр. 745–747.
- ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 167–179.
- ^ Хесс и Сингх 2002 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б Шомер и Маклеод 1987 , стр. 167–169.
- ^ Кабир 1915 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 173: Подлинные стихи — это стихи 15, 32, 34, 35, 69 и 94.
- ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 172.
- ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 168, 178–179.
- ^ Хесс и Сингх 2002 , с. 5.
- ^ Хесс и Сингх 2002 , стр. 5–6.
- ^ Лоренцен и Муньос 2012 , стр. 27–28.
- ^ Шомер и Маклеод 1987 , с. 23.
- ^ Jump up to: а б Лоренцен и Муньос, 2012 , с. 35.
- ^ Хесс и Сингх 2002 , с. 46.
- ^ Хесс и Сингх 2002 , с. 45.
- ^ Донигер 2010 , с. 484.
- ^ Кабир 1915 , с. 72 , LXIX.
- ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 26.
- ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 27–33 со сносками.
- ^ Лоренцен и Муньос, 2012 , с. 48.
- ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 177–178 со сноской 26.
- ^ Ларсон 1995 , с. 116.
- ^ Лоренцен и Муньос, 2012 , с. 27.
- ^ 1996 , с. 8.
- ^ Jump up to: а б Каллеварт 1978 , с. 274.
- ^ Лоренцен 1991 , стр. 5–6.
- ^ Лоренцен 1991 , стр. 16–35.
- ^ Кабир 2004 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Кляйнцахлер, август (27 мая 2011 г.). «Возрождение поэта» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 октября 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с Гревал 2010 , с. 119.
- ^ Фридлендер 2010 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Весткотт 2006 , с. 2.
- ^ Шастри 2002 , с. 33.
- ^ Маклеод 2003 , стр. 19–31.
- ^ Лоренцен 1981 , стр. 173–191.
- ^ Jump up to: а б Ганди 2008 , стр. 174–176.
- ^ Jump up to: а б с д и Каур Сингх 1993 , стр. 114–116.
- ^ Сингх и Фенек 2014 , с. 205.
- ^ Корреспондент ХТ (17 апреля 2017 г.). «Первый участник нашей группы — Кабир: Kabir Café Нираджа Арьи» . Индостан Таймс . Проверено 3 февраля 2022 г.
- ^ Джа, Физа (8 апреля 2020 г.). «Кумар Гандхарва, музыкальный гений, вдохновленный своей борьбой с туберкулезом и Кабиром» . Печать . Проверено 10 января 2024 г.
- ^ «Фестиваль Кабир 2017» . Фестивали Индии .
- ^ «Фестиваль Кабира в Мумбаи 2017» . Сахапедия.орг . Архивировано из оригинала 12 июля 2018 года . Проверено 4 мая 2017 г.
- ^ Тот 1991 , стр. 147–148.
- ^ Тот 1991 , стр. 322–323.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Каллеварт, Винанд М. (1978). Сарванги Дадупанти Раджаба . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Том. 4. Востоковедный католицизм. унив. п. 274. ИСБН 978-90-70192-01-3 . OCLC 1067271731 .
- Класс, Олив (2000). Класс, Олив (ред.). Энциклопедия литературного перевода на английский язык . Том. А – Л. Рутледж. дои : 10.4324/9780203825501 . ISBN 978-0-203-82550-1 .
- Дас, Г.Н. (1996). Мистические песни Кабира . Песни.Английский и хинди.Выборы. Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN 9788170173380 . ОСЛК 36291947 .
- Дасс, Нирмал (1991). Песни Кабира из Ади Грантха . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 0791405605 .
- Донигер, Венди (2010). Индусы: альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-959334-7 . OCLC 698575971 .
- Фридлендер, Питер (5 июля 2010 г.). «Ритуал и реформа в Кабир Панте» . Кризисы и возможности: прошлое, настоящее и будущее. Материалы 18-й конференции ASAA, проводимой раз в два года . Ассоциация азиатских исследований Австралии. ISBN 9780725811365 .
- Ганди, Сурджит Сингх (2008). Пересказ истории сикхских гуру: 1469-1606 гг . н.э. Английский: Atlantic Publishers & Distributors Pvt Ltd., стр. 174–176. ISBN 978-8126908578 .
- Гревал, Дж. С. (2010). Манн, Гуриндер С. (ред.). «WH McLeod и сикхские исследования» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 17 :119.
- Хендерсон Гарсия, Кэрол Э. (2002). Культура и обычаи Индии . Издательская группа Гринвуд. ISBN 978-0-313-30513-9 . Проверено 12 июля 2012 г.
- Хесс, Линда; Сингх, Шукдев (2002). Биджак Кабира . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-8120802162 .
- Кабир (1915). Сто стихотворений Кабира . Перевод Тагора, Рабиндраната; Андерхилл, Эвелин. Университет Торонто. OCLC 667616699 .
- Кабир (2004). Песни Кабира . Перевод Тагора, Рабиндраната – через Гутенберга.
- Каур Сингх, Никки-Гуниндер (24 сентября 1993 г.). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43287-0 .
- Кумар, Сехдев (1984). Видение Кабира: любовные стихи ткача-мудреца XV века . Альфа и Омега.
- Ларсон, Джеральд Джеймс (1995). Агония Индии по поводу религии . СУНИ Пресс. ISBN 0791424111 . OCLC 30544951 .
- Лоренцен, Дэвид Н. (1981). Религиозные изменения и культурное доминирование: XXX Международный конгресс гуманитарных наук в Азии и Северной Африке . Колледж Мексики. ISBN 978-968-12-0108-1 .
- Лоренцен, Дэвид (1987). Шомер, Карин; Маклеод, Вашингтон (ред.). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0277-3 .
- Лоренцен, Дэвид Н. (1 января 1991 г.). Легенды о Кабире и Кабир Парачай Ананта-Даса . Перевод Кумара, Джаджиша; Тукрал, Ума. Олбани: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0461-4 .
- Лоренцен, Дэвид Н; Муньос, Адриан (2012). Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов . СУНИ Пресс. ISBN 978-1-4384-3890-0 . OCLC 806495567 .
- МакГрегор, Рональд Стюарт (1984). Литература хинди от ее начала до девятнадцатого века . Харрасовиц. ISBN 978-3-447-02413-6 . OCLC 11445402 .
- Маклеод, WH (2003). Изучение сикхизма: аспекты сикхской идентичности, культуры и мышления . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-565856-9 .
- Панде, Рекха (2010). Божественные звуки от сердца, беспрепятственно поющего своими собственными голосами . Кембриджские ученые. ISBN 978-1-4438-2525-2 . ОСЛК 827209160 .
- Ризви, Сайид Атар Аббас (1983). История суфизма в Индии. Том. 2 . Мунширам Манохарлал. OCLC 79480628 .
- Шастри, Хари Прасад (2002). «Калидаса». Великие писатели и поэты Индии . Нью-Дели: Издательство Crest. ISBN 978-8-124-20241-8 .
- Шомер, Карин; Маклеод, Уильям Хьюат (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Серия религиоведения Беркли. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0277-3 . OCLC 925707272 .
- Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (март 2014 г.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-969930-8 .
- Тинкер, Хью (1990). Южная Азия: Краткая история . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-1287-4 . Проверено 12 июля 2012 г.
- Весткотт, GH (2006). Кабир и Кабир Пантх . Читайте книги. п. 2. ISBN 1-4067-1271-Х .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гимны Бхагата Кабира в Гуру Грантх Сахиб
- Дас, Г.Н., изд. (1992). Любовные песни Кабира . Предисловие К.С. Дуггала. Ситтингборн: Азия. ISBN 978-0-948724-33-6 .
- Дхарвадкер, Винай (2003), Кабир: Песни Ткача. Пингвин Классика, ISBN 978-0143029687
- Кабир (15 апреля 2007 г.). Кабир: Экстатические стихи . Перевод Блая, Роберта (2-е изд.). Маяк Пресс. ISBN 978-0-8070-6380-4 .
Блай пишет на странице xix: «Моя версия — это перевод Рабиндраната Тагора, перефразированный на более современный язык».
- Кабир; Мастерман, Дэвид (5 июня 2020 г.). Кабир говорит . Перевод Тагора, Рабиндранат . Издательство «Три голубя». ISBN 979-8-6501-4828-9 .
- Стрнад, Ярослав (2013). Морфология и синтаксис древнего хинди: издание и анализ ста стихотворений Кабира Вани из Раджастхана . БРИЛЛ Академик. ISBN 978-90-04-25489-3 .
- Водевиль, Шарлотта (1957), Кабир Грантхавали: (Доха), OCLC 459472759 (французский); Английский: Кабир, Том. 1, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0198265269 , ОСЛК 32447240
- Водевиль, Шарлотта (1993), Ткач по имени Кабир: избранные стихи с биографическим и историческим введением , Oxford University Press, ISBN 978-0195630787
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные с Кабиром, на Викискладе?
- Работы Кабира в Project Gutenberg
- Работы Кабира или о нем в Internet Archive
- Работы Кабира в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Биджак Кабира , перевод всего текста Ахмад Шаха (1917)
- Океан любви Анураг Сагар Кабира
- Сикхские Бхагаты
- 1440 рождений
- 1518 смертей
- Индийские философы XV века
- Индийские поэты XV века.
- Индийские философы XVI века
- Индийские поэты XVI века.
- Писатели Авадхи
- Движение Бхакти
- Основатели религий
- Поэты на языке хинди
- Индийские индуистские святые
- Индийские поэты-мужчины
- Поэты-мистики
- Жители района Сант-Кабир-Нагар
- Поэты из Уттар-Прадеша
- Религиозный плюрализм
- Святые Вайшнавы
- Гуру Сант Мат
- Ученые из Варанаси
- Суфийские поэты
- Писатели из Варанаси