✖


Jump to content

Скандинавская мифология

(Перенаправлено из мифологии викингов )

Чтобы узнать об исторической религиозной традиции, принадлежащей северогерманским народам, см. Древнескандинавскую религию . О книге Нила Геймана см. «Скандинавская мифология» (книга) .
Камень с изображением Тьянгвиде с иллюстрациями из скандинавской мифологии.
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

Скандинавская , нордическая или скандинавская мифология — это совокупность мифов, принадлежащих северогерманским народам , происходящих из древнескандинавской религии и продолжающихся после христианизации Скандинавии , а также в нордическом фольклоре современного периода. Скандинавская мифология, самое северное продолжение германской мифологии и происходящее из протогерманского фольклора , состоит из рассказов о различных божествах, существах и героях, полученных из многочисленных источников как до, так и после языческого периода, включая средневековые рукописи, археологические изображения и народные традиции. . В исходных текстах упоминаются многочисленные боги, такие как бог-громовержец Тор , с вороновым бог Один боком , богиня Фрейя и множество других божеств .

Бог Локи , сын Фарбаути и Лауфея.

Большая часть сохранившейся мифологии сосредоточена на тяжелом положении богов и их взаимодействии с несколькими другими существами, такими как человечество и йотнары , существа, которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. Космос в скандинавской мифологии состоит из Девяти Миров окружающих центральное священное дерево Иггдрасиль , . Единицы времени и элементы космологии персонифицируются в виде божеств или существ. Рассказываются различные формы мифа о творении, где мир создан из плоти первобытного существа Имира , а первые два человека — Аск и Эмбла . Предсказано, что эти миры возродятся после событий Рагнарека , когда между богами и их врагами произойдет грандиозная битва, и мир будет окутан пламенем только для того, чтобы возродиться заново. Там встретятся выжившие боги, и земля станет плодородной и зеленой, а два человека вновь заселят мир.

Скандинавская мифология стала предметом научных дискуссий с 17 века, когда ключевые тексты привлекли внимание интеллектуальных кругов Европы. С помощью сравнительной мифологии и исторической лингвистики ученые определили элементы германской мифологии, восходящие еще к протоиндоевропейской мифологии . В современный период возрождение романтизма викингов вновь пробудило интерес к этому предмету, и ссылки на скандинавскую мифологию теперь можно найти во всей современной популярной культуре . Мифы в дальнейшем возродились в религиозном контексте среди приверженцев германского неоязычества .

Терминология

[ редактировать ]

Историческую религию скандинавов обычно называют скандинавской мифологией . Другие термины — скандинавская мифология , [1] [2] [3] Северогерманская мифология [4] или скандинавская мифология . [5]

Источники

[ редактировать ]
( Рунный камень Рёк Ög 136 ), расположенный в Реке , Швеция, содержит Младшего Футарка руническую надпись , которая содержит различные отсылки к скандинавской мифологии.

Скандинавская мифология в основном засвидетельствована в диалектах древнескандинавского языка , северогерманского языка, на котором говорили скандинавские народы в эпоху европейского средневековья и прародителя современных скандинавских языков . Большинство этих древнескандинавских текстов было создано в Исландии , где устная традиция, идущая от дохристианских жителей острова, была собрана и записана в рукописях. Это произошло в основном в 13 веке. К этим текстам относятся « Прозаическая Эдда» , составленная в 13 веке исландским ученым, законодателем и историком Снорри Стурлусоном , и « Поэтическая Эдда» , сборник стихов из более раннего традиционного материала, анонимно собранный в 13 веке. [6]

« Прозаическая Эдда» была составлена ​​как прозаическое руководство для создания скальдической поэзии — традиционной древнескандинавской поэзии, сочиненной скальдами . Первоначально сочиненная и передаваемая устно, скальдическая поэзия использует аллитеративные стихи , кеннинги и несколько метрических форм. « Прозаическая Эдда» представляет многочисленные примеры произведений различных скальдов до и после процесса христианизации, а также часто ссылается на стихи, найденные в « Поэтической Эдде» . « Поэтическая Эдда» почти полностью состоит из стихов с добавлением некоторых прозаических повествований, и эта поэзия — эддическая поэзия — использует меньше кеннингов . По сравнению со скальдической поэзией эддическая поэзия относительно без прикрас. [6]

Титульный лист поздней рукописи Прозаической Эдды, написанной Снорри Стурлусоном (13 век), изображающей древнескандинавских богов Одина , Хеймдалля , Слейпнира и других фигур из скандинавской мифологии.

В « Прозаической Эдде» присутствуют слои эвгемеризации — процесса, в котором божества и сверхъестественные существа представляются либо реальными, владеющими магией людьми, которые были обожествлены во времени, либо существами, демонизированными посредством христианской мифологии . [7] Такие тексты, как Heimskringla , составленная в 13 веке Снорри, и Gesta Danorum , составленная на латыни Саксоном Грамматиком в Дании в 12 веке, являются результатом значительного количества эвгемеризации. [8]

Многочисленные дополнительные тексты, такие как саги , предоставляют дополнительную информацию. Корпус саг состоит из тысяч сказок, записанных на древнескандинавском языке, от исландских семейных историй ( Саги об исландцах ) до сказок периода миграции , в которых упоминаются такие исторические личности, как Аттила Гунн ( легендарные саги ). Предметы и памятники, такие как рунический камень Рёк и амулет Квиннеби, содержат рунические надписи — тексты, написанные руническим алфавитом , коренным алфавитом германских народов , — в которых упоминаются фигуры и события из скандинавской мифологии. [9]

Объекты из археологических данных также могут быть интерпретированы как изображения предметов из скандинавской мифологии, такие как амулеты молота бога Тора Мьёльнира, найденные среди языческих захоронений, и маленькие серебряные женские фигурки, интерпретируемые как валькирии или дисир , существа, связанные с войной, судьбой или культами предков. . [10] С помощью исторической лингвистики и сравнительной мифологии сравнение с другими засвидетельствованными ветвями германской мифологии (такими как древневерхненемецкие Мерзебургские заклинания ) также может дать понимание. [11] Более широкие сравнения ученых с мифологией других индоевропейских народов привели к потенциальной реконструкции гораздо более ранних мифов. [12] [13]

Из множества мифических сказок и поэм, которые предположительно существовали в Средние века, эпоху викингов, период миграции и раньше, сохранилось лишь небольшое количество стихов и сказок. [14] Более поздние источники, относящиеся к современному периоду, такие как средневековые заклинания, которые, как записано, использовала норвежка Рагнхильд Трегагос, осужденная за колдовство в Норвегии в 14 веке, и заклинания, найденные в исландском Гальдрабок гримуаре 17 века , также иногда содержат ссылки на скандинавскую мифологию. . [15] Другие следы, такие как топонимы с именами богов, могут предоставить дополнительную информацию о божествах, например, о потенциальной связи между божествами, основанной на расположении мест, носящих их имена, их местной популярности и связи с геологическими особенностями. [16]

Мифология

[ редактировать ]

Боги и другие существа

[ редактировать ]
Основные статьи: Асир , Ванир и Йотнар.
Смотрите также: Список скандинавских богов и богинь
Бог Тор переправляется через реку, а асы едут по мосту Биврёст на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895).

Центральное место в рассказах скандинавской мифологии занимает тяжелое положение богов и их взаимодействие с различными другими существами, например, с йотнарами , которые могут быть друзьями, любовниками, врагами или членами семей богов. В исходных текстах упоминаются многочисленные боги. Как свидетельствуют записи личных имен и топонимов, самым популярным богом среди скандинавов в эпоху викингов был Тор, бог грома , который изображается неустанно преследующим своих врагов со своим сокрушающим горы громовым молотом Мьёльниром в руке. В мифологии Тор опустошает многочисленных йотнаров, врагов богов и человечества, и женат на красивой золотоволосой богине Сиф . [17]

Бог Один также часто упоминается в сохранившихся текстах. Одноглазый, с волчьими и вороньими боками, с копьем в руке, Один преследует знания во всех девяти мирах. В акте самопожертвования Один описывается как повесившийся вниз головой на девять дней и ночей на космологическом дереве Иггдрасиль, чтобы получить знания о руническом алфавите, который он передал человечеству и который тесно связан со смертью. мудрость и поэзия. Один изображается как правитель Асгарда и лидер Асов . Жена Одина — могущественная богиня Фригг , которая может видеть будущее, но никому не рассказывает, и вместе у них есть любимый сын Бальдр . После серии снов Бальдра о его неминуемой смерти, его смерть спланирована Локи , и после этого Бальдр проживает в Хель , царстве, которым управляет сущность с таким же именем . [18]

Один должен разделить половину своей доли мертвых с могущественной богиней Фрейей . Она красива, чувственна, носит плащ с перьями и практикует сейд . Она едет в битву, чтобы выбирать среди убитых, и приводит избранного на поле своей загробной жизни Фольквангр . Фрейя оплакивает своего пропавшего мужа Ода и ищет его в далеких землях. [19] Брат Фрейи, бог Фрейр , также часто упоминается в сохранившихся текстах, и его связь с погодой, королевской властью, человеческой сексуальностью и сельским хозяйством приносит человечеству мир и удовольствие. Глубоко влюблённый, увидев прекрасную ётунн Герд , Фрейр ищет и завоевывает её любовь, но ценой своей будущей гибели. [20] Их отец — могущественный бог Ньёрд . Ньёрд прочно ассоциируется с кораблями и мореплаванием, а также с богатством и процветанием. Мать Фрейи и Фрейра - неназванная сестра Ньёрда (ее имя не указано в исходном материале). Однако есть больше информации о его союзе с богиней лыжного спорта и охоты Скади . Их отношения неудачны, поскольку Скади не может находиться вдали от своих любимых гор, а Ньёрд - вдали от берега моря. [21] Вместе Фрейя, Фрейр и Ньёрд образуют часть богов, известную как Ваниры . Хотя асы и ваны сохраняют различную идентичность, они объединились в результате войны между асом и ваном . [22]

Хотя о них упоминается меньше, в исходном материале фигурирует множество других богов и богинь. (Список этих божеств см. в «Списке германских божеств ».) Некоторые из богов, о которых слышали меньше, включают богиню, приносящую яблоки, Идунн и ее мужа, скальдического бога Браги ; золотозубый бог Хеймдалль , рожденный от девяти матерей ; древний бог Тир , потерявший правую руку, связывая великого волка Фенрира ; и богиня Гефьон , которая образовала современную Зеландию , Данию . [23]

Упоминаются различные существа помимо богов. Эльфы и гномы часто упоминаются и кажутся связанными, но их атрибуты расплывчаты, а связь между ними неоднозначна. Эльфов описывают как сияющих и красивых, тогда как гномы часто действуют как кузнецы глины. [24] Часто появляется группа существ, которых по-разному называют йотнарами , турсарами и троллями (по-английски их часто называют « гигантами »). Эти существа могут либо помогать, либо сдерживать, либо занять свое место среди богов. [25] Норны и вышеупомянутые , дисир валькирии также часто упоминаются. Хотя их функции и роли могут пересекаться или различаться, все они являются коллективными существами женского пола, связанными с судьбой. [26]

Космология

[ редактировать ]
Космологическое центральное дерево Иггдрасиль изображено в Ясень Иггдрасиль» « книге Фридриха Вильгельма Гейне (1886).
Сола, Солнца, и Мани, Луны, преследуют волки Скёлль и Хати в «Волки, преследующие Сола и Мани» ( Дж. К. Доллмана 1909).

В скандинавской космологии все существа живут в Девяти мирах , которые сосредоточены вокруг космологического дерева Иггдрасиль . Боги населяют райское царство Асгард, тогда как человечество населяет Мидгард , регион в центре космоса. Помимо богов, человечества и йотнаров, эти Девять Миров населены такими существами, как эльфы и гномы . В мифах часто рассказывается о путешествиях между мирами, где боги и другие существа могут напрямую взаимодействовать с человечеством. На Иггдрасиле обитают многочисленные существа, такие как оскорбительная белка-посыльный Рататоск и ястреб Ведрфёльнир . Само дерево имеет три основных корня, и у основания одного из этих корней живут норны , женские существа, связанные с судьбой. [27] Персонифицированы элементы космоса, такие как Солнце ( Сол , богиня), Луна ( Мани , бог) и Земля ( Йёрд , богиня), а также единицы времени, такие как день ( Дагр , богиня). бог) и ночь ( Нотт , йётунн). [28]

Загробная жизнь – сложная тема в скандинавской мифологии. Мертвые могут отправиться в темное царство Хель — царство, которым управляет женщина с тем же именем , могут быть переправлены валькириями в боевой зал Одина Валгаллу или могут быть выбраны богиней Фрейей для проживания на ее поле Фольквангр. . [29] Богиня Ран может претендовать на тех, кто умирает в море, а богиню Гефьон , как говорят, после их смерти сопровождают девственницы. [30] В текстах также упоминается реинкарнация . [31] Само время представлено между циклическим и линейным, и некоторые ученые утверждают, что циклическое время было исходным форматом мифологии. [32] В исландских источниках представлены различные формы космологической истории сотворения мира ссылки на будущее разрушение и возрождение мира — Рагнарёк . , а в некоторых текстах часто упоминаются [33]

Человечество

[ редактировать ]

Согласно « Прозаической Эдде» и «Поэтической Эдды» поэме «Вёлуспа» , первая человеческая пара состояла из Аска и Эмблы ; коряги, найденные тройкой богов и наполненные жизнью в виде трех даров. После катаклизма Рагнарёк этот процесс отражается в выживании двух людей из леса; Лиф и Лифрасир . Предсказано, что благодаря этим двум человечеству вновь заселится новая и зеленая земля. [34]

См. также

[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные со скандинавской мифологией .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . CWK Глируп . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  2. ^ Линдоу, Джон (1997). Убийство и месть среди богов: Бальдр в скандинавской мифологии, издание 262 . Суомалайнен связан с катемией . ISBN  9514108094 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 3 октября 2020 г. .
  3. ^ Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография . Гарленд Паб. ISBN  0824091736 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  4. ^ Мердок, Брайан ; Хардин, Джеймс Н.; Прочтите, Малкольм Кевин (2004). Раннегерманская литература и культура . Бойделл и Брюэр . стр. 98–99. ISBN  157113199X . Еще большее значение имеет Снорри Стурлусон , исландский ученый и политик, который оказал нашим знаниям о языческой религии такую ​​хорошую услугу... он предлагает научное изображение древнескандинавской мифологии, на которую, по общему признанию, сильно повлияло его христианское и классическое образование. но, тем не менее, остается нашим самым важным средневековым источником северогерманской мифологии.
  5. ^ Колум, Падрайк (2012). Северные боги и герои . Курьерская компания . ISBN  9780486119359 . Архивировано из оригинала 19 апреля 2023 года . Проверено 7 сентября 2018 г.
  6. ^ Jump up to: а б Фолкс (1995) , стр. vi–xxi, и Тервиль-Петре (1964) , стр. 1–34.
  7. ^ Фолкс (1995) , стр. 101-1. xvi–xviii.
  8. ^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 27–34.
  9. ^ Линдоу (2001) , стр. 11–12, Тервилл-Петре (1964) , стр. 17–21, и MacLeod & Mees (2006) , стр. 27–28, 216.
  10. ↑ О дисирах, валькириях и фигурках (с изображениями) см. Линдоу (2001) , стр. 95–97. О молотках см. Simek (2007) , стр. 218–19, и Lindow (2001) , стр. 288–89.
  11. ^ Линдоу (2001) , стр. 29–30, 227–28, и Симек (2007) , стр. 84, 278.
  12. ^ Пухвель (1989) , стр. 189–221.
  13. ^ Мэллори (2005) , стр. 128–42.
  14. ^ Турвиль-Петре (1964) , с. 13.
  15. ^ Относительно Рагнхильд Трегагос см. MacLeod & Mees (2006) , стр. 37. О Гальдрабоке см. Цветы (1989) , с. 29.
  16. ^ Турвиль-Петре (1964) , стр. 2–3, 178.
  17. ^ Линдоу (2001) , стр. 287–91.
  18. ^ Линдоу (2001) , стр. 128–29, 247–52.
  19. ^ Линдоу (2001) , стр. 118, 126–28.
  20. ^ Линдоу (2001) , стр. 121–22.
  21. ^ Линдоу (2001) , стр. 241–43.
  22. ^ Линдоу (2001) , стр. 311–12.
  23. ^ Линдоу (2001) , стр. 86–88, 135–37, 168–72, 198–99, 297–99.
  24. ^ Линдоу (2001) , стр. 99–102, 109–10, и Симек (2007) , стр. 67–69, 73–74.
  25. ^ Симек (2007) , стр. 108–09, 180, 333, 335.
  26. ^ Линдоу (2001) , стр. 95–97, 243–46. Симек (2007) , стр. 62–62, 236–37, 349.
  27. ^ Линдоу (2001) , стр. 319–32. Симек (2007) , стр. 375–76.
  28. ^ Линдоу (2001) , стр. 91–92, 205–06, 222–23, 278–80.
  29. ^ О Хеле см. Линдоу (2001) , стр. 172, и Орчард (1997) , с. 79. О Валгалле см. Lindow (2001) , стр. 308–09, и Orchard (1997) , стр. 171–72. О Фолквангре см. Lindow (2001) , стр. 118 и Орчард (1997) , с. 45.
  30. ^ О Ране см. Линдоу (2001) , стр. 258–59, и Орчард (1997) , стр. 129. О Гефьоне см. Orchard (1997) , p. 52.
  31. ^ Орчард (1997) , с. 131.
  32. ^ Линдоу (2001) , стр. 42–43.
  33. ^ Линдоу (2001) , стр. 1–2, 40, 254–58.
  34. ^ Симек (2007) , с. 189.

Общие источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Общие второстепенные работы

[ редактировать ]
  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги скандинавов . Лондон: Континуум. ISBN   978-1-84725-247-0 .
  • Адальстейнссон, Йон Хнефилл (1998). Кусок лошадиной печени: миф, ритуал и фольклор в старых исландских источниках (перевод Терри Ганнелла и Джоан Тервилл-Петре ). Рейкьявик: Институт социальных наук. ISBN   9979-54-264-0 .
  • Андрен, Андерс. Дженнберт, Кристина. Раудвере, Катарина. (редакторы) (2006). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN   91-89116-81-Х .
  • Брэнстон, Брайан (1980). Боги Севера . Лондон: Темза и Гудзон. (Переработано из более раннего издания 1955 года в твердом переплете). ISBN   0-500-27177-1 .
  • Кристиансен, Эрик (2002). Скандинавы в эпоху викингов . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN   1-4051-4964-7 .
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительное эхо: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе, том. 1: Мифы . Оденсе: Оденсе Univ. Нажимать. ISBN   87-7838-008-1 .
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1964). Боги и мифы Северной Европы . Балтимор: Пингвин. Новое издание Penguin Books 1990 года. ISBN   0-14-013627-4 . (Несколько рунических камней )
  • Дэвидсон, HR Эллис (1969). Скандинавская мифология . Лондон и Нью-Йорк: Хэмлин. ISBN   0-87226-041-0 . Переиздан в 1996 году под названием «Викинги и скандинавская мифология» . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл.
  • Дэвидсон, HR Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе . Сиракьюс, Нью-Йорк: Сиракузский университет. Нажимать. ISBN   0-8156-2438-7 .
  • Дэвидсон, HR Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN   0-415-04937-7 .
  • де Врис, Ян. Древнегерманская религиозная история , 2 т., 2-е. изд., Очерк германской филологии, 12–13. Берлин: В. де Грюйтер.
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Скандинавские религии в эпоху викингов . Филадельфия: Univ. Пенсильвания Пресс. ISBN   0-8122-1714-4 .
  • Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Эд. и транс. Эйнар Хауген. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN   0-520-03507-0 .
  • Гримм, Джейкоб (1888). Тевтонская мифология , 4 тт. Пер. С. Сталлибрас. Лондон. Перепечатано Кессинджером в 2003 году. ISBN   0-7661-7742-4 , ISBN   0-7661-7743-2 , ISBN   0-7661-7744-0 , ISBN   0-7661-7745-9 . Перепечатано Dover Publications, 2004 г. ISBN   0-486-43615-2 (4 тома), ISBN   0-486-43546-6 , ISBN   0-486-43547-4 , ISBN   0-486-43548-2 , ISBN   0-486-43549-0 .
  • Линдоу, Джон (1988). Скандинавская мифология: аннотированная библиография , фольклорные библиографии гирлянд, 13. Нью-Йорк: гирлянда. ISBN   0-8240-9173-6 .
  • Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0 . (Словарь скандинавской мифологии.)
  • Мирачандра (2006). Сокровище скандинавской мифологии, том I ISBN   978-3-922800-99-6 .
  • Моц, Лотте (1996). Король, чемпион и колдун: исследование германского мифа . Вена: Фассбендер. ISBN   3-900538-57-3 .
  • О'Донохью, Хизер (2007). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон: ИБ Таурис. ISBN   1-84511-357-8 .
  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Лондон: Касселл. ISBN   0-304-36385-5 .
  • Пейдж, Род-Айленд (1990). Скандинавские мифы (Легендарное прошлое) . Лондон: Британский музей; и Остин: Издательство Техасского университета. ISBN   0-292-75546-5 .
  • Прайс, Нил С. (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Диссертация, кафедра археологии и древней истории. ISBN   91-506-1626-9 .
  • Симек, Рудольф (1993). Словарь северной мифологии . Пер. Анжела Холл. Кембридж: DS Брюэр. ISBN   0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN   0-85991-513-1 .
  • Симрок, Карл Йозеф (1853–1855) Справочник по немецкой мифологии .
  • Сванберг, Фредрик (2003). Деколонизация эпохи викингов . Стокгольм: Альмквист и Викселл. ISBN  9122020063 (v. 1); ISBN  9122020071 (v. 2).
  • Турвиль-Петре, Э.О. Габриэль (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. Перепечатано в 1975 году, Вестпорт, Китай: Greenwood Press. ISBN   0-8371-7420-1 .

Романтизм

[ редактировать ]
  • Андерсон, Расмус (1875). Скандинавская мифология, или Религия наших предков . Чикаго: СК Григгс.
  • Гербер, Х.А. (1909). Мифы скандинавов: Из Эдд и саг . Лондон: Джордж Г. Харрап. Перепечатано в 1992 году, Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN   0-486-27348-2 .
  • Кири, A&E (1909), Герои Асгарда . Нью-Йорк: Компания Macmillan. Перепечатано в 1982 году издательством Smithmark Pub. ISBN   0-8317-4475-8 . Перепечатано в 1979 году Пэном Макмилланом. ISBN   0-333-07802-0 .
  • Мейбл, Гамильтон Райт (1901). Скандинавские истории, пересказанные из Эдд . Мид и компания. Перепечатано в 1999 г., Нью-Йорк: Hippocrene Books. ISBN   0-7818-0770-0 .
  • Маккензи, Дональд А. (1912). Тевтонский миф и легенда . Нью-Йорк: WH Wise & Co., 1934. Перепечатано в 2003 году издательством Тихоокеанского университета. ISBN   1-4102-0740-4 .
  • Ридберг, Виктор (1889). Тевтонская мифология , пер. Расмус Б. Андерсон. Лондон: Swan Sonnenschein & Co., перепечатано в 2001 г., Elibron Classics. ISBN   1-4021-9391-2 . Перепечатано в 2004 г., издательством Kessinger Publishing Company. ISBN   0-7661-8891-4 .

Современные пересказы

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Norse_mythology&oldid=1233354526"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1237b32033711952dce3be15a5041ff0__1720446720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/12/f0/1237b32033711952dce3be15a5041ff0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Norse mythology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)