Магия в греко-римском мире

Помпейская настенная роспись, изображающая сидящего гермафродита старому сатиру , подняв левую руку к приближающемуся сзади ; менада вакханка или приносит зелье приворотное .

Магия в греко-римском мире — то есть в Древней Греции , Древнем Риме и других культурах, с которыми они взаимодействовали, особенно в Древнем Египте — включает в себя сверхъестественные практики, выполняемые отдельными людьми, часто в частном порядке, которые не находились под надзором официальных жрецов. различным государственным, общественным и домашним культам и храмам как предмету общественной религии. Частная магия практиковалась во всех греческих и римских культурах, а также среди евреев и первых христиан Римской империи . Основными источниками для изучения греко-римской магии являются греческие магические папирусы , таблички с проклятиями , амулеты и литературные тексты, такие как и » Овидия Фасти « Плиния Старшего « Естественная история» .

Терминология

См. также: Волхвы

Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и за его пределами, mágos , «Маг» или «волшебник», находился под влиянием (и в конечном итоге вытеснил) греческого goēs (γόης), старого слова, обозначающего практикующего магию , включая астрологию. , алхимия и другие формы эзотерических знаний. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения (псевдо-)Зороастром , которого греки воспринимали как « халдея », основателя волхвов и изобретателя астрологии и магии, и это значение до сих пор сохранилось в современные слова «маг» и «волшебник».

Авторы Уильям Сватос и Питер Кивисто определяют магию как «любую попытку контролировать окружающую среду или себя с помощью непроверенных или непроверяемых средств, таких как чары или заклинания».

Общий

См. также: Разрушение Александрийской библиотеки § Указ Феодосия, христианское разрушение Серапеума в 391 году ; и язычество

Хотя Геродот , Ксенофонт и Плутарх использовали магоса в связи с описанием зороастрийских религиозных верований или практик, большинство, похоже, понимали его в смысле «маг». Соответственно, более скептически настроенные авторы тогда также называли «магов» – то есть отдельных магов – шарлатанами или мошенниками. В Платона « Пире» (202e) афинянин определил их как вредоносные, допуская, однако, меру эффективности как функцию бога Эроса . Плиний рисует их в особенно плохом свете.

Согласно одному источнику, магия в целом пользовалась низким уважением и осуждалась ораторами и писателями. Бец отмечает сожжение книг в отношении таких текстов, как Греческие магические папирусы , когда он цитирует Эфес в Деяниях апостолов (Деяния 19:19). А по словам Светония , Август приказал сжечь 2000 магических свитков в 13 г. до н.э. Бетц утверждает:

В результате этих репрессий маги и их литература ушли в подполье. Об этом свидетельствуют и сами папирусы, постоянно повторяющиеся наставления хранить книги в тайне. [...] Религиозные верования и практики большинства людей были идентичны той или иной форме магии, и четкие различия, которые мы проводим сегодня между одобренными и неодобренными формами религии, называя первое «религией» и «церковью», а второе « магия» и «культ» — не существовали в древности, за исключением немногих интеллектуалов. Известно, что философы неопифагорейской и неоплатонической школ , а также гностических и герметических групп использовали магические книги и, следовательно, должны были иметь копии. Но большая часть их материала исчезла, и у нас остались лишь их цитаты.

Альбрехт Дитрих отметил важность греческих магических папирусов для изучения древних религий, поскольку большинство текстов сочетают в себе несколько религий, среди прочих египетских, греческих или еврейских.

По словам Роберта Паркера, «магия отличается от религии, как сорняки отличаются от цветов, просто отрицательной социальной оценкой»; Магия часто рассматривалась как совокупность практик, варьирующихся от глупых суеверий до злых и опасных. Однако магия, похоже, заимствовала из религии, приняв религиозные церемонии и божественные имена, и иногда их трудно четко различить. Магию часто отличают от религии тем, что она скорее манипулирует, чем молит божеств. Некоторые основные религиозные обряды открыто направлены на ограничение богов. Другие грубые критерии, которые иногда используются для отличия магии от религии, включают: направленность на эгоистичные или аморальные цели; и проводится тайно, часто для платящего клиента. Религиозные же обряды чаще направлены на высокие цели, такие как спасение или возрождение, и проводятся открыто на благо общества или группы последователей.

Целью религиозного ритуала было воздать должное богу или попросить божественного вмешательства и благосклонности, в то время как магия рассматривается теми, кто ищет только силы, и часто осуществляется на ложной научной основе. В конечном счете, практика магии включает в себя обряды, которые не играют никакой роли в богослужении и в конечном итоге являются нерелигиозными . Ассоциации с этим термином, как правило, представляют собой развивающийся процесс в древней литературе, но, вообще говоря, древняя магия отражает аспекты более широких религиозных традиций в средиземноморском мире, то есть вера в магию отражает веру в божеств , гадание и слова силы. Однако концепция магии стала представлять собой более последовательную и саморефлексивную традицию, примером которой являются маги, стремящиеся объединить различные нетрадиционные элементы греко-римской религиозной практики в нечто, конкретно называемое магией. Это слияние практик достигло своего пика в мире Римской империи в III-V веках нашей эры . Торндайк комментирует: «Греческая наука в своих лучших проявлениях не была незапятнана магией».

Магические папирусы, которые нам осталось изучить, представляют скорее греко-египетские, чем греко-римские верования. Бетц далее отмечает:

В этом синкретизме местная древнеегипетская религия частично сохранилась, частично была глубоко эллинизирована . В своей эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, была сокращена и упрощена, несомненно, для того, чтобы облегчить ее ассимиляцию с эллинистической религией как доминирующим культурным ориентиром. Совершенно очевидно, что маги, написавшие и использовавшие греческие папирусы, имели эллинистические взгляды. Эллинизация, однако, включает в себя и египтизацию греческих религиозных традиций. Греческие магические папирусы содержат множество примеров таких египетских трансформаций, которые принимают очень разные формы в разных текстах или слоях традиции.

История

Магия во времена Гомера

В греческой литературе самая ранняя магическая операция, которая поддерживает определение магии как практики, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы (симпатии и антипатии, составляющие эти силы) мира ( физис φύσις ), находится в Книге X. «Одиссеи » (текст, относящийся к началу VIII века до нашей эры). В книге X описывается встреча главного героя Одиссея с Цирцеей : «Та сестра волшебника Ээта, оба дети Солнца ... от одной и той же матери, Персы, дочери Океана». на острове Эя . В рассказе магия Цирцеи заключается в использовании палочки. против Одиссея и его людей, в то время как магия Одиссея состоит в использовании секретной травы под названием моли. (открыт ему богом Гермесом , «богом золотой палочки») чтобы защититься от ее нападения. В рассказе обнаруживаются три реквизита, имеющие решающее значение для идиомы «магии» в более поздней литературе:

1. Использование таинственного инструмента, наделенного особыми способностями ( палочки ).
2. Использование редкой волшебной травы.
3. Божественная фигура, раскрывающая тайну магического действия (Гермес).

Это три наиболее распространенных элемента, которые характеризуют магию как систему в поздний эллинистический и греко-римский периоды истории.

В этой истории также можно найти еще один важный элемент определения магии. Цирцея представлена ​​​​в образе красивой женщины (искусительницы), когда Одиссей встречает ее на острове. В этой встрече Цирцея использует свою палочку, чтобы превратить спутников Одиссея в свиней. Это может свидетельствовать о том, что магия была связана (в это время) с практиками, идущими против естественного порядка или против мудрых и добрых сил (спутница Одиссея называет Цирцею ведьмой). Стоит отметить, что в этом режиме Цирцея является представителем силы (Титанов ) , которая была завоевана младшими олимпийскими богами, такими как Зевс , Посейдон и Аид .

Магия в классической Греции

VI век до н.э. дает начало разрозненным упоминаниям о работе магоев в Греции. Многие из этих ссылок представляют собой более позитивную концептуализацию магии. Среди самых известных из этих греческих магов, между Гомером и эллинистическим периодом, находятся фигуры Орфея , Пифагора и Эмпедокла .

Орфей

Орфей — мифическая фигура, которая, как говорят, жила во Фракии «за поколение до Гомера» (хотя на самом деле он изображен на керамике V века в греческом костюме). Орфизм , или орфические мистерии, по-видимому, также занимал центральное место среди персонажей Пифагора и Эмпедокла, живших в VI и V веках до нашей эры. Говорят, что Пифагор, например, описал Орфея как «... отца мелодичных песен». Поскольку Эсхил (греческий драматург) позже описывает его как человека, который «восхищал все сущее восторгом своего голоса», это предполагает веру в эффективность песни и голоса в магии. Орфей, безусловно, связан с множеством деяний, самым известным из которых, пожалуй, является его спуск в подземный мир, чтобы вернуть свою жену Эвридику. Поступки Орфея обычно не осуждаются и не отзываются негативно. Это говорит о том, что некоторые формы магии были более приемлемыми. Действительно, термин, примененный к Орфею, чтобы отделить его, предположительно, от магов с дурной репутацией, — это theios aner , или «божественный человек».

Пифагор

Пифагор Самосский.

Магические силы также приписывались знаменитому математику и философу Пифагору (ок. 570–495 до н.э.), как это было записано во времена Аристотеля. Традиции, касающиеся Пифагора, несколько сложны, поскольку количество сохранившихся Витэ часто противоречиво в интерпретации фигуры Пифагора.

Некоторые из приписываемых ему магических действий включают:

1. Его видели в один и тот же час в двух городах.
2. Белый орел позволяет ему погладить себя.
3. Река приветствует его словами «Славься, Пифагор!»
4. Предсказание, что мертвец будет найден на корабле, заходящем в гавань.
5. Предсказал появление белого медведя и объявил, что он мертв, прежде чем посланник добрался до него и принес новости.
6. Укус ядовитой змеи до смерти (или, в некоторых версиях, изгнание змеи из деревни). Эти истории также намекают на то, что Пифагор был одной из этих фигур «божественного человека», theios aner , его способность управлять животными и преодолевать пространство и время, показывая, что к нему прикоснулись боги.

Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) тоже приписывал ему чудесные способности, присущие более поздним магам: то есть он способен исцелять больных, омолаживать старых, влиять на погоду и вызывать мертвых. Э. Р. Доддс в своей книге 1951 года « Греки и иррациональное » утверждал, что Эмпедокл представлял собой сочетание поэта, мага, учителя и ученого.

Важно отметить, что после Эмпедокла масштабы магических дарований исключительных личностей в литературе сужаются, становясь специализированными. Люди могут обладать даром исцеления или даром пророчества, но обычно им не приписывают широкий спектр сверхъестественных способностей, как магоям, таким как Орфей, Пифагор и Эмпедокл. Платон отражает такое отношение в своих «Законах» (933a-e), где он воспринимает целителей, пророков и колдунов как нечто само собой разумеющееся. Он признает, что эти практикующие существовали в Афинах (и, следовательно, предположительно в других греческих городах), и с ними нужно было считаться и контролировать их с помощью законов; но не следует их бояться, их силы реальны, но сами они представляют довольно низкий уровень человечества. Раннехристианская аналогия встречается в трудах апостола Павла I века нашей эры. Первое послание Павла к Коринфянам концептуализирует идею ограничения духовных даров.

Магия в эллинистический период

Дополнительная информация: эллинистическая астрология.

Во многом этому способствовало господство христианства в пятом веке. Это отражено в Деяниях Апостолов , где апостол Павел убеждает многих ефесян вынести свои магические книги и сжечь их. Язык магических папирусов отражает различные уровни литературного мастерства, но в целом они представляют собой стандартный греческий язык и на самом деле вполне могут быть ближе к разговорному языку того времени, чем к поэзии или художественной прозе, оставленным нам в литературных текстах. Многие термины заимствованы в папирусах, по-видимому, из мистических культов; поэтому магические формулы иногда называют телетай (буквально «празднование мистерий»), а самого мага называют мистагогос (жрец, который ведет кандидатов на посвящение). Многие еврейские предания и некоторые имена Бога также встречаются в магических папирусах. Иао для Яхве , Саваофа и Адонаи появляются довольно часто. Например, Поскольку маги озабочены тайнами, многим людям, не связанным с иудаизмом, должно быть, казалось , что Яхве был тайным божеством, поскольку в конце концов не было создано никаких изображений еврейского Бога и настоящее имя Бога не произносилось.

Тексты греческих магических папирусов часто пишутся так, как мы могли бы написать рецепт: «Возьмите глаза летучей мыши...», например. Другими словами, для магии требуются определенные ингредиенты, так же, как Одиссею требовалась трава моли, чтобы победить магию Цирцеи. Но это не так просто, как составить рецепт. В определенные моменты магического ритуала для сопровождения ингредиентов требуются соответствующие жесты; казалось бы, разные жесты производят разные эффекты. Правильно проведенный магический ритуал может гарантировать раскрытие снов и талант их правильного толкования. В других случаях определенные заклинания позволяют послать демона или демонов, чтобы навредить врагам или даже разрушить чей-то брак.

Этот самоопределенный негативный аспект магии (в отличие от других групп, определяющих эту практику как негативный) можно найти в различных табличках с проклятиями ( tabellae defixionum ), оставленных нам из греко-римского мира. Термин defixio происходит от латинского глагола defigere , который буквально означает «связывать», но который также был связан с идеей доставки кого-либо силам преступного мира. Также можно было проклясть врага устным словом, как в его присутствии, так и за его спиной. Но из-за большого количества найденных табличек с проклятиями этот тип магии считался более эффективным. Процесс включал в себя написание имени жертвы на тонком листе свинца вместе с различными магическими формулами или символами, а затем закапывание таблички в могилу, место казни или поле битвы или рядом с ней, чтобы дать духам умерших власть над жертвой. . Иногда таблички с проклятиями даже протыкали различными предметами, например гвоздями, которые, как считалось, придавали магическую силу.

Для большинства магических действий или ритуалов существовала магия, противодействующая эффектам. Амулеты были одним из наиболее распространенных средств защиты (или противодействия магии), использовавшихся в греко-римском мире для защиты от таких страшных вещей, как проклятия и сглаз , которые большинство жителей считали вполне реальными. Хотя амулеты часто изготавливались из дешевых материалов, считалось, что драгоценные камни обладают особой эффективностью. Были найдены многие тысячи резных драгоценных камней, имевших явно магическую, а не декоративную функцию. Амулеты также изготавливались из органического материала, например, из жуков. Амулеты были очень распространенным типом магии из-за страха перед другими видами магии, такими как проклятия, которые могут быть использованы против самого себя. Таким образом, амулеты на самом деле часто представляли собой смесь различных формул вавилонских , египетских и греческих элементов, которые, вероятно, носили представители большинства группировок, чтобы защитить от других форм магии. Амулеты часто представляют собой сокращенные формы формул, встречающихся в дошедших до нас магических папирусах.

Таким образом, магические инструменты были очень распространены в магических ритуалах. Инструменты, вероятно, были так же важны, как заклинания и заклинания, которые повторялись для каждого магического ритуала. Набор мага, датируемый, вероятно, третьим веком, был обнаружен в развалинах древнего города Пергам в Анатолии и дает прямое тому подтверждение. Находка состояла из бронзового стола и подставки, покрытых символами, блюда (также украшенного символами), большого бронзового гвоздя с написанными на его плоских сторонах буквами, двух бронзовых колец и трех черных полированных камней, на которых были написаны имена сверхъестественных сил. .

Из этих свидетельств следует вывод о том, что некий тип постоянства и универсальности магии развился в греко-римском мире к эллинистическому периоду, если не раньше. Научный консенсус убедительно свидетельствует о том, что, хотя многие свидетельства о магии появились относительно поздно, практики, которые они раскрывают, почти наверняка намного старше. Однако уровень доверия и эффективности магических практик в ранних греческих и римских мирах по сравнению с поздним эллинистическим периодом малоизвестен.

Высокая и низкая магия

Магические операции в основном делятся на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высшая магия, и гоэтия ( γοητεία ) как низшая магия. В некоторых контекстах теургия просто прославляет тот вид магии, который практикуется – обычно с ритуалом ассоциируется респектабельная фигура, похожая на священника. Об этом ученый Э. Р. Доддс утверждает:

Прокл высокопарно определяет теургию как «силу, превышающую всю человеческую мудрость, включающую в себя благословения прорицания, очищающие силы посвящения и, одним словом, все действия божественного владения» ( Theol. Plat., стр. 63). Проще говоря, ее можно описать как магию, применяемую с религиозной целью и основанную на предполагаемом откровении религиозного характера. В то время как вульгарная магия использовала имена и формулы религиозного происхождения для светских целей, теургия использовала процедуры вульгарной магии прежде всего для религиозных целей.

- Э. Р. Доддс, Греческий язык и иррациональное

В типичном теургическом обряде контакт с божеством происходит либо через душу теурга или медиума, покидающую тело и возносящуюся на небеса, где воспринимается божественность, либо через нисхождение божества на землю, чтобы явиться теургу в видении. или мечта. В последнем случае божественность выражается соответствующими «символами» или магическими формулами. По мнению греческого философа Плотина (205–270), теургия пытается привести все вещи во вселенной в соответствие, а человека — в связь со всеми вещами через силы, протекающие через них. Теургия означала возвышенную форму магии, и философы, интересующиеся магией, приняли этот термин, чтобы отличить себя от магоев или гоэтов ( γόητες , единственное число γόης góēs , «колдун, волшебник») — практиков низшего сословия. Гоэтия — уничижительный термин, обозначающий низкую, ложную или мошенническую магию . Гоэтия по своей двусмысленности схожа с очарованием : она означает одновременно магию и силу (сексуального) привлечения .

Персонажи Римской империи

Есть несколько известных исторических персонажей I века нашей эры, которые обладают многими литературными характеристиками, ранее ассоциировавшимися с греческими «божественными людьми» (Орфей, Пифагор и Эмпедокл). Особо следует отметить Иисуса из Назарета, Симона Волхва и Аполлония Тианского . С точки зрения стороннего наблюдателя, Иисус был типичным чудотворцем. Он изгонял демонов, исцелял больных, делал пророчества и воскрешал мертвых. По мере того, как христианство росло и стало рассматриваться как угроза устоявшимся религиозным традициям в греко-римском мире (особенно в Римской империи с ее политикой поклонения императору), Иисуса (и, как следствие, его последователей) обвиняли в использовании магии. Конечно, христианские тексты, такие как Евангелия, рассказывают историю жизни, полную черт, общих для личностей, затронутых Богом: божественное происхождение Иисуса, его чудесное рождение, и его столкновение с могущественным демоном ( Сатаной ) это всего лишь несколько примеров. Евангелие от Матфея увезли в Египет утверждает, что Иисуса младенцем . Это использовалось враждебными источниками для объяснения его познаний в магии; согласно одному раввинскому рассказу, он вернулся с татуировкой заклинаний. В раввинской традиции также утверждается, что Иисус был сумасшедшим. который часто ассоциировался с людьми большой силы (динамис). Такие ученые, как Мортон Смит, даже пытались доказать, что Иисус был волшебником. Мортон Смит в своей книге « Иисус Волшебник » указывает, что Евангелия говорят о «нисхождении духа», а язычники – о «одержимости демоном». По мнению Мортона Смита, оба объяснения очень похожих явлений. Если это так, то это показывает удобство использования термина «магия» в Римской империи – при разграничении того, что «они делают, и то, что вы делаете». Однако Барри Кроуфорд, в настоящее время сопредседатель Консультации Общества библейской литературы по переописанию христианского происхождения, в своей рецензии на книгу 1979 года заявляет, что «Смит демонстрирует глубокие знания магических папирусов, но его незнание текущих исследований Евангелия ужасно». , делая вывод, что произведение имеет черты теории заговора.

Симон — имя волхва, упомянутое в канонической книге Деяний 8:9 и далее, в апокрифических текстах и ​​других источниках. В Книге Деяний Симон Волхв представлен как человек, на которого произвели глубокое впечатление силы апостола Петра исцеления и изгнания нечистой , а также дар Духа, исходивший от рукоположения апостолов; поэтому он «уверовал и крестился». Но Симон просит апостолов продать ему их особый дар, чтобы он тоже мог его практиковать. Кажется, это отражает позицию профессионального фокусника. Другими словами, для Саймона сила этого нового движения — это своего рода магия, которую можно купить — возможно, это обычная практика для фокусников в некоторых частях греко-римского мира. Ответ Апостолов Симону был решительным в своем неприятии. Ранняя церковь проводила четкую демаркационную линию между тем, что она практиковала, и практиками пользователей магии. По мере того, как церковь продолжала развивать это разграничение, Симон подвергается еще большему вниманию в более поздних христианских текстах. Известный христианский писатель Джастин Мученик , например, утверждает, что Симон был самарийским магом и что его последователи совершили кощунство , поклоняясь Симону как Богу. Правдивость этого не является несомненной, но доказывает желание ранних христиан избежать ассоциации с магией.

Третий маг, представляющий интерес в период Римской империи, - Аполлоний Тианский ( ок. 40 г. - ок. 120 г. н.э.). Между 217 и 238 годами Флавий Филострат написал « Жизнь Аполлония Тианского» — длинный, но ненадежный романный источник. Филострат был протеже императрицы Юлии Домны , матери императора Каракаллы . По его словам, она владела мемуарами некоего Дамиса , предполагаемого ученика Аполлония, и передала их Филострату в качестве сырья для литературной обработки. Некоторые ученые считают, что мемуары Дамиса — выдумка Филострата, другие полагают, что это была настоящая книга, подделанная кем-то другим и использованная Филостратом. Последняя возможность более вероятна. В любом случае это литературный фейк. Из биографии Филострата Аполлоний предстает как аскетический странствующий учитель. Его обычно называют новым Пифагором, и, по крайней мере, он представляет собой ту же комбинацию философа и мага, которой был Пифагор. По словам Филострата, Аполлоний путешествовал повсюду, вплоть до Индии, преподавая идеи, разумно соответствующие традиционной пифагорейской доктрине; но на самом деле, скорее всего, он никогда не покидал греческого востока Римской империи. В поздней античности талисманы, якобы изготовленные Аполлонием, появились в нескольких греческих городах Восточной Римской империи, словно посланные с небес. Это были магические фигуры и колонны, воздвигавшиеся в общественных местах и ​​предназначенные для защиты городов от чумы и других недугов.

Еврейская традиция

Еврейская традиция также попыталась определить определенные практики как «магические». Некоторые учителя Талмуда (а также многие греки и римляне) считали Иисуса волшебником, а магические книги, такие как « Завещание Соломона» и « Восьмая книга Моисея», в древности приписывались Соломону и Моисею. «Мудрость Соломона» , книга, которую многие современные евреи и христиане считают апокрифом (вероятно, написанная в первом веке до нашей эры), утверждает, что

Бог... дал мне истинное знание вещей такими, какие они есть: понимание структуры мира и того, как работают элементы, начала и конца эпох и того, что находится между... циклами годы и созвездия... мысли людей... сила духов... сила корней... Я узнал все это, тайное или явное.

Таким образом, Соломон считался величайшим ученым, но также и величайшим оккультистом своего времени, изучавшим астрологию, магию растений, демонологию, гадание и физику ( φυσική «наука»). Таковы основные цели магии как независимой традиции – знание, сила и контроль над тайнами космоса. Подобные цели античные авторы могут рассматривать как отрицательно, так и положительно. Еврейский историк Иосиф Флавий , например, пишет: «Бог дал ему [Соломону] знание искусства, которое используется против демонов, чтобы исцелять и приносить пользу людям». Однако в другом месте «был египетский лжепророк [волхв], который причинил евреям еще больше зла… ибо он был обманщиком».

Таким образом, идея магии может быть идиомой, слабо определенной в древнем мышлении. Но независимо от того, рассматривается ли магия негативно или позитивно, можно выявить суть ее как практики. То есть эта магия была практикой, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы космоса, а также симпатии и антипатии, которые, как считалось, составляют эти силы.

Авторы Римской империи

Естественная история Плиния Старшего (23/24–79 гг. н.э.) представляет собой объемный обзор знаний поздней эллинистической эпохи, основанный, по словам Плиния, на сотне или около того более ранних авторитетных источников. Этот довольно обширный труд затрагивает удивительное разнообразие вопросов: космологии, географии, антропологии, зоологии, ботаники, фармакологии, минералогии, металлургии и многих других. Плиний был убежден в силе некоторых трав и корней, открытых человечеству богами. Плиний утверждал, что божественные силы в своей заботе о благополучии человечества желают, чтобы человечество открыло тайны природы. Плиний действительно утверждает, что в своей мудрости боги стремились постепенно приблизить людей к их статусу; к чему, безусловно, стремятся многие магические традиции – то есть, приобретая знания, можно стремиться получить знания даже от богов. Плиний выражает твердую концепцию, позволяющую твердо понять эту «космическую симпатию», которая, если ее правильно понять и использовать, действует на благо человечества.

Хотя здесь выражена ложь в отношении основных принципов магии, Плиний ни в коем случае не прочь использовать термин «магия» в отрицательном смысле. Плиний утверждает, что утверждения профессиональных магов были либо преувеличены, либо просто ложны. Плиний выражает интересную концепцию, когда утверждает, что те колдуны, которые записывали свои заклинания и рецепты, презирали и ненавидели человечество (возможно, за распространение своей лжи?). Чтобы показать это, Плиний связал искусство римских магов с императором Нероном (которого часто изображают негативно), который, как утверждает Плиний, изучал магию у лучших учителей и имел доступ к лучшим книгам, но не мог сделать ничего экстраординарного.

Вывод Плиния, однако, осторожный: хотя магия неэффективна и печально известна, она, тем не менее, содержит «тени истины», особенно «искусства изготовления ядов». Тем не менее, утверждает Плиний, «нет человека, который не боялся бы заклинаний» (в том числе, предположительно, и он сам). Амулеты и амулеты, которые люди носили в качестве своего рода профилактической медицины, он не одобряет и не осуждает, но вместо этого предлагает, чтобы лучше проявить осторожность, потому что, кто знает, появился новый вид магии, магии, которая действительно работает. , может быть разработан в любое время.

Если такое отношение преобладало в греко-римском мире, это может объяснить, почему профессиональные фокусники, такие как Симон Волхв , искали новые идеи. Плиний посвящает начало 30-й книги своего труда персидским магам и ссылается на них кое-где, особенно в книгах 28 и 29. кажется, признает, что они являются жрецами иностранной религии, подобно друидам кельтов в Плиний иногда определяет волхвов как колдунов, но также , Британии и Галлии. По мнению Плиния, искусство волхвов затрагивает три области: « целительство », « ритуал » и « астрология ».

В своем трактате «О суевериях » Плутарх определяет суеверие как «страх перед богами». В частности, он упоминает, что страх перед богами приводит к необходимости прибегать к магическим обрядам и табу , консультациям профессиональных колдунов и ведьм, амулетам и заклинаниям , неразборчивому языку в молитвах, обращенных к богам. Хотя сам Плутарх серьезно относится к снам и предзнаменованиям , он оставляет суеверия для тех, кто имеет чрезмерную или исключительную веру в такие явления. Он также считает само собой разумеющимся другие магические практики, например, причинение вреда кому-либо сглазом. Он также верит в демонов, которые служат агентами или связующими звеньями между богами и людьми и несут ответственность за многие сверхъестественные события в человеческой жизни, которые обычно приписывают божественному вмешательству. , является демон, а не сам Аполлон Таким образом, повседневной силой, стоящей за Пифией . Некоторые демоны добрые, некоторые злые, но даже хорошие в минуты гнева могут совершать вредные поступки. В общем, Плутарх фактически принимает многое из того, что мы сегодня могли бы определить как суеверие само по себе. Итак, на самом деле суевериями он определяет те практики, которые несовместимы с его собственной философской доктриной.

Более поздний платоник Апулей ( род. ок. 125 г.) дает нам значительный объем информации о современных верованиях в магию, хотя, возможно, и без первоначального выбора. Апулея обвинили в занятиях магией, что было запрещено римским законодательством. Речь, которую он произнес в свою защиту от обвинения в магии, в ок. 160 г. н.э., и именно из этой Апологии мы узнаем, как легко в то время философу было обвинено в магических практиках. Возможно, в форме иронии или даже молчаливого признания вины Апулей в своих «Метаморфозах» (или «Золотом осле» ), которые, возможно, имеют автобиографические элементы, позволяет герою Луцию в молодости баловаться магией, попадать в неприятности. , быть спасенным богиней Исидой, а затем находит истинное знание и счастье в ее тайнах.

Как и Плутарх, Апулей, похоже, считает существование демонов само собой разумеющимся. Они населяют воздух и, кажется, на самом деле состоят из воздуха. Они испытывают эмоции так же, как люди, и, несмотря на это, их разум рационален. В свете опыта Апулея стоит отметить, что когда магия упоминается в римских законах, она всегда обсуждается в негативном контексте. Довольно рано в римской истории был установлен консенсус в отношении запрета всего, что рассматривается как вредные магические действия. Римский закон, например, запрещал кому-либо переманивать урожай соседей на свои поля с помощью магии. Фактический суд по обвинению в предполагаемом нарушении этих законов состоялся перед Спурием Альбином в 157 г. до н.э. Также записано, что Корнелий Испанский изгнал халдейских астрологов из Рима в 139 г. до н.э. якобы на том основании, что они были магами.

В 33 г. до н.э. астрологи и маги прямо упоминаются как изгнанные из Рима. Двадцать лет спустя Август приказал сжечь все книги по магическому искусству. В 16 г. н.э. маги и астрологи были изгнаны из Италии, и это было восстановлено указами Веспасиана в 69 г. н.э. и Домициана в 89 г. н.э. Император Константин I в IV веке нашей эры издал постановление, предусматривающее закрытие всех обвинений в магии. В нем он различал полезные, ненаказуемые заклинания и антагонистические заклинания. В этих случаях римские власти специально решали, какие формы магии приемлемы, а какие нет. Те, которые были неприемлемы, назывались «магическими»; те, которые были приемлемыми, обычно определялись как традиции государства или практики государственных религий.

Краткое содержание

Цирцея, предлагающая чашу Улиссу , Джон Уильям Уотерхаус (1891)

Джон Миддлтон утверждает в своей статье «Теории магии» в « Энциклопедии религии» , что: «Магия обычно определяется субъективно, а не каким-либо согласованным содержанием. Но существует широкий консенсус относительно того, что представляет собой это содержание. Большинство народов мира совершают действия, посредством которых они намереваются вызвать определенные события или условия, будь то в природе или среди людей, которые они считают последствиями этих действий».

Согласно этой точке зрения, различные описанные аспекты магии, несмотря на то, как термин «магия» может определяться различными группировками в греко-римском мире, на самом деле являются частью более широкой космологии, разделяемой большинством людей в древнем мире. Но важно стремиться понять, как группы отделяют власть от власти, поэтому «магия» часто описывает искусство или практики, которые гораздо более специфичны. Это искусство, вероятно, лучше всего описать как манипулирование физическими объектами и космическими силами посредством произнесения формул и заклинаний специалистом (то есть магом) от имени себя или клиента с целью осуществления контроля или действия. в божественных сферах. Таким образом, магические тексты, рассматриваемые в этой статье, представляют собой ритуальные тексты, предназначенные для манипулирования божественными силами на благо пользователя или клиентов. Поскольку это было сделано тайно или с использованием иностранных методов, эти тексты представляют собой искусство, которое обычно считалось незаконным со стороны официальных или основных магических культов в обществе.

См. также

• Проклятая табличка
• Эфесия Граммата
• Народная религия
• Волхвы
• Магия и религия
• Древнегреческая религия
• Религия в Древнем Риме
• Сексуальная магия
• Теургия
• Алхимия
  • Гермес Трисмегист
• Гоэтия

Ссылки

Цитаты

Дальнейшее чтение

Начальный

• Аполлоний, Родий и Питер Грин. Аргонавтика ​Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1997.
• Апулей и Джон А. Хэнсон. Метаморфозы . Кембридж, Лондон: Издательство Гарвардского университета, 1989.
• Эмпедокл и М.Р. Райт. Эмпедокл, Сохранившиеся фрагменты . Нью-Хейвен ; Лондон: Издательство Йельского университета, 1981.
• Геродот и Обри де Селинкур. Истории . Новое изд. ред. Лондон: Penguin Books, 1996.
• Ямвлих. Теургия, или египетские мистерии: ответ Абаммона, Учителя на письмо Порфирия к Анебо вместе с решениями содержащихся в нем вопросов . Перевод MDFAS АЛЕКСАНДР УАЙЛДЕР. Лондон: William Rider & Son Ltd., 1911.
• Филострат, Флавий Кесарийский Евсевий, епископ Кесарийский, и Фридрих Корнуоллис Конибирский . Жизнь Аполлония Тианского: Послания Аполлония и трактат Евсевия . Лондон: Хайнеманн, 1912.
• Плотин. Эннеады . Хармондсворт: Penguin Books, 1991.
• Вергилий и Роберт Фицджеральд. Энеида. Лондон: Харвилл Пресс, 1984.

вторичный

• Боннер, Кэмпбелл . Исследования магических амулетов, главным образом греко-египетских . Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета, 1950.
• Буи, Кристофер. Фокус-покус: Школа чародеев в Греции и Риме . Париж: Les Belles Lettres, 2012.
• Бренк, Фредерик Э. В одежде тумана: религиозные темы в морали и жизни Плутарха . Лейден: Брилл, 1977.
• Кавендиш, Ричард. История магии . Лондон: Аркана., 1987.
• Диллон, Джон М. Средние платоники, 80 г. до н. э. — 220 г. н. э . Преподобный изд. с новым послесловием. ред. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1996.
• Фараон, Кристофер А. и Дирк. Оббинк. Магика Иера: Древнегреческая магия и религия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1991.
• Фрай, Ричард Нельсон. Наследие Персии . Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1962.
• Харрисон, Джейн Эллен. Пролегомены к изучению греческой религии . 2-е изд. ред. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1908.
• Гастингс, Джеймс. Энциклопедия религии и этики . Эдинбург: Кларк, 1908–1926.
• Либешуец, Джон Гюго Вольфганг Гидеон. Преемственность и изменения в римской религии . Оксфорд: Кларендон Пресс; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1979.
• Мартин, Майкл. Магия и маги в греко-римском мире . Париж: Editions Errance, 2005.
• Мартин, Майкл. Будь проклят! : проклятия и колдовства в древности . Париж: Editions Errance, 2010.
• Мартин, Майкл. Магия в древности . Париж: Эллипсы, 2012.
• Тавеннер, Юджин. Исследования магии из латинской литературы . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 1916.
• Фогель, Корнелия Дж. де. Греческая философия: Сборник текстов с примечаниями и пояснениями . 3-е изд. ред. Лейден: Брилл, 1967.
• Т.П. Уайзман, «Вызов Юпитера: Магия в Римской республике», в Idem, « Неписанный Рим» . Эксетер, Эксетерский университет Press, 2008.