Упанишады

Упанишады
По часовой стрелке сверху слева: Гуру . учит ученика , отсюда и возникла этимология термина «Упанишада» Яма учит Начикете в Катха Упанишадах. Рукопись малой Ваджрасучи Упанишады. Фраза Упанишад «Тат Твам Аси», выставленная в храме Сабаримала в Керале.
Информация
Религия	индуизм
Язык	санскрит

Упанишады ​ ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ə d z / ; Санскрит : Упанишад , ИАСТ : Упанишад , произносится [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) — это поздние ведические и постведические санскритские тексты, которые «документируют переход от архаического ритуализма Вед к новым религиозным идеям и институтам». и появление центральных религиозных концепций индуизма . Они являются самым последним дополнением к Ведам , древнейшим писаниям индуизма, и посвящены медитации, философии , сознанию и онтологическим знаниям. Ранние части Вед посвящены мантрам, благословениям, ритуалам, церемониям и жертвоприношениям.

Будучи одной из наиболее важных литературных произведений в истории индийских религий и культуры, Упанишады документируют большое разнообразие «обрядов, заклинаний и эзотерических знаний». отходя от ведического ритуализма и по-разному интерпретируемый в более поздних комментаторских традициях. Упанишады широко известны, и их разнообразные идеи, интерпретированные по-разному, легли в основу более поздних традиций индуизма. Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение отношений между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком. постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически устроенной и взаимосвязанной вселенной». но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом.

Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и важными и называются главными или главными ( мукхья ) Упанишадами. Мукхья - упанишады встречаются главным образом в заключительной части « Брахманов» и «Араньяк». и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно . Мукхья - упанишады появились еще до нашей эры , но среди ученых нет единого мнения относительно их даты и даже относительно того, какие из них являются добуддийскими или постбуддийскими. древней . Современные ученые считают Брихадараньяку особенно Из оставшихся 95 Упанишад являются частью канона Муктики , составленного примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры примерно до 15-го века нашей эры. Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали сочиняться в раннее Новое время и в современную эпоху. хотя часто речь идет о предметах, не связанных с Ведами. Мукхья - упанишады, а также Бхагавад-гита и Брахмасутра (известные под общим названием « Прастханатраи ») интерпретируются по-разному в нескольких более поздних школах Веданты .

Translations of the Upanishads in the early 19th century started to attract attention from a Western audience. German philosopher Arthur Schopenhauer was deeply impressed by the Upanishads and called them "the most profitable and elevating reading which ... is possible in the world." Modern era Indologists have discussed the similarities between the fundamental concepts in the Upanishads and the works of major Western philosophers.

Etymology

The Sanskrit term Upaniṣad originally meant “connection” or “equivalence", but came to be understood as "sitting near a teacher," from upa "by" and ni-ṣad "sit down", "sitting down near", referring to the student sitting down near the teacher while receiving spiritual knowledge (Gurumukh). Other dictionary meanings include "esoteric doctrine" and "secret doctrine". Monier-Williams' Sanskrit Dictionary notes – "According to native authorities, Upanishad means setting to rest ignorance by revealing the knowledge of the supreme spirit."

Adi Shankaracharya explains in his commentary on the Kaṭha and Brihadaranyaka Upanishad that the word means Ātmavidyā, that is, "knowledge of the self", or Brahmavidyā "knowledge of Brahman". The word appears in the verses of many Upanishads, such as the fourth verse of the 13th volume in the first chapter of the Chandogya Upanishad. Max Müller as well as Paul Deussen translate the word Upanishad in these verses as "secret doctrine", Robert Hume translates it as "mystic meaning", while Patrick Olivelle translates it as "hidden connections".

Development

Authorship

The authorship of most Upanishads is unknown. Radhakrishnan states, "almost all the early literature of India was anonymous, we do not know the names of the authors of the Upanishads". The ancient Upanishads are embedded in the Vedas, the oldest of Hinduism's religious scriptures, which some traditionally consider to be apauruṣeya, which means "not of a man, superhuman" and "impersonal, authorless". The Vedic texts assert that they were skillfully created by Rishis (sages), after inspired creativity, just as a carpenter builds a chariot.

The various philosophical theories in the early Upanishads have been attributed to famous sages such as Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada, and Sanatkumara. Women, such as Maitreyi and Gargi, participate in the dialogues and are also credited in the early Upanishads. There are some exceptions to the anonymous tradition of the Upanishads. The Shvetashvatara Upanishad, for example, includes closing credits to sage Shvetashvatara, and he is considered the author of the Upanishad.

Many scholars believe that early Upanishads were interpolated and expanded over time. There are differences within manuscripts of the same Upanishad discovered in different parts of South Asia, differences in non-Sanskrit version of the texts that have survived, and differences within each text in terms of meter, style, grammar and structure. The existing texts are believed to be the work of many authors.

Chronology

Scholars are uncertain about when the Upanishads were composed. The chronology of the early Upanishads is difficult to resolve, states philosopher and Sanskritist Stephen Phillips, because all opinions rest on scanty evidence and analysis of archaism, style and repetitions across texts, and are driven by assumptions about likely evolution of ideas, and presumptions about which philosophy might have influenced which other Indian philosophies. Indologist Patrick Olivelle says that "in spite of claims made by some, in reality, any dating of these documents [early Upanishads] that attempts a precision closer than a few centuries is as stable as a house of cards".

Some scholars have tried to analyse similarities between Hindu Upanishads and Buddhist literature to establish chronology for the Upanishads. Precise dates are impossible, and most scholars give only broad ranges encompassing various centuries. Gavin Flood states that "the Upanisads are not a homogeneous group of texts. Even the older texts were composed over a wide expanse of time from about 600 to 300 BCE." Stephen Phillips places the early or "principal" Upanishads in the 800 to 300 BCE range.

Patrick Olivelle, a Sanskrit Philologist and Indologist, gives the following chronology for the early Upanishads, also called the Principal Upanishads:

• The Brhadaranyaka and the Chandogya are the two earliest Upanishads. They are edited texts, some of whose sources are much older than others. The two texts are pre-Buddhist; they may be placed in the 7th to 6th centuries BCE, give or take a century or so.
• The three other early prose Upanisads—Taittiriya, Aitareya, and Kausitaki come next; all are probably pre-Buddhist and can be assigned to the 6th to 5th centuries BCE.
• The Kena is the oldest of the verse Upanisads followed by probably the Katha, Isa, Svetasvatara, and Mundaka. All these Upanisads were composed probably in the last few centuries BCE. According to Olivelle, "All exhibit strong theistic tendencies and are probably the earliest literary products of the theistic tradition, whose later literature includes the Bhagavad Gita and the Puranas."
• The two late prose Upanisads, the Prasna and the Mandukya, cannot be much older than the beginning of the common era.

Meanwhile, the Indologist Johannes Bronkhorst argues for a later date for the Upanishads than has generally been accepted. Bronkhorst places even the oldest of the Upanishads, such as the Brhadaranyaka as possibly still being composed at "a date close to Katyayana and Patañjali [the grammarian]" (i.e., c. 2nd century BCE).

The later Upanishads, numbering about 95, also called minor Upanishads, are dated from the late 1st-millennium BCE to mid 2nd-millennium CE. Gavin Flood dates many of the twenty Yoga Upanishads to be probably from the 100 BCE to 300 CE period. Patrick Olivelle and other scholars date seven of the twenty Sannyasa Upanishads to likely have been complete sometime between the last centuries of the 1st-millennium BCE to 300 CE. About half of the Sannyasa Upanishads were likely composed in 14th- to 15th-century CE.

Geography

Geography of the Late Vedic Period

The general area of the composition of the early Upanishads is considered as northern India. The region is bounded on the west by the upper Indus valley, on the east by lower Ganges region, on the north by the Himalayan foothills, and on the south by the Vindhya mountain range. Scholars are reasonably sure that the early Upanishads were produced at the geographical center of ancient Brahmanism, Kuru-Panchala, and Kosala-Videha, a "frontier region" of Brahmanism, together with the areas immediately to the south and west of these. This region covers modern Bihar, Nepal, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Haryana, eastern Rajasthan, and northern Madhya Pradesh.

While significant attempts have been made recently to identify the exact locations of the individual Upanishads, the results are tentative. Witzel identifies the center of activity in the Brihadaranyaka Upanishad as the area of Videha, whose king, Janaka, features prominently in the Upanishad. The Chandogya Upanishad was probably composed in a more western than eastern location in the Indian subcontinent, possibly somewhere in the western region of the Kuru-Panchala country.

Compared to the Principal Upanishads, the new Upanishads recorded in the Muktikā belong to an entirely different region, probably southern India, and are considerably relatively recent. In the fourth chapter of the Kaushitaki Upanishad, a location named Kashi (modern Varanasi) is mentioned.

Classification

Muktika canon: major and minor Upanishads

There are more than 200 known Upanishads, one of which, the Muktikā Upanishad, predates 1656 CE and contains a list of 108 canonical Upanishads, including itself as the last. These are further divided into Upanishads associated with Shaktism (goddess Shakti), Sannyasa (renunciation, monastic life), Shaivism (god Shiva), Vaishnavism (god Vishnu), Yoga, and Sāmānya (general, sometimes referred to as Samanya-Vedanta).

Some of the Upanishads are categorized as "sectarian" since they present their ideas through a particular god or goddess of a specific Hindu tradition such as Vishnu, Shiva, Shakti, or a combination of these such as the Skanda Upanishad. These traditions sought to link their texts as Vedic, by asserting their texts to be an Upanishad, thereby a Śruti. Most of these sectarian Upanishads, for example the Rudrahridaya Upanishad and the Mahanarayana Upanishad, assert that all the Hindu gods and goddesses are the same, all an aspect and manifestation of Brahman, the Vedic concept for metaphysical ultimate reality before and after the creation of the Universe.

Principal Upanishads

Main article: Principal Upanishads

The Principal Upanishads, also known as the Mukhya Upanishads, can be grouped into periods. Of the early periods are the Brihadaranyaka and the Chandogya, the oldest.

A page of Isha Upanishad manuscript

The Aitareya, Kauṣītaki and Taittirīya Upanishads may date to as early as the mid-1st millennium BCE, while the remnant date from between roughly the 4th to 1st centuries BCE, roughly contemporary with the earliest portions of the Sanskrit epics. One chronology assumes that the Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna, and Katha Upanishads has Buddha's influence, and is consequently placed after the 5th century BCE, while another proposal questions this assumption and dates it independent of Buddha's date of birth. The Kena, Mandukya, and Isa Upanishads are typically placed after these Principal Upanishads, but other scholars date these differently. Not much is known about the authors except for those, like Yajnavalkayva and Uddalaka, mentioned in the texts. A few women discussants, such as Gargi and Maitreyi, the wife of Yajnavalkayva, also feature occasionally.

Each of the principal Upanishads can be associated with one of the schools of exegesis of the four Vedas (shakhas). Many Shakhas are said to have existed, of which only a few remain. The new Upanishads often have little relation to the Vedic corpus and have not been cited or commented upon by any great Vedanta philosopher: their language differs from that of the classic Upanishads, being less subtle and more formalized. As a result, they are not difficult to comprehend for the modern reader.

Veda-Shakha-Upanishad association

Veda	Recension	Shakha	Principal Upanishad
Rig Veda	Only one recension	Shakala	Aitareya
Sama Veda	Only one recension	Kauthuma	Chāndogya
		Jaiminiya	Kena
		Ranayaniya
Yajur Veda	Krishna Yajur Veda	Katha	Kaṭha
		Taittiriya	Taittirīya
		Maitrayani
		Hiranyakeshi (Kapishthala)
		Kathaka
	Shukla Yajur Veda	Vajasaneyi Madhyandina	Isha and Bṛhadāraṇyaka
		Kanva Shakha
Atharva Veda	Two recensions	Shaunaka	Māṇḍūkya and Muṇḍaka
		Paippalada	Prashna Upanishad

New Upanishads

There is no fixed list of the Upanishads as newer ones, beyond the Muktika anthology of 108 Upanishads, have continued to be discovered and composed. In 1908, for example, four previously unknown Upanishads were discovered in newly found manuscripts, and these were named Bashkala, Chhagaleya, Arsheya, and Saunaka, by Friedrich Schrader, who attributed them to the first prose period of the Upanishads. The text of three of them, namely the Chhagaleya, Arsheya, and Saunaka, were incomplete and inconsistent, likely poorly maintained or corrupted.

Ancient Upanishads have long enjoyed a revered position in Hindu traditions, and authors of numerous sectarian texts have tried to benefit from this reputation by naming their texts as Upanishads. These "new Upanishads" number in the hundreds, cover diverse range of topics from physiology to renunciation to sectarian theories. They were composed between the last centuries of the 1st millennium BCE through the early modern era (~1600 CE). While over two dozen of the minor Upanishads are dated to pre-3rd century CE, many of these new texts under the title of "Upanishads" originated in the first half of the 2nd millennium CE, they are not Vedic texts, and some do not deal with themes found in the Vedic Upanishads.

The main Shakta Upanishads, for example, mostly discuss doctrinal and interpretative differences between the two principal sects of a major Tantric form of Shaktism called Shri Vidya upasana. The many extant lists of authentic Shakta Upaniṣads vary, reflecting the sect of their compilers, so that they yield no evidence of their "location" in Tantric tradition, impeding correct interpretation. The Tantra content of these texts also weaken its identity as an Upaniṣad for non-Tantrikas. Sectarian texts such as these do not enjoy status as shruti and thus the authority of the new Upanishads as scripture is not accepted in Hinduism.

Association with Vedas

All Upanishads are associated with one of the four Vedas—Rigveda, Samaveda, Yajurveda (there are two primary versions or Samhitas of the Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda), and Atharvaveda. During the modern era, the ancient Upanishads that were embedded texts in the Vedas, were detached from the Brahmana and Aranyaka layers of Vedic text, compiled into separate texts and these were then gathered into anthologies of the Upanishads. These lists associated each Upanishad with one of the four Vedas. Many such lists exist but they are inconsistent across India in terms of which Upanishads are included and how the newer Upanishads are assigned to the ancient Vedas. In south India, the collected list based on Muktika Upanishad, and published in Telugu language, became the most common by the 19th-century and this is a list of 108 Upanishads. In north India, a list of 52 Upanishads has been most common.

The Muktikā Upanishad's list of 108 Upanishads groups the first 13 as mukhya, 21 as Sāmānya Vedānta, 20 as Sannyāsa, 14 as Vaishnava, 12 as Shaiva, 8 as Shakta, and 20 as Yoga. The 108 Upanishads as recorded in the Muktikā are shown in the table below. The mukhya Upanishads are the most important and highlighted.

Veda-Upanishad association

Veda	Number	Mukhya	Sāmānya	Sannyāsa	Śākta	Vaiṣṇava	Śaiva	Yoga
Ṛigveda	10	Aitareya, Kauśītāki	Ātmabodha, Mudgala	Nirvāṇa	Tripura, Saubhāgya-lakshmi, Bahvṛca	-	Akṣamālika	Nādabindu
Sāmaveda	16	Chāndogya, Kena	Vajrasūchi, Maha, Sāvitrī	Āruṇi, Maitreya, Brhat-Sannyāsa, Kuṇḍika (Laghu-Sannyāsa)	-	Vāsudeva, Avyakta	Rudrākṣa, Jābāli	Yogachūḍāmaṇi, Darśana
Kṛṣṇa Yajurveda	32	Taittiriya, Katha, Śvetāśvatara, Maitrāyaṇi	Sarvasāra, Śukarahasya, Skanda, Garbha, Śārīraka, Ekākṣara, Akṣi	Brahma, (Laghu, Brhad) Avadhūta, Kaṭhasruti	Sarasvatī-rahasya	Nārāyaṇa, Kali-Saṇṭāraṇa, Mahānārāyaṇa (Tripād vibhuti),	Kaivalya, Kālāgnirudra, Dakṣiṇāmūrti, Rudrahṛdaya, Pañcabrahma	Amṛtabindu, Tejobindu, Amṛtanāda, Kṣurika, Dhyānabindu, Brahmavidyā, Yogatattva, Yogaśikhā, Yogakuṇḍalini, Varāha
Śukla Yajurveda	19	Bṛhadāraṇyaka, Īśa	Subala, Mantrika, Niralamba, Paingala, Adhyatma, Muktikā	Jābāla, Bhikṣuka, Turīyātītavadhuta, Yājñavalkya, Śāṭyāyaniya	-	Tārasāra	-	Advayatāraka, Haṃsa, Triśikhi, Maṇḍalabrāhmaṇa
Atharvaveda	31	Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Praśna	Ātmā, Sūrya, Prāṇāgnihotra	Āśrama, Nārada-parivrājaka, Paramahamsa, Paramahaṃsa parivrājaka, Parabrahma	Sītā, Devī, Tripurātapini, Bhāvana	Nṛsiṃhatāpanī, Rāmarahasya, Rāmatāpaṇi, Gopālatāpani, Kṛṣṇa, Hayagrīva, Dattātreya, Gāruḍa	Atharvasiras, Atharvaśikha, Bṛhajjābāla, Śarabha, Bhasma, Gaṇapati	Śāṇḍilya, Pāśupata, Mahāvākya
Total Upaniṣads	108	13	21	18	8	14	14	20

Philosophy

See also: Vedanta

Impact of a drop of water, a common analogy for Brahman and the Ātman

The central concern of all Upanishads is to discover the relations between ritual, cosmic realities (including gods), and the human body/person, postulating Ātman and Brahman as the "summit of the hierarchically arranged and interconnected universe," but various ideas about the relation between Atman and Brahman can be found.

The Upanishads reflect a pluralism of worldviews. While some Upanishads have been deemed 'monistic', others, including the Katha Upanishad, are dualistic. The Maitri is one of the Upanishads that inclines more toward dualism, thus grounding classical Samkhya and Yoga schools of Hinduism, in contrast to the non-dualistic Upanishads at the foundation of its Vedanta school. They contain a plurality of ideas.

The Upanishads include sections on philosophical theories that have been at the foundation of Indian traditions. For example, the Chandogya Upanishad includes one of the earliest known declarations of Ahimsa (non-violence) as an ethical precept. Discussion of other ethical premises such as Damah (temperance, self-restraint), Satya (truthfulness), Dāna (charity), Ārjava (non-hypocrisy), Daya (compassion), and others are found in the oldest Upanishads and many later Upanishads. Similarly, the Karma doctrine is presented in the Brihadaranyaka Upanishad, which is the oldest Upanishad.

Development of thought

While the hymns of the Vedas emphasize rituals and the Brahmanas serve as a liturgical manual for those Vedic rituals, the spirit of the Upanishads is inherently opposed to ritual. The older Upanishads launch attacks of increasing intensity on the ritual. Anyone who worships a divinity other than the self is called a domestic animal of the gods in the Brihadaranyaka Upanishad. The Chāndogya Upanishad parodies those who indulge in the acts of sacrifice by comparing them with a procession of dogs chanting Om! Let's eat. Om! Let's drink.

The Kaushitaki Upanishad asserts that "external rituals such as Agnihotram offered in the morning and in the evening, must be replaced with inner Agnihotram, the ritual of introspection", and that "not rituals, but knowledge should be one's pursuit". The Mundaka Upanishad declares how man has been called upon, promised benefits for, scared unto and misled into performing sacrifices, oblations and pious works. Mundaka thereafter asserts this is foolish and frail, by those who encourage it and those who follow it, because it makes no difference to man's current life and after-life, it is like blind men leading the blind, it is a mark of conceit and vain knowledge, ignorant inertia like that of children, a futile useless practice. The Maitri Upanishad states,

The performance of all the sacrifices, described in the Maitrayana-Brahmana, is to lead up in the end to a knowledge of Brahman, to prepare a man for meditation. Therefore, let such man, after he has laid those fires, meditate on the Self, to become complete and perfect. But who is to be meditated on?

— Maitri Upanishad

The opposition to the ritual is not explicit in the oldest Upanishads. On occasions, the Upanishads extend the task of the Aranyakas by making the ritual allegorical and giving it a philosophical meaning. For example, the Brihadaranyaka interprets the practice of horse-sacrifice or ashvamedha allegorically. It states that the over-lordship of the earth may be acquired by sacrificing a horse. It then goes on to say that spiritual autonomy can only be achieved by renouncing the universe which is conceived in the image of a horse.

In similar fashion, Vedic gods such as the Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahma, and others become equated in the Upanishads to the supreme, immortal, and incorporeal Brahman-Atman of the Upanishads, god becomes synonymous with self, and is declared to be everywhere, inmost being of each human being and within every living creature. The one reality or ekam sat of the Vedas becomes the ekam eva advitiyam or "the one and only and sans a second" in the Upanishads. Brahman-Atman and self-realization develops, in the Upanishad, as the means to moksha (liberation; freedom in this life or after-life).

According to Jayatilleke, the thinkers of Upanishadic texts can be grouped into two categories. One group, which includes early Upanishads along with some middle and late Upanishads, were composed by metaphysicians who used rational arguments and empirical experience to formulate their speculations and philosophical premises. The second group includes many middle and later Upanishads, where their authors professed theories based on yoga and personal experiences. Yoga philosophy and practice, adds Jayatilleke, is "not entirely absent in the Early Upanishads".

The development of thought in these Upanishadic theories contrasted with Buddhism, since the Upanishadic inquiry fails to find an empirical correlate of the assumed Atman, but nevertheless assumes its existence, "[reifying] consciousness as an eternal self." The Buddhist inquiry "is satisfied with the empirical investigation which shows that no such Atman exists because there is no evidence," states Jayatilleke.

Atman and Brahman

Main articles: Ātman (Hinduism) and Brahman

The Upanishads postulate Ātman and Brahman as the "summit of the hierarchically arranged and interconnected universe." Both have multiple meanings, and various ideas about the relation between Atman and Brahman can be found.

Atman has "a wide range of lexical meanings, including ‘breath’, ‘spirit’, and ‘body’." In the Upanishads it refers to the body, but also to the essence of the concrete physical human body, "an essence, a life-force, consciousness, or ultimate reality." The Chāndogya Upaniṣhad (6.1-16) "offers an organic understanding of ātman, characterizing the self in terms of the life force that animates all living beings," while the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad "characterizes ātman more in terms of consciousness than as a life-giving essence."

Brahman may refer to a "formulation of truth," but also to "the ultimate and basic essence of the cosmos," standing at the "summit of the hierarchical scheme, or at the bottom as the ultimate foundation of all things." Brahman is "beyond the reach of human perception and thought." Atman likewise has multiple meanings, one of them being 'self', the inner essence of a human body/person.

Various ideas about the relation between Atman and Brahman can be found. Two distinct, somewhat divergent themes stand out. Older upanishads state that Atman is part of Brahman but not identical, while younger Upanishads state that Brahman (Highest Reality, Universal Principle, Being-Consciousness-Bliss) is identical with Atman. The Brahmasutra by Badarayana (c. 100 BCE) synthesized and unified these somewhat conflicting theories. According to Nakamura, the Brahmasutras see Atman and Brahman as both different and not-different, a point of view which came to be called bhedabheda in later times. According to Koller, the Brahmasutras state that Atman and Brahman are different in some respects particularly during the state of ignorance, but at the deepest level and in the state of self-realization, Atman and Brahman are identical, non-different. This ancient debate flowered into various dual, non-dual theories in Hinduism.

Reality and Maya

Main article: Maya (illusion)

Two different types of the non-dual Brahman-Atman are presented in the Upanishads, according to Mahadevan. The one in which the non-dual Brahman-Atman is the all-inclusive ground of the universe and another in which empirical, changing reality is an appearance (Maya).

The Upanishads describe the universe, and the human experience, as an interplay of Purusha (the eternal, unchanging principles, consciousness) and Prakṛti (the temporary, changing material world, nature). The former manifests itself as Ātman (soul, self), and the latter as Māyā. The Upanishads refer to the knowledge of Atman as "true knowledge" (Vidya), and the knowledge of Maya as "not true knowledge" (Avidya, Nescience, lack of awareness, lack of true knowledge).

Hendrick Vroom explains, "the term Maya [in the Upanishads] has been translated as 'illusion,' but then it does not concern normal illusion. Here 'illusion' does not mean that the world is not real and simply a figment of the human imagination. Maya means that the world is not as it seems; the world that one experiences is misleading as far as its true nature is concerned." According to Wendy Doniger, "to say that the universe is an illusion (māyā) is not to say that it is unreal; it is to say, instead, that it is not what it seems to be, that it is something constantly being made. Māyā not only deceives people about the things they think they know; more basically, it limits their knowledge."

In the Upanishads, Māyā is the perceived changing reality and it co-exists with Brahman which is the hidden true reality. Maya, or "illusion", is an important idea in the Upanishads, because the texts assert that in the human pursuit of blissful and liberating self-knowledge, it is Maya which obscures, confuses and distracts an individual.

Schools of Vedanta

Main article: Vedanta

Adi Shankara, expounder of Advaita Vedanta and commentator (bhashya) on the Upanishads

The Upanishads form one of the three main sources for all schools of Vedanta, together with the Bhagavad Gita and the Brahmasutras. Due to the wide variety of philosophical teachings contained in the Upanishads, various interpretations could be grounded on the Upanishads. The schools of Vedānta seek to answer questions about the relation between atman and Brahman, and the relation between Brahman and the world. The schools of Vedanta are named after the relation they see between atman and Brahman:

• According to Advaita Vedanta, there is no difference.
• According to Vishishtadvaita the jīvātman is a part of Brahman, and hence is similar, but not identical.
• According to Dvaita, all individual souls (jīvātmans) and matter as eternal and mutually separate entities.

Other schools of Vedanta include Nimbarka's Dvaitadvaita, Vallabha's Suddhadvaita, and Chaitanya's Acintya Bhedabheda. The philosopher Adi Shankara has provided commentaries on 11 mukhya Upanishads.

Advaita Vedanta

Адвайта буквально означает недвойственность и представляет собой монистическую систему мышления. Речь идет о недвойственной природе Брахмана и Атмана. Адвайта считается самой влиятельной школой индуистской школы Веданты . Гаудапада был первым человеком, который изложил основные принципы философии Адвайты в комментарии к противоречивым утверждениям Упанишад. Идеи Адвайты Гаудапады получили дальнейшее развитие Шанкарой (8 век н.э.). Кинг заявляет, что основная работа Гаудапады, «Мандукья Карика», пропитана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии. Кинг также предполагает, что между произведениями Шанкары и Брахмасутрой существуют явные различия . и многие идеи Шанкары расходятся с идеями Упанишад. Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и Брахмасутры . и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад.

Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта-Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, «я») существует, тогда как буддизм утверждает, что не существует ни души, ни «я».

Упанишады содержат четыре предложения, Махавакьи (Великие высказывания), которые Шанкара использовал для установления тождества Атмана и Брахмана как библейской истины:

• «Праджнанам брахма» — «Сознание есть Брахман» ( Айтарейя Упанишад ).
• «Ахам брахмасми» — «Я есть Брахман» ( Брихадараньяка Упанишада ).
• «Тат твам аси» — «Ты есть» ( Чандогья Упанишада )
• «Аяматма брахма» — «Этот Атман есть Брахман» ( Мандукья Упанишада ).

Вишиштадвайта

Вторая школа Веданты — Вишиштадвайта, основанная Рамануджей ( 1017–1137 гг. н. э.). Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. Вишистадвайта — это синтетическая философия, соединяющая монистические системы Адвайты и теистической Двайты Веданты. Рамануджа часто цитировал Упанишады и заявлял, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах.

Интерпретация Упанишад в Вишиштадвайте Рамануджи представляет собой интерпретацию квалифицированного монизма . Рамануджа интерпретирует литературу Упанишад как учение теории тела и души, утверждает Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, согласно которой Брахман является обитателем всех вещей, но при этом он отличен и находится за пределами всех вещей, как душа, внутреннее контроллер, бессмертный. Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что отдельные души имеют то же качество, что и Брахман, но количественно отличны.

В школе Вишиштадвайты Упанишады интерпретируются как учение об Ишваре (Вишну), который является вместилищем всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, обитающего во всем. Школа рекомендует преданность благочестию и постоянную память о красоте и любви личного бога. В конечном итоге это приводит человека к единству с абстрактным Брахманом. Брахман в Упанишадах — это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Рамануджи.

Двайта

Третья школа Веданты, названная школой Двайты, была основана Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). Он считается сильно теистическим философским изложением Упанишад. Мадхвачарья, подобно тому, как Ади Шанкара утверждает Адвайту, а Рамануджа утверждает Вишиштадвайту, утверждает, что его теистическая Двайта Веданта основана на Упанишадах.

Согласно школе Двайты, утверждает Фаулер, «Упанишады, в которых говорится о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о тождестве». Мадхвачарья интерпретирует учение Упанишад о том, что личность становится единой с Брахманом, как «вход в Брахман», точно так же, как капля попадает в океан. Для школы Двайты это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман представляют собой разные реальности. , напоминает Брахмана только в ограниченной, низшей и зависимой манере Брахман — это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах. Атман, согласно Мадхвачарье .

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами веданты недуализма. оба основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души навечно обречены и прокляты.

Сходства с платонической мыслью

Смотрите также: протоиндоевропейская религия и рита.

Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их идеи об источниках знания , концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию Платона о пещере . Платоническая психология с ее разделением разума, духа и аппетита также имеет сходство с тремя Гунами в индийской философии санкхьи .

Были выдвинуты предположения о различных механизмах такой передачи знаний, включая путешествие Пифагора в Индию; индийские философы, посетившие Афины и встретившиеся с Сократом ; Платон столкнулся с этими идеями в изгнании в Сиракузах; или при посредничестве Персии.

Однако другие учёные, такие как Артур Берридейл Кейт , Дж. Бёрнет и А. Р. Вадиа , полагают, что эти две системы развивались независимо. Они отмечают отсутствие исторических свидетельств встречи философов двух школ и указывают на существенные различия в стадии развития, направленности и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона коренилась в этой жизни, и его основной целью было создание идеального государства. Напротив, в Упанишадах основное внимание уделялось личности, личности (атману, душе), самопознанию и средствам индивидуальной мокши (свободы, освобождения в этой жизни или в загробной жизни).

Переводы

Упанишады были переведены на различные языки, включая персидский , итальянский , урду , французский , латинский , немецкий , английский , голландский , польский , японский , испанский и русский . Во время правления императора Великих Моголов Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. Его правнук Дара Шуко в 1656 году выпустил сборник под названием «Сирр-и-Акбар» , в котором 50 Упанишад были переведены с санскрита на персидский язык .

Анкетиль-Дюперрон , французский востоковед, получил рукопись Упанекхата и перевел персидскую версию на французский и латынь, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием Oupneck'hat . Французский перевод так и не был опубликован. Совсем недавно было опубликовано несколько переводов на французский язык некоторых Упанишад или всего 108: индийцы Луи Рену , Кауситаки, Шветашватра, Прашна, Тайттирия Упанишады , 1948; Жан Варенн , Маха-Нараяна Упанишад , 1960, и сентябрьские упанишады , 1981 г.; Алиетта Деграсес-Фадх, Самньяса-Упанишад (Упанишад возрождения) , 1989; Мартин Баттекс, 108 Упанишад (полный перевод), 2012.

Латинская версия была первым введением мысли Упанишад западным ученым. Однако, по мнению Деуссена, персидские переводчики позволили себе большую вольность при переводе текста и временами меняли смысл.

Первый перевод Айтарейя Упанишады с санскрита на английский был сделан Коулбруком. в 1805 году, а первый английский перевод Кена Упанишады был сделан Раммохуном Роем в 1816 году.

Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английская версия Роера появилась в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов были первым систематическим английским переводом, включавшим 12 основных Упанишад. Другие основные переводы Упанишад были сделаны Робертом Эрнестом Хьюмом (13 основных Упанишад), Поль Деуссен (60 Упанишад), Сарвепалли Радхакришнан (18 Упанишад), Патрик Оливель (32 Упанишады в двух книгах) и Бхану Свами (13 Упанишад с комментариями ачарьев-вайшнавов). Перевод Оливель получил в 1998 году Книжную премию А. К. Рамануджана в области перевода.

На протяжении 1930-х годов ирландский поэт У. Б. Йейтс индийского происхождения работал с нищенствующим учителем Шри Пурохитом Свами над их собственным переводом Упанишад, который в конечном итоге был назван «Десять основных упанишад» и опубликован в 1938 году. Этот перевод был последней частью работы, опубликованной Йейтсом. до его смерти менее чем через год.

Прием на Западе

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр , впечатленный Упанишадами, назвал эти тексты «продукцией высшей человеческой мудрости».

Немецкий философ Артур Шопенгауэр прочитал латинский перевод и восхвалял Упанишады в своем главном труде « Мир как воля и представление» (1819), а также в «Парерге и Паралипомене» (1851). Он нашел свою собственную философию в соответствии с Упанишадами, которые учили, что личность является проявлением единой основы реальности. Для Шопенгауэра это фундаментально реальное единство — это то, что мы знаем в себе как «волю». копию латинского Упнехета Шопенгауэр держал под рукой и комментировал:

Во всем мире нет более полезного и возвышенного изучения, чем изучение Упанишад. Это было утешением моей жизни, это будет утешением моей смерти.

Философия Шопенгауэра оказала влияние на многих известных людей и познакомила их с Упанишадами. Одним из них был австрийский физик Эрвин Шредингер , который однажды написал:

«Очевидно, что есть только одна альтернатива, — писал он, — а именно объединение умов или сознаний. Их множественность только кажущаяся, на самом деле разум только один. Это учение Упанишад».

Другой немецкий философ, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , высоко оценил идеи Упанишад: как и другие. В Соединенных Штатах группа, известная как трансценденталисты, находилась под влиянием немецких идеалистов. Американцы, такие как Эмерсон и Торо, приняли интерпретацию Шеллингом , Канта трансцендентального идеализма а также его прославление романтического, экзотического, мистического аспекта Упанишад. В результате влияния этих писателей Упанишады получили известность в западных странах.

Поэт Т. С. Элиот , вдохновленный чтением Упанишад, основал заключительную часть своей знаменитой поэмы «Бесплодная земля» (1922) на одном из ее стихов. По мнению Экнатха Ишварана , Упанишады — это снимки высоких вершин сознания.

Хуан Маскаро , профессор Барселонского университета и переводчик Упанишад, утверждает, что Упанишады представляют для индуиста примерно то же, что Новый Завет представляет для христианина, и что послание Упанишад можно резюмировать следующими словами: « Царство Божие внутри вас».

Поль Деуссен в своем обзоре Упанишад утверждает, что в текстах подчеркивается Брахман-Атман как нечто, что можно пережить, но не определить. Этот взгляд на душу и «я», утверждает Деуссен, аналогичен взгляду на душу и «я», который можно найти в диалогах Платона и других источниках. Упанишады настаивали на единстве души, исключали всякую множественность и, следовательно, всякую близость в пространстве, всякую последовательность во времени, всякую взаимозависимость как причину и следствие и всякую оппозицию как субъект и объект. Макс Мюллер в своем обзоре Упанишад резюмирует отсутствие систематической философии и центральной темы Упанишад следующим образом:

В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. В истинном смысле этого слова они представляют собой догадки об истине, часто противоречащие друг другу, но все тяготеющие в одном направлении. Ключевая нота старых Упанишад — «познай самого себя», но с гораздо более глубоким смыслом, чем смысл γνῶθι σεαυτόν Дельфийского Оракула . «Познай себя» в Упанишадах означает: познай свое истинное «я», то, что подчеркивает твое Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном «Я», Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.

— Макс Мюллер

См. также

• 100 самых влиятельных книг, когда-либо написанных
• Бхагавад Гита
• индуизм
• Прастханатрайи
• Основные Упанишады

Источники

• Блэк, Брайан, Упанишады , Интернет-энциклопедия философии
• Бродд, Джеффри (2009), Мировые религии: путешествие открытий , Saint Mary's Press, ISBN  978-0884899976
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1990), Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм , The University of Chicago Press
• Чари, П.Н. Шриниваса (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии
• Чусалкар, Ашок (1986), Социальные и политические последствия концепций справедливости и дхармы , Mittal Publications, заархивировано из оригинала 2 октября 2022 г. , получено 22 ноября 2020 г.
• Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , издательство Гарвардского университета, ISBN  0-674-00187-7
• Дойссен, Пол (1908), Философия Упанишад , Альфред Шенингтон Геден, Т. и Т. Кларк, ISBN  0-7661-5470-Х
• Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 2. Перевод Бедекара В.М.; Палсуле, ГБ Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1467-7 .
• Деуссен, П. (2010), Философия Упанишад , Козимо, ISBN  978-1-61640-239-6
• Диссанаяке, Виман (1993), «Введение во вторую часть», в Касулисе, Томасе П. (редактор), «Я как тело в азиатской теории и практике» , State University of New York Press, ISBN  978-0791410806
• Донигер, Венди (1990), Текстовые источники для изучения индуизма (1-е изд.), University of Chicago Press, ISBN  978-0226618470
• Донигер, Венди; Голд, Энн Г.; Смит, Брайан К. (2023), Индуизм - Упанишады , Британская энциклопедия
• Ишваран, Экнатх (2007), Упанишады , Nilgiri Press, ISBN  978-1-58638-021-2
• Элиот, Т.С. (1963), Сборник стихов, 1909–1962 , Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, ISBN  0-15-118978-1
• Британская энциклопедия, Адвайта , заархивировано из оригинала 5 мая 2015 года , получено 10 августа 2010 года.
• Филдс, Грегори П. (2001), Религиозная терапия: тело и здоровье в йоге, аюрведе и тантре , SUNY Press, ISBN  0-7914-4916-5
• Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521438780
• Глюклих, Ариэль (2008), Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531405-2
• Хис, Питер (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта , NYU Press, ISBN  978-0-8147-3650-0
• Холдредж, Барбара А. (1995), Веда и Тора , Олбани: SUNY Press, ISBN  0-7914-1639-9
• Джаятиллеке, КН (1963), Ранняя буддийская теория познания (1-е изд.), Лондон: George Allen & Unwin Ltd., заархивировано из оригинала (PDF) 24 декабря 2018 г. , получено 28 декабря 2015 г.
• Джоши, Кирит (1994), Веды и индийская культура: вводное эссе , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0889-8 , заархивировано из оригинала 24 января 2021 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Кейт, Артур Берридейл (2007). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0644-3 . Архивировано из оригинала 30 июня 2020 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
• Кинг, Ричард (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль , издательство Эдинбургского университета, ISBN  0-87840-756-1
• Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики, Гаудапада , State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2513-8
• Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма , SUNY Press, ISBN  978-0-585-04507-8
• Лохтефельд, Джеймс (2002), «Брахман», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: AM , Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798
• Маккензи, Мэтью (2012), «Светимость, субъективность и временность: исследование буддийских и адвайтских взглядов на сознание», у Кузнецовой Ирины; Ганери, Жонардон; Рам-Прасад, Чакраварти (ред.), Индуистские и буддийские идеи в диалоге: «Я» и «не-я» , Рутледж
• Махадеван, ТМ П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd.
• Монье-Вильямс (1976), Санскритско-английский словарь , Мотилал Банарсидасс, ISBN  0-8426-0286-0 , заархивировано 26 февраля 2021 года , получено 10 августа 2010 года.
• Мюллер, Ф. Макс (1899), Наука о языке, основанная на лекциях, прочитанных в королевском учреждении в 1861 И 1863 годах , ISBN  0-404-11441-5 , заархивировано из оригинала 2 октября 2022 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Мюллер, Фридрих Макс (1900), Упанишады. Священные книги Востока. Упанишады, Фридрих Макс Мюллер , Oxford University Press.
• Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии Веданты , том. 2, Тревор Леггетт, Мотилал Банарсидасс
• Оливель, Патрик (1996). Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0192835765 .
• Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195124354 .
• Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
• Паниккар, Раймундо (2001), Ведический опыт: Мантраманджари: антология Вед для современного человека и современных праздников , Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1280-2
• Пармешварананд, Свами (2000), Энциклопедический словарь Упанишад , Саруп и сыновья, ISBN  978-81-7625-148-8
• Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
• Радхакришнан, Сарвепалли (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd.
• Рагхавендрачар, Видван Х. Н. (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада
• Раджу, PT (1985), Структурные глубины индийской мысли , State University of New York Press, ISBN  978-0887061394
• Ранаде, Р.Д. (1926), Конструктивный обзор философии Упанишад , Бхаратия Видья Бхаван
• Райнхарт, Робин (2004), Робин Райнхарт (редактор), Современный индуизм: ритуалы, культура и практика , ABC-CLIO, ISBN  978-1-57607-905-8
• Шопенгауэр, Артур; Пейн, EFJ (2000), EFJ Пейн (ред.), Парерга и паралипомены: краткие философские эссе , том. 2 Парерги и Паралипомены, EFJ Payne, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-924221-4 , заархивировано из оригинала 3 апреля 2021 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Шрадер, Фридрих Отто; Библиотека Адьяра (1908 г.), Описательный каталог санскритских рукописей в библиотеке Адьяра , Восточный паб. Ко
• Сен, Шри Чандра (1937), «Ведическая литература и Упанишады», Мистическая философия Упанишад , General Printers & Publishers
• Шарма, Шубхра (1985), Жизнь в Упанишадах , Abhinav Publications, ISBN  978-81-7017-202-4
• Сингх, Северная Каролина (2002), Энциклопедия индуизма , Anmol Publications PVT. ООО, ISBN  978-81-7488-168-7
• Трипати, Прити (2010), Индийские религии: традиции, история и культура , Axis Publications, ISBN  978-93-80376-17-2 , заархивировано 30 июня 2020 года , получено 15 ноября 2015 года.
• Урвик, Эдвард Джонс (1920), Послание Платона: новая интерпретация «Республики» , Methuen & Co. Ltd., ISBN  9781136231162 , заархивировано из оригинала 27 октября 2013 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Варгезе, Александр П. (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир , том. 1, Атлантические издатели и дистрибьюторы, ISBN  978-81-269-0903-2 , заархивировано из оригинала 30 апреля 2017 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Верслуис, Артур (1993), американский трансцендентализм и азиатские религии , Oxford University Press, США, ISBN  978-0-19-507658-5 , заархивировано из оригинала 2 октября 2022 года , получено 22 ноября 2020 года.
• Вадиа, А.Р. (1956), «Сократ, Платон и Аристотель», в Радхакришнане, Сарвепалли (редактор), История философии Восточной и Западной , том. II, Джордж Аллен и Анвин Лтд.
• Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited

Дальнейшее чтение

• Эдгертон, Франклин (1965). Начало индийской философии . Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
• Эмбри, Эйнсли Т. (1966). Индуистская традиция . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN  0-394-71702-3 .
• Хьюм, Роберт Эрнест (1921). Тринадцать основных Упанишад . Издательство Оксфордского университета.
• Джонстон, Чарльз (1898). Из Упанишад . Книги Кшетры (переиздано в 2014 г.). ISBN  9781495946530 .
• Маскаро, Хуан (1965). Упанишады . Лондон, Англия: Penguin Books Ltd.
• Мюллер, Макс , переводчик, Упанишады , Часть I , Нью-Йорк: Dover Publications (1879; перепечатано в 1962 году), ISBN   0-486-20992-X
• Мюллер, Макс, переводчик, Упанишады , Часть II , Нью-Йорк: Dover Publications (1884; перепечатано в 1962 году), ISBN   0-486-20993-8
• Радхакришнан, Сарвапалли (1953). Основные Упанишады . Нью-Дели: HarperCollins Publishers India (перепечатано в 1994 г.). ISBN  81-7223-124-5 .

Внешние ссылки

• Упанишады в переводе на английский язык Свами Парамананды.
• Полное собрание 108 Упанишад, Рукописи с комментариями Брахма-Йогина , Библиотека Адьяра.
• Упанишады , санскритские документы в различных форматах.
• Статья об Упанишадах в Интернет-энциклопедии философии.
• Теория «души» в Упанишадах , Т.В. Рис Дэвидс (1899)
• Спинозистская субстанция и упанишадическое «я»: сравнительное исследование , М. С. Модак (1931)
• У.Б. Йейтс и Упанишады , А. Давенпорт (1952)
• Концепция самости в Упанишадах: альтернативная интерпретация , DC Mathur (1972)