✖


Jump to content

Упанишады

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено с Упнишадов )

Упанишады
в
По часовой стрелке сверху слева:
Информация
Религия индуизм
Язык санскрит
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология
Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы. вместо индийского текста

Упанишады ​ ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ə d z / ; [1] Санскрит : Упанишад , ИАСТ : Упанишад , произносится [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) — это поздние ведические и постведические санскритские тексты, которые «документируют переход от архаического ритуализма Вед к новым религиозным идеям и институтам». [2] и появление центральных религиозных концепций индуизма . [2] [примечание 1] Они являются самым последним дополнением к Ведам , древнейшим писаниям индуизма, и посвящены медитации, философии , сознанию и онтологическим знаниям. Ранние части Вед посвящены мантрам, благословениям, ритуалам, церемониям и жертвоприношениям. [3] [4] [5]

Будучи одной из наиболее важных литературных произведений в истории индийских религий и культуры, Упанишады документируют большое разнообразие «обрядов, заклинаний и эзотерических знаний». [6] отходя от ведического ритуализма и по-разному интерпретируемый в более поздних комментаторских традициях. Упанишады широко известны, и их разнообразные идеи, интерпретированные по-разному, легли в основу более поздних традиций индуизма. [примечание 1] Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение отношений между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком. [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически устроенной и взаимосвязанной вселенной». [8] [9] [10] но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]

Известно около 108 Упанишад, из которых первая дюжина или около того являются самыми старыми и важными и называются главными или главными ( мукхья ) Упанишадами. [11] [12] Мукхья - упанишады встречаются главным образом в заключительной части « Брахманов» и «Араньяк». [13] и на протяжении веков запоминались каждым поколением и передавались устно . Мукхья - упанишады появились еще до нашей эры , но среди ученых нет единого мнения относительно их даты и даже относительно того, какие из них являются добуддийскими или постбуддийскими. древней . Современные ученые считают Брихадараньяку особенно [14] [15] [16] Из оставшихся 95 Упанишад являются частью канона Муктики , составленного примерно с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры примерно до 15-го века нашей эры. [17] [18] Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктики, продолжали сочиняться в раннее Новое время и в современную эпоху. [19] хотя часто речь идет о предметах, не связанных с Ведами. [20] Мукхья - упанишады, а также Бхагавад-гита и Брахмасутра (известные под общим названием « Прастханатраи ») [21] интерпретируются по-разному в нескольких более поздних школах Веданты . [10] [примечание 3] [22]

Переводы Упанишад в начале XIX века начали привлекать внимание западной аудитории. Немецкий философ Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их «самым полезным и возвышенным чтением, которое... возможно в мире». [23] современной эпохи Индологи обсуждают сходство между фундаментальными концепциями Упанишад и работами крупных западных философов . [24] [25] [26]

Этимология

[ редактировать ]

Санскритский . термин Упанишад первоначально означал «связь» или «эквивалентность» [27] но стало пониматься как «сидение рядом с учителем», [27] от упа «у» и ни-шад «садиться», [28] «сидеть рядом», имея в виду ученика, сидящего рядом с учителем во время получения духовного знания (Гурумукх). [29] Другие словарные значения включают «эзотерическую доктрину» и «тайную доктрину». Монье-Вильямса отмечается В санскритском словаре : «Согласно местным авторитетам, Упанишада означает избавление от невежества путем раскрытия знания высшего духа». [30]

Ади Шанкарачарья объясняет в своем комментарии к Катхе и Брихадараньяка-упанишадам , что это слово означает Атмавидья , то есть «знание себя » , или Брахмавидья, «знание Брахмана». Это слово встречается в стихах многих Упанишад, например, в четвертом стихе 13-го тома первой главы Чандогья-Упанишады. Макс Мюллер , а также Пауль Деуссен переводят слово Упанишад в этих стихах как «тайное учение». [31] [32] Роберт Юм переводит это слово как «мистический смысл». [33] а Патрик Оливель переводит это как «скрытые связи». [34]

Разработка

[ редактировать ]

Авторство

[ редактировать ]

Авторство большинства Упанишад неизвестно. Радхакришнан утверждает: «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад». [35] Древние Упанишады включены в Веды, древнейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают апаурушеей , что означает «нечеловеческий, сверхчеловеческий». [36] и «безличный, безавторский». [37] [38] [39] Ведические тексты утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами), вдохновленными творцами, подобно тому, как плотник строит колесницу. [40]

Различные философские теории в ранних Упанишадах приписывались таким знаменитым мудрецам, как Яджнавалкья , Уддалака Аруни , Шветакету , Шандилья , Айтарейя, Балаки, Пиппалада и Санаткумара . [35] [41] Женщины, такие как Майтрейи и Гарги , участвуют в диалогах и также упоминаются в ранних Упанишадах. [42] Есть некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. « Шветашватара-упанишада Например, » включает заключительные титры мудрецу Шветашватаре , и он считается автором «Упанишад». [43]

Многие ученые полагают, что ранние Упанишады были интерполированы. [44] и расширялась с течением времени. Существуют различия в рукописях одних и тех же Упанишад, обнаруженных в разных частях Южной Азии, различия в несанскритских версиях сохранившихся текстов, а также различия внутри каждого текста с точки зрения размера. [45] стиль, грамматика и структура. [46] [47] Считается, что существующие тексты являются работой многих авторов. [48]

Хронология

[ редактировать ]

Ученые не уверены в том, когда были написаны Упанишады. [49] Хронологию ранних Упанишад определить сложно, утверждает философ и санскритолог Стивен Филлипс: [11] потому что все мнения основаны на скудных доказательствах и анализе архаики, стиля и повторений в текстах и ​​основаны на предположениях о вероятной эволюции идей и предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию. Индолог Патрик Оливель говорит, что «несмотря на утверждения некоторых, на самом деле любая датировка этих документов [ранних Упанишад], которая пытается дать точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [14]

Некоторые ученые пытались проанализировать сходство между индуистскими Упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад. [15] Точные даты невозможны, и большинство ученых дают лишь широкие диапазоны, охватывающие различные столетия. Гэвин Флад утверждает, что «Упанишады не представляют собой однородную группу текстов. Даже более старые тексты создавались на протяжении длительного периода времени, примерно с 600 по 300 год до нашей эры». [50] Стивен Филлипс относит ранние или «основные» Упанишады к периоду от 800 до 300 г. до н.э. [11]

Патрик Оливель , санскритский филолог и индолог , приводит следующую хронологию ранних Упанишад, также называемых Основными Упанишадами : [49] [14]

  • Брихадараньяка — две и Чандогья самые ранние Упанишады. Это отредактированные тексты, некоторые источники которых намного старше других. Эти два текста являются добуддийскими; их можно отнести к VII-VI векам до нашей эры, плюс-минус столетие или около того. [51] [15]
  • три других ранних прозаических Упанишады — Тайттирия, Айтарейя и Кауситаки Далее следуют ; все они, вероятно, являются добуддийскими и могут быть отнесены к VI-V векам до нашей эры. [52]
  • Кена — старейшая из стихов-упанишад, за которой, вероятно, следуют Катха, Иса, Шветашватара и Мундака. Все эти Упанишады были составлены, вероятно, за последние несколько столетий до нашей эры. [53] По словам Оливелла, «все они демонстрируют сильные теистические тенденции и, вероятно, являются самыми ранними литературными произведениями теистической традиции, более поздняя литература которой включает Бхагавад-гиту и Пураны». [54]
  • Две поздние прозаические Упанишады, Прашна и Мандукья, не могут быть намного старше начала нашей эры. [49] [14]

Между тем, индолог Йоханнес Бронкхорст утверждает, что Упанишады были написаны позже, чем принято считать. Бронкхорст полагает, что даже самые старые из Упанишад, такие как Брихадараньяка , возможно, все еще были написаны «в эпоху, близкую к Катьяяне и Патанджали [грамматистам]» (т. е. около 2 века до н.э.). [16]

Более поздние Упанишады, насчитывающие около 95 человек, также называемые второстепенными Упанишадами, датируются концом 1-го тысячелетия до нашей эры - серединой 2-го тысячелетия нашей эры. [17] Гэвин Флуд датирует многие из двадцати Йога- упанишад периодом 100–300 гг. н.э. [18] Патрик Оливель и другие ученые датируют, что семь из двадцати Саньяса-упанишад, вероятно, были завершены где-то между последними веками I тысячелетия до нашей эры и 300 годом нашей эры. [17] Около половины Санньяса-упанишад, вероятно, были написаны в 14-15 веках нашей эры. [17]

География

[ редактировать ]
География поздневедического периода

Общий ареал композиции ранних Упанишад считается северной Индией. Регион ограничен на западе верхней долиной Инда, на востоке - нижним регионом Ганга, на севере - предгорьями Гималаев, а на юге - горным хребтом Виндхья. [14] Ученые вполне уверены, что ранние Упанишады были созданы в географическом центре древнего брахманизма, Куру - Панчала и Косала - Видеха , «пограничном регионе» брахманизма, а также в районах непосредственно к югу и западу от них. [55] Этот регион охватывает современный Бихар , Непал , Уттар-Прадеш , Уттаракханд , Химачал-Прадеш , Харьяну , восточный Раджастхан и северный Мадхья-Прадеш . [14]

Хотя в последнее время были предприняты значительные попытки определить точное местонахождение отдельных Упанишад, результаты носят предварительный характер. Витцель определяет центром деятельности Брихадараньяка-упанишады область Видехи, царь которой Джанака занимает видное место в Упанишадах. [56] Чандогья-упанишада, вероятно, была составлена ​​скорее в западном, чем в восточном месте Индийского субконтинента, возможно, где-то в западном регионе страны Куру-Панчала. [57]

По сравнению с Основными Упанишадами, новые Упанишады, записанные в Муктике, принадлежат совершенно другому региону, вероятно, южной Индии, и появились сравнительно недавно. [58] В четвертой главе Каушитаки Упанишады место под названием Каши (современный Варанаси ). упоминается [14]

Классификация

[ редактировать ]

Канон Муктики: большие и малые Упанишады.

[ редактировать ]

Известно более 200 Упанишад , одна из которых, Муктика Упанишада, датируется до 1656 года нашей эры. [59] и содержит список из 108 канонических Упанишад, [60] включая себя последним. Далее они делятся на Упанишады, связанные с шактизмом (богиня Шакти), саньясой (отречением, монашеской жизнью), шиваизмом (бог Шива), вайшнавизмом (бог Вишну), йогой и саманьей (общим, иногда называемым саманья-веданта). [61] [62]

Некоторые из Упанишад относятся к категории «сектантских», поскольку они представляют свои идеи через конкретного бога или богиню определенной индуистской традиции, такой как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинацию, такую ​​​​как Сканда Упанишада . Эти традиции стремились связать свои тексты с ведическими, утверждая, что их тексты являются Упанишадами, то есть Шрути . [63] Большинство этих сектантских Упанишад, например Рудрахридая Упанишада и Маханараяна Упанишада , утверждают, что все индуистские боги и богини одинаковы, что все они являются аспектом и проявлением Брахмана , ведической концепции метафизической предельной реальности до и после создания Вселенная. [64] [65]

Основные Упанишады

[ редактировать ]
Основная статья: Основные Упанишады

Основные Упанишады, также известные как Мукхья Упанишады , можно сгруппировать по периодам. Из ранних периодов — Брихадараньяка и Чандогья , самые древние. [66] [примечание 4]

Страница Иша Упанишад. рукописи

Айтарейя, Каушитаки и Тайттирия Упанишады могут датироваться уже серединой I тысячелетия до нашей эры, тогда как их остатки датируются примерно 4-м и 1-м веками до нашей эры, что примерно совпадает с самыми ранними частями санскритского эпоса . Одна хронология предполагает, что Айтарейя, Тайттирия, Кауситаки, Мундака, Прашна и Катха Упанишады имеют влияние Будды и, следовательно, относятся к периоду после V века до нашей эры, в то время как другое предложение ставит под сомнение это предположение и датирует его независимо от даты рождения Будды. Кена . , Мандукья и Иса Упанишады обычно располагаются после этих Основных Упанишад, но другие ученые датируют их по-другому [15] Об авторах известно немногое, за исключением таких, как Яджнавалкайва и Уддалака, упомянутых в текстах. [13] Несколько женщин-участников дискуссии, такие как Гарги и Майтрейи, жена Яджнавалкайвы, [68] также иногда появляются.

Каждую из основных Упанишад можно отнести к одной из школ толкования четырех Вед ( шакх ). [69] Говорят, что существовало множество шакхов, из которых осталось лишь несколько. Новые Упанишады часто имеют мало общего с корпусом Вед и не цитировались и не комментировались ни одним великим философом Веданты: их язык отличается от языка классических Упанишад , будучи менее тонким и более формализованным. В результате они нетрудны для понимания современному читателю. [70]

Ассоциация Веда-Шакха-Упанишады
Веда Рецензия Шаха Основные Упанишады
Риг Веда Только одна редакция Shakala Айтарейя
Прощание с Сэмом Только одна редакция Отправь это Чандогья
Джайминия Понятно
Ранаяния
Яджур Прощай Кришна Яджур Веда Катха Я в порядке
Таиттирия Тайттирия
Майтраяни
Хираньякеши (Капиштхала)
Катхака
Шукла Яджур Веда Ваджасанейи Мадхьяндина Иша и Брихадараньяка
Канвинский филиал
Атхарва Веда Две рецензии Шаунака Мандукья и Мундака
Пайппалада Прашна Упанишад

Новые Упанишады

[ редактировать ]

Не существует фиксированного списка Упанишад , поскольку новые, помимо антологии Муктика, состоящей из 108 Упанишад, продолжают открываться и составляться. [71] В 1908 году, например, в недавно найденных рукописях были обнаружены четыре ранее неизвестных Упанишады, названные Башкала , Чхагалея , Аршея и Саунака Фридрихом Шредером . [72] который отнес их к первому прозаическому периоду Упанишад. [73] Тексты трех из них, а именно « Чхагалея» , «Аршея » и «Саунака» , были неполными и непоследовательными, вероятно, в плохом состоянии или поврежденными. [73]

Древние Упанишады уже давно занимают почитаемое положение в индуистских традициях, и авторы многочисленных сектантских текстов пытались извлечь выгоду из этой репутации, называя свои тексты Упанишадами. [74] Эти «новые Упанишады» исчисляются сотнями и охватывают широкий круг тем, от физиологии. [75] к отречению [76] к сектантским теориям. [74] Они были составлены между последними веками I тысячелетия до н.э. и началом современной эпохи (~ 1600 г. н.э.). [74] [76] Хотя более двух дюжин малых Упанишад датируются периодом до III века нашей эры, [17] [18] многие из этих новых текстов под названием «Упанишады» возникли в первой половине 2-го тысячелетия нашей эры, [74] это не ведические тексты, и некоторые из них не затрагивают темы Ведических Упанишад. [20]

Основные Шакта Упанишады, например, в основном обсуждают доктринальные и интерпретационные различия между двумя основными сектами основной тантрической формы шактизма, называемой Шри Видья Упасана . Многие дошедшие до нас списки подлинных Шакта Упанишад различаются в зависимости от секты их составителей, поэтому они не дают никаких доказательств своего «места» в тантрической традиции, что препятствует правильной интерпретации. Тантрическое содержание этих текстов также ослабляет их идентичность как Упанишад для нетантриков. Подобные сектантские тексты не имеют статуса шрути , и поэтому авторитет новых Упанишад как священных писаний не признается в индуизме. [77]

Ассоциация с Ведами

[ редактировать ]

Все Упанишады связаны с одной из четырех Вед — Ригведой , Самаведой , Яджурведой (существуют две основные версии или Самхиты Яджурведы: Шукла Яджурведа , Кришна Яджурведа ) и Атхарваведа . [78] В современную эпоху древние Упанишады, которые были встроенными текстами в Веды, были отделены от слоев ведического текста Брахмана и Араньяка , собраны в отдельные тексты, а затем собраны в антологии Упанишад. [74] В этих списках каждая Упанишада ассоциировалась с одной из четырех Вед. Существует много таких списков, но они непоследовательны по всей Индии с точки зрения того, какие Упанишады включены и как новые Упанишады соотносятся с древними Ведами. На юге Индии собран список, основанный на Муктика Упанишаде. [примечание 5] и опубликованный на языке телугу , стал наиболее распространенным к 19 веку, и это список из 108 Упанишад. [74] [79] На севере Индии наиболее распространен список из 52 Упанишад. [74]

В списке 108 Упанишад Муктика- упанишад первые 13 группируются как мукхья . [80] [примечание 6] 21 как Саманья Веданта , 20 как Саньяса , [84] 14 — Вайшнавы , 12 — Шайвы , 8 — Шакты и 20 — Йоги . [85] 108 Упанишад, записанных в Муктике, показаны в таблице ниже. [78] Мукхья-упанишады являются наиболее важными и выделенными. [82]

Ассоциация Веда-Упанишад
Веда Число [78] Главный [80] Саманья Санньяса [84] Началось [86] Вайшнав [87] Шайва [88] Йога [85]
Ригведа 10 Айтарейя , Каушитаки Атмабодха , Мудгала Нирвана Трипура , Саубхагья-лакшми , Бахврика - Акшамалика Надабинду
Еда на вынос 16 Чандогья , Кена Ваджрасучи , Маха , Савитри. Аруни , Майтрейя , Брихат-Санньяса , Кундика (Лагху-Санньяса) - Васудева , Авьякта Рудракша , Бледный Йогачудамани , Даршана
Кришна Яджурведа 32 Тайттирия , Катха , Шветашватара , Майтраяни [примечание 7] Сарвасара , Шукарахасья , Сканда , Гарбха , Шарирака , Экакшара , Акши Брахма , (Лагху, Брихад) Авадхута , Катхасрути Сарасвати-рахасья Нараяна , Кали-Сантарана , Маханараяна (Трипад вибхути) , Кайвалья , Калагнирудра , Дакшинамурти , Рудрахридая , Панчабрахма Амритабинду , Техобинду , Амританада , Кшурика , Дхьянабинду , Брахмавидья , Йогататтва , Йогасикха , Йогакундалини , Вараха
Шукла Яджурведа 19 Брихадараньяка , Иша Субала , Мантрика , Нираламба , Пайнгала , Адхьятма , Муктика. Джабала , Бхикшука , Туриятитавадхута , Ягьявалкья , Шатьяния - Тарасара - Адваятарака , Хамса , Тришихи , Мандалабрахмана
Атхарваведа 31 Мундака , Мандукья , Прашна Атма , Сурья , Пранагнихотра [90] Ашрам, Нарада-паривраджака , Парамахамса , Парамахамса паривраджака , Парабрахма Сита , Деви , Трипуратапини , Бхавана. Нрисимхатапани , Рамарахасья , Раматапани , Гопалатапани , Кришна , Хаягрива , Даттатрея , Гаруда Атхарвасирас , [91] Атхарвашиха , Брихаджабала , Шарабха , Бхасма , Ганапати. Шандилья , Пашупата , Махавакья
Всего Упанишад 108 13 [примечание 6] 21 18 8 14 14 20

Философия

[ редактировать ]
Смотрите также: Веданта
Удар капли воды, общая аналогия Брахмана и Атмана.

Центральной задачей всех Упанишад является обнаружение отношений между ритуалом, космическими реалиями (включая богов) и человеческим телом/человеком. [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически устроенной и взаимосвязанной вселенной». [8] [9] [10] но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]

Упанишады отражают плюрализм мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считаются «монистическими», другие, включая Катха Упанишады , являются дуалистическими . [92] Майтри - одна из Упанишад, которая больше склоняется к дуализму, тем самым основывая классические школы индуизма Санкхья и Йога , в отличие от недуалистических Упанишад, лежащих в основе школы Веданты. [93] Они содержат множество идей. [94] [примечание 2]

Упанишады включают разделы, посвященные философским теориям, которые легли в основу индийских традиций. Например, Чандогья-упанишада включает одно из самых ранних известных заявлений ахимсы (ненасилия) как этической заповеди. [95] [96] Обсуждение других этических предпосылок, таких как Дамах (воздержание, самоограничение), Сатья (правдивость), Дана (милосердие), Арджава (нелицемерие), Дайя (сострадание) и других, можно найти в древнейших Упанишадах и многих более поздних Упанишадах. . [97] [98] Подобным образом учение о Карме представлено в Брихадараньяка-упанишаде , древнейшей Упанишаде. [99]

Развитие мысли

[ редактировать ]
Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

В то время как гимны Вед подчеркивают ритуалы, а Брахманы служат литургическим руководством для этих ведических ритуалов, дух Упанишад по своей сути противоположен ритуалу. [100] Старые Упанишады подвергают ритуал нападкам с возрастающей интенсивностью. называется домашним животным богов Любой, кто поклоняется божеству, отличному от себя, в Брихадараньяка-упанишаде . Чандогья - упанишада пародирует тех, кто занимается жертвоприношениями, сравнивая их с процессией собак, поющих «Ом!» Давай поедим. Ом! Давайте выпьем . [100]

Каушитаки Упанишада утверждает, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам, предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрамом, ритуалом самоанализа», и что «не ритуалы, а знание должны быть целью человека». [101] Мундака -упанишада рассказывает, как человека призывали, обещали блага, пугали и вводили в заблуждение, заставляя совершать жертвоприношения, подношения и благочестивые дела. [102] После этого Мундака утверждает, что это глупо и хрупко со стороны тех, кто поощряет это, и тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для нынешней жизни человека и для будущей жизни, это похоже на то, как слепые ведут слепых, это признак тщеславия и тщеславия. тщетные знания, невежественная инерция, как у детей, бесполезная и бесполезная практика. [102] [103] Майтри Упанишада утверждает: [104]

Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конечном итоге к познанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажёг эти костры, [105] медитируйте на Высшее Я, чтобы стать целостным и совершенным. Но на ком следует медитировать?

- Майтри Упанишад [106] [107]

Противодействие ритуалу не является явным в самых старых Упанишадах. Иногда Упанишады расширяют задачу Араньяков, делая ритуал аллегорическим и придавая ему философское значение. Например, Брихадараньяка интерпретирует практику принесения в жертву коня или ашвамедху аллегорически. В нем говорится, что господство над землей можно приобрести, принеся в жертву лошадь. Далее говорится, что духовная автономия может быть достигнута только путем отказа от вселенной, которая задумана в образе лошади. [100]

Подобным же образом ведийские боги , такие как Агни , Адитья , Индра , Рудра , Вишну , Брахма и другие, приравниваются в Упанишадах к высшему, бессмертному и бестелесному Брахману-Атману Упанишад, бог становится синонимом самости, и объявляется повсюду, в сокровенном существе каждого человека и внутри каждого живого существа. [108] [109] [110] Единственная реальность, или экам сат, в Ведах становится экам эва адвитийам , или «единственным и единственным, без второго» в Упанишадах. [100] Брахман-Атман и самореализация развиваются в Упанишадах как средства мокши (освобождения; свободы в этой жизни или в загробной жизни). [110] [111] [112]

По мнению Джаятиллеке , мыслителей текстов Упанишад можно разделить на две категории. [113] Одну группу, включающую ранние Упанишады, а также некоторые средние и поздние Упанишады, составляли метафизики, которые использовали рациональные аргументы и эмпирический опыт для формулирования своих предположений и философских предпосылок. Ко второй группе относятся многие средние и поздние Упанишады, авторы которых исповедовали теории, основанные на йоге и личном опыте. [113] Философия и практика йоги, добавляет Джаятиллеке, «не совсем отсутствуют в Ранних Упанишадах». [113]

Развитие мысли в этих теориях Упанишад контрастирует с буддизмом, поскольку исследование Упанишад не может найти эмпирический коррелят предполагаемого Атмана, но, тем не менее, предполагает его существование. [114] «[овеществляя] сознание как вечное я». [115] Буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, поскольку нет доказательств», — утверждает Джаятиллеке. [114]

Атман и Брахман

[ редактировать ]
Основные статьи: Атман (индуизм) и Брахман

Упанишады постулируют Атман и Брахман как «вершину иерархически устроенной и взаимосвязанной вселенной». [8] [9] [10] Оба имеют несколько значений, [116] и можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]

Атман имеет «широкий спектр лексических значений, включая слова «дыхание», «дух» и «тело». [117] В Упанишадах оно относится не только к телу, но и к сущности конкретного физического человеческого тела. [8] «сущность, жизненная сила, сознание или высшая реальность». [117] Чандогья-упанишада (6.1-16) «предлагает органическое понимание атмана, характеризуя личность с точки зрения жизненной силы, которая оживляет все живые существа», в то время как Брихадараньяка-упанишада «характеризует атман скорее с точки зрения сознания, чем как животворящего существа». сущность." [117]

Брахман может относиться к «формулировке истины», но также и к «конечной и основной сущности космоса», стоящей на «вершине иерархической схемы или внизу как окончательное основание всех вещей». [116] Брахман «за пределами человеческого восприятия и мысли». [118] Атман также имеет множество значений, одно из которых — «я», внутренняя сущность человеческого тела/человека. [119] [120] [примечание 8]

Можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2] Выделяются две разные, несколько расходящиеся темы. Старые Упанишады утверждают, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен, в то время как более молодые Упанишады утверждают, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) тождественен Атману . [121] [122] « Брахмасутра » Бадараяны ( ок. 100 г. до н. э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории. Согласно Накамуре, Брахмасутры рассматривают Атман и Брахман одновременно как разные и неотличные, и эта точка зрения в более поздние времена стала называться бхедабхеда . [123] По мнению Коллера, Брахмасутры утверждают, что Атман и Брахман в некоторых отношениях различны, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неразличны. [121] Эти древние дебаты переросли в различные двойственные и недвойственные теории в индуизме.

Реальность и Майя

[ редактировать ]
Основная статья: Майя (иллюзия)

Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два разных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Тот, в котором недвойственный Брахман-Атман является всеобъемлющей основой вселенной, и другой, в котором эмпирическая, изменяющаяся реальность является видимостью (Майя). [124]

Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [125] Первое проявляется как Атман (душа, «я»), а второе — как Майя . Упанишады называют познание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а познание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Неведение, недостаток осознания, недостаток истинного знания). [126]

Хендрик Врум объясняет: «Термин Майя [в Упанишадах] был переведен как «иллюзия», но тогда он не имеет отношения к нормальной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир нереален и является просто плодом человеческой деятельности. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир , который человек воспринимает, вводит в заблуждение в том, что касается его истинной природы». [127] По словам Венди Донигер , «сказать, что Вселенная — это иллюзия (майя), не значит сказать, что она нереальна; напротив, это значит сказать, что она не то, чем кажется, что это нечто, что постоянно создается. Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания». [128]

В Упанишадах майя — это воспринимаемая изменяющаяся реальность, сосуществующая с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью. [129] [130] Майя , или «иллюзия», является важной идеей в Упанишадах, поскольку в текстах утверждается, что в человеческом стремлении к блаженному и освобождающему самопознанию именно Майя затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [131] [132]

Школы Веданты

[ редактировать ]
Основная статья: Веданта
Ади Шанкара , толкователь Адвайта Веданты и комментатор ( бхашья ) Упанишад.

Упанишады образуют один из трех основных источников для всех школ Веданты вместе с Бхагавад-Гитой и Брахмасутрами . [133] Из-за большого разнообразия философских учений, содержащихся в Упанишадах, на основе Упанишад могут быть основаны различные интерпретации. [примечание 2] [примечание 9] Школы Веданты стремятся ответить на вопросы об отношениях между атманом и Брахманом, а также об отношениях между Брахманом и миром. [134] Школы Веданты названы в честь связи, которую они видят между атманом и Брахманом: [135]

  • Согласно Адвайта Веданте , разницы нет. [135]
  • Согласно Вишиштадвайте, дживатман является частью Брахмана и, следовательно, подобен, но не тождественен.
  • Согласно Двайте , все индивидуальные души (дживатманы) и материя являются вечными и взаимно отдельными сущностями.

Веданты включают Двайтадвайту Нимбарки , Суддхадвайту и Валлабхи Другие школы Чайтаньи Ачинтья Бхедабхеду . [136] Философ Ади Шанкара прокомментировал 11 Мухья Упанишад. [137]

Адвайта Веданта

[ редактировать ]

Адвайта буквально означает недвойственность и представляет собой монистическую систему мышления. [138] Речь идет о недвойственной природе Брахмана и Атмана. Адвайта считается самой влиятельной школой индуистской школы Веданты . [138] Гаудапада был первым человеком, который изложил основные принципы философии Адвайты в комментарии к противоречивым утверждениям Упанишад. [139] Идеи Адвайты Гаудапады получили дальнейшее развитие Шанкарой (8 век н.э.). [140] [141] Кинг заявляет, что основная работа Гаудапады, «Мандукья Карика», пропитана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии. [142] Кинг также предполагает, что между произведениями Шанкары и Брахмасутрой существуют явные различия . [140] [141] и многие идеи Шанкары расходятся с идеями Упанишад. [143] Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и Брахмасутры . [144] и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад. [145]

Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта-Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, «я») существует, тогда как буддизм утверждает, что не существует ни души, ни «я». [146] [147] [148]

Упанишады содержат четыре предложения, Махавакьи (Великие высказывания), которые Шанкара использовал для установления тождества Атмана и Брахмана как библейской истины:

Вишиштадвайта

[ редактировать ]

Вторая школа Веданты — Вишиштадвайта, основанная Рамануджем ( 1017–1137 гг. н.э.). Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. [153] Вишистадвайта — это синтетическая философия, соединяющая монистические системы Адвайты и теистической Двайты Веданты. [154] Рамануджа часто цитировал Упанишады и заявлял, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах. [155] [156]

Интерпретация Упанишад в Вишиштадвайте Рамануджи представляет собой интерпретацию квалифицированного монизма . [157] [158] Рамануджа интерпретирует литературу Упанишад как учение теории тела и души, утверждает Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, согласно которой Брахман является обитателем всех вещей, но при этом он отличен и находится за пределами всех вещей, как душа, внутреннее контроллер, бессмертный. [156] Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что отдельные души имеют то же качество, что и Брахман, но количественно отличны. [159] [160] [161]

В школе Вишиштадвайты Упанишады интерпретируются как учение об Ишваре (Вишну), который является вместилищем всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, обитающего во всем. [156] Школа рекомендует преданность благочестию и постоянную память о красоте и любви личного бога. В конечном итоге это приводит человека к единству с абстрактным Брахманом. [162] [163] [164] Брахман в Упанишадах — это живая реальность, утверждает Фаулер, и «Атман всех вещей и всех существ» в интерпретации Рамануджи. [156]

Двайта

[ редактировать ]

Третья школа Веданты, названная школой Двайты, была основана Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). [165] Он считается сильно теистическим философским изложением Упанишад. [154] Мадхвачарья, так же как Ади Шанкара утверждает Адвайту, а Рамануджа утверждает Вишиштадвайту, утверждает, что его теистическая Двайта Веданта основана на Упанишадах. [155]

Согласно школе Двайты, утверждает Фаулер, «Упанишады, в которых говорится о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о тождестве». [166] Мадхвачарья интерпретирует учение Упанишад о том, что личность становится единой с Брахманом, как «вход в Брахман», точно так же, как капля попадает в океан. Для школы Двайты это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман представляют собой разные реальности. , напоминает Брахмана только в ограниченной, низшей и зависимой манере Брахман — это отдельная, независимая и высшая реальность в Упанишадах. Атман, согласно Мадхвачарье . [166] [167] [168]

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами веданты недуализма. [162] оба основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души навечно обречены и прокляты. [169] [170]

Сходства с платонической мыслью

[ редактировать ]
Смотрите также: протоиндоевропейская религия и рита.

Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их идеи об источниках знания , концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию Платона о пещере . Платоническая психология с ее разделением разума, духа и аппетита также имеет сходство с тремя Гунами в индийской философии санкхьи . [171] [172] [примечание 10]

Были выдвинуты предположения о различных механизмах такой передачи знаний, включая путешествие Пифагора в Индию; индийские философы, посетившие Афины и встретившиеся с Сократом ; Платон столкнулся с этими идеями в изгнании в Сиракузах; или при посредничестве Персии. [171] [174]

Однако другие учёные, такие как Артур Берридейл Кейт , Дж. Бёрнет и А. Р. Вадиа , полагают, что эти две системы развивались независимо. Они отмечают отсутствие исторических свидетельств встречи философов двух школ и указывают на существенные различия в стадии развития, направленности и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона коренилась в этой жизни, и его основной целью было создание идеального государства. [172] Напротив, в Упанишадах основное внимание уделялось личности, личности (атману, душе), самопознанию и средствам индивидуальной мокши (свободы, освобождения в этой жизни или в загробной жизни). [175] [176]

Переводы

[ редактировать ]

Упанишады были переведены на различные языки, включая персидский , итальянский , урду , французский , латинский , немецкий , английский , голландский , польский , японский , испанский и русский . [177] Во время правления императора Великих Моголов Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. [178] [179] Его правнук Дара Шуко в 1656 году выпустил сборник под названием Сирр-и-Акбар , в котором 50 Упанишад были переведены с санскрита на персидский язык . [180]

Анкетиль-Дюперрон , французский востоковед, получил рукопись Упанекхата и перевел персидскую версию на французский и латынь, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием Oupneck'hat . [180] [178] Французский перевод так и не был опубликован. [181] Совсем недавно было опубликовано несколько переводов на французский язык некоторых Упанишад или всего 108: индийцы Луи Рену , Кауситаки, Шветашватра, Прашна, Тайттирия Упанишады , 1948; [182] Жан Варенн , Маха-Нараяна Упанишад , 1960, [183] и сентябрьские упанишады , 1981 г.; [184] Алиетт Деграсес-Фадх, Самньяса-Упанишад (Упанишад возрождения) , 1989; [185] Мартин Баттекс, 108 Упанишад (полный перевод), 2012. [186]

Латинская версия была первым введением мысли Упанишад западным ученым. [187] Однако, по мнению Деуссена, персидские переводчики позволили себе большую вольность при переводе текста и временами меняли смысл. [188]

Первый перевод Айтарейя Упанишады с санскрита на английский был сделан Коулбруком. [189] в 1805 году, а первый английский перевод Кена Упанишады был сделан Раммохуном Роем в 1816 году. [190] [191]

Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английская версия Роера появилась в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов были первым систематическим английским переводом, включавшим 12 основных Упанишад. [177] Другие основные переводы Упанишад были сделаны Робертом Эрнестом Хьюмом (13 основных Упанишад), [192] Поль Деуссен (60 Упанишад), [193] Сарвепалли Радхакришнан (18 Упанишад), [194] Патрик Оливель (32 Упанишады в двух книгах) [195] [196] и Бхану Свами (13 Упанишад с комментариями ачарьев-вайшнавов). Перевод Оливель получил в 1998 году Книжную премию А. К. Рамануджана в области перевода. [197]

На протяжении 1930-х годов ирландский поэт У. Б. Йейтс индийского происхождения работал с нищенствующим учителем Шри Пурохитом Свами над их собственным переводом Упанишад, который в конечном итоге был назван «Десять основных упанишад» и опубликован в 1938 году. Этот перевод был последней частью работы, опубликованной Йейтсом. до его смерти менее чем через год. [198]

Прием на Западе

[ редактировать ]
Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр , впечатленный Упанишадами, назвал эти тексты «продукцией высшей человеческой мудрости».

Немецкий философ Артур Шопенгауэр прочитал латинский перевод и восхвалял Упанишады в своем главном труде « Мир как воля и представление» (1819), а также в «Парерге и Паралипомене» (1851). [199] Он нашел свою собственную философию в соответствии с Упанишадами, которые учили, что личность является проявлением единой основы реальности. Для Шопенгауэра этим фундаментально реальным единством является то, что мы знаем в себе как «волю». копию латинского Упнехета Шопенгауэр держал под рукой и комментировал:

Во всем мире нет более полезного и возвышенного исследования, чем изучение Упанишад. Это было утешением моей жизни, это будет утешением моей смерти. [200]

Философия Шопенгауэра оказала влияние на многих известных людей и познакомила их с Упанишадами. Одним из них был австрийский физик Эрвин Шредингер , который однажды написал:

«Очевидно, что существует только одна альтернатива, — писал он, — а именно объединение умов или сознаний. Их множественность только кажущаяся, на самом деле разум только один. Это учение Упанишад». [201]

Другой немецкий философ, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , высоко оценил идеи Упанишад: [202] как и другие. [203] В Соединенных Штатах группа, известная как трансценденталисты, находилась под влиянием немецких идеалистов. Американцы, такие как Эмерсон и Торо, приняли интерпретацию Шеллингом , Канта трансцендентального идеализма а также его прославление романтического, экзотического, мистического аспекта Упанишад. В результате влияния этих писателей Упанишады получили известность в западных странах. [204]

Поэт Т. С. Элиот , вдохновленный чтением Упанишад, основал заключительную часть своей знаменитой поэмы «Бесплодная земля» (1922) на одном из ее стихов. [205] По мнению Экнатха Ишварана , Упанишады — это снимки высоких вершин сознания. [206]

Хуан Маскаро , профессор Барселонского университета и переводчик Упанишад, утверждает, что Упанишады представляют для индуиста примерно то же, что Новый Завет представляет для христианина, и что послание Упанишад можно резюмировать следующими словами: « Царство Божие внутри вас». [207]

Поль Деуссен в своем обзоре Упанишад утверждает, что в текстах подчеркивается Брахман-Атман как нечто, что можно пережить, но не определить. [208] Этот взгляд на душу и «я», утверждает Деуссен, аналогичен взгляду на душу и «я», который можно найти в диалогах Платона и других источниках. Упанишады настаивали на единстве души, исключали всякую множественность и, следовательно, всякую близость в пространстве, всякую последовательность во времени, всякую взаимозависимость как причину и следствие и всякую оппозицию как субъект и объект. [208] Макс Мюллер в своем обзоре Упанишад резюмирует отсутствие систематической философии и центральной темы Упанишад следующим образом:

В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. В истинном смысле этого слова они представляют собой догадки об истине, часто противоречащие друг другу, но все тяготеющие в одном направлении. Ключевая нота старых Упанишад — «познай самого себя», но с гораздо более глубоким смыслом, чем смысл γνῶθι σεαυτόν Дельфийского Оракула . «Познай себя» в Упанишадах означает: познай свое истинное «я», то, что подчеркивает твое Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном «Я», Едином без второго, которое лежит в основе всего мира.

— Макс Мюллер

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Центральные понятия:
    • Донигер (1990 , стр. 2-3: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; они широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала высокопоставленных индуистов». * Диссанаяке (1993 , стр. 39): «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли»; * Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады , Oxford University Press, ISBN   978-0195352429 , стр. 3: «Хотя теоретически весь ведический корпус принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, к которым мы пришли. называть Упанишады писаниями преимущественно индуизма»; * Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Пингвин, ISBN   978-1592578467 , страницы 208-210. Эти новые концепции и практики включают перерождение, самсару, карму, медитацию, отречение и мокшу. ( Olivelle 1998 , стр. xx–xxiv). Традиции отречения Упанишад, буддизма и джайна образуют параллельные традиции, которые имеют некоторые общие концепции и интересы. В то время как Куру - Панчала на центральной равнине Ганга сформировал центр ранней традиции Упанишад, Косала - Магадха на центральной равнине Ганга сформировал центр других шраманических традиций. ( Самуэль 2010 )
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Оливилл: «В этом введении я избегал говорить о «философии Упанишад», общей черте большинства предисловий к их переводам. Эти документы составлялись на протяжении нескольких столетий и в разных регионах, и бесполезно пытаться обнаружить в них единая доктрина или философия». [94]
  3. ^ Веданта интерпретировалась как «последние главы, части Веды » и, альтернативно, как «объект, высшая цель Веды».
  4. ↑ Считается, что они появились раньше Гаутамы Будды ( ок. 500 г. до н.э.). [67]
  5. ^ Рукопись Муктика, найденная в колониальную эпоху в Калькутте, обычно используется по умолчанию, но существуют и другие редакции.
  6. ^ Перейти обратно: а б Некоторые ученые называют десять основными, тогда как большинство считают двенадцать или тринадцать основными мукхья -упанишадами. [81] [82] [83]
  7. ^ Пармешварананд относит Майтраяни к Самаведе, большинство ученых - к Кришне Яджурведе. [78] [89]
  8. ^ Атман:
    • Атман , Оксфордские словари, Oxford University Press (2012): «1. настоящее Я личности; 2. душа человека»;
    • Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN   978-0192800947 , см. запись об Атмане;
    • У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN   978-0198610250 , см. запись об Атмане (сам);
    • Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   978-0791425138 , стр. 64 «Атман как сокровенная сущность или душа человека и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближению микрокосма. и макрокосм, кульминацией которого является приравнивание Атмана к Брахману».
    • Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, Oxford University Press, ISBN   978-0195340136 , стр. 63: «Хотя буддизм явно отверг индуистские идеи Атмана («души») и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну».
    • Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415215277 , страницы 208-209: «Движения Адвайты и Ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахмана) или найти Бога внутри себя».
  9. ^ Коллинз 2000 , с. 195: «Распад ведических культов более скрыт ретроспективной идеологией, чем любой другой период в истории Индии. Принято считать, что доминирующей философией теперь стал идеалистический монизм, отождествление Атмана (самости) и Брахмана (Духа), и что этот мистицизм, как полагали, дает возможность преодолеть перерождения в колесе кармы. Это далеко не точное представление о том, что мы читаем в Упанишадах. Стало традиционным рассматривать Упанишады через призму интерпретации Адвайты Шанкары. Это накладывает философскую революцию, произошедшую около 700 г. н.э., на совершенно иную ситуацию, существовавшую 1000–1500 лет назад, Шанкара выбрал монистические и идеалистические темы из гораздо более широкого философского круга».
  10. ^ Примеры платонического плюрализма в ранних Упанишадах см. в Рэндалле. [173]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ «Упанишады» . Архивировано 20 сентября 2014 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ Перейти обратно: а б Оливель 1996 , с. xxiii
  3. ^ Наводнение (1996) , с. 35–39.
  4. ^ Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN   978-0595384556 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press , ISBN   978-0195332612 , с. 285
  5. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы) , Издательство Отто Харрассовица, ISBN   978-3447016032
  6. ^ Оливель 1998 , стр. 51.
  7. ^ Перейти обратно: а б Оливель 1996 , с. лии.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Оливель 1996 , с. лв.
  9. ^ Перейти обратно: а б с Махадеван 1956 , с. 59.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Раджу (1985) , с. 35-36.
  11. ^ Перейти обратно: а б с Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231144858 , стр. 25–29 и глава 1.
  12. ^ Э. Ишваран (2007), Упанишады, ISBN   978-1586380212 , страницы 298-299.
  13. ^ Перейти обратно: а б Махадеван 1956 , с. 56.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , страницы 12–14.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д Кинг 1995 , с. 52.
  16. ^ Перейти обратно: а б Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: Исследования культуры ранней Индии , стр. 258-259. БРИЛЛ.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и Оливель 1992 , стр. 5, 8–9.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Наводнение 1996 , с. 96.
  19. ^ Ранаде 1926 , с. 12.
  20. ^ Перейти обратно: а б Варгезе 2008 , с. 101.
  21. ^ Ранаде 1926 , с. 205.
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады , Часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1.
  23. ^ Кларк, Джон Джеймс (1997). Восточное Просвещение: встреча азиатской и западной мысли . Абингдон, Оксфордшир : Рутледж . п. 68. ИСБН  978-0-415-13376-0 . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 года . Проверено 31 марта 2020 г.
  24. ^ Деуссен 2010 , с. 42, Цитата: «Здесь мы имеем дело с Упанишадами, и всемирно-историческое значение этих документов нельзя, по нашему мнению, указать более ясно, чем показать, что глубокая фундаментальная концепция Платона и Канта была именно той, которую уже легли в основу учения Упанишад»..
  25. ^ Лоуренс Хатаб (1982). Р. Бейн Харрис (ред.). Неоплатонизм и индийская мысль . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 31–38. ISBN  978-0-87395-546-1 . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 года . Проверено 4 ноября 2016 г. ;
    Паулос Грегориос (2002). Неоплатонизм и индийская философия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 71–79, 190–192, 210–214. ISBN  978-0-7914-5274-5 .
  26. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 62–74. ISBN  978-0-7914-3683-7 . Архивировано из оригинала 18 декабря 2021 года . Проверено 4 ноября 2016 г.
  27. ^ Перейти обратно: а б Донигер, Голд и Смит (2023) .
  28. ^ "Упанишад" . Интернет-словарь этимологии .
  29. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 472. ИСБН  978-0816073368 .
  30. ^ Монье-Вильямс 1976 , с. 201.
  31. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 1.13.4 , Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 22
  32. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс , ISBN   978-8120814684 , стр. 85.
  33. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 1.13.4 , Oxford University Press, стр. 190
  34. ^ Ранние Упанишады . п. 185.
  35. ^ Перейти обратно: а б С. Радхакришнан, Основные Упанишады Джорджа Аллена и компании, 1951, стр. 22, перепечатано как ISBN   978-8172231248
  36. ^ Ваман Шиварам Апте, Практический санскритско-английский словарь. Архивировано 15 мая 2015 г. в Wayback Machine , см. apauruSeya.
  37. ^ Д. Шарма, Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, ISBN, страницы 196-197
  38. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN   978-0195384963 , стр. 290.
  39. ^ Уоррен Ли Тодд (2013), Этика Шанкары и Шантидевы: самоотверженный ответ иллюзорному миру, ISBN   978-1409466819 , стр. 128.
  40. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 13–14.
  41. ^ Махадеван 1956 , с. 59–60.
  42. ^ Эллисон Файндли (1999), Женщины и архатская проблема в ранней палийской литературе. Архивировано 4 июня 2016 г. в Wayback Machine , Журнал феминистских исследований в религии, Vol. 15, № 1, стр. 57-76
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 301-304.
  44. ^ Например, см.: Каушитаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 306, сноска 2.
  45. ^ Макс Мюллер, Упанишады , с. PR72, в Google Книгах , Oxford University Press, страница LXXII.
  46. ^ Патрик Оливель (1998), Неверные передатчики, Журнал индийской философии, апрель 1998 г., том 26, выпуск 2, страницы 173-187;
    Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , страницы 583-640.
  47. ^ WD Whitney, Упанишады и их последний перевод, Американский филологический журнал, Vol. 7, № 1, стр. 1–26;
    Ф. Руша (2010), Безавторство философских сутр, Acta Orientalia, том 63, номер 4, страницы 427-442.
  48. ^ Марк Юргенсмейер и др. (2011), Энциклопедия глобальной религии, публикации SAGE, ISBN   978-0761927297 , стр. 1122.
  49. ^ Перейти обратно: а б с Оливель 1998 , стр. 12–13.
  50. ^ Флуд, Гэвин Д. (2018). Введение в индуизм , с. 40, Издательство Кембриджского университета.
  51. ^ Оливель 1998 , с. xxxvi
  52. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , стр. 12-13.
  53. ^ «Упанишады | Индуистский религиозный текст | Британника» . www.britanica.com . 23 мая 2023 г.
  54. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195124354 , с. 13.
  55. ^ Оливель 1998 , с. xxxvii-xxxix
  56. ^ Оливель 1998 , с. XXXVIII.
  57. ^ Оливель 1998 , с. xxxix
  58. ^ Деуссен 1908 , стр. 35–36.
  59. ^ Трипатия 2010 , с. 84.
  60. ^ Сен 1937 , стр. 19.
  61. ^ Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1941). Саманья-Веданта Упанишады . Jain Publishing (переиздание 2007 г.). ISBN  978-0895819833 . ОСЛК   27193914 .
  62. ^ Деуссен 1997 , стр. 556–568.
  63. ^ Холдреге 1995 , стр. 426.
  64. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз . БРИЛЛ Академик. стр. 112–120. ISBN  978-9004107588 . Архивировано из оригинала 14 мая 2016 года . Проверено 8 марта 2016 г.
  65. ^ Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). стр. 194–196. ISBN  978-0895819819 .
  66. ^ М. Фуджи, О формировании и передаче JUB, Гарвардская восточная серия , Opera Minora 2, 1997
  67. ^ Оливель 1998 , стр. 3–4.
  68. ^ Ранаде 1926 , с. 61.
  69. ^ Джоши 1994 , стр. 90–92.
  70. ^ Хехс 2002 , с. 85.
  71. ^ Райнхарт 2004 , с. 17.
  72. ^ Сингх 2002 , стр. 3–4.
  73. ^ Перейти обратно: а б Библиотека Шредера и Адьяра, 1908 г. , с. в.
  74. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Оливель 1998 , стр. xxxii – xxxiii.
  75. ^ Поль Деуссен (1966), Философия Упанишад, Дувр, ISBN   978-0486216164 , страницы 283-296; например, см. Гарбха Упанишад.
  76. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель (1992), Самньяса Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195070453 , страницы 1–12, 98–100; например, см. Бхикшука Упанишад.
  77. ^ Брукс 1990 , стр. 13–14.
  78. ^ Перейти обратно: а б с д Пармешварананд 2000 , стр. 404–406.
  79. ^ Пол Деуссен (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , страницы 566-568.
  80. ^ Перейти обратно: а б Питер Хис (2002), Индийские религии, издательство Нью-Йоркского университета, ISBN   978-0814736500 , страницы 60–88.
  81. ^ Роберт С. Невилл (2000), Ultimate Realities, SUNY Press, ISBN   978-0791447765 , стр. 319
  82. ^ Перейти обратно: а б Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231144858 , страницы 28–29.
  83. ^ Оливель 1998 , с. xxiii
  84. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель (1992), Самньяса Упанишады, Oxford University Press, ISBN   978-0195070453 , страницы x-xi, 5
  85. ^ Перейти обратно: а б Йога-упанишады Т.Р. Шриниваса Айянгар (переводчик), С.С. Шастри (редактор), Библиотека Адьяра
  86. ^ AM Шастри, Шакта Упанишады, с комментариями Шри Упанишад-Брахма-Йогина, Адьярская библиотека, ОСЛК   7475481
  87. ^ AM Шастри, Вайшнава-упанишады: с комментариями Шри Упанишад-брахма-йогина, Адьярская библиотека, ОСЛК   83901261
  88. ^ AM Шастри, Шайва-Упанишады с комментариями Шри Упанишад-Брахма-Йогина, Библиотека Адьяра, ОСЛК   863321204
  89. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 217-219.
  90. ^ Пранагнихотра отсутствует в некоторых антологиях, включая Пола Деуссена (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , стр. 567.
  91. ^ Атхарвасирас отсутствует в некоторых антологиях, включая Пола Деуссена (переиздание 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814691 , стр. 568.
  92. ^ Глюклих 2008 , с. 70.
  93. ^ Филдс 2001 , с. 26.
  94. ^ Перейти обратно: а б Оливель 1998 , с. 4.
  95. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 114-115 с предисловием и сносками;
    Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 3.17, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 212–213
  96. ^ Хенк Бодевиц (1999), Индуистская ахимса, в книге «Отрицание насилия» (редакторы: Ян Э.М. Хубен и др.), Брилл, ISBN   978-9004113442 , стр. 40.
  97. ^ П.В. Кейн, Саманья Дхарма , История Дхармашастры, Том. 2, часть 1, стр. 5
  98. ^ Чаттерджи, Тара. Знание и свобода в индийской философии . Оксфорд: Лексингтон Букс. п. 148.
  99. ^ Талл, Герман В. Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY по индуистским исследованиям. стр. 28
  100. ^ Перейти обратно: а б с д Махадеван 1956 , с. 57.
  101. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 30–42;
  102. ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Oxford University Press, перепечатано как ISBN   978-0486209937 , страницы 30–33.
  103. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад. [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 153–154.
  104. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 331-333.
  105. ^ «разложил эти костры» — фраза в ведической литературе, подразумевающая яджну и связанные с ней древние религиозные ритуалы; см. Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом. [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Индийская библиотека, Первая Прапатака
  106. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада , Oxford University Press, страницы 287-288
  107. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 412–414.
  108. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 428–429.
  109. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , страницы 350-351.
  110. ^ Перейти обратно: а б Пол Дойссен, «Философия Упанишад» в Google Books , Кильский университет, T&T Clark, страницы 342–355, 396–412.
  111. ^ RC Мишра (2013), Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества , Том. 25, № 1, стр. 21-42
  112. ^ Марк Б. Вудхаус (1978), Сознание и Брахман-Атман. Архивировано 4 августа 2016 года в Wayback Machine , The Monist, Vol. 61, № 1, Концепции себя: Восток и Запад (январь 1978 г.), страницы 109–124.
  113. ^ Перейти обратно: а б с Джаятиллеке 1963 , с. 32.
  114. ^ Перейти обратно: а б Джаятиллеке 1963 , стр. 39.
  115. ^ Маккензи 2012 .
  116. ^ Перейти обратно: а б Оливель 1998 , с. Льви.
  117. ^ Перейти обратно: а б с Черный .
  118. ^ Бродд (2009) , стр. 43-47.
  119. ^ Оливель 1998 , с. лв.
  120. ^ Лохтефельд 2002 , с. 122.
  121. ^ Перейти обратно: а б Джон Коллер (2012), Шанкара, в Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN   978-0415782944 , страницы 99-102.
  122. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад в Google Books , Dover Publications, страницы 86-111, 182-212
  123. ^ Накамура (1990), История ранней философии Веданты , стр.500. Мотилалл Банарсидас
  124. ^ Махадеван 1956 , с. 62–63.
  125. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , с. 161, в Google Книгах , страницы 161, 240–254.
  126. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта, State University of New York Press, ISBN   978-0791436844 , стр. 376.
  127. ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN   978-0802840974 , стр. 57.
  128. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN   978-0226618555 , стр. 119
  129. ^ Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика, Routledge, ISBN   978-0415245227 , страницы 47-48.
  130. ^ Теун Гудриан (2008), Майя: божественное и человеческое, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120823891 , страницы 1–17.
  131. ^ К. Н. Айяр (переводчик, 1914), Сарвасара Упанишад, в «Тридцати малых упанишадах», стр. 17, ОСЛК   6347863
  132. ^ Ади Шанкара, Комментарий к Тайттирия Упанишад в Google Книгах , SS Шастри (переводчик), Архив Гарвардского университета, страницы 191-198
  133. ^ Радхакришнан 1956 , с. 272.
  134. ^ Раджу 1992 , с. 176-177.
  135. ^ Перейти обратно: а б Раджу 1992 , с. 177.
  136. ^ Ранаде 1926 , стр. 179–182.
  137. ^ Махадеван 1956 , с. 63.
  138. ^ Перейти обратно: а б энциклопедия Британская
  139. ^ Радхакришнан 1956 , с. 273.
  140. ^ Перейти обратно: а б Кинг 1999 , с. 221.
  141. ^ Перейти обратно: а б Накамура 2004 , с. 31.
  142. ^ Кинг 1999 , с. 219.
  143. ^ Коллинз 2000 , с. 195.
  144. ^ Радхакришнан 1956 , с. 284.
  145. ^ Джон Коллер (2012), Шанкара в Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN   978-0415782944 , страницы 99-108.
  146. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 3, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишаде на страницах 3–4; Цитата - "(...) Локаятики и будды, которые утверждают, что души не существует. Среди последователей Будды есть четыре секты: 1. Мадхьямики, которые утверждают, что все пусто; 2. Йогачары, которые утверждают, что все, кроме ощущений и разума, все остальное пусто 3. Саутрантики, которые утверждают фактическое существование внешних объектов не меньше, чем внутренних ощущений. 4. Вайбхашики, которые соглашаются с более поздними (Саутрантики), за исключением того, что они борются за непосредственное постижение внешних объектов через образы или формы, представленные для; интеллект».
  147. ^ Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 3, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишад на странице 3, ОСЛК   19373677
  148. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN   978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорка Пресс, ISBN   978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение, которым обладают люди. нет души, нет «я», нет неизменной сущности».
    Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах , страницы 2–4.
    Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина отсутствия самости со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now;
    Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом».
  149. ^ Паниккар 2001 , с. 669.
  150. ^ Паниккар 2001 , стр. 725–727.
  151. ^ Паниккар 2001 , стр. 747–750.
  152. ^ Паниккар 2001 , стр. 697–701.
  153. ^ Клостермайер 2007 , стр. 361–363.
  154. ^ Перейти обратно: а б Чари 1956 , с. 305
  155. ^ Перейти обратно: а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия, Том. 20, № 2, стр. 215-224, дои : 10.1080/09552367.2010.484955
  156. ^ Перейти обратно: а б с д Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. С. 298–299, 320–321, 331 с примечаниями. ISBN  978-1-898723-93-6 . Архивировано из оригинала 22 января 2017 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  157. ^ Уильям М. Индич (1995). Сознание в Адвайта Веданте . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2, 97–102. ISBN  978-81-208-1251-2 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2022 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  158. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ИСБН  978-0-8108-4070-6 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  159. ^ Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  160. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN   978-0415223645 , страницы 517-518.
  161. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 373–374. ISBN  81-208-0365-5 .
  162. ^ Перейти обратно: а б ДЖАБ ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ. Архивировано 6 октября 2016 года в The Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  163. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию . Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN.  978-0227680247 . Архивировано из оригинала 3 января 2017 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  164. ^ Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6 . Архивировано из оригинала 3 января 2017 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  165. ^ Рагхавендрачар 1956 , с. 322.
  166. ^ Перейти обратно: а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 356–357. ISBN  978-1-898723-93-6 . Архивировано из оригинала 22 января 2017 года . Проверено 3 ноября 2016 г.
  167. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238–1317)» . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 2 ноября 2016 г. .
  168. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. стр. 358–359. ISBN  978-0195148923 .
  169. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 374–375. ISBN  81-208-0365-5 .
  170. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. стр. 361–362. ISBN  978-0195148923 .
  171. ^ Перейти обратно: а б Чусалкар 1986 , стр. 130–134.
  172. ^ Перейти обратно: а б Вадия 1956 , с. 64-65.
  173. ^ Коллинз 2000 , стр. 197–198.
  174. ^ Урвик 1920 .
  175. ^ Кейт 2007 , стр. 602–603.
  176. ^ RC Мишра (2013), Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества, Том. 25, № 1, стр. 21–42; Чусалкар, Ашок (1986), Социальные и политические последствия концепций справедливости и дхармы, страницы 130–134.
  177. ^ Перейти обратно: а б Шарма 1985 , с. 20.
  178. ^ Перейти обратно: а б Мюллер 1900 , с. lvii.
  179. ^ Мюллер 1899 , с. 204.
  180. ^ Перейти обратно: а б Дойссен 1997 , стр. 558–59.
  181. ^ Мюллер 1900 , с. lviii.
  182. ^ Луи Рену (1948). Адриен Мезоннёв (ред.). Каушитаки, Шветашватра, Прашна, Тайттирия Упанишады (на французском языке). Париж. п. 268. ИСБН  978-2-7200-0972-3 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
  183. ^ Жан Варенн (1960). Издания де Боккара (ред.). Маха-Нараяна Упанишад, 2 тома (на французском языке). Париж. стр. 155 и 144. {{cite book}}: CS1 maint: местонахождение отсутствует, издатель ( ссылка ) Переиздание 1986 года.
  184. ^ Жан Варенн (1981). Сеуил (ред.). Сентябрьские Упанишады (на французском языке). Париж. п. 227. ИСБН  9782020058728 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
  185. ^ Алиетт Деграс-Фад (1989). Файард (ред.). Самньяса-Упанишад (Упанишад дю возрождения) (на французском языке). Париж. п. 461. ИСБН  9782213018782 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
  186. ^ Мартин Баттекс (2012). Издания Дерви (ред.). 108 Упанишад (на французском языке). Париж. стр. 1400. ISBN  978-2-84454-949-5 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
  187. ^ Деуссен 1997 , стр. 558–559.
  188. ^ Деуссен 1997 , стр. 915–916.
  189. ^ См. Генри Томас Коулбрук (1858), Очерки религии и философии индусов . Лондон: Уильямс и Норгейт. В этом томе см. главу 1 (стр. 1–69) « О Ведах, или Священных писаниях индусов» , перепечатанную из книги Колбрука «Азиатские исследования» , Калькутта: 1805, том 8, стр. 369–476. Перевод Айтарейя-упанишады представлен на страницах 26–30 этой главы.
  190. ^ Заступиль, Л (2010). Раммохун Рой и становление викторианской Британии, Линн Заступиль . Спрингер. ISBN  9780230111493 . Архивировано из оригинала 2 октября 2022 года . Проверено 1 июня 2014 г.
  191. ^ «Упанишады, часть 1, Макса Мюллера» . Архивировано из оригинала 29 июля 2014 года . Проверено 2 июня 2014 г.
  192. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press
  193. ^ Деуссен 1997 .
  194. ^ Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады , Нью-Дели: HarperCollins Publishers (переиздание 1994 года), ISBN  81-7223-124-5
  195. ^ Оливель 1992 .
  196. ^ Оливель 1998 .
  197. ^ «Книжная премия AAS SAC AK Ramanujan за перевод» . Ассоциация азиатских исследований. 25 июня 2002 года. Архивировано из оригинала 25 июня 2002 года . Проверено 27 ноября 2018 г.
  198. ^ «Бумаги Уильяма Батлера Йейтса» . библиотека.udel.edu . Университет штата Делавэр. Архивировано из оригинала 2 ноября 2020 года . Проверено 30 октября 2020 г. .
  199. ^ Шопенгауэр и Пейн 2000 , с. 395.
  200. ^ Шопенгауэр и Пейн 2000 , с. 397.
  201. ^ Шрёдингер, Эрвин; Пенроуз, Роджер (2012), «Наука и религия» , Что такое жизнь? , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 140–152, номер документа : 10.1017/cbo9781107295629.016 , ISBN.  978-1-107-29562-9 , заархивировано 2 октября 2022 года , получено 10 мая 2021 года.
  202. ^ Герман Уэйн Талл (1989). Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 14–15. ISBN  978-0-7914-0094-4 . Архивировано из оригинала 8 июня 2020 года . Проверено 4 ноября 2016 г.
  203. ^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Мотилал Банарсидасс. стр. 35–44. ISBN  978-81-208-1573-5 . Архивировано из оригинала 9 июня 2020 года . Проверено 4 ноября 2016 г.
  204. ^ Верслуис 1993 , стр. 69, 76, 95. 106–110.
  205. ^ Элиот 1963 .
  206. ^ Иасваран 2007 , с. 9.
  207. ^ Хуан Маскаро, Упанишады, Penguin Classics, ISBN   978-0140441635 , стр. 7, 146, обложка
  208. ^ Перейти обратно: а б Пол Деуссен, «Философия Упанишад», Кильский университет, T&T Clark, страницы 150–179.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Упанишадами .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Упанишадами .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Upanishads&oldid=1239219221"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cfac4fb8c7fbab386a00c2079e24e57d__1723064940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/7d/cfac4fb8c7fbab386a00c2079e24e57d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Upanishads - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)