Валлийская мифология

Мифология валлийцы состоит из обеих народных традиций, разработанных в Уэльсе , и традиций, разработанных кельтскими британцами в других местах до конца первого тысячелетия. Как и в большинстве преимущественно пероральных обществ, кельтская мифология и история были записаны в устной форме, такими как друиды ( Welsh : Derwyddon ). Эта устная запись была потеряна или изменена в результате внешнего контакта и вторжения на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохраняется в средневековых валлийских рукописях , которые включают в себя Красную книгу о ее величине , Белую книгу Риддерх , Книгу Аневрина и Книгу Талиесина . компиляцию Девятого века Другие работы, связанные с валлийской мифологией, включают латинскую историческую компиляционную историческую («История британцев») и Джеффри из латинского хронического хронического хронического хроники Монмута («История королей Британии»), как, как В конце концов, более поздний фольклор , такие как материалы, собранные в Welsh Fairy Book Уильяма Дженкина Томаса (1908).

Космогония и творение

As with other Insular Celts, no direct written accounts of the origins of the cosmos survive. We can assume that these Celts did have a complex cosmogony, given the accounts from classical authors about the depth of knowledge of the druids who passed down their knowledge via orature.

However, scholars can find connections to the broader Proto-Indo-European system in both the names of the deities themselves and in the later written tales that likely preserve remnants of the earlier orally transmitted narratives (see the "Pantheon" section below). Legends were not written down until after the Christianization of Britain, however, so these accounts are rather indirect; additionally, they likely evolved quite a bit over time anyway, as narrative systems typically do.

John T. Koch proposes that the name of the goddess Dôn, for instance, likely comes from ghdhonos, meaning "the earth." In this sense she serves as the Welsh version of the dheghom figure from Proto-Indo-European mythology, i.e. the primordial Earth Goddess from which all other gods originate. According to this theory, the Children of Dôn would be comparable to the Greek Titans.

John Carey suggests that the Fourth Branch of The Mabinogion, along with the Taliesin poems (especially Cad Goddeu), contain hints of the cyclicality of cosmogonic progressions.

With this in mind, the transformations of various characters (especially Lleu and Taliesin) hint not just at reincarnation but perhaps even reconfigurations of the cosmos itself (along the lines of the Norse concept of Ragnarok as not merely signaling the end of existence, but heralding the beginning of a subsequent existence for the cosmos).

Realms of Existence

-Elfydd: The Earth; the realm of humans

-Annwn: The Otherworld; the realm(s) of the gods. Depending on the source, this could be a more typical Indo-European underworld (i.e. a realm below the earth), or the "deep" areas within the natural realm (e.g. deep within the woods, as with the First Branch of The Mabinogion, or within/near lakes, e.g. the Arthurian Lady of the Lake, Ceridwen in Hanes Taliesin, etc.). Rather than being separate from nature, the Celts likely saw the Otherworld as being a mysterious but essential aspect of nature and a parallel to Elfydd.

While the sky and its celestial bodies is clearly separate from the earth, there does not seem to be an association between gods and the sky in extant Welsh myth (though as we see in the Pantheon below, there likely would have been at some earlier point).

Sharon Paice Macleod proposes that the ancient Celts had a concept of the World Tree that links the various realms of the world (akin to the Norse Yggdrasil), given the centrality of trees in Celtic knowledge, but there is no clear evidence for this.

Theoretical Pantheon

(Proto-)Indo-European Types	Welsh Deities
Earth Mother (Dʰéǵʰōm, "earth")	Dôn
Sky Father (Dyḗus, "daylight-sky-god")	Beli Mawr
Moon (Meh₁not, "moon")	Arianrhod
Sun (Seh₂ul, "sun")	Lleu Llaw Gyffes
First Man (Manu, "man")	Euron; Manawydan; Efnisien
Twin (Yemo, "twin")	Lleu; Brân; Nisien
Sea God	Llŷr; Dylan ail Don
Storm God	Taran ("thunder"); Mellt ("lightning")

Origins of the Pantheon in Etymology and Myth

The simplified chart above can be complicated by the fact that, as with other mythological systems, figures that descend from Proto-Indo-European mythology can fragment and split into several individual characters over time. The House of Dôn and the House of Llŷr may have figures from each house that occupy a similar role, and other variations may occur as well. Such inconsistencies are common in Indo-European myths, however, given the natural evolutions and variations that occur over time.

Dôn originates from ghdhonos, meaning "the earth."

Beli Mawr is one of her consorts. Beltane is Irish festival of the start of summer, and the Gaulish god Belenus was associated with the Greek sun god Apollo.

Aryanrhot (Arianrhod) means "silver wheel"; her one son, "Lleu," means light ("lleuad" is the Modern Welsh word for moon), while her other son, Dylan ail Don, is associated with the waves/tides (which are, of course, connected to the moon).

Euron (Gronw, Gwyronwy, Gwyron): gwron means "hero" or "warrior," while the British "wirowonos" means "man-slaying"; as a "First Man" type, he slays the "Twin" figure of Lleu Llaw Gyffes in the Fourth Branch of The Mabinogion (note: while Gronw Pebr is not Lleu's literal twin, they are foils in that Gronw persues Lleu's wife, the flower-maiden Blodeuwedd. In Cad Goddeu, Gwron is paired with Madrud/Modron, the mother of the divine son Mabon.

Manawydan may be cognate with "Manu."

Brân is the brother of Manawydan. His name means "crow," and bird often associated with death. Hence, he may serve as a God of death, also given his connection to the Brittonic Brennos (associated with the Dis Pater of the Gauls]] and that he lives on after being decapitated and hosts the living in Gwales, an island realm outside of time, in the Second Branch of The Mabinogion. The Twin figure is often a god of death in other related Indo-European systems. He is also a protector god, as his head (buried in London) protects the Island of Britain from invasion.

Efnisien is the brother of Nisien and half-brother of Manawydan and Brân. Efnesian sows death, chaos, and destruction, while Nisien is more peaceful. The connection to the opposite twins of Proto-Indo-European myth is overt here, but Efnesian's destruction is not as productive as Manu's, and Nisien is not a sacrificial character like Yemo. Alternatively, Nisien may be the Manu figure, since Efnisien is associated with death as Yemo sometimes is.

Llŷr is likely a sea god, and may be cognate with the Irish god Lir (meaning "sea"; note that his son, Manannán son of Lir, may be cognate with Manawydan son of Llŷr).

Legends

Unlike the section above, we find the following legends in actual literary texts instead of etymological and mythical reconstructions by academic scholars.

The Four Branches of the Mabinogi

Main article: Four Branches of the Mabinogi

The Two Kings (sculptor Ivor Roberts-Jones, 1984) near Harlech Castle, Wales. Brân the Blessed carries the body of his nephew Gwern.

Four of the mythological stories contained in the Mabinogion are collectively known as the Four Branches of the Mabinogi. They concentrate largely on the exploits of various British deities who have been Christianized into kings and heroes. The only character who appears in every branch is Pryderi fab Pwyll, the king of Dyfed, who is born in the first Branch, is killed in the fourth, and is probably a reflex of the Celtic god Maponos. The only other recurring characters are Pryderi's mother Rhiannon, associated with the peaceful British prince Manawydan, who later becomes her second husband. Manawydan and his siblings Brân the Blessed (Welsh: Bendigeidfran or Brân Fendigaidd "Blessed Crow"), Branwen and Efnysien are the key players of the second branch, while the fourth branch concerns itself with the exploits of the family of Dôn, which includes the wizard Gwydion, his nephew, Lleu Llaw Gyffes, and his sister, Arianrhod.

Pwyll, Prince of Dyfed

The first branch tells of how Pwyll, prince of Dyfed, exchanges places for a year with Arawn, the ruler of Annwn (the otherworld), defeats Arawn's enemy Hafgan, and on his return encounters Rhiannon, a beautiful maiden whose horse cannot be caught up with. He manages to win her hand at the expense of Gwawl, to whom she is betrothed, and she bears him a son, but the child disappears soon after his birth. Rhiannon is accused of killing him and forced to carry guests on her back as punishment. The child has been taken by a monster, and is rescued by Teyrnon and his wife, who bring him up as their own, calling him Gwri of the Golden hair, until his resemblance to Pwyll becomes apparent. They return him to his real parents, Rhiannon is released from her punishment, and the boy is renamed Pryderi.

Branwen ferch Llŷr

In the second branch Branwen, sister of Brân the Blessed, king of Britain, is given in marriage to Matholwch, king of Ireland. Branwen's half-brother Efnysien insults Matholwch by mutilating his horses, and in compensation Brân gives Matholwch new horses and treasure, including a magical cauldron that can restore the dead to life. Matholwch and Branwen have a son, Gwern, but Matholwch proceeds to mistreat Branwen, beating her and making her a drudge. Branwen trains a starling to take a message to Brân, who goes to war against Matholwch. His army crosses the Irish Sea in ships, but Brân is so huge that he wades across. The Irish offer to make peace, and build a house big enough to entertain Bran, but inside they hang a hundred bags, telling Efnysien they contain flour, when in fact they conceal armed warriors. Efnysien kills the warriors by squeezing the bags. Later, at the feast, Efnysien throws Gwern on the fire and fighting breaks out. Seeing that the Irish are using the cauldron to revive their dead, Efnysien hides among the corpses and destroys the cauldron, although the effort costs him his life. Only seven men, all Britons, survive the battle, including Pryderi, Manawydan and Bran, who is mortally wounded by a poisoned spear. Brân asks his companions to cut off his head and take it back to Britain. Branwen dies of grief on returning home. Five pregnant women survive to repopulate Ireland.

Manawydan fab Llŷr

Pryderi and Manawydan return to Dyfed, where Pryderi marries Cigfa and Manawydan marries Rhiannon. However, a mist descends on the land, leaving it empty and desolate. The four support themselves by hunting at first, then move to England, where they make a living by making, successively, saddles, shields and shoes. Each time their products are of such quality that local craftsmen cannot compete, and drive them from town to town. Eventually they return to Dyfed and become hunters again. A white boar leads them to a mysterious castle. Against Manawydan's advice, Pryderi goes inside, but does not return. Rhiannon goes to investigate and finds him clinging to a bowl, unable to speak. The same fate befalls her, and the castle disappears. Manawydan and Cigfa return to England as shoemakers, but once again the locals drive them out and they return to Dyfed. They sow three fields of wheat, but the first field is destroyed before it can be harvested. The next night the second field is destroyed. Manawydan keeps watch over the third field, and when he sees it destroyed by mice he catches their leader and decides to hang it. A scholar, a priest and a bishop in turn offer him gifts if he will spare the mouse, but he refuses. When asked what he wants in return for the mouse's life, he demands the release of Pryderi and Rhiannon, and the lifting of the enchantment over Dyfed. The bishop agrees, because the mouse is in fact his wife. He has been waging magical war against Dyfed because he is a friend of Gwawl, whom Pwyll, Pryderi's father, humiliated.

Math fab Mathonwy

While Pryderi rules Dyfed, in the south of Wales, Gwynedd in the north of Wales is ruled by Math, son of Mathonwy. His feet must be held by a virgin except while he is at war. Math's nephew, Gilfaethwy, is in love with Goewin, his current footholder, and Gilfaethwy's brother Gwydion tricks Math into going to war against Pryderi so Gilfaethwy can have access to her. Gwydion kills Pryderi in single combat, and Gilfaethwy rapes Goewin. Math marries Goewin to save her from disgrace, and banishes Gwydion and Gilfaethwy, transforming them into a breeding pair of deer, then pigs, then wolves. After three years they are restored to human form and return.

Математика нуждается в новом опоре, и Гвидион предполагает его сестру, Арианрход , но когда математика волшебным образом проверяет ее девственность, она рожает двух сыновей. Один, Дилан , немедленно выходит в море. Другой ребенок воспитывается Гвидионом, но Арианрход говорит ему, что у него никогда не будет ни имени или оружия, если она не даст им его, и откажется делать это. Гвидион обманывает ее, чтобы назвать его Lleu Llaw Gyffes («яркая, ловкая рука») и давая ему руки. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены какой -либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Математику делают его женой из цветов, называемой Blodeuwedd (возможно, «цветочное лицо», хотя были предложены другие этимологии). Blodeuwedd влюбляется в охотника, Gronw Pebr , и они заговорили, чтобы убить Ллеу. Blodeuwedd обманывает, чтобы раскрыть средства, с помощью которых он может быть убит, но когда Гророн пытается совершить поступок, сбегает, превращается в орла. Гвидион находит Ллеу и превращает его обратно в человеческую форму, и превращает в сову, переименуя ее блодеуведда и ругая ее. Gronw предлагает компенсировать Lleu, но Lleu настаивает на том, чтобы вернуть удар, который был нанесен ему. Гронв умоляет, чтобы ему разрешили спрятаться за камнем, когда он пытается убить его. Ллеу соглашается. Он убивает Грона своим копьем, которое бросается настолько сильно, что пронзает его через камень, с которого он прячется.

Сохраняется

Большая традиция, похоже, когда -то окружила битву деревьев , мифологический конфликт, сражающийся между сыновьями Дона и силами Аннвна , валлийским потусторонним миром и, казалось бы, связанным с четвертой ветвью Мабиноги. Амаэтон , один из сыновей Дона, крадет белого рояна и Уилп из Арана , короля потустороннего мира, ведущего к великой битве.

Гвидион сражается вместе со своим братом и, помогая Ллеу, очаровывает «элементарные деревья и укрепления», чтобы подняться в качестве воинов против сил Арана. Ольха дубом ведет атаку, в то время как осина падает в битве, а небо и земля дрожат перед , «доблестным дверным хранителем против врага». Блюболлы объединяются и вызывают «ужас» , но герой - Холли , окрашенный зеленым.

Воин, сражающийся вместе с Араном, не может быть побежден, если его враги не могут угадать его имя. Гвидион угадывает имя воина, идентифицируя его из веточек Олдер на его щите, и поет двух англинов :

"Конечно-копытный-это мой скачок, вынужденный шпором;

Высокие веточки ольхи на щите твоего

Родные сказки

Мечта о сельской местности Максена

Смотрите также: Magnus maximus

Начало мечты Максена Вледига из белой книги Риддерх , F.45.r

Этот отчет настолько отличается от Джеффри из отчета Монмута о Максимиане (как его называет Джеффри) в «Историей» Британцы, что ученые согласны с тем, что мечта не может быть основана исключительно на версии Джеффри. Счет мечты также, кажется, лучше подходит для деталей в триадах, поэтому, возможно, это отражает более раннюю традицию.

Максен Вледиг, император Рима, мечтает однажды ночью прекрасной девушки в прекрасной, далекой земле. Пробуждая, он посылает своих людей по всей земле в поисках ее. С большими трудностями они находят ее в богатом замке в Великобритании, дочери вождя, базирующегося в Сегонтю ( Кернарфон ), и приводит к ней императора. Все, что он находит, точно так же, как во сне. Дева, чья зовут Хелен или Элен, принимает и любит его. Поскольку Элен находится девственницей, Максен дает своему отцу суверенитету над островом Британии и приказывает три замка, построенные для его невесты. В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью мужчин из Великобритании во главе с братом Элена Конанусом (Уэльш: Кинан Меадек, Французский: Конан Меридок), Максен марширует через Галлию и Италию и возвращает Рим. В благодарности своим британским союзникам Максен вознаграждает их частью Галлии, которая становится известной как Бриттани.

Lludd и llefelys

Основная статья: lludd и llefellys

Вступительные строки Lludd и Llefellys (рукопись библиотеки Бодлеианской библиотеки)

Другая мифологическая история, включенная в мабиногион, - это рассказ о Lludd и Llefellys . Lludd - король Британии, а его брат Ллефелис ​​- король Франции . Королевство Ллюдда охвачено тремя угрозами: Коранаид , демонические люди, которые могут все слышать; ужасный крик, который слышат каждую канун, который испугает людей; и постоянное исчезновение положений Королевского суда. Lludd обращается к помощи Llefellys, разговаривая с ним через медную трубку, чтобы коранаид не слышит. Llefellys создает зелье измельченных насекомых в воде, которое разрушает коранииид, когда они разбрызгивают на них. Крик, как он обнаруживает, происходит от двух драконов, сражающихся. Он выпивает драконов на Мид и похоронит их в Динас Эмрис в том, что сейчас является Северным Уэльсом. Затем он преодолевает волшебника, который крадет все положения Lludd и заставляет его служить Lludd.

Хейнс Талиесин

Гость включала Хейнса Талиесина в свой перевод мабиногиона , несмотря на отсутствие этой сказки из белой книги Риддерх и Красной книги «Его великая» . Последующая стипендия определила историю как пост-средневековье, и она оставлена ​​из большинства современных изданий мабиногиона . Тем не менее, элементы сказки предшествуют этой презентации. Сказка отличается от книги Талиесина , которая представляет собой коллекцию стихов, приписываемых Талиесину .

Согласно этой истории, Тализин начал жизнь как Гвион Бах, слуга очарования, Черидвен . У Ceridwen была прекрасная дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в другом месте, известном как Морфран). Ceridwen решает помочь своему сыну, варив волшебное зелье, первые три капли которого дадут ему дар мудрости и вдохновения ( Awen ). Зелье должно быть приготовлено в течение года и дня, поэтому Ceridwen заполняет слепого по имени Морда, чтобы ухаживать за огнем под котлом, в то время как Гвион Бах разбудится. Три горячие капли проливаются на большой палец Гвиона, когда он разбудил, и он инстинктивно положил свой большой палец в рот, мгновенно обрев мудрость и знания. Первая мысль, которая возникает ему, - это то, что Церидвен убьет его, поэтому он убегает.

Вскоре Церидвен вовлекает Гвиона в погоню за трансформацией, в которой они превращаются в различных животных - зайца и борзуя, рыбу и выдру, а также птицу и ястреб. Источенный, Гвион, наконец, превращает себя в одно зерно кукурузы, но Церидвен становится курицей и ест его. Ceridwen забеременеет, и когда она рожает, она бросает ребенка в океан в кожаную сумку. Сумка найдена Элффином , сыном Гвиддно Гаранхира , который видит прекрасное белое бровь мальчика и восклицает « Dyma Dal Iesin » («Это сияющий бровь»), названный таким образом, начинает читать красивую поэзию.

Элффин поднимает Тализина в качестве своего сына, и они становятся вовлеченными в несколько приключений. В присутствии Maelgwn , короля Гвинедда , Элффин утверждает, что его жена столь же добродетельна, как и жена короля, и что Тализин - лучший бард, чем король. Maelgwn блокирует Элффина и посылает своего блаженного сына Рона , чтобы осквернить жену Элффина и украсть ее кольцо в качестве доказательства. Тем не менее, Тализин заменила жену Элффина на кухонную горничную, сохраняя тем самым утверждение Элффина. Затем Тализин унижает бардов Малгвна своим мастерством и освобождает своего приемного отца.

Артурийские сказки

История королей (F.75.v) король Артур

Culhwch и Olwen

Основная статья: Culhwch и Olwen

Вступительные линии Culhwch и Olwen, из Красной книги «Его великой»

В то время как Culhwch и Olwen , также обнаруженные в мабиногионе , в первую очередь являются артурийской сказкой, в которой герой Culhwch зачисляет на помощь Артуру , выиграв руку Олвен , дочь Исбаддадена , гиганта, он полон фоновых деталей, большая часть этого мифологический характер. Такие персонажи, как Амаэтон , Божественный Пахол, Мабон А.П. Модрон , Божественный Сын и психопопп Гвин А.П. Нодд , появляются, последний в бесконечной сезонной битве с Гвитиром А.П. Грейдалом за руку Крейддилада . Условия, поставленные на Кулхвч его матерью, похожи на те, которые размещены на Llaw Gyffes Арианром Lleu в суд Артура напоминает прибытие ирландского Бога , а прибытие Кулхвча во дворе Nuada Airgetlám в Кате -Майге .

Оуин, или леди фонтана

Основная статья: Оуин или Леди Фонтана

Герой Оваина, или Леди фонтана , основан на исторической фигуре Оуайн Маб Уриен . Он появляется как Ywain в более поздней континентальной традиции. Роман состоит из героя, женившегося на его любви, леди фонтана, но теряет ее, когда он пренебрегает ее рыцарскими эксплойтами. С помощью льва, который он спасает от змея, он находит баланс между своими семейными и социальными обязанностями и присоединяется к своей жене. Повествование связано с Chrétien de Troyes французским романом Yvain, Рыцарем Льва .

Передур Сын злого

Основная статья: Передур Сын Эфрауга

Повествование соответствует романтике Chrétien Perceval, истории Грааля , хотя, как и в случае с другими валлийскими романами, ученые по -прежнему обсуждают точные отношения работы с стихотворением Chrétien. Возможно, что этот роман сохраняет некоторые материалы, найденные в источнике Кретиена. Последовательность некоторых событий изменена, и появляются много оригинальных эпизодов, включая 14-летнее пребывание героя в Константинополе, царит с императрицей, которая содержит остатки сказки суверенитета. Святой Грааль заменяется отрубленной головой на блюде. Несмотря на различия, однако, влияние французского романа нельзя сбрасывать со счетов, особенно в связи с тем, что его первая часть вряд ли соответствует второй.

Отец героя умирает, когда он молод, и его мать берет его в лес и поднимает его изоляцией. В конце концов он встречает группу рыцарей и решит стать такими же, как они, поэтому он отправляется в суд короля Артура. Там его высмеивают CEI и отправляются в дальнейшие приключения, обещая отомстить за оскорбления CEI и тем, кто защищал его. Во время путешествий он встречает двух своих дядей, первый играет роль Gornemant Percival и обучает его оружию и предупреждает его не спрашивать значение того, что он видит. Второй заменяет король Фишера Кретиена, но вместо того, чтобы показывать Передур Святой Грааль, он раскрывает спасателя с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и продолжает дальнейшее приключение, включая пребывание с девятью ведьмами Глостера и встречу с женщиной, которая должна была стать его настоящей любовью, Ангарадом Золотым руком. Передур возвращается в суд Артура, но вскоре отправляется в другую серию приключений, которые не соответствуют материалам в Персивале (подвиги Гавейна занимают эту часть французской работы). В конечном итоге герой изучает отрубленную голову в суде своего дяди принадлежало его двоюродному брату. , которые были убиты девятью ведьмами Глостера. Передур отомстит за семью и отмечается как герой.

Герайт, сын Эрбина

Основная статья: Gerant и Enid

Это повествование соответствует EREC и ENIDE Chrétien , в котором героем является Erec . Романт касается любви Герайта , одного из людей короля Артура и прекрасного Энида . Пара выходит замуж и успокаивается вместе, но распространились слухи, что Геранта стала мягкой. Расстроенная из -за этого, Энид плачет себе, что она не настоящая жена за то, что она удерживает своего мужа от его рыцарских обязанностей, но Геранта неправильно понимает ее комментарий, чтобы означать, что она была неверна для него. Он заставляет ее присоединиться к нему в долгой и опасной поездке и приказывает ей не говорить с ним. Энид несколько раз игнорирует это команду, чтобы предупредить своего мужа об опасности. Несколько приключений следуют, которые доказывают любовь Энида и боевые способности Гераинта. Пара счастливо примирена в конце концов, и Герайнт наследует королевство своего отца.

Аннвфн Бриддинг

Основная статья: Annwfn preiddeu

Совлажны Annwfn - загадочное раннее средневековое стихотворение шестидесяти строк, найденных в книге Талиесина . В тексте рассказывается об экспедиции в потусторонний мир , возглавляемый королем Артуром, чтобы получить волшебный котел . Спикер рассказывает о том, как он путешествовал с Артуром и тремя нагрузками людей в Annwfn, но только семь вернулись. Annwfn, по-видимому, упоминается несколькими именами, в том числе «Крепость насыпью», «четырехпиковую крепость» и «Стеклянная крепость», хотя возможно, что поэт намеревался быть различными местами. В рамках стен форта насыпного форта Gweir, один из «трех возвышенных заключенных Британии», известных у валлийских триад . заключен в тюрьму в цепях. Затем рассказчик описывает котел начальника Аннвна; Он закончен жемчужиной и не закипят пищу труса. Какая бы трагедия в конечном итоге убила всех, кроме семи, не ясно объясняется. Стихотворение продолжается с нахождением «маленьких людей» и монахов, которым не хватает различных форм знаний, обладающих поэтом.

Персонажи

Уэльс был христианином в течение нескольких веков до того, как их прежняя мифология была записана, и их боги долгое время превратились в королей и героев прошлого. Многие из персонажей, которые демонстрируют божественные характеристики, делятся на два соперника, растение Дон («Дети Дона ») и растение llŷr («Дети из Llŷr »).

Дети Дона

Gronw и Blodeuwedd

Дон , дочь Матонви, была матриархом одной семьи. Ее мужа никогда не называют специально.

• Гвидион : опытный маг и воин. Появляется наиболее заметно в четвертой ветви Мабиноги, а также в валлийских триадах , «Англинион и Беддау» и несколько стихов в Книге Талиесина .
• Арианрход : главный антагонист Гвидиона; Мать Ллеу. Согласно одной из валлийских триад, ее отец был Бели Маур (см. Семья Бели Маур ).
• Eufydd Fab Dôn : персонаж которого очень мало известен; Вероятно, рефлекс галлишского бога Огмиос . Появляется в двух стихах из книги Талиесина.
• Гилфейви : появляется в математике Fab Mathonwy , а также в нескольких французских артурских рассказах под именем Griflet Filz Do.
• ГОФАННАН : Метальсмит считается, как ирландский гобню , рефлекс галло-римского божества Гобаннуса . Он упоминается как в Culhwch, так и в Olwen и Math Fab Mathonwy ; В последнем он несет ответственность за смерть своего племянника Дилана.
• Сельское хозяйство : предполагаемое сельскохозяйственное божество, упомянутое как в Culhwch, так и в Олвену и более заметно в CAD Goddeu , в котором он является катализатором войны между Гвинеддом и Аннвном .

Другие фигуры, связанные с детьми Дона, включают:

• Математика Fab Mathonwy : брат Дона, опытный волшебник и король Гвинедда . Появляется заметно в четвертой ветви Мабиноги, а также в валлийских триадах и в нескольких случаях средневекового валлийского стиха.
• Дилан Айл Дон : первенца, сын Арианра, который «взял на себя природу моря» и «плавал, а также лучшая рыба, которая была внутри». Он был убит своим дядей Гофэнноном. Появляется в Math Fab Mathonwy и в «Песне Смерти Дилана» , найденной в книге Талиесина.
• Ллеу : второй сын Арианра и брат -близнеца Дилана. Появляется в четвертой ветви Мабиноги, которая описывает его рождение, брак, смерть, воскресение и вознесение на престол Гвинедда, а также упоминается в валлийских триадах и в различных средневековых стихах. Он является рефлексом голлишского божества Лугуса и родственного с ирландским богом Луг Ламхфхада .
• Blodeuwedd : прекрасная женщина, созданная математикой и Gwydion из цветов как жена для Lleu, которую она предала для своего любовника, Грона. Гвидион превратила ее в сову за ее преступления. Появляется в математике Fab Mathonwy .
• Gronw "The Radiant" : Господь Пенллин , который заговорил с Blodeuwedd, чтобы убить Ллеу. Появляется в математике Fab Mathonwy .

Самопочтение Эфнисиена (изображение Т. Прайтера)

Дети Llŷr

Патриарх другой семьи, возможно, является заимствованием ирландского бога моря . Иностранное происхождение далее предлагается его эпитет Llediaith («полусчетный»). Его женой была Пенарддун . Согласно мабиногионе , она была матерью его трех детей, а также двух других от Euroswydd . Мабиноги , хотя это может быть называют ее дочерью Бели Маура ошибкой для сестры. Дети Пенарддуна и Llŷr включают:

• Благословенный. Он появляется наиболее заметно в Бранвен Ферч Лалье , в котором гигант и король Британии . В тексте он вторгается в Ирландию, чтобы прийти на помощь своей сестре, которая подверглась насилию от рук ирландского короля Матолвча . Он убит в бою от отравленного копья к ноге. Его голова была похоронена в Лондоне и охраняла Великобританию от иностранного вторжения до ее обнаружения короля Артура через некоторое время. Также часто появляется в средневековой уэльской поэзии, а также в валлийских триадах и Годде. Джон Т. Кох предложил ряд параллелей между Браном и историческим вождем галля
  • Его сын Карадог , которого осталось защищать Британию в отсутствие отца. Он убит, когда его дядя Касваллаун захватывает корону своего отца.
• Манавидан , младший брат Брана, который сражается рядом с ним в Ирландии. Он один из семи человек, чтобы пережить финальную битву, и возвращается, чтобы жить в Dyfed с коллегой -выжившим Прайдери. Он отказывается делать свои претензии на британский престол, который был узурпирован его двоюродным братом Касвалланом. Он женится на Рианноне в третьей филиале и спасает Dyfed от очарования злокачественного волшебника Llwyd AP Cil Coed . Он считается родственным с ирландским морем -богом Мананнан Мак Лир .
• Бранвен , единственная дочь семьи. Ее насилие со стороны ее мужа Матолвча является катализатором катастрофической войны между Великобританией и Ирландией, которая в конечном итоге приводит к гибели трех ее братьев, ее сына и ее мужа. Она умирает от разбитого сердца после того, как стал свидетелем битвы.
  • Вызов, младенец, сын Гверн , Матолвч, которого убили его дядя Эфнисиен.

Другие фигуры, связанные с детьми LLŷR, включают:

• Euroswydd , отец двух других детей от Pendarddun.
• Его сыновья Эфнисиен и Нисен , бывшие извращенные, безжалостные и садистские и в значительной степени ответственны за взаимно разрушительную войну против ирландцев, последнего рода и нежного. Оба убиты в последней битве, Эфнисиен пожертвовал собой, чтобы уничтожить пару Дадени или «Котел возрождения», который предоставил ирландцам временную победу.
• Matholwch : король Ирландии, который женился на Бранвен, таким образом, подделял альянс между своим народом и отруби. Его плохое обращение с его женой привело к британскому вторжению и возможному разрушению обеих стран. Его смерть никогда не описывается в повествовании, но неявна.

Королевство Дайфед

Рианнон и проблемы

• Pwyll "Head of Annwn": король Dyfed и одноименный герой первой ветви Мабиноги. Он обменяется местами с потусторонним королем Араном на год, заработав свою дружбу на всю жизнь, а затем выигрывает леди Рианнон у своего поклонника Гваула .
• Рианнон : Иногда ассоциируется с богиней лошади Эпоны . Рональд Хаттон утверждает, что лошадь - единственное, что у них общего. После смерти Павилла в конце первой ветви она выходит замуж за Манавидана, законного наследника престола.
• Прайдери : Сын Павилла и Рианнона, а также король Дайфеда после смерти отца. Он единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, хотя с различной степенью известности. Он сражается под Браном в Ирландии во втором филиале, заключен в тюрьму магом llwyd ap cil coed , а затем спасен своим отчимом Манавиданом в третьем и погиб в одиночном бою против Гвидиона в четвертом после кражи его потусторонних свиней против Гвидиона в четвертом у рук мага. Его часто приравнивают к божественному сыну, Мабон А.П. Модрон .
• Мясо , жена Придери.
• Тейернон : Владыка Гвента на службе Пвилл. Он находит младенца Придери и поднимает его как своего собственного, возвращая его в Деметианский суд, когда он достиг совершеннолетия. Он кратко упоминается в Culhwch AC Olwen .

Семья Большой Бели

Бели Мавар является фигурой предка, упомянутой в различных источниках. Несмотря на то, что несколько из многих из многих потомков приписывают ему, что он решительно фигурирует в валлийской традиции. Работы, полученные от Джеффри из Историей Монмута « исторической Британии», называют его королем Британии. Вторая ветвь имени Мабиноги Бели в качестве отца Пенарддуна , хотя это может быть ошибкой для брата. Более выдающиеся дети Бели включают:

• Арьянрход . Обычно называется дочерью Дона, Триада 35 дает Бели в качестве своего отца. Хотя ни один другой источник не соединяет Арианоруд или ее семью с точкой от Бели, Рэйчел Бромвич отмечает, что триада не обязательно противоречит традиции мабиногиона.
• Caswallawn Fab Beli . Во втором отделении Мабиноги он захватывает трон от Карадог А.П. Бран во время кампаний Бран в Ирландии. Он ненадолго появляется в третьем отделении, когда Манавидан, законный заявитель, отдает ему дань уважения. Кажется, что большая традиция когда -то окружила Касваллоун, включающую его войны против Юлия Цезаря и Рима , его любовь к девичьям и его возможный уход из Великобритании с 21 000 человек, которых никогда больше не видно. Caswallawn получен от исторического британского короля Кассивеллаунуса, который возглавлял альянс племен против Цезаря в середине первого века.
• Lludd Llaw Eraint и Llefelys , Kings of Britaina и Gaull, соответственно. В счетах, полученных от Джеффри из Монмута и сказки о Lludd и Llefelys , Lludd становится королем Великобритании после Казаллауна и несет ответственность за восстановление Лондона и избавление королевства трех лишков, которые поражают землю с помощью его брата. Вероятно, он был влиянием для Луда, сына Хели , британского короля, который появляется в трудах Джеффри Монмута . Он также известен под именем Nudd Llaw Erint и является рефлексом кельтского бога узлов . Как Nudd, он является отцом нескольких известных фигур в мифологии валлийцы, включая:
  • Gwyn AP Nudd : Правитель Annwfn , валлийский потусторонний мир , а затем христианизированный в царе фей , Tylwyth Teg . Он возглавляет гончих ада, Cŵn Annwn на дикой охоте и тесно связан с Гластонбери Тор . Он появляется в качестве члена суда Артура в Кулхвче и Олвен , в котором он ведет войну против Гвифира А.П. Грейдавла за руку своей сестры Крейддилада, принимает участие в охоте на Twrch Trwith и сопровождает Артура, чтобы забрать кровь Ордду, ведьм из навыков ада. Он появляется несколько раз в поэзии Dafydd AP Gwilym , а также упоминается в Черной книге Кармартен .
  • Edern AP Nudd : член свита Артура. Он побежден Герайтом в Герайте Энид и командует датской армией в битве при Бадоне против саксов во сне Ронабви . Он также назван в рамках суда Артура в Culhwch AC Olwen .
  • Крейддилад : Она обручена Гвитира А.П. Грейдавла, но ее брат Гвин похищал, таким образом, инициируя войну между двумя, в которой Гвин победит. Артур урегулирует вражду, организуя дуэль для ее руки, каждую Калан Май ( Календы мая) до Суда .
  • OWAIN AP NUDD: член суда Артура, упомянутый в Geraint Ac Enid .

Другие

• Араун
• Любовь
• Mabon AP Modron
• Дрейф
• Тализин
• Сделал Foel

Артурийские персонажи

• Амброзий ( Амброзий )
• Артур ( король Артур )
• Bedwyr ( Bedivere )
• Cai ( сэр Кей )
• Хранитель ( Кадор )
• Карадок
• Узкий
• Сухойстан ( Тристан )
• Essyllt ( Iseub )
• Герайт
• Gwalchmai ( Гавейн )
• Гвалчавад (Галахад)
• Улыбаясь
• Gwrtheyrn ( Vortigern )
• Гвенхвифар ( Гиневер )
• Mabon AP Modron и Modron
• MacSen сельский ( магнус -максимус )
• Куница
• Мирддин Эмрис и Мерлин Уайлд (Мерлин)
• Свет
• Оуин Сын Уриена ( Ивейн )
• Передур ( Персиваль )
• Великолепный
• Утер Пендрагон

Король Артур

В то время как Артурийская литература стала в целом европейским явлением, валлийский валлий может претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, писания и устные сказки, касающиеся его, были более или менее ограничены Бритоническими народами Уэльса , Корнуолла и Бриттани . Эти сказки, в свою очередь, примерно разделены на догалфридские традиции и рассказы Джеффри из Монмута . Уэльс также внес свой вклад в Артур Романской традиции после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.

Pre-Galfridian Texts

• У Гододдина включает краткую ссылку на описание воина: «Он не был Артуром»
• Несколько стихотворений о Талиесине : Кадир Тейернон («Председатель принца»), который относится к «Артуру Блаженному», Премиддеу Аннвну («Совлажны Аннвна»), которая рассказывает о экспедиции Артура в Двойной мир, и Марвнат) , который рассказывает vthyr pen [dragon] («Элегия Uthyr Pen [Dragon]»), которая относится к Артуру доблесть и наводит на мысль об отношениях отца и ина для Артура и Уэтра, которые датируют Джеффри из Монмута.
• Из Черной книги Кармартен : Па Гур Ив Y Porthaur? («Какой человек - привратник?»)
• Welsh Prose Tale Culhwch и Olwen (ок. 1100), включенные в современную коллекцию мабиногиона.
• Артур упоминается много раз в валлийских триадах , коллекция коротких резюме валлийской традиции; Суд Артура начал воплощать легендарную Британию в целом, с «Артуром судом» иногда заменяют «остров Британии» в формуле «Три ххх острова Британия»
• Historia Britonum : Глава 56 обсуждает двенадцать сражений, сражающихся и выигранных Артуром, здесь называемым Dux Bellorum (военный лидер), а не короля.
• Annales Cambriae содержит записи об Артуре, Медроде и Мерлине (Мирддин): Год 72 (ок. 516) Битва при Бадоне, в которой Артур нес крест нашего Господа Иисуса Христа на его плечах в течение трех дней и три ночи, а британцы были победители; Год 93 (ок. 537) раздоры Камланна, в котором Артур и Медраут упали [и в Британии и в Ирландии была смерть.] Текст в скобках не в MSS. B или c.; Год 129 (ок. 573) Битва при Арфдеридде (Армтерид, А; Эрдерит, Б; Ардерит, С) [между сыновьями Элифера и Сыном Гендолеу Кейдау; в котором падала битва Гендолеу; и Мерлин (Мерлин) сошел с ума.] Текст в скобках, найденных только в MS. B.
• Несколько жизней Святых: Артур показывает в ряде известных видов («жизни») построманских святых. Жизнь Святого Джильда, написанная в начале 12 -го века Карадоком Лланкарфана; Святой Кадок, написанный примерно 1100 или чуть раньше, Lifris of Llancarfan; Средневековые биографии Караннога, Падарна и Эуффлама, вероятно, написаны около 12 -го века; Менее очевидно легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii , который часто требуется на сегодняшний день с начала 11 -го века; Уильям из Малмсбери из De Gestis Regum Anglorum и Herman's De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis , которые вместе предоставляют первые определенные доказательства того, что Артур на самом деле не был мертв и в какой -то момент вернется.

Джеффри из Монмута

• Пророки Мерлини : Джеффри представил серию апокалиптических повествований как работа более раннего Мерлина, который, пока не вышел книга Джеффри, была известна как «Мирддин». Первая работа об этом легендарном пророте на языке, отличном от валлийца, его широко читали - и полагали - так же, как пророчества Нострадамуса были столетиями спустя; Джон Джей Парри и Роберт Колдуэлл отмечают, что пророки Мерлини «были восприняты наиболее серьезно, даже учеными и мирскими мудрыми, во многих странах» и перечисляют примеры этой доверительности уже в 1445 году.
• Historia Regum Britanniae : После ухода римлян Вортигерн приходит к власти и приглашает саксов при Хенгисте и Хорса сражаться за него как наемников, но они поднимаются против него, и Британия остается в состоянии войны под руководством Аурелия Амброзия и его брата Утера. Пендрагон, помогая волшебнику Мерлина. Сын Утера, Артур, так сильно побеждает саксов, что перестает быть угрозой до его смерти. Тем временем Артур побеждает большую часть Северной Европы и заканчивает в период мира и процветания, который длится до тех пор, пока римский император Люциус Тиберий не требует, чтобы Британия еще раз отдал дань Риму. Артур побеждает Люциуса в Галлии, но его племянник Модред захватывает трон в его отсутствие. Артур возвращает и убивает Модреда, но, смертельно ранен, его уносят на остров Авалон и передает королевство его двоюродному брату Константину. С Артуром ушел, саксы возвращаются и становятся все более и более мощными. Линия британских королей продолжается до смерти Кадвалладера, после чего саксы становятся правителями Британии.
• Вита Мерлини : Отчасти это отчасти переказывает Джеффри о более ранней легенде Мирддина из валлийской традиции, но также включает в себя много других исходных материалов и включает в себя элементы традиции жизни святых, а также энциклопедические знания о мире природы и Небеса тогда в моде в Оксфорде. Работа, единственное известное стихотворение Джеффри, была написана в латинском стихе (гексаметр).

Уэльский артурийский роман

Каждая из этих сказок содержится в современной коллекции мабиногионов и, вероятно, основана на романах Chrétien de Troyes (хотя возможно, что они могли иметь общий кельтский источник). См. Приведенный выше раздел «Три романа» в мабиногионе для получения подробной информации об этих рассказах.

• Оуин, или леди фонтана
• Передур Сын злого
• Gereint, сын Эрбина

Фольклор

Мифические существа

• Винная пыль птицы , гигантские птицы, которые понимают человеческие языки
• Afanc , озеро монстр (точное озеро варьируется от истории)
• Bendith Y Mamau , еще один термин для Tylwyth Teg или валлийского сказочного народа, перевод как благословения матерей (богини -матери).
• Brenin Llwyd , молчаливая, призрачная и полукорпоральная фигура, найденная в горных местах по всему Уэльсу. Brenin Llwyd описывается как скрытый в тумане и охота на неосторожных путешественников и детей.
• BWBACH (множественное число BWBACHOD), домашний дух, похожий на брауни или хобгоблин , трудолюбивый, но озорный. Они добродушны и ожидают только ночной миски сливок для своих услуг. Тем не менее, они не любят священнослужителей и Титоталеров , на которых они будут играть безжалостные розыгрыши.
• BWCA, брауни, который будет выполнять работу по дому в обмен на хлеб и молоко, но если он не уважает, он может разозлиться и жестоко, прежде чем покинуть дом. Обтекает его, чтобы раскрыть его имя, также заставит его уйти. Они обычно не вредны, но в одной истории у BWCA был друг человека, которого отправили на войну и убили. BWCA стала растерянностью и играл в разрушительные шутки, пока не был привлечен хитрый человек (маг), чтобы изгнать его из дома.
• Водяная лошадь , водяная лошадь, похожая на келпи
• Гиганты от , такие как шпион головного пристания Culhwch и Olwen , и Бран из четырех ветвей Мабиноги.
• Коблинау , маленькие люди и мои духи, такие как молоток
• Коранаид , таинственная раса существ, которые преследовали остров Британия
• Annwn Dogs , охотничьи собаки потустороннего мира
• Тюрьма , дух смерти
• Y DiAwl (дьявол), который, как говорили, построил различные мосты в Уэльсе (включая дьявольный мост, Ceredigion ) и казалось грешникам в форме рогатого, черного цвета, ведущего стаю собак. Иногда ассоциируется с черной свинотой, известной как yr hwch ddu gwta .
• Драконы, самые известные - Красный Дракон .
• Y Dyn Hysbys (Мудрый человек) или Волшебник. Это могут быть священнослужители, мужчины, которые узнали о медицине и черной магии из книг, и те, кто утверждал, что наследуют власть от своих семей и, следовательно, могут предвидеть будущее, особенно на Исбриднос , и отдать чары, чтобы отразить зло.
• Gwiddonod (ведьмы), старухи, которые могли бы разыгнуть заклинания на людей и животных, кататься на метлах по воздуху, рассказывать судьбу и использовать чары, чтобы исцелить и вызвать болезни. Они могли принять форму зайца и могли быть убиты только с серебряной пулей. Только y dyn hysbys (мудреца) могут отменить причинение вреда, которое они причиняют.
• Annwn , красивые озеро.
• Гвиллги , большая черная собака , которая преследует одинокие дороги.
• Уайллион , горные духи, напоминающие Хагс .
• Принца воды , крылатое существо озера Жаба, также известное как водяной прыжок.
• Mallt-y-nos , женские духи Annwn, связанные с дикой охотой .
• Утро , водные духи
• Plentyn Newid , валлийский уэльс на сументное существо.
• PWCA , формирование животного духа
• Tylwyth Teg , буквально «Справедливый народ», общее название в валлийском языке для сказочного народа, жители потустороннего мира
• Исбридион (духи), которые с большей вероятностью вступит в контакт с людьми на Ysbrydnos или «ночи духа» (см. Calan Gaeaf , Calan Mai )

Народной повествование

Включает народные сказки, легенды, традиции и анекдоты. Режиссеры режиссер : (единственное число , «Рассказчик»), были членами Бардского ордена в Уэльсе. . ) Бледри («Bledericus Walensis», «Bleherus»

Cyfawyddiaid . считался ученым классом с обязанностями и образованием, которое превышало образование общего поэта Они были судебными чиновниками с обширной подготовкой в ​​их искусстве и часто имели тесные отношения со своим лордом. Их обязанности распространялись на традиции, связанные с восхвалой, празднованием и оплачкой их Господа. Уэльский фольклор включает в себя ряд сказок, которые были сохранены и рассказаны Cyfarwyddiaid , которым также было поручено сохранить традиционный исторический материал, принятый миф о валлийском прошлом и обмениваться соответствующими историями, которые считаются самими историками. Помимо рассказывания историй, у Cyfarwyddiaid также была задача защитить генеалогии влиятельных семей.

Рассказы о валлийских знаниях были разделены как пословицы и песни, в дополнение к простым разговорам. Исторические сказки были рассказаны вместе с неисторическими баснями без существенного различия. Это позволило изучить и научить культуру и историю через поэтику того времени. В более ранние периоды, как полагают, Penceirddiaid рассказали истории в судах князей и дворян. рассказал истории Позже Cyfarwyddiaid для зрителей, отличной от дворянства.

Написание средневекового фольклора приняло и исследовал набор правил и тем. Он полагался на поэтические триады того времени, поэтику, старый стих и знание историй, которые позволили концепции хорошо продуманных историй об исторических истинах населения. Кроме того, регионы будут принимать свои собственные руководящие принципы в области создания историй, таких как триады остров Британии, которые заставляли рассказы основываться на мифологических, исторических и героических темах. Письмо также последовало за структурой, имеющей хронологическую серию событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение рассказов для легкого рассказа для аудитории.

Уэльский фольклор часто сравнивал с ирландской литературой аналогичной ценности. Они оба состояли из аналогичной структуры и стремились сообщить о прошлом, а не нацеливаться на ошибки их происхождения с сатирой. Форма этих рассказов также имитировала форму ранних ирландских саг, будучи прозой, посыпанной поэзией. Более того, сохранение ирландских сказок также проводилось классом Джентри, очень похоже на Cyfarwyddiaid of Wales. Тем не менее, даже с другими подобными обязанностями ирландские барды не были рассказчиками. Эта роль была спасена для поэтов в Ирландии.

Считалось, что этот тип рассказывания историй в Ирландии и Уэльсе возник благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «через« великие знания », которое иногда считалось приобретенным только практикой гадания, концепцией, известной как Ай на ирландском языке, и Авен на валлийском. Таким образом, валлийский Cyfarwyddiaid считался awenyddion , способным произнести пророческую речь в одержимом состоянии Awen . Это не единственная ритуальная практика, которая развивалась вокруг уэльского фольклора, поскольку другие обычаи возникли из самих рассказов.

Народные сказки и легенды также пережили пересказы простых людей. Рассказывание историй может и действительно происходить во многих различных формах: «Сплетни, игры, танцы и чтения загадок, языковых родов, питомников, арфа-станзах, народных песен и баллад». Селидх Веселые вечера (или «веселые вечера», похожие на ) , вязание ночей («вязание ночи») и Хэллоуин .

Рассказы о животных с человеческими характеристиками

Наиболее известными из них являются рассказы, касающиеся «старших животных», в которых персонаж собирает информацию от разных животных, пока не станет старейшее животное. Culhwch и Olwen перечисляют Blackbird of Cilgwri , оленя Rhedynfre , сову CWM Cowlyd , орла Гвернабви и лосося Ллин . В триаде « Три старейшины мира » перечислены несколько старейших птиц.

Формула Сказки

В том числе кумулятивные рассказы и истории без конца.

Юмор о реальных людях или типах

Включает в себя истории белых лжи, которые явно и намеренно не соответствуют действительности. Обычные элементы включают опыт рассказчика в Америке, приключения, когда они носят на крыльях большой птицы, выращивают огромные овощи, мастерство при стрельбе по углам, способность видеть на больших расстояниях, покупка яйца зайца на ярмарке Pwllheli. Знаменитыми недавними авторами в этом жанре являются Джеймс Уэйд (Шемь -Уэд), Даниэль Томас (Даниэль Ю Пант), Груффидд Джонс (Y Deryn Mawr) и Джон Притчард (Siôn Ceryn Bach).

(Псевдо-) Истории заметных фигур

• Артур (см. Отдельный раздел выше)
• Twm Siôn Cati , часто называемый валлийским робин
• Жизнь святых, первоначально написанные на латыни, и обычно подчеркивая концепцию, рождение и детство мужчины, подчеркивая подростковый возраст, девственность и сексуальный конфликт женщины святого (бегство или изнасилование). К ним относятся жизнь Святого Давида от Rhygyfarch и жизнь Cadog Lifris of Llancarfan. MSS Cotton Vespasian Axiv, написанный около 1200 года, собирает жизни многочисленных святых. Еще одна важная коллекция - это книга Анкорита Лландевибрефи .

Местные легенды исторических или псевдоисторических фигур

Включает в себя Mawddwy Cochion и группу бандитов, которые жили в Мерионете в 16 веке, упомянутые в турах Томаса Пеннанта по Уэльсу и другими источниками.

Также включает в себя легенду Гелерта , тезку города Бедгелерт (имя которого означает «могила Гелерта») в районе Гвинедд в Уэльсе. Говорят, что народная стала происходит в 13 -м веке и действует как моральная история о принятии поспешных и опрометчивых решений. В легенде Ллюлин Великий, тогдашний президент Северного Уэльса вернулся из охоты, чтобы найти, как его ребенок пропал, колыбель перевернулась, а его верная гончая Гелерт с окрашенным мехом и зубами. Полагая, что собака убила своего ребенка и наследника, Лли -Велн нарисовал свой меч и убила Гелерта. После умирающего визга собаки Лли -Велн услышал крики своего ребенка, не пострадавшего и за колыбелью вместе с мертвым волками, который напал на ребенка и был убит Гелертом. Llywelyn преодолевается печалью и похоронит собаку, травмированную от его умирающего визга. После этого дня, как говорили, Ле -Велен никогда больше не улыбалась.

Плава или топография сказки

Включает в себя Onomastic Lore, которая объясняет точечные названия. Один примечательный пример приходит из Historia Britonum , в котором показано название «Carn Cafal» от карна (или кучи камней), который отмечает следы собачьего кафала Артура.

Коллекционеры народных сказок

• Поэт-Шоларс: Рис Мериг (Райс Меррик), Джордж Оуэн из Хенллис.
• Антиквары: Эдвард Лхуйд, братья Моррис Англси, Иоло Морганвг.
• Фольклористы: Даниэль Сильван Эванс ( Y Brython , 1858), Питер Робертс ( Популярные камбрийские древности , 1815), В. Хауэллс ( Камбрийские суеверия , 1831), Исаак Фулк ( Cymru Fu , 1862), Wirt Sikes ( British Goblins , 1880), Даниэль Сильван Эванс, Джон Джонс и другие ( Истен Сионед ), Элиас Оуэн ( Уэльский фольклор , 1896), Мари Тревелан ( фольклорные и народные истории Уэльса , 1909), Дж. Чердиг Дэвис ( фольклор Запад и Средний Уэл , 1911).

Сказки путешествия

• Preiddeu annwfn , в котором Артур плывет в Аннвн (потусторонний мир), чтобы забрать волшебный котел (возможно, предшественник Грааля)
• Легенда Madoc , касающаяся открытия валлийского принца Америки в 1170 году.

Путешествие

Джеральд Уэльс упоминает многочисленные аспекты нынешней валлийской мифологии и фольклора в своих книгах Itinerarium Cambriae (1191) и Descriptio Cambriae (1194)

Национальные истории

Хотя следующие работы считаются историей, они рассказывают, что станет распространенным мифом о происхождении для валлийца.

• Британская история
• Хроника Уэльса
• Работы Джеффри из Монмута

Наследие валлийской мифологии в английской литературе

• Артурийские сказки: см. Король Артур
• Мабиногион: см. Мабиногион ; Уильям Моррис , опубликованный в 1872 году , любовь достаточно , поэтическая драма, основанная на истории в мабиногионе , иллюстрированной на деревянных приходах Берна-Джонса .; Джон Каупер Поуис , в своих валлийских романах, Оуэн Глендоуэр (1941) и Porius (1951) использует мифологию, найденную в мабиногионе .
• ТАЛИСИН : Томас Лав Павлин « Несчастья эльфина» (о характере из «Талос», 1829); Джон Каупер Поуис , Пориус: роман темных веков (1951). Blodeuwedd , Myrddin Wyllt и King Arthur также появляются в Porius .
• Мадок: См. Мадок

Смотрите также

• Бретонская мифология
• Корниш -мифология
• Дело Британии
• Уэльскую литературу
• Уэльская литература на английском языке

Источники

• MacCarthy, Fiona (1994). Уильям Моррис: жизнь для нашего времени . Лондон: Фабер. ISBN  0-571-14250-8 .
• Mackail, JW (1901). Жизнь Уильяма Морриса: Том первый (Новое изд.). Лондон, Нью -Йорк и Бомбей: Лонгманс, Грин и Ко.
• Томпсон, EP (1955). Уильям Моррис: Романтический для революционных . Лондон: Лоуренс и Вишарт.

Внешние ссылки

• Английский перевод четырех ветвей Мабиноги
• Вечные мифы: кельтская мифология