Феноменология религии
Феноменология религии касается эмпирического аспекта религии , описывая религиозные явления в терминах, соответствующих ориентации верующих. Он рассматривает религию как состоящую из различных компонентов и изучает эти компоненты в религиозных традициях, чтобы получить некоторое представление о них.
Другой подход — это типологическая или классифицирующая феноменология , которая стремится описать и объяснить религию в целом, анализируя множество разнообразных «феноменов» религий, таких как ритуалы, святые места, нарративы, религиозные роли и многие другие виды религиозной деятельности. выражение. В этом отношении феноменология религии играет обобщающую роль, которую лингвистика играет по отношению к филологии или антропология по отношению к конкретным этнографиям: там, где история религий дает понимание конкретных религиозных традиций, феноменология религии становится общей научной (или научной) ) предприятие, которое объясняет и интерпретирует религиозные явления в целом. [1]
приняла некоторые философские термины феноменологического движения, основанного Эдмундом Гуссерлем Хотя традиция феноменологии религии, обсуждаемая в этой статье, , она лишь слабо связана с философским движением, известным как феноменология . [2]
Шантепи де ла Соссай
[ редактировать ]Первое явное использование фразы «феноменология религии» встречается в Lehrbuch der Religionsgeschichte («Справочник по истории религий»), написанном Пьером Даниэлем Шантепи де ла Соссай в 1887 году, где он формулирует задачу науки о религии и дает «Очерк феноменологии религии». [3] Используя терминологию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , Шантепи делит свою науку о религии на две области исследования: сущность и проявления, к которым подходят исследования в философии и истории соответственно. Однако феноменология Шантепи «не принадлежит ни истории, ни философии религии, как их представлял себе Гегель». [4] Для Шантепи задачей феноменологии является подготовка исторических данных для философского анализа посредством «сбора, группировки, упорядочения и классификации основных групп религиозных концепций». [5] Это понимание феноменологии как группы проявлений сходно с концепцией феноменологии, сформулированной Робисоном и Британцем; однако, поскольку Шантепи понимает феноменологию как подготовку к философскому объяснению сущностей, его феноменология не полностью противоположна гегелевской.
Кристенсен
[ редактировать ]» Шантепи « Лербух оказал большое влияние, и многие исследователи начали аналогичные усилия после его публикации и последующего перевода на английский и французский языки. [6] Одним из таких исследователей был Уильям Бреде Кристенсен . В 1901 году Кристенсен был назначен первым профессором феноменологии религии в Лейденском университете. [7] Часть материала лекций Кристенсена по феноменологии религии была отредактирована посмертно, а английский перевод был опубликован в 1960 году под названием « Значение религии» . [8] Джеймс отмечает, что феноменология Кристенсена «перенимает многие особенности группировки религиозных явлений, предложенной Шантепи», и глубже проникает в тонкости феноменологического подхода Шантепи. [9]
Для Шантепи на феноменологию влияют философия и история религии , но для Кристенсен она также является средством, посредством которого философия и история религии взаимодействуют и влияют друг на друга. [10] В этом смысле подход Кристенсена к взаимосвязи между историческими проявлениями и философией больше похож на подход Гегеля, чем на подход Шантепи. Определяя религиозную сущность, исторические проявления которой он исследует, Кристенсен заимствует Рудольфа Отто концепцию das Heilige («святого» или «священного») . Отто описывает das Heilige выражением mysterium tremendum et fascinans — сверхъестественную силу, проявляющуюся в момент «трепета», которая допускает как ужасный трепет «религиозного страха» ( trmendum ), так и завораживающее чудо ( fascinans ) с непреодолимым величием ( majestas) . ) невыразимой, «совершенно иной» тайны ( mysterium ). [11]
Как и Шантепи, Кристенсен утверждает, что феноменология ищет «смысл» религиозных явлений. Кристенсен уточняет это предположение, определяя смысл, который ищет его феноменология, как «значение, которое религиозные явления имеют для самих верующих». [12] Более того, Кристенсен утверждает, что феноменология завершается не в группировке или классификации явлений в соответствии с их значением, а в акте понимания. «Феноменология ставит перед собой задачу как можно глубже соприкоснуться и понять чрезвычайно разнообразные и расходящиеся религиозные данные». [13]
Будучи феноменологом, Кристенсен интересовался не столько философскими предпосылками, сколько конкретными глубокими исследованиями второстепенных религиозных явлений. Эти темы касались мифологического материала (например, Сотворения мира, Потопа и т. д.), а также человеческих действий (например, крещения, Олимпийских игр и т. д.), а также объектов природы и ремесел.При этом он использовал только подлинные источники: сочинения и изображения самих верующих. Эта процедура вынудила его сузить поле своих исследований — ему пришлось глубоко овладеть всеми соответствующими языками и письменами, чтобы иметь возможность понимать свои источники так, как они хотели бы, чтобы их понимали сами.Следовательно, он свел поле своих исследований к явлениям в религиях, существовавших вокруг зарождения христианства: в течение тысячелетий до и в течение столетий после Христа, в Иране (Авеста), Вавилонии и Ассирии, Израиле, Египте, Греции и Риме.Требуемое знание речей также является одной из причин того, что лишь немногие (Ван дер Леу, Блекер) из его учеников продолжили его линию, хотя многие ученые проявили интерес к результатам его исследований.Помимо его синопсиса Его публикации «Значение религии» и простое «Введение в историю религии» в основном ограничиваются результатами его случайных частичных исследований, опубликованных в форме «Сообщения Королевской академии Нидерландов».
Ван дер Леув
[ редактировать ]Феноменологический подход к религии, развитый в Герардуса ван дер Леу » «Феноменологии религии (1933), во многих отношениях следует Кристенсену, но при этом перенимает феноменологию Мартина Хайдеггера и герменевтику Вильгельма Дильтея .
Для ван дер Леу понимание — это субъективная сторона явлений, которая по своей сути переплетается с объективностью того, что проявляется. Ван дер Леу артикулирует отношение понимания к понимаемым явлениям согласно схеме, изложенной в определении Дильтеем гуманитарных наук ( Geisteswissenschaften ) как наук, которые «основаны на отношениях между опытом, выражением и пониманием» (« Verhältnis von Erlebnis, Ausdruck, und Verstehen »). [14] Ван дер Леу соотносит субъективный опыт, выражение и понимание с тремя объективными уровнями проявления — относительным сокрытием ( Verborgenheit ), относительной прозрачностью ( Durchsichtigkeit ) и постепенным проявлением или раскрытием ( Offenbarwerden ), где понимание того, что раскрывается, является изначальный уровень явления, из которого вытекает переживаемое сокрытие и выраженная прозрачность явления. [15]
Поскольку ван дер Леу, как и Кристенсен, использует концепцию das Heilige Отто при определении сущностной категории религии, трансцендентность, открывающаяся во всем человеческом понимании, может быть далее описана как священная — всепоглощающее «совершенно другое», которое раскрывается в удивительные моменты. ужасающего трепета ( Шой ) и чудесного очарования. [16] Ван дер Леу утверждает, что эта концепция религиозного страха также присутствует в работе Кьеркегора о страхе и в утверждении Хайдеггера о том, что «то, что вызывает страх, — это само «бытие в мире». [17] Более того, ван дер Леу признает, что, хотя и ужасно, Бытие-в-мире фундаментально характеризуется как забота ( Зорге ), экзистенциальная структура, посредством которой Dasein занимается значимыми отношениями в мире наряду с другими существами. [18]
Поскольку все переживания раскрывают скрытую (совершенно иную) трансцендентность пониманию, все переживания Бытия-в-мире в конечном счете являются религиозными переживаниями священного, независимо от того, признается ли оно таковым явно или нет. Человек как таковой есть homo religiosus , противоположность homo negligens . [19]
Задача феноменологии религии — интерпретировать различные способы, которыми священное представляется людям в мире, способы, которыми люди понимают и заботятся о том, что им открывается, о том, что в конечном итоге является совершенно другой тайной. .Среди других великих феноменологов, которые работали и оказали влияние на феноменологию религии, — Генри Корбин , Ниниан Смарт , Мирча Элиаде и К. Жуко Бликер .
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Дженсен, Йеппе Синдинг (2003). Изучение религии в новом ключе . Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета. ISBN 87-7934-091-1 .
- ^ Грейвс, Адам (28 августа 2021 г.). Феноменология откровения у Хайдеггера, Марион и Рикёра . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books. стр. XXV – XXIX. ISBN 978-1-7936-4057-4 .
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка ) - ^ Ван дер Леу 1963: 694; ср. Иаков: 42-45).
- ^ 45
- ^ 43
- ^ 141
- ^ там же
- ^ Кристенсен: xiii
- ^ Джеймс: 141-43
- ^ Кристенсен: 9
- ^ Кристенсен: 15-18; Отто: 5-32
- ^ Джеймс: 144
- ^ Кристенсен: 11
- ^ Ван дер Леу 1956: 776; 1963а: 676
- ^ 1956: 769; 1963а: 671
- ^ Ван дер Леу 1963: 23, 681; Отто: 14-32
- ^ Ван дер Леу 1963: 463; ср. Кьеркегор; Хайдеггер 1962; 230
- ^ Ван дер Леу 1963: 339, 543; ср. Хайдеггер 1962: 364–70.
- ^ Ван дер Леу 1963: 50, 680.
Библиография
[ редактировать ]- Мирча Элиаде . 1987. Священное и светское: природа религии , перевод Уилларда Р. Траска. Сан-Диего : Harcourt Brace Jovanovich, Inc.
- Джордж Джеймс. 1995. Интерпретация религии: феноменологические подходы Пьера Даниэля Шантепи де ла Соссай, В. Бреде Кристенсена и Герардуса ван дер Леу . Вашингтон: Издательство Католического университета Америки.
- ГВФ Гегель. 1968. Лекции по философии религии: вместе с работой по доказательствам существования Бога , перевод преподобного Э.Б. Спирса, Б.Д. и Дж. Бердона Сандерсона. 3 тома. Нью-Йорк: Humanities Press, Inc.
- Мартин Хайдеггер. 1962. «Бытие и время » в переводе Джона МакКуорри и Эдварда Робинсона. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
- Мартин Хайдеггер. 2004. Феноменология религиозной жизни , перевод Маттиаса Фрича и Дженнифер Анны Госетти-Ференчеи. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
- Эдмунд Гуссерль . 1970. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология: введение в феноменологическую философию , перевод Дэвида Карра. Эванстон: Издательство Северо-Западного университета.
- Иммануил Кант . 1960. Религия в пределах только разума , перевод Теодора М. Грина и Хойта Х. Хадсона. Нью-Йорк : Харпер и братья.
- Сёрен Кьеркегор . 1980. Концепция тревоги , отредактированная и переведенная Рейдаром Томте. Принстон: Издательство Принстонского университета.
- Марио Копич . 2010. Секстант . Белград: Официальный вестник.
- В. Бреде Кристенсен. 1971. Значение религии: лекции по феноменологии религии , перевод Джона Б. Кармана. Гаага: Мартинус Нийхофф.
- Рудольф Отто. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его отношении к разумному . , Бреслау, 1917. >> Идея Святого в переводе Джона В. Харви. Лондон: Издательство Оксфордского университета. 1958.
- Ниниан Смарт. 1973. Феномен религии . Нью-Йорк: Сибери Пресс.
- Герардус Ван дер Леу. 1956. Феноменология религии . 2-е издание. Тюбинген: JCB Mohr.
- Герардус Ван дер Леу. 1963. Религия в сущности и проявлении: исследование феноменологии , перевод Дж. Э. Тернера. 2 тома. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
- Жак Ваарденбург. 1978. Размышления об изучении религии: включая эссе о творчестве Герардуса ван дер Леу . Гаага: Издательство Mouton.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Беттис, Джозеф Д., изд. (1969). Феноменология религии: восемь современных описаний сущности религии . Лондон: СКМ Пресс. СБН 334-01247-3
- Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как «Феномен религии» в 1999 году]. Понимание религии: тематический подход . Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-599-8 . ОЛ 25434252М .
- Дженсен, Йеппе Синдинг (2003). Исследование религии в новом ключе. Теоретические и философские измерения в сравнительном и общем изучении религии. Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета .