Jump to content

Барух Спиноза

(Перенаправлено с Бенедикта де Спинозы )

Барух Спиноза
Рожденный
Барух Эспиноза [9]  /
Бенто де Спиноза [10]

( 1632-11-24 ) 24 ноября 1632 г.
Умер 21 February 1677(1677-02-21) (aged 44)
The Hague, Dutch Republic
Other namesBenedictus de Spinoza
Education
Era
Region
School
Main interests
Signature

Барух ( де ) Спиноза [б] (24 ноября 1632 — 21 февраля 1677), также известный под латинизированным псевдонимом Бенедикт де Спиноза , был философом португальско-еврейского происхождения. Предшественник эпохи Просвещения , Спиноза существенно повлиял на современную библейскую критику 17-го века , рационализм и голландскую интеллектуальную культуру, зарекомендовав себя как один из самых важных и радикальных философов раннего Нового времени . [15] Под влиянием стоицизма , Томаса Гоббса , Рене Декарта , [16] Ибн Туфаил , [17] и неортодоксальных христиан, Спиноза был ведущим философом голландского золотого века . [18]

Спиноза родился в Амстердаме в семье марранов , бежавших из Португалии в более терпимую Голландскую республику . Он получил традиционное еврейское образование, выучил иврит и изучал священные тексты в португальской еврейской общине, где его отец был известным купцом. В молодости Спиноза бросил вызов авторитету раввинов и поставил под сомнение еврейские доктрины, что привело к его окончательному изгнанию из еврейской общины в 1656 году. После отлучения от церкви он дистанцировался от всех религиозных взглядов и посвятил себя философским исследованиям и шлифовке линз. Спиноза привлек преданный круг последователей, которые собирались, чтобы обсудить его сочинения, и присоединились к нему в интеллектуальном поиске истины.

Spinoza published little to avoid persecution and bans on his books. In his Tractatus Theologico-Politicus, described by Steven Nadler as "one of the most important books of Western thought", Spinoza questioned the divine origin of the Hebrew Bible and the nature of God while arguing that ecclesiastic authority should have no role in a secular, democratic state.[19][20] Ethics argues for a pantheistic view of God and explores the place of human freedom in a world devoid of theological, cosmological, and political moorings.[21] Rejecting messianism and the emphasis on the afterlife, Spinoza emphasized appreciating and valuing life for ourselves and others. By advocating for individual liberty in its moral, psychological, and metaphysical dimensions, Spinoza helped establish the genre of political writing called secular theology.[22]

Spinoza's philosophy spans nearly every area of philosophical discourse, including metaphysics, epistemology, political philosophy, ethics, philosophy of mind, and philosophy of science. His friends posthumously published his works, captivating philosophers for the next two centuries. Celebrated as one of the most original and influential thinkers of the seventeenth century, Rebecca Goldstein dubbed him "the renegade Jew who gave us modernity."[23]

Biography

[edit]
The Moses and Aaron Church now stands at the site of Spinoza's childhood home.[24]

Family background

[edit]

Spinoza's ancestors, adherents of Crypto-Judaism, faced persecution during the Portuguese Inquisition, enduring torture and public displays of humiliation. In 1597, his paternal grandfather's family left Vidigueira for Nantes and lived outwardly as New Christians,[25] eventually transferring to Holland for an unknown reason.[26] His maternal ancestors were a leading Oporto commercial family,[27] and his maternal grandfather was a foremost merchant who drifted between Judaism and Christianity.[28] Spinoza was raised by his grandmother from ages six to nine and probably learned much about his family history from her.[29]

Spinoza's father Michael was a prominent and wealthy merchant in Amsterdam with a business that had wide geographical reach.[30] In 1649, he was elected to serve as an administrative officer of the recently united congregation Talmud Torah.[31] He married his cousin Rachael d’Espinosa, daughter of his uncle Abraham d’Espinosa, who was also a community leader and Michael's business partner.[32] Marrying cousins was common in the Portuguese Jewish community then, giving Michael access to his father-in-law's commercial network and capital.[33] Rachel's children died in infancy, and she died in 1627.[34][33]

After the death of Rachel, Michael married Hannah Deborah, with whom he had five children. His second wife brought a dowry to the marriage that was absorbed into Michael's business capital instead of being set aside for her children, which may have caused a grudge between Spinoza and his father.[35] The family lived on the artificial island on the south side of the River Amstel, known as the Vlooienburg, at the fifth house along the Houtgracht canal.[24] The Jewish quarter was not formally divided. The family lived close to the Bet Ya'acov synagogue, and nearby were Christians, including the artist Rembrandt.[36] Miriam was their first child, followed by Isaac who was expected to take over as head of the family and the commercial enterprise but died in 1649.[35] Baruch Espinosa, the third child, was born on 24 November 1632 and named as per tradition for his maternal grandfather.[9]

Spinoza's younger brother Gabriel was born in 1634, followed by another sister Rebecca. Miriam married Samuel de Caceres but died shortly after childbirth. According to Jewish practice, Samuel had to marry his former sister-in-law Rebecca.[37] Following his brother's death, Spinoza's place as head of the family and its business meant scholarly ambitions were pushed aside.[30] Spinoza's mother, Hannah Deborah, died when Spinoza was six years old. Michael's third wife, Esther, raised Spinoza from age nine; she lacked formal Jewish knowledge due to growing up a New Christian and only spoke Portuguese at home. The marriage was childless.[38] Spinoza's sister Rebecca, brother Gabriel, and nephew eventually migrated to Curaçao, and the remaining family joined them after Spinoza's death.[37]

Uriel da Costa's early influence

[edit]
Samuel Hirszenberg's imagined scene of Uriel da Costa instructing Spinoza (1901)

Through his mother, Spinoza was related to the philosopher Uriel da Costa, who stirred controversy in Amsterdam's Portuguese Jewish community.[39] Da Costa questioned traditional Christian and Jewish beliefs, asserting that, for example, their origins were based on human inventions instead of God's revelation. His clashes with the religious establishment led to his excommunication twice by rabbinic authorities, who imposed humiliation and social exclusion.[40] In 1639, as part of an agreement to be readmitted, da Costa had to prostrate himself for worshippers to step over him. He died in 1640, reportedly committing suicide.[41]

During his childhood, Spinoza was likely unaware of his family connection with Uriel da Costa; still, as a teenager, he certainly heard discussions about him.[42] Steven Nadler explains that, although da Costa died when Spinoza was eight, his ideas shaped Spinoza's intellectual development. Amsterdam's Jewish communities long remembered and discussed da Costa's skepticism about organized religion, denial of the soul's immortality, and the idea that Moses didn't write the Torah, influencing Spinoza's intellectual journey.[43]

School days and the family business

[edit]
Spinoza's name crossed out on the list of pupils of Talmud Torah

Spinoza attended the Talmud Torah school adjoining the Bet Ya'acov synagogue, a few doors down from his home, headed by the senior Rabbi Saul Levi Morteira.[44][45] Instructed in Spanish, the language of learning and literature, students in the elementary school learned to read the prayerbook and the Torah in Hebrew, translate the weekly section into Spanish, and study Rashi's commentary.[46] Spinoza's name does not appear on the registry after age fourteen, and he likely never studied with rabbis such as Manasseh ben Israel and Morteira. Spinoza possibly went to work around fourteen and almost certainly was needed in his father's business after his brother died in 1649.[47]

During the First Anglo-Dutch War, much of the Spinoza firm's ships and cargo were captured by English ships, severely affecting the firm's financial viability. The firm was saddled with debt by the war's end in 1654 due to its merchant voyages being intercepted by the English, leading to its decline.[48][49] Spinoza's father died in 1654, making him the head of the family, responsible for organizing and leading the Jewish mourning rituals, and in a business partnership with his brother of their inherited firm.[50] As Spinoza's father had poor health for some years before his death, he was significantly involved in the business, putting his intellectual curiosity on hold.[51] Until 1656, he continued financially supporting the synagogue and attending services in compliance with synagogue conventions and practice.[52] By 1655, the family's wealth had evaporated and the business effectively ended.[51]

In March 1656, Spinoza went to the city authorities for protection against debts in the Portuguese Jewish community. To free himself from the responsibility of paying debts owed to his late father, Spinoza appealed to the city to declare him an orphan;[53] since he was a legal minor, not understanding his father's indebtedness would remove the obligation to repay his debts and retrospectively renounce his inheritance.[54] Though he was released of all debts and legally in the right, his reputation as a merchant was permanently damaged in addition to violating a synagogue regulation that business matters are to be arbitrated within the community.[55][53]

Expulsion from the Jewish community

[edit]
Excommunicated Spinoza by Samuel Hirszenberg (1907), the second of his two modern paintings imagining scenes of Spinoza's life.

Amsterdam was tolerant of religious diversity so long as it was practiced discreetly. The community was concerned with protecting its reputation and not associating with Spinoza lest his controversial views provide the basis for possible persecution or expulsion.[56] Spinoza did not openly break with Jewish authorities until his father died in 1654 when he became public and defiant, resulting from lengthy and stressful religious, financial, and legal clashes involving his business and synagogue, such as when Spinoza violated synagogue regulations by going to city authorities rather than resolving his disputes within the community to free himself from paying his father's debt.[53]

On 27 July, 1656, the Talmud Torah community leaders, which included Aboab de Fonseca,[57] issued a writ of herem against the 23-year-old Spinoza.[58][59] Spinoza's censure was the harshest ever pronounced in the community, carrying tremendous emotional and spiritual impact.[60] The exact reason for expelling Spinoza is not stated, only referring to his "abominable heresies", "monstrous deeds", and the testimony of witnesses "in the presence of the said Espinoza".[61] Even though the Amsterdam municipal authorities were not directly involved in Spinoza's censure, the town council expressly ordered the Portuguese-Jewish community to regulate their conduct and ensure that the community kept strict observance of Jewish law.[62] Other evidence indicates a concern about upsetting civil authorities, such as the synagogue's bans on public weddings, funeral processions, and discussing religious matters with Christians, lest such activity might "disturb the liberty we enjoy".[63]

Text of Spinoza's expulsion on 6 Av 5416 (27 July 1656)

Before the expulsion, Spinoza had not published anything or written a treatise; Steven Nadler states that if Spinoza was voicing his criticism of Judaism that later appeared through his philosophical works, such as Part I of Ethics, then there can be no wonder that he was severely punished.[64][65] Unlike most censures issued by the Amsterdam congregation, it was never rescinded since the censure did not lead to repentance. After the censure, Spinoza may have written an Apologia in Spanish defending his views, but it is now lost.[66] Spinoza's expulsion did not lead him to convert to Christianity or belong to a confessional religion or sect.[67] From 1656-61, Spinoza found lodgings elsewhere in Amsterdam and Leiden, supporting himself with teaching while learning lens grinding and constructing microscopes and telescopes.[68] Spinoza did not maintain a sense of Jewish identity; he argued that without adherence to Jewish law, the Jewish people lacked a sustaining source of difference and identity, rendering the notion of a secular Jew incoherent.[69]

Education and study group

[edit]

Sometime between 1654 and 1657, Spinoza started studying Latin with political radical Franciscus van den Enden, a former Jesuit and atheist, who likely introduced Spinoza to scholastic and modern philosophy, including Descartes, who had a dominant influence on Spinoza's philosophy.[70] While boarding with Van den Enden, Spinoza studied in his school, where he learned the arts and sciences and likely taught others.[71][72] Many of his friends were either secularized freethinkers or belonged to dissident Christian groups that rejected the authority of established churches and traditional dogmas.[73][74] Spinoza was acquainted with members of the Collegiants, a group of disaffected Mennonites and other dissenting Reformed sects that shunned official theology and must have played some role in Spinoza's developing views on religion and directed him to Van Enden.[75] Jonathan Israel conjectures that another possible influential figure was atheist translator Jan Hendriksz Glazemaker, a collaborator of Spinoza's friend and publisher Rieuwertsz, who could not have mentored Spinoza but was in a unique position to introduce Spinoza to Cartesian philosophy, mathematics, and lens grinding.[76]

After learning Latin with Van Enden, Spinoza studied at Leiden University around 1658,[77] where he audited classes in Cartesian philosophy.[c] From 1656-61, Spinoza's main discussion partners who formed his circle and played a formative part in Spinoza's life were Van den Enden, Pieter Balling, Jarig Jelles, Lodewijk Meyer, Johannes Bouwmeester and Adriaan Koerbagh.[79] Spinoza's following, or philosophical sect,[80] scrutinized the propositions of the Ethics while it was in draft and Spinoza's second text, Short Treatise on God, Man, and His Well-Being.[81] Though a few prominent people in Amsterdam discussed the teachings of the secretive but marginal group, it was mainly a testing ground for Spinoza's philosophy to extend his challenge to the status quo.[82] Their public reputation in Amsterdam was negative, with Ole Borch disparaging them as "atheists".[83] Throughout his life, Spinoza's general approach was to avoid intellectual battles, clashes, and public controversies, viewing them as a waste of energy that served no real purpose.[84]

Career as a philosopher

[edit]

Rijnsburg

[edit]
Spinoza's lodging in Rijnsburg, now a museum

Between 1660 and 1661, Spinoza moved from Amsterdam to Rijnsburg, allowing for a quiet retreat in the country and access to the university town, Leiden, where he still had many friends.[85] Around this time, he wrote his Short Treatise on God, Man, and His Well-Being, which he never published in his lifetime, thinking it would enrage the theologians, synods, and city magistrates.[86][87] The Short Treatise, a long-forgotten text that only survived in Dutch translation, was first published by Johannes van Vloten in 1862.[81] While lodging with Herman Homan in Rijnsburg, Spinoza produced lenses and instruments to support himself and out of scientific interest.[88] He began working on his Ethics and Descartes' Principles of Philosophy, which he completed in two weeks, communicating and interpreting Descartes' arguments and testing the water for his metaphysical and ethical ideas. Spinoza's explanations of essential elements of the Cartesian system helped many interested people study the system, enhancing his philosophical reputation. This work was published in 1663 and was one of the two works published in his lifetime under his name.[89] Spinoza led a modest and frugal lifestyle, earning income by polishing lenses and crafting telescopes and microscopes.[90] He also relied on the generous contributions of his friends to support himself.[91]

Voorburg

[edit]

In 1663, Spinoza moved to Voorburg for an unknown reason. He continued working on Ethics and corresponded with scientists and philosophers throughout Europe. In 1665,[92] he began writing the Theological-Political Treatise, which addresses theological and political issues such as the interpretation of scripture, the origins of the state, and the bounds of political and religious authority while arguing for a secular, democratic state.[93][20] Before the publication of the Theological-Political Treatise, Spinoza's friend Adriaan Koerbagh published a book that criticized organized religion, denied the divine authorship of the Bible, and asserted that miracles were impossible—ideas similar to those of Spinoza.[94] His work attracted the attention of the authorities, leading to his imprisonment and eventual death in prison. Anticipating the reaction to his ideas, Spinoza published his treatise in 1670 under a false publisher and a fictitious place of publication.[95] The work did not remain anonymous for long.[96] Samuel Maresius attacked Spinoza personally, while Thomas Hobbes and Johannes Bredenburg criticized his conception of God and saw the book as dangerous and subversive.[97] Spinoza's work was safer than Koerbagh's because it was written in Latin, a language not widely understood by the general public, and Spinoza explicitly forbade its translation.[98] The secular authorities varied enforcing the Reformed Church in Amsterdam's orders to ban the distribution of the blasphemous book.[99]

The Hague

[edit]
Spinoza's house in The Hague, where he died

In 1670, Spinoza moved to The Hague to have easier access to the city's intellectual life and to be closer to his friends and followers.[100] As he became more famous, Spinoza spent time receiving visitors and responding to letters. He returned to the manuscript of Ethics, reworking part Three into parts Four and Five, and composed a Hebrew grammar for proper interpretation of scripture and for clearing up confusion and problems when studying the Bible, with part One presenting etymology, the alphabet, and principles governing nouns, verbs, and more. Part Two, unfinished before he died, would have presented syntax rules.[101] Another unfinished work from 1676 was Tractatus Politicus, which concerns how states can function well and intended to show that democratic states are best.[102] Spinoza refused an offer to be the chair of philosophy at the University of Heidelberg, perhaps because of the possibility that it might curb his freedom of thought.[103]

Correspondence

[edit]

Few of Spinoza's letters are extant, and none before 1661.[104] Nearly all the contents are philosophical and technical because the original editors of Opera Posthuma—a collection of his works published posthumously—Lodewijk Meyer, Georg Hermann Schuller, and Johannes Bouwmeester, excluded personal matters and letters due to the political and ecclesiastical persecution of the time.[105] Spinoza corresponded with Peter Serrarius, a radical Protestant and millenarian merchant, who was a patron of Spinoza after his expulsion from the Jewish community. He acted as an intermediary for Spinoza's correspondence, sending and receiving letters of the philosopher to and from third parties. They maintained their relationship until Serrarius died in 1669.[106][107]

Letter from Spinoza to Leibniz, with his BdS seal

Through his pursuits in lens grinding, mathematics, optics, and philosophy, Spinoza forged connections with prominent figures such as scientist Christiaan Huygens, mathematician Johannes Hudde, and Secretary of the British Royal Society Henry Oldenburg. Huygens and others notably praised the quality of Spinoza's lenses.[108] Spinoza engaged in correspondence with Willem van Blijenbergh, an amateur Calvinist theologian, who sought Spinoza's view on the nature of evil and sin. Whereas Blijenbergh deferred to the authority of scripture for theology and philosophy, Spinoza told him not solely to look at scripture for truth or anthropomorphize God. Also, Spinoza told him their views were incommensurable.[109] Gottfried Wilhelm Leibniz outwardly described Spinoza's work negatively but privately wrote letters to him and desired to examine the manuscript of the Ethics.[110] In 1676, Leibniz traveled to The Hague to meet Spinoza, remaining with him for three days to converse about current events and philosophy.[111] Leibniz's work bears some striking resemblances to parts of Spinoza's philosophy, like in Monadology. Leibniz was concerned when his name was not redacted in a letter printed in the Opera Posthuma.[112] In 1675, Albert Burgh, a friend and possibly former pupil of Spinoza, wrote to him repudiating his teachings and announcing his conversion to the Catholic Church. Burgh attacked Spinoza's views as expressed in the Theological-Political Treatise and tried to persuade Spinoza to embrace Catholicism. In response, Spinoza, at the request of Burgh's family, who hoped to restore his reason, wrote an angry letter mocking the Catholic Church and condemning all religious superstition.[113]

Spinoza published little in his lifetime, and most formal writings were in Latin, reaching few readers. Apart from Descartes' Principles of Philosophy and the Theologico-Political Treatise, his works appeared in print after his death. Because the reaction to his anonymously published work, Theologico-Political Treatise, was unfavorable, Spinoza told supporters not to translate his works and abstained from publishing further.[98][114] Following his death, his supporters published his works posthumously in Latin and Dutch. His posthumous works–Opera Posthuma–were edited by his friends in secrecy to prevent the confiscation and destruction of manuscripts.[115] He wore a signet ring to mark his letters, engraved with the Latin word Caute, meaning "Caution", and the image of a thorny rose.[114]

Death and rescue of unpublished writings

[edit]
Spinoza's memorial plaque in the churchyard of the Nieuwe Kerk. When he was buried, no tombstone or plaque was prepared. His vault was close to Johan de Witt's remains.

Spinoza's health began to fail in 1676, and he died in The Hague on 21 February 1677 at age 44, attended by a physician friend, Georg Herman Schuller. Spinoza had been ill with some form of lung affliction, probably tuberculosis and possibly complicated by silicosis brought on by grinding glass lenses.[116] Although Spinoza had been becoming sicker for weeks, his death was sudden, and he died without leaving a will.[117][118] Reports circulated that he repented his philosophical stances on his deathbed, but these tales petered out in the 18th century. Lutheran preacher Johannes Colerus wrote the first biography of Spinoza for the original reason of researching his final days.[119]

Spinoza was buried inside the Nieuwe Kerk four days after his death, with six others in the same vault. At the time, there was no memorial plaque for Spinoza. In the 18th century, the vault was emptied, and the remnants scattered over the earth of the churchyard. The memorial plaque is outside the church, where some of his remains are part of the churchyard's soil.[120] Spinoza's friends rescued his personal belongings, papers, and unpublished manuscripts. His supporters took them away for safekeeping from seizure by those wishing to suppress his writings, and they do not appear in the inventory of his possessions at death. Within a year of his death, his supporters translated his Latin manuscripts into Dutch and other languages.[121] Secular authorities and later the Roman Catholic Church banned his works.[122][123]

Philosophy

[edit]

Tractatus Theologico-Politicus (TTP)

[edit]

Despite being published in Latin rather than a vernacular language, this 1670 treatise published in Spinoza's lifetime caused a huge reaction described as "one of the most significant events in European intellectual history."[19][124][125]

Ethics

[edit]

The Ethics has been associated with that of Leibniz and René Descartes as part of the rationalist school of thought,[126] which includes the assumption that ideas correspond to reality perfectly, in the same way that mathematics is supposed to be an exact representation of the world. The Ethics contains many unresolved obscurities and is written with a forbidding mathematical structure modeled on Euclid's geometry and has been described as a "superbly cryptic masterwork". The writings of René Descartes have been described as "Spinoza's starting point".[127] Spinoza's first publication was his 1663 geometric exposition of proofs using Euclid's model with definitions and axioms of Descartes' Principles of Philosophy. Following Descartes, Spinoza aimed to understand truth through logical deductions from 'clear and distinct ideas', a process which always begins from the 'self-evident truths' of axioms.[128] However, his actual project does not end there: from his first work to his last one, there runs a thread of "attending to the highest good" (which also is the highest truth) and thereby achieving a state of peace and harmony, either metaphysically or politically. In this light, the Principles of Philosophy might be viewed as an "exercise in geometric method and philosophy", paving the way for numerous concepts and conclusions that would define his philosophy (see Cogitata Metaphysica).[129]

Metaphysics

[edit]

Spinoza's metaphysics consists of one thing, substance, and its modifications (modes). Early in The Ethics Spinoza argues that only one substance is absolutely infinite, self-caused, and eternal. He calls this substance "God", or "Nature". He takes these two terms to be synonymous (in the Latin the phrase he uses is "Deus sive Natura"). For Spinoza, the whole of the natural universe consists of one substance, God, or, what is the same, Nature, and its modifications (modes).

It cannot be overemphasized how the rest of Spinoza's philosophy—his philosophy of mind, his epistemology, his psychology, his moral philosophy, his political philosophy, and his philosophy of religion—flows more or less directly from the metaphysical underpinnings in Part I of the Ethics.[130]

Substance, attributes, and modes
[edit]

Spinoza sets forth a vision of Being, illuminated by his awareness of God. They may seem strange at first sight. To the question "What is?" he replies: "Substance, its attributes, and modes".

Following Maimonides, Spinoza defined substance as "that which is in itself and is conceived through itself", meaning that it can be understood without any reference to anything external.[132] Being conceptually independent also means that the same thing is ontologically independent, depending on nothing else for its existence and being the 'cause of itself' (causa sui).[132] A mode is something which cannot exist independently but rather must do so as part of something else on which it depends, including properties (for example color), relations (such as size) and individual things.[133] Modes can be further divided into 'finite' and 'infinite' ones, with the latter being evident in every finite mode (he gives examples of "motion" and "rest").[134] The traditional understanding of an attribute in philosophy is similar to Spinoza's modes, though he uses that word differently.[133] To him, an attribute is "that which the intellect perceives as constituting the essence of substance", and there are possibly an infinite number of them.[135] It is the essential nature that is "attributed" to reality by intellect.[136]

Probable portrait of Spinoza, by Barend Graat, 1666

Spinoza defined God as "a substance consisting of infinite attributes, each of which expresses eternal and infinite essence", and since "no cause or reason" can prevent such a being from existing, it must exist.[136] This is a form of the ontological argument, which is claimed to prove the existence of God, but Spinoza went further in stating that it showed that only God exists.[137] Accordingly, he stated that "Whatever is, is in God, and nothing can exist or be conceived without God".[137][138] This means that God is identical with the universe, an idea which he encapsulated in the phrase "Deus sive Natura" ('God or Nature'), which some have interpreted as atheism or pantheism.[139] Though there are many more of them, God can be known by humans either through the attribute of extension or the attribute of thought.[140] Thought and extension represent giving complete accounts of the world in mental or physical terms.[141] To this end, he says that "the mind and the body are one and the same thing, which is conceived now under the attribute of thought, now under the attribute of extension".[142]

After stating his proof for God's existence, Spinoza addresses who "God" is. Spinoza believed that God is "the sum of the natural and physical laws of the universe and certainly not an individual entity or creator".[143] Spinoza attempts to prove that God is just the substance of the universe by first stating that substances do not share attributes or essences and then demonstrating that God is a "substance" with an infinite number of attributes, thus the attributes possessed by any other substances must also be possessed by God. Therefore, God is just the sum of all the substances of the universe. God is the only substance in the universe, and everything is a part of God. This view was described by Charles Hartshorne as Classical Pantheism.[144]

Spinoza argues that "things could not have been produced by God in any other way or in any other order than is the case".[145] Therefore, concepts such as 'freedom' and 'chance' have little meaning.[139] This picture of Spinoza's determinism is illuminated in Ethics: "the infant believes that it is by free will that it seeks the breast; the angry boy believes that by free will he wishes vengeance; the timid man thinks it is with free will he seeks flight; the drunkard believes that by a free command of his mind he speaks the things which when sober he wishes he had left unsaid. … All believe that they speak by a free command of the mind, whilst, in truth, they have no power to restrain the impulse which they have to speak."[146] In his letter to G. H. Schuller (Letter 58), he wrote: "men are conscious of their desire and unaware of the causes by which [their desires] are determined."[147] He also held that knowledge of true causes of passive emotion can transform it into an active emotion, thus anticipating one of the key ideas of Sigmund Freud's psychoanalysis.[148]

According to Eric Schliesser, Spinoza was skeptical regarding the possibility of knowledge of nature and as a consequence at odds with scientists such as Galileo and Huygens.[149]

Causality
[edit]

Although the principle of sufficient reason is commonly associated with Gottfried Leibniz, Spinoza employs it in a more systematic manner. In Spinoza's philosophical framework, questions concerning why a particular phenomenon exists are always answerable, and these answers are provided in terms of the relevant cause. Spinoza's approach involves first providing an account of a phenomenon, such as goodness or consciousness, to explain it, and then further explaining the phenomenon in terms of itself. For instance, he might argue that consciousness is the degree of power of a mental state.[150]

Spinoza has also been described as an "Epicurean materialist",[127] specifically in reference to his opposition to Cartesian mind-body dualism. This view was held by Epicureans before him, as they believed that atoms with their probabilistic paths were the only substance that existed fundamentally.[151][152] Spinoza, however, deviated significantly from Epicureans by adhering to strict determinism, much like the Stoics before him, in contrast to the Epicurean belief in the probabilistic path of atoms, which is more in line with contemporary thought on quantum mechanics.[151][153]

The emotions
[edit]

One thing which seems, on the surface, to distinguish Spinoza's view of the emotions from both Descartes' and Hume's pictures of them is that he takes the emotions to be cognitive in some important respect. Jonathan Bennett claims that "Spinoza mainly saw emotions as caused by cognitions. [However] he did not say this clearly enough and sometimes lost sight of it entirely."[154]Spinoza provides several demonstrations which purport to show truths about how human emotions work. The picture presented is, according to Bennett, "unflattering, coloured as it is by universal egoism".[155]

Ethical philosophy

[edit]
Engraving of Spinoza, captioned in Latin, "A Jew and an atheist"; he vehemently denied being an atheist.

Spinoza's notion of blessedness figures centrally in his ethical philosophy. Spinoza writes that blessedness (or salvation or freedom), "consists, namely, in a constant and eternal love of God, or in God's love for men.[156] Philosopher Jonathan Bennett interprets this as Spinoza wanting "'blessedness' to stand for the most elevated and desirable state one could possibly be in."[157] Understanding what is meant by "most elevated and desirable state" requires understanding Spinoza's notion of conatus (striving, but not necessarily with any teleological baggage)[citation needed] and that "perfection" refers not to (moral) value, but to completeness. Given that individuals are identified as mere modifications of the infinite Substance, it follows that no individual can ever be fully complete, i.e., perfect, or blessed. Absolute perfection, is, in Spinoza's thought, reserved solely for Substance. Nevertheless, modes can attain a lesser form of blessedness, namely, that of pure understanding of oneself as one really is, i.e., as a definite modification of Substance in a certain set of relationships with everything else in the universe. That this is what Spinoza has in mind can be seen at the end of the Ethics, in E5P24 and E5P25, where Spinoza makes two final key moves, unifying the metaphysical, epistemological, and ethical propositions he has developed over the course of the work. In E5P24, he links the understanding of particular things to the understanding of God, or Substance; in E5P25, the conatus of the mind is linked to the third kind of knowledge (Intuition). From here, it is a short step to the connection of Blessedness with the amor dei intellectualis ("intellectual love of God").[citation needed]

Tractatus Politicus (Political Treatise) (TP)

[edit]
The title page of the Tractatus politicus in the Opera Posthuma.

This unfinished treatise in Latin expounds Spinoza's ideas about forms of government. As with the Ethics, this work was published posthumously by his circle of supporters in Latin and in Dutch. The subtitle is "In quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem labatur, et ut Pax, Libertasque civium inviolata maneat." ("In which it is demonstrated how a society, may it be a monarchy or an aristocracy, can be best governed, so as not to fall into tyranny, and so that the peace and liberty of the citizens remain unviolated").

Although Spinoza's political and theological thought was radical on many ways, he held traditional views on the place of women. In the TP, he writes briefly on the last page of the TP that women were “naturally” subordinate to men, stating bluntly his women are “by nature” not by “institutional practice” subordinate to men. Both his major biographers in English remark on his view of women. Biographer Steven Nadler is clearly disappointed by Spinoza's only statement on women. “It is unfortunate that the very last words we have by him, at the end of the extant chapters of the Political Treatise, are a short digression … on the unsuitability of women to hold political power.”[158] Likewise Jonathan I. Israel says that Spinoza's views are “hugely disappointing to the modern reader” and that most that can be said in his defense is that “in his age rampant tyrannizing over women was indeed universal.” He goes on to say, "one may legitimately wonder why did Spinoza, if he was to be consistent, not apply his highly sceptical and innovative, for his time uniquely subversive, de-legtimizing general principle likewise to men's tyrannizing over women."[159] One scholar has attempted to rationalize Spinoza's views excluding women from full citizenship.[160] But the topic has not attracted major consideration in Spinoza studies.

Пантеизм

[ редактировать ]

Спинозу считали атеистом, потому что он использовал слово «Бог» [Deus] для обозначения концепции, отличной от концепции традиционного иудео-христианского монотеизма. «Спиноза категорически отрицает личность и сознание Бога; у него нет ни разума, ни чувства, ни воли; он действует не по цели, но все необходимо вытекает из его природы, по закону...» [161] Таким образом, холодный, безразличный Бог Спинозы отличается от концепции антропоморфного, отцовского Бога, заботящегося о человечестве. [162]

В 1785 году Фридрих Генрих Якоби опубликовал осуждение пантеизма Спинозы после того, как считалось, что Готхольд Лессинг на смертном одре признался в том, что он «спинозист», что в его время было эквивалентом того, что его называли атеистом . Якоби утверждал, что учение Спинозы было чистым материализмом, поскольку вся Природа и Бог, как говорят, представляют собой не что иное, как протяженную субстанцию . Для Якоби это было результатом рационализма Просвещения и в конечном итоге закончилось абсолютным атеизмом. Моисей Мендельсон и пантеизмом нет реальной разницы не согласился с Якоби, заявив, что между теизмом . В то время этот вопрос стал серьезной интеллектуальной и религиозной проблемой для европейской цивилизации.

Привлекательность философии Спинозы для европейцев конца XVIII века заключалась в том, что она представляла собой альтернативу материализму, атеизму и деизму. Им очень понравились три идеи Спинозы:

  • единство всего существующего;
  • регулярность всего происходящего;
  • тождество духа и природы. [163]

К 1879 году пантеизм Спинозы хвалили многие, но некоторые считали его тревожным и опасно враждебным. [164]

«Бог или природа» Спинозы ( Deus sive Natura ) представляла живого, естественного Бога, в отличие от Исаака Ньютона и аргумента о первопричине мертвого механизма работы Жюльена Офре де Ламетри (1709–1751) «Человек-машина». ( Человек-машина ) . Кольридж и Шелли видели в философии Спинозы религию природы . [165] Новалис называл его «опьяненным Богом человеком». [127] [166] Спиноза вдохновил поэта Шелли на написание эссе « Необходимость атеизма ». [127]

Широко распространено мнение, что Спиноза отождествлял Бога с материальной вселенной. Поэтому его называли «пророком». [167] и «принц» [168] и наиболее выдающийся толкователь пантеизма . В частности, в письме Генри Ольденбургу он заявляет: «Что касается мнения некоторых людей о том, что я отождествляю Бога с Природой (взятой как своего рода масса или телесная материя), то они совершенно ошибочны». [169] Для Спинозы Вселенная (космос) — это модус двух атрибутов Мысли и Протяженности . У Бога есть бесконечно много других качеств, которых нет в мире.

По мнению немецкого философа Карла Ясперса (1883–1969), когда Спиноза написал Deus sive Natura (лат. «Бог или природа»), Спиноза имел в виду, что Бог был natura naturans (природа, делающая то, что делает природа; буквально «природа, натурирующая»), а не natura naturata (природа уже создана; буквально «природная природа»). Ясперс считал, что Спиноза в своей философской системе не имел в виду, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а, скорее, что трансцендентность Бога была подтверждена его бесконечно многими атрибутами, и что два атрибута, известные людям, а именно Мысль и Протяженность, означают Имманентность Бога. [170] Даже Бога в атрибутах мысли и протяжения нельзя строго отождествить с нашим миром. Этот мир, конечно, «делим»; у него есть части. Но Спиноза сказал: «Ни один атрибут субстанции не может быть по-настоящему понят, из чего следует, что субстанция может быть разделена», имея в виду, что нельзя представить атрибут таким образом, чтобы это привело к разделению субстанции. Он также сказал: «Субстанция, которая абсолютно бесконечна, неделима» («Этика», часть I, положения 12 и 13). [171] Следуя этой логике, наш мир следует рассматривать как модус с двумя атрибутами мышления и протяжения. Поэтому, по мнению Ясперса, пантеистическая формула «Один и Всё» применима к Спинозе лишь в том случае, если «Единое» сохраняет свою трансцендентность и «Все» не интерпретируется как совокупность конечных вещей. [170]

Марсьяль Геру (1891–1976) предложил термин панентеизм , а не пантеизм, чтобы описать взгляд Спинозы на отношения между Богом и миром. Мир – это не Бог, а в сильном смысле «в» Боге. Не только конечные вещи имеют своей причиной Бога; их невозможно представить без Бога. [171] Однако американский философ-панентеист Чарльз Хартшорн (1897–2000) настаивал на использовании термина «классический пантеизм» для описания взглядов Спинозы. [144]

Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , Бог Спинозы — это «бесконечный интеллект» ( Этика 2p11c) — всезнающий (2p3) и способный любить как самого себя, так и нас, поскольку мы являемся частью его совершенства (5p35c). И если признаком личного существа является то, что к нему мы можем относиться с личным отношением, то мы должны также отметить, что Спиноза рекомендует amor интеллектуалис деи (интеллектуальную любовь к Богу) как высшее благо для человека (5p33). Однако дело сложное. Бог Спинозы не имеет свободной воли (1p32c1), у него нет целей или намерений (1 приложение), а Спиноза настаивает на том, что «ни интеллект, ни воля не относятся к природе Бога» (1p17s1). Более того, хотя мы можем любить Бога, нам нужно помнить, что Бог — это не существо, которое когда-либо могло бы полюбить нас в ответ. «Тот, кто любит Бога, не может стремиться к тому, чтобы Бог любил его в ответ», — говорит Спиноза (5с19). [172]

Стивен Надлер предполагает, что решение вопроса об атеизме или пантеизме Спинозы зависит от анализа взглядов. Если пантеизм связан с религиозностью, то Спиноза не является пантеистом, поскольку Спиноза считает, что правильная позиция по отношению к Богу - это не позиция благоговения или религиозного трепета, а позиция объективного изучения и разума, поскольку принятие религиозной позиции оставило бы человек открыт для возможности ошибок и суеверий. [173]

Другие философские связи

[ редактировать ]

Многие авторы обсуждали сходство между философией Спинозы и восточными философскими традициями. Через несколько десятилетий после смерти философа Пьер Бейль в своем знаменитом «Историко-критическом словаре» (1697) указал на связь предполагаемого атеизма Спинозы с «теологией китайской секты», предположительно названной «Враг Киао», [174] о чем узнал благодаря свидетельствам иезуитских миссий в Восточной Азии. Столетие спустя Кант также установил параллель между философией Спинозы и мышлением Лао-цзы («чудовищной системой», по его словам), группируя тех и других под именем пантеистов, критикуя то, что он называл в них мистическими тенденциями. [175]

В 1863 году Элайджа Бенамозег намеревался установить, что основным источником онтологии Спинозы является Каббала. [176] Последние исследования в этой области, похоже, подтверждают это утверждение. [177]

Немецкий санскритист XIX века Теодор Гольдштюкер был одним из первых, кто заметил сходство между религиозными концепциями Спинозы и ведантийской традицией Индии, написав, что мысль Спинозы была «... настолько точным представлением идей Веданты, что мы могли бы заподозрить ее основателя в том, что он заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не убедила нас в том, что он был совершенно не знаком с их доктринами...» [178] [179] Макс Мюллер также отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, приравняв Брахмана в Веданте к «Субстанции» Спинозы. [180]

Наследие

[ редактировать ]
Голландская памятная медаль, выпущенная к 250-летию со дня смерти Спинозы, 1927 г.

Идеи Спинозы оказали большое влияние на интеллектуальные дебаты с XVII века до наших дней. Взгляд на Спинозу прошел путь от атеистического автора трактатов, подрывающих иудаизм и организованную религию, до культурного героя, первого светского еврея. [181] Один писатель утверждает, что то, что сегодня привлекает читателей к Спинозе и «делает его, пожалуй, самым любимым философом со времен Сократа, — это его уверенная невозмутимость». Он не отчаявшийся нигилист , скорее Спиноза говорит, что «блаженство есть не что иное, как довольство духа, которое возникает из интуитивного познания Бога». [182] Один из его биографов, Джонатан И. Израэль , утверждает, что «ни один ведущий деятель позднего Просвещения после 1750 года, например, или девятнадцатого века, не занимался философией Декарта, Гоббса, Бейля, Локка или Лейбница, чтобы ведущие деятели науки, такие как Лессинг , Гете, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг, Гейне, Джордж Элиот и Ницше, на протяжении всей своей творческой жизни были поглощены Спинозой». [183] Гегель (1770-1831) утверждает: «Дело в том, что Спиноза стал контрольной точкой в ​​современной философии, так что действительно можно сказать: вы либо спинозист, либо вообще не философ». [184]

Его изгнание из португальской синагоги в 1656 году на протяжении многих лет вызывало споры о том, является ли он «первым современным евреем». Спиноза повлиял на дискуссии так называемого еврейского вопроса , рассмотрение идеи иудаизма и современного светского еврея. Моисей Мендельсон , Лессинг, Гейне и Кант , а также последующие мыслители, включая Маркса , Ницше и Фрейда , находились под влиянием Спинозы. [185] Меняющаяся концепция Спинозы как «первого современного еврея» подробно исследовалась различными авторами. [186] [187] [188] Его изгнание было вновь рассмотрено в 21 веке вместе с такими еврейскими писателями, как Бертольд Ауэрбах ; Саломон Рубин » Спинозы , который перевел «Этику на иврит и увидел в Спинозе нового Маймонида, написавшего «новое руководство для растерянных»; Сионист Йосеф Клаузнер и писатель-фантаст Исаак Башевис Зингер формируют его имидж. [188]

В 1886 году молодой Джордж Сантаяна опубликовал «Этическую доктрину Спинозы» в «Harvard Monthly ». [189] Много позже он написал введение к «Этике» Спинозы и «О совершенствовании интеллекта» . [190] В 1932 году Сантаяну пригласили представить эссе (опубликованное как «Окончательная религия»). [191] на встрече в Гааге, посвященной трехсотлетию со дня рождения Спинозы. В автобиографии Сантаяны он охарактеризовал Спинозу как своего «учителя и образец» в понимании натуралистических основ морали. [192]

Философ Людвиг Витгенштейн напомнил Спинозе названием (предложенным ему Дж. Э. Муром ) английского перевода его первого окончательного философского труда «Логико-философский трактат» , намеком на «Трактат теологико-политикус» Спинозы . выражение sub specie aeternitatis В другом месте Витгенштейн сознательно заимствовал у Спинозы ( «Записные книжки», 1914–16 , стр. 83). Структура его «Логико-философского трактата» » Спинозы действительно имеет некоторое структурное сходство со «Этикой » Спинозы (хотя, по общему признанию, не со « Трактатом ) в построении сложных философских аргументов на основе основных логических положений и принципов. В предложениях 6.4311 и 6.45 он ссылается на спинозианское понимание вечности и интерпретацию религиозной концепции вечной жизни, утверждая: «Если под вечностью понимается не вечная временная длительность, а безвременье, то вечно живет тот, кто живет в настоящем». (6.4311) «Созерцание мира sub specie aeterni — это его созерцание как ограниченного целого». (6,45)

Философия Спинозы сыграла важную роль в развитии послевоенной французской философии . Многие из этих философов «использовали Спинозу, чтобы воздвигнуть бастион против номинально иррационалистических тенденций феноменологии», что было связано с доминированием Гегеля , Мартина Хайдеггера и Эдмунда Гуссерля . во Франции в то время [193] Луи Альтюссер , а также его коллеги, такие как Этьен Балибар , видели в Спинозе философию, которая могла бы вывести марксизм из того, что они считали недостатками в его первоначальной формулировке, в частности, из его зависимости от гегелевской концепции диалектики , а также от концепции Спинозы. имманентной причинности. Антонио Негри , находившийся большую часть этого периода в изгнании во Франции, также написал ряд книг о Спинозе, в первую очередь «Дикую аномалию» (1981) в своей собственной реконфигурации итальянской Autonomia Operaia . Другими известными французскими исследователями Спинозы в этот период были Александр Матерон , Марсьяль Геру , Андре Тозель и Пьер Машери , последний из которых опубликовал широко читаемый и влиятельный пятитомный комментарий к «Этике » Спинозы , который был описан как «памятник Спинозы». Комментарий Спинозы». [194] Его философские достижения и моральные качества побудили Жиля Делеза в докторской диссертации (1968) назвать его «принцем философов». [195] [196] Интерпретация Делезом философии Спинозы имела большое влияние среди французских философов, особенно в восстановлении политического измерения мысли Спинозы. [197] Делёз опубликовал две книги о Спинозе и прочитал множество лекций о Спинозе в качестве профессора Парижского университета VIII . Его собственная работа находилась под глубоким влиянием философии Спинозы, особенно концепций имманентности и однозначности . Марилена де Соуза Шауи Делёза описала «Экспрессионизм в философии» (1968) как «революционную работу, открывающую выражение как центральную концепцию философии Спинозы». [197] [ нужны разъяснения ]

Эйнштейн 1921 г.

Альберт Эйнштейн назвал Спинозу философом, оказавшим наибольшее влияние на его мировоззрение ( Weltanschauung ). Спиноза приравнивал Бога (бесконечную субстанцию) к Природе, что соответствовало вере Эйнштейна в безличное божество. в телеграмме спросил Эйнштейна, В 1929 году раввин Герберт С. Гольдштейн верит ли он в Бога. Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога Спинозы, который раскрывает себя в упорядоченной гармонии всего существующего, а не в Бога, который заботится о судьбах и действиях людей». [198] [199] Эйнштейн написал предисловие к биографии Спинозы, опубликованной в 1946 году. [200]

Лео Штраус посвятил свою первую книгу « Критика религии Спинозы » исследованию своих идей. Штраус идентифицировал Спинозу как часть традиции рационализма Просвещения, которая в конечном итоге породила Модерн. Более того, он идентифицирует Спинозу и его работы как начало еврейской современности. [127] Совсем недавно Джонатан Израэль утверждал, что с 1650 по 1750 год Спиноза был «главным противником основ богооткровенной религии, принятых идей, традиций, морали и того, что повсюду считалось, как в абсолютистских, так и в неабсолютистских государствах, как божественно установленное». политическая власть». [201]

Спиноза — важная историческая фигура в Нидерландах , где его портрет занимал видное место на голландской в 1000 гульденов банкноте , являвшейся законным платежным средством до введения евро в 2002 году. Высшая и самая престижная научная награда Нидерландов носит название « Спинозаприс» (Spinoza). приз) . Спиноза был включен в канон из 50 тем, пытающийся обобщить историю Нидерландов. [202] В 2014 году экземпляр « Богословско-политического трактата» Спинозы был подарен председателю голландского парламента и стоит на полке вместе с Библией и Кораном . [203]

современная эпоха

[ редактировать ]

Пересмотр изгнания Спинозы

[ редактировать ]

В наше время среди израильских политиков, раввинов и еврейской прессы возобновились дебаты по поводу отлучения Спинозы, причем многие призывают черем . отменить [204] В Институте еврейских исследований YIVO в Нью-Йорке была организована конференция под названием «От еретика к герою: симпозиум о влиянии Баруха Спинозы на 350-летие его отлучения от церкви, 1656-2006». Среди докладчиков были Стивен Надлер , Джонатан И. Израэль , Стивен Б. Смит и Дэниел Б. Шварц. [205] Раздавались призывы отменить херем Спинозы , но это могут сделать только конгрегация, которая его издала, и главный раввин этой общины. [д] Хахам Пинхас Толедано отказался сделать это, сославшись на «нелепые идеи Спинозы, в которых он разрывал на части самые основы нашей религии». [206] Еврейская община Амстердама организовала в декабре 2015 года симпозиум, чтобы обсудить отмену черема , пригласив ученых со всего мира сформировать на встрече консультативный комитет. Однако раввин конгрегации постановил, что оно должно оставаться в силе на том основании, что он не обладал большей мудростью, чем его предшественники, и что взгляды Спинозы с течением времени не стали менее проблематичными. [204]

Память и мемориалы

[ редактировать ]
Статуя Спинозы работы Николаса Дингса в Званенбургвале , Амстердам, с надписью «Цель государства — свобода» (цитата из « Богословско-политического трактата »)
  • Лицей Спинозы, средняя школа на юге Амстердама, была названа в честь Спинозы. На территории школы также есть его мраморная статуя высотой 3 метра, вырезанная Хильдо Кропом . [207]
  • Спиноза Хавура ( гуманистическая еврейская община) была названа в честь Спинозы. [208]
  • Памятник Фонда Спинозы имеет статую Спинозы, расположенную перед мэрией Амстердама (в Цваненбургвале). [209] Он был создан голландским скульптором Николасом Дингсом и установлен в 2008 году. [210] [211]

Изображения и влияние в литературе

[ редактировать ]

Жизнь и творчество Спинозы были предметом интереса для нескольких писателей. Например, это влияние проявилось значительно раньше в немецкой литературе, где Гете ярко упоминает философа в своих мемуарах, подчеркивая положительное влияние «Этики » в его личной жизни. [212] То же самое произошло и с его соотечественником, поэтом Гейне , который также щедро хвалил Спинозу в своей книге « Об истории религии и философии в Германии» (1834). [213]

В следующем столетии аргентинец Хорхе Луис Борхес написал в его честь два сонета («Спиноза» в «El otro, el mismo» , 1964; и «Барух Спиноза» в «La moneda de hierro» , 1976), а также несколько прямых ссылок на произведения Спинозы. Философию можно найти в творчестве этого писателя. [214] Также в Аргентине, а до этого в Борхесе, еврейский интеллектуал украинского происхождения Альберто Герчунов написал повесть о ранней сентиментальной жизни философа « Los amores de Baruj [sic] Spinoza » (букв. «Любовь Баруджа Спинозы», 1932), воссоздавая предполагаемую роман или романтический интерес с Кларой Марией ван ден Энден, дочерью его учителя латыни и философского наставника Франциска . [215]

Это не единственное художественное произведение, где философ выступает в роли главного героя. В 1837 году немецкий писатель Бертольд Ауэрбах посвятил ему первый роман из своей серии по еврейской истории, переведенный на английский язык в 1882 году ( Спиноза: Роман ). [216] Некоторые другие романы биографического характера появились совсем недавно, такие как «Проблема Спинозы» (2012; параллельная история между годами становления философа и увлечением, которое его работа оказала на нацистского лидера Альфреда Розенберга ) психиатра Ирвина Д. Ялома или O Segredo de Espinosa (букв. «Тайна Спинозы», 2023) португальского журналиста Хосе Родригеша душ Сантоса . Спиноза также появляется в первом романе аргентинского активиста Андреса Спокойни « Эль импио» (букв. «Нечестивый», 2021 г.) о марранском враче и философе Хуане де Прадо , оказавшем ключевое влияние на биографию Спинозы. [217]

Работает

[ редактировать ]

Оригинальные издания

[ редактировать ]

Современные издания

[ редактировать ]
  • Ширли, Сэмюэл (2002). Морган, Майкл Л. (ред.). Полное собрание сочинений Спинозы с переводами Сэмюэля Ширли. Индианаполис: Издательская компания Hackett. ISBN 978-0-87220-620-5. ОСЛК 49775415.
  • Эдвин Керли (редактор), 1985, 2016. Собрание сочинений Спинозы (два тома), Принстон: Princeton University Press. (Исключая Compendium grammatices linguae hebraeae ).
  • Спрут, Лин и Пина Тотаро, 2011. Ватиканская рукопись «Этики Спинозы» , Лейден: Brill. Спинозы Это единственная известная сохранившаяся рукопись «Этики» , обнаруженная в архиве Ватикана и опубликованная в двуязычном латино-английском издании.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Спинозу также интерпретировали как защитника когерентной теории истины . [3]
  2. ^ / b ə ˈ r k s p ɪ ˈ n z ə / ; [12] Голландский: [baːˈrux spɪˈnoːzaː] ; Португальский: [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ] ; Иврит : ברוך שפינוזה . В детстве и в раннем взрослом возрасте его деловое имя было «Бенто», а имя в синагоге - «Барух», перевод на иврит слова «Бенто», что означает «благословенный». [13] Как корреспондент, он в первую очередь подписывался как «Бенедикт». [14]
  3. ^ Стивен Надлер предполагает, что Спиноза латинизировал свое имя в Лейдене, потому что все инструкции велись на латыни. [78]
  4. ^ Португальско-израильская община в Амстердаме (португальско-израильская коммуна Амстердама)
  1. ^ Гарбер 2015 , с. 121.
  2. ^ Ньюлендс 2017 , с. 64.
  3. ^ Янг, Джеймс О. (26 июня 2018 г.). «Когерентная теория истины» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  4. ^ Дэвид, Мэриан (28 мая 2015 г.). «Корреспондентская теория истины» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  5. ^ Койстинен 2018 , стр. 288.
  6. ^ Крейнес 2015 , стр. 25.
  7. ^ ЛеБуфф, Майкл (26 мая 2020 г.). «Психологическая теория Спинозы» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  8. ^ Йовель 1989b , с. 3.
  9. ^ Jump up to: а б Надлер 1999 , с. 45.
  10. ^ Надлер 1999 , с. 119.
  11. ^ Адлер 2014 , с. 27.
  12. ^ «Спиноза» . Словарь английского языка Коллинза . ХарперКоллинз . Проверено 27 апреля 2019 г.
  13. ^ Надлер 1999 , с. 42.
  14. ^ Израиль 2023 , стр. 353–54.
  15. ^ Надлер 2018 , стр. xiii–xiv.
  16. ^ Шмиттер, Эми М. (8 апреля 2021 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Спиноза об эмоциях» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  17. ^ Аттар 2007 , с. 52.
  18. ^ Израиль 2023 , с. 63.
  19. ^ Jump up to: а б Надлер 2011 , стр. xi-xii.
  20. ^ Jump up to: а б Надлер 2018 , с. 332.
  21. ^ Стюарт 2006 , с. 308.
  22. ^ Смит 1997 , стр. 2–3.
  23. ^ Гольдштейн 2006 , с. я.
  24. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 115.
  25. ^ Израиль 2023 , стр. 85–87.
  26. ^ Израиль 2023 , с. 134.
  27. ^ Израиль 2023 , с. 88.
  28. ^ Израиль 2023 , с. 299.
  29. ^ Израиль 2023 , с. 124.
  30. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 158.
  31. ^ Израиль 2023 , с. 144.
  32. ^ Израиль 2023 , с. 140.
  33. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 140-41.
  34. ^ Надлер 2018 , с. 38.
  35. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 183.
  36. ^ Израиль 2023 , с. 117.
  37. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 185.
  38. ^ Израиль 2023 , с. 145-46.
  39. ^ Израиль 2023 , с. 159.
  40. ^ Израиль 2023 , с. 160.
  41. ^ Израиль 2023 , с. 161.
  42. ^ Израиль 2023 , с. 90.
  43. ^ Надлер 2018 , с. 84.
  44. ^ Израиль 2023 , стр. 148–49.
  45. ^ Надлер 1999 , стр. 65–66.
  46. ^ Надлер 2018 , стр. 72–75.
  47. ^ Надлер 2018 , с. 93.
  48. ^ Надлер 2018 , стр. 100–101.
  49. ^ Израиль 2023 , стр. 206.
  50. ^ Израиль 2023 , стр. 204–05.
  51. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , стр. 205–06.
  52. ^ Израиль 2023 , с. 210.
  53. ^ Jump up to: а б с Надлер 2001 , с. 25.
  54. ^ Израиль 2023 , стр. 220–22.
  55. ^ Израиль 2023 , с. 222.
  56. ^ Надлер 2001 , стр. 17–22.
  57. ^ Израиль 2023 , с. 74.
  58. ^ Скратон 2002 , с. 21.
  59. ^ Тубер 2018 , с. 45.
  60. ^ Надлер 2001 , стр. 2–7.
  61. ^ Смит 2003 , с. хх.
  62. ^ Надлер 2001 , с. 19.
  63. ^ Надлер 2001 , с. 20.
  64. ^ Надлер 2001 , с. 16.
  65. ^ Надлер 2018 , с. 160.
  66. ^ Скратон 2002 , с. 22.
  67. ^ Надлер 2018 , с. 338.
  68. ^ Израиль 2023 , с. 243.
  69. ^ Надлер 2011 , с. 167.
  70. ^ Надлер 2018 , стр. 129–30.
  71. ^ Надлер 2018 , стр. 125–26.
  72. ^ Израиль 2023 , стр. 229–30.
  73. ^ Израиль 2023 , стр. 342.
  74. ^ Надлер 2018 , с. 164.
  75. ^ Надлер 2018 , с. 168.
  76. ^ Израиль 2023 , стр. 338–39.
  77. ^ Надлер 2018 , с. 184.
  78. ^ Надлер 2018 , с. 193.
  79. ^ Израиль 2023 , стр. 333–38.
  80. ^ Израиль 2023 , с. 322.
  81. ^ Jump up to: а б Израиль 2023 , с. 330.
  82. ^ Израиль 2023 , с. 350.
  83. ^ Израиль 2023 , с. 344.
  84. ^ Израиль 2023 , с. 343.
  85. ^ Надлер 2018 , с. 214.
  86. ^ Израиль 2023 , с. 456.
  87. ^ Надлер 2018 , с. 225.
  88. ^ Надлер 2018 , стр. 215–16.
  89. ^ Надлер 2018 , стр. 243–45.
  90. ^ Надлер 2018 , с. 215.
  91. ^ Надлер 2018 , с. 305.
  92. ^ Надлер 2018 , с. 264.
  93. ^ Надлер 2018 , с. 290.
  94. ^ Надлер 2018 , стр. 309–11.
  95. ^ Надлер 2018 , с. 314.
  96. ^ Надлер 2018 , с. 339.
  97. ^ Надлер 2018 , с. 343.
  98. ^ Jump up to: а б Надлер 2018 , с. 346.
  99. ^ Надлер 2018 , с. 344.
  100. ^ Надлер 2018 , с. 334.
  101. ^ Надлер 2018 , стр. 375–79.
  102. ^ Надлер 2018 , с. 399.
  103. ^ Надлер 2018 , с. 363.
  104. ^ Надлер 2018 , с. xiii.
  105. ^ Ширли 2002 , с. 755.
  106. ^ Попкин 1999 , с. 381.
  107. ^ Надлер 2018 , с. 296.
  108. ^ Надлер 2018 , стр. 259–61.
  109. ^ Надлер 2018 , стр. 252–54.
  110. ^ Стюарт 2006 , стр. 11–12.
  111. ^ Стюарт 2006 , стр. 14–15.
  112. ^ Бурума 2024 , стр. 166–67.
  113. ^ Надлер 2018 , стр. 390–93.
  114. ^ Jump up to: а б Стюарт 2006 , с. 106.
  115. ^ Израиль 2023 , с. 22.
  116. ^ Гуллан-Вур 1998 , стр. 317–18.
  117. ^ Израиль 2023 , стр. 1150–1151.
  118. ^ Надлер 2018 , с. 406.
  119. ^ Израиль 2023 , с. 1155.
  120. ^ Израиль 2023 , с. 1158.
  121. ^ Надлер 2018 , с. 409.
  122. ^ Израиль 1996 , с. 3.
  123. ^ Тотаро 2015 , стр. 321–22.
  124. ^ Израиль 2023 , стр. 776.
  125. ^ Симкинс 2014 .
  126. ^ Монтанарелли, Лиза. «Спиноза ставит в тупик «поверенного Бога» / Стюарт утверждает, что светский мир был поставлен на карту в поединке с Лейбницем» . СФГейт . Проверено 20 марта 2024 г.
  127. ^ Jump up to: а б с д и Блум, Гарольд (16 июня 2006 г.). «Расшифровка Спинозы, великого оригинала - Рецензия на книгу Предательство Спинозы. Еврей-отступник, который дал нам современность Ребекки Гольдштейн « » . Нью-Йорк Таймс . Проверено 8 сентября 2009 г.
  128. ^ Скратон 2002 , стр. 31–32.
  129. ^ Ширли 2002 , с. 109.
  130. ^ Делла Рокка 2008 , с. 33.
  131. ^ Ясперс 1974 , с. 9.
  132. ^ Jump up to: а б Скратон 2002 , с. 41
  133. ^ Jump up to: а б Скратон 2002 , с. 42
  134. ^ Скратон 2002 , с. 43.
  135. ^ Скратон 2002 , с. 44.
  136. ^ Jump up to: а б Скратон 2002 , с. 45.
  137. ^ Jump up to: а б Скратон 2002 , с. 38
  138. ^ Лин 2007 , с. 273.
  139. ^ Jump up to: а б Скратон 2002 , с. 51.
  140. ^ Скратон 2002 , с. 57.
  141. ^ Скратон 2002 , с. 59.
  142. ^ Скратон 2002 , с. 60.
  143. ^ Кэннон, JA (17 мая 2009 г.). Мир во времена потрясений: Источники просвещения. Новости Дезерета.
  144. ^ Jump up to: а б Чарльз Хартшорн и Уильям Риз, «Философы говорят о Боге», Humanity Books, 1953, гл. 4
  145. ^ Барух Спиноза. Этика , в Спиноза: Полное собрание сочинений , пер. Сэмюэл Ширли и изд. Майкл Л. Морган (Индианаполис: Hackett Publishing, 2002), см. Часть I, Предложение 33.
  146. ^ Керли 1996 , с. 73.
  147. ^ Этика , Pt. I, положение XXXVI, приложение: «[Люди] считают себя свободными, поскольку они сознают свою волю и желания, и никогда даже не мечтают в своем невежестве о причинах, которые побудили их так желать и желать. "
  148. ^ Скратон 2002 , с. 86.
  149. ^ « Спиноза и философия науки: математика, движение и бытие » . ФилНаучно-Архив . 9 июля 2012 г.
  150. ^ Делла Рокка 2008 , с. 30.
  151. ^ Jump up to: а б Констан, Дэвид (8 июля 2022 г.). «Эпикур» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  152. ^ Керли 1996 , с. 118.
  153. ^ «Барух Спиноза, «Человеческие существа детерминированы » . Lander.edu . Проверено 21 февраля 2017 г.
  154. ^ Беннетт 1984 , с. 276.
  155. ^ Беннетт 1984 , с. 277.
  156. ^ Спиноза, Бенедикт де (1996). Этика . Книги о пингвинах . п. 176. ИСБН  9780140435719 .
  157. ^ Беннетт 1984 , с. 371.
  158. ^ Надлер 2018 , с. 495.
  159. ^ Израиль 2023 , стр. 895–96.
  160. ^ Матерон, Александр, «Женщины и слуги в спинозистской демократии». Философское обозрение Франции и зарубежья 2 (1977) 181-200.
  161. ^ Фрэнк Тилли, История философии , § 47, Holt & Co., Нью-Йорк, 1914 г.
  162. ^ «Я верю в Бога Спинозы, который раскрывает себя в упорядоченной гармонии всего существующего, а не в Бога, который заботится о судьбах и действиях людей». Эти слова были сказаны Альбертом Эйнштейном на вопрос, верит ли он в Бога, раввином Гербертом Гольдштейном из Институциональной синагоги, Нью-Йорк, 24 апреля 1921 года, опубликованным в «Нью-Йорк Таймс» 25 апреля 1929 года; из «Эйнштейн: Жизнь и времена», Рональд В. Кларк, Нью-Йорк: World Publishing Co., 1971, стр. 413; также цитируется как телеграмма в еврейскую газету, 1929 г., Архив Эйнштейна 33–272, от Элис Калаприс, изд., Расширенная цитата Эйнштейна , Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет.
  163. ^ Ланге, Фредерик Альберт (1880). История материализма и критика ее нынешнего значения, Vol. II . Бостон: Houghton, Osgood, & Co. 147 . Проверено 11 ноября 2015 г.
  164. ^ «Пантеизм Спинозы доктор Смит считал самым опасным врагом христианства, и когда он объявил о своей убежденности в том, что он получил контроль над школами, прессой и кафедрами Старого Света [Европы] и быстро завоевывал популярность. тот же контроль над Новыми [Соединенными Штатами], его тревога и негодование иногда доходили до красноречия подлинной страсти». Мемориал преподобного Генри Смита, доктора медицинских наук, доктора права, профессора священной риторики и пастырского богословия в теологической семинарии Лейна , состоящий из обращений по случаю годовщины семинарии, 8 мая 1879 г., вместе с памятными резолюциями , стр. 26.
  165. ^ Готлиб, Энтони. «Бог существует с философской точки зрения» . archive.nytimes.com . Проверено 18 марта 2024 г.
  166. ^ Хатчисон, Перси (20 ноября 1932 г.). «Спиноза, «Опьяненный Богом человек»; Три книги, посвященные трехсотлетию со дня рождения философа» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 8 сентября 2009 г.
  167. ^ Пиктон, Дж. Аллансон, «Пантеизм: его история и значение», 1905.
  168. ^ Фрейзер, Александр Кэмпбелл «Философия теизма», Уильям Блэквуд и сыновья, 1895, с. 163.
  169. Переписка Бенедикта де Спинозы, Wilder Publications (26 марта 2009 г.), ISBN   978-1-60459-156-9 , буква 73.
  170. ^ Jump up to: а б Ясперс 1974 , стр. 14, 95.
  171. ^ Jump up to: а б Женевьева Ллойд, Путеводитель по философии Routledge по Спинозе и этике (Путеводители по философии Routledge), Routledge; 1 издание (2 октября 1996 г.), ISBN   978-0-415-10782-2 , с. 40
  172. ^ Мандер, Уильям (17 августа 2023 г.). «Пантеизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  173. ^ Надлер, Стивен (8 ноября 2023 г.). «Барух Спиноза» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  174. ^ Пьер Бэйль. Историко-критический словарь , вып. 13 (на французском языке). Книготорговец Дезоер, Париж, 1820 г., с. 416
  175. ^ Иммануил Кант. « Конец всего сущего », в: Религия и рациональное богословие . Перевод под редакцией Аллена В. Вуда и Джорджа Ди Джованни. Издательство Кембриджского университета, стр. 228.
  176. ^ Элайджа Бенамозег, «Спиноза и Каббала», в L'Univers Israelite , Париж, 1863; англ. перевод Спиноза и Каббала , Пуймерас: местные трансцендентные издания, 2024, ISBN 9782383660378
  177. ^ Микель Бельтран, Влияние каббалы Авраама Коэна де Эрреры на метафизику Спинозы, Брилл, 2016, ISBN 9789004315679
  178. ^ Литературные останки покойного профессора Теодора Голдштукера, WH Allen, 1879. с. 32.
  179. ^ Вестминстерское обозрение 1862 г. , стр. 256–257.
  180. ^ Три лекции по философии Веданты. Ф. Макс Мюллер. Кессинджер Паблишинг, 2003. с. 123
  181. ^ «Ральф Дюмен: «Проект автодидакта»: «Спиноза, первый светский еврей?» Йирмияху Йовеля» .
  182. ^ Кирш, «Сдержанный радикал», стр.92.
  183. ^ Израиль 2023 , стр. 1205.
  184. ^ Гегелевское общество Америки. Встреча (2003). Дюкетт, Дэвид А. (ред.). История философии Гегеля: новые интерпретации . Серия SUNY по гегельянским исследованиям. СУНИ Пресс . ISBN  9780791455432 . Архивировано из оригинала 13 мая 2011 года . Проверено 2 мая 2011 г.
  185. ^ Смит 1997 , с. 168-69.
  186. ^ Йовель, Йирмияху. «Спиноза, первый светский еврей?» Тиккун, т. Т. 5, № 1, с. 40–42, 94–96.
  187. ^ Гетшель, Вилли, Современность Спинозы: Мендельсон, Лессинг и Гейне . Мэдисон: Университет Висконсина, 2004 г.
  188. ^ Jump up to: а б Шварц, Дэниел Б. Первый современный еврей: Спиноза и история образа . Принстон: Издательство Принстонского университета, 2012 г.
  189. ^ Джордж Сантаяна, «Этическая доктрина Спинозы», The Harvard Monthly , 2 (июнь 1886: 144–52).
  190. ^ Джордж Сантаяна, «Введение», в «Этике Спинозы» и «О совершенствовании интеллекта» (Лондон: Дент, 1910, vii – xxii)
  191. ^ Джордж Сантаяна, «Высшая религия», в Obiter Scripta , ред. Юстус Бухлер и Бенджамин Шварц (Нью-Йорк и Лондон: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1936) 280–97.
  192. ^ Джордж Сантаяна, Люди и места (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press, 1986), стр. 233–36.
  193. ^ Педен, Нокс (2014). Спиноза против феноменологии: французский рационализм от Кавайеса до Делёза . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-9136-6 . OCLC   880877889 .
  194. ^ Боуг, Брюс (28 марта 2015 г.). «Феноменология Спинозы против: французский рационализм от Кавайеса до Делеза» . Философские обзоры Нотр-Дама . Проверено 19 мая 2022 г.
  195. ^ Делёз, 1968.
  196. ^ Цитируется в предисловии переводчика к книге Делеза «Экспрессионизм в философии: Спиноза» (1990).
  197. ^ Jump up to: а б Роша, Маурисио (2021), «Спинозистские моменты в Делёзе: Материализм как имманентность» , Материализм и политика , Берлин: ICI Berlin Press, стр. 73–90, doi : 10.37050/ci-20_04 , S2CID   234131869 , получено 19 мая 2022 г.
  198. ^ «Эйнштейн верит в «Бога Спинозы»; учёный определяет свою веру в ответе на телеграмму от раввина. Видит божественный порядок, но говорит, что его правитель не обеспокоен «судьбами и действиями людей » . Нью-Йорк Таймс . 25 апреля 1929 года . Проверено 8 сентября 2009 г.
  199. ^ «Третий рай Эйнштейна, Джеральд Холтон» . Айп.орг. Архивировано из оригинала 22 мая 2011 года . Проверено 2 мая 2011 г.
  200. ^ Кайзер, Рудольф, Спиноза: Портрет духовного героя . Нью-Йорк: Философская библиотека, 1946 г.
  201. ^ Израиль 2001 , с. 159.
  202. ^ «Энтоен.ну» . Entoen.nu. Архивировано из оригинала 13 мая 2011 года . Проверено 2 мая 2011 г.
  203. ^ «Ван дер Хам предлагает Вербету Спинозе» . Новости РТЛ. 5 июля 2012 года . Проверено 30 ноября 2014 г.
  204. ^ Jump up to: а б Ратледж, Дэвид (3 октября 2020 г.). «Еврейский философ Спиноза был одним из величайших мыслителей эпохи Просвещения. Так почему же его «отменили»?» . Новости АВС . ABC Radio National (Зона философов). Австралийская радиовещательная корпорация . Проверено 7 октября 2020 г.
  205. ^ Шварц. Первый современный еврей: Спиноза и история образа . Принстон: Издательство Принстонского университета, 2012, xi.
  206. ^ Рокер, Саймон (28 августа 2014 г.). «Почему Барух Спиноза до сих пор отлучен от церкви» . Еврейская хроника онлайн .
  207. ^ «Мо 50 - Статуя Спинозы - Амстердам» (на голландском языке). Архивировано из оригинала 22 января 2022 года . Проверено 20 июня 2023 г.
  208. SpinozaHavurah.org . Архивировано 1 января 2023 г. на Wayback Machine (по состоянию на 202 ноября 2022 г.).
  209. ^ «Статуя Спинозы открыта в центре Амстердама» Просто Амстердам (25 ноября 2008 г.). Архивировано 21 ноября 2022 г. в Wayback Machine (по состоянию на 20 ноября 2022 г.).
  210. ^ «Кто гордо стоит на пьедестале в Амстердаме» Не засорен в Амстердаме: американский эмигрант исследует Голландию (22 августа 2020 г.). Архивировано 21 ноября 2022 г. в Wayback Machine (по состоянию на 20 ноября 2022 г.).
  211. ^ «Памятник Спинозе» CitySeeker.com. Архивировано 21 ноября 2022 г. на Wayback Machine (по состоянию на 20 ноября 2022 г.).
  212. ^ Йохан В. фон Гете. Автобиография , т. 2. Пер. Джон Оксенфорд. Антологическое общество. Лондон-Чикаго, 1901 г., главы 14–16, стр. 178–248.
  213. ^ Генрих Гейне. К истории религии и философии в Германии . Под редакцией Пола Л. Роуза. Университет Джеймса Кука Северного Квинсленда, 1982, с. 56-57
  214. ^ Марсело Абади: «Спиноза в зеркале Борхеса» . Исследования Борхеса онлайн. Центр исследований и документации Дж. Л. Борхеса. Интернет: 04.14.01
  215. ^ Диего Штулварк: «Спиноза и аргентинская еврейская культура» (на испанском языке). Ракета на Луну , 02.06.2022
  216. ^ см Полный текст . в Wikisource.
  217. ^ El Impío Андреса Спокойни (на испанском языке). 27.05.2022.
  218. ^ См. Дж. Ликата, «Спиноза и универсальное знание иврита. Демистификация и грамматические спекуляции в Сборнике грамматики иврита», Giornale di Metafisica, 3 (2009), стр. 625–61.

Источники

[ редактировать ]
Книги
Статьи и онлайн

Другие работы

[ редактировать ]
  • Дамасио, Антонио , 2003. В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг , Harvest Books, ISBN   978-0-15-602871-4
  • Делла Рокка, Майкл. 1996. Представление и проблема разума и тела у Спинозы . Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-509562-3
  • Гаррет, Дон, изд., 1995. Кембриджский спутник Спинозы . Кембриджский университет. Нажимать.
  • Делёз, Жиль , 1968. Спиноза и проблема выражения . Пер. «Экспрессионизм в философии: Спиноза» Мартин Джоуин (Нью-Йорк: Zone Books).
  • _____, 1970. Спиноза: Практическая философия . Перевод « Спиноза: Практическая философия ».
  • _____, 1990. Переговоры пер. Мартин Джоугин (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета).
  • Гейтенс, Мойра и Ллойд, Женевьева, 1999. Коллективные фантазии: Спиноза, прошлое и настоящее . Рутледж. ISBN   978-0-415-16570-9 , 978-0-415-16571-6
  • Койстинен, Олли (ред.). 2009. Кембриджский справочник по этике Спинозы . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Гуд, Фрэнсис, 2012. Жизнь Спинозы . Издание Смэшвордс. ISBN   978-1-4661-3399-0
  • Хэмпшир, Стюарт , 1951. Спиноза и спинозизм , ОУП, 2005. ISBN   978-0-19-927954-8
  • Хардт, Майкл , пер., University of Minnesota Press. Предисловие Жиля Делеза на французском языке доступно здесь: «01. Предисловие к L'Anomalie sauvage de Negri» . Multitudes.samizdat.net. Архивировано из оригинала 11 июня 2011 года . Проверено 2 мая 2011 г.
  • _____, 2006. Оспаривание Просвещения: философия, современность и эмансипация человека 1670–1752 , ( ISBN   978-0-19-927922-7 )
  • _____. 2002. «Философия, торговля и синагога: изгнание Спинозы из португальской еврейской общины Амстердама в 1656 году». В голландском еврействе: его история и светская культура (1500-2000) . Под редакцией Джонатана Исраэля и Рейньера Сальверды, стр. 125–140. Лейден: Брилл.
  • Айвз, Дэвид (2009). Новый Иерусалим; Допрос Баруха де Спинозы в собрании Талмуд-Тора: Амстердам, 27 июля 1656 года . Нью-Йорк: Служба драматургов. ISBN  978-0-8222-2385-6 . )
  • Кайзер, Рудольф, 1946 год, со вступительным словом Альберта Эйнштейна . Спиноза: Портрет духовного героя . Нью-Йорк: Философская библиотека.
  • Киснер, Мэтью Дж. 2011. Спиноза о человеческой свободе: разум, автономия и хорошая жизнь . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  • Ллойд, Женевьева . 1994. Часть природы: самопознание в «Этике» Спинозы . Итака: Издательство Корнельского университета.
  • Ллойд, Женевьева. 2018. Возвращение чуда. После возвышенного . Издательство Эдинбургского университета. ISBN   978-1-4744-3311-2
  • ЛеБюфф, Майкл. 2010. Спиноза и свобода человека . Издательство Оксфордского университета.
  • Лавджой, Артур О. , 1936. «Полнота и достаточный разум у Лейбница и Спинозы» в его «Великой цепи бытия » . Издательство Гарвардского университета: 144–82 ( ISBN   978-0-674-36153-9 ). Перепечатано во Франкфурте, HG, изд., 1972. Лейбниц: Сборник критических очерков . Якорные книги.
  • Машери, Пьер , 1977. Гегель или Спиноза , Масперио (2-е изд. La Découverte, 2004).
  • _____, 1994–98. Введение в этику Спинозы . Париж: ППУ.
  • Магнуссон 1990: Магнуссон, М. (редактор), Спиноза, Барух , Биографический словарь Чемберса, Чемберс 1990, ISBN   978-0-550-16041-6 .
  • Матерон, Александр, 1969. Человек и сообщество у Спинозы , Париж: Minuit .
  • Миллнер, Саймон Л., Лицо Бенедикта Спинозы (Нью-Йорк: Machmadim Art Editions, Inc., 1946).
  • Монтэг, Уоррен, Тела, массы, власть: Спиноза и его современники. (Лондон: Версо, 2002).
  • Моро, Пьер-Франсуа, 2003, Спиноза и спинозизм , PUF (Presses Universitaires de France)
  • Надлер, Стивен , Думайте меньше о смерти: Спиноза о том, как жить и как умереть , 2020 (Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN   978-0691183848 ).
  • Негри, Антонио , 1991. Дикая аномалия: сила метафизики и политики Спинозы .
  • _____, 2004. Подрывной Спиноза: (не)современные вариации .
  • Проховник, Рая (2004). Спиноза и республиканизм . Хаундмиллс, Бейзингсток, Хэмпшир, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0333733905 .
  • Ратнер, Джозеф, 1927. Философия Спинозы (Современная библиотека: Random House)
  • Штольце, Тед и Уоррен Монтэг (ред.), Новая Спиноза , Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1997.
  • Штраус, Лео. Преследование и искусство письма. Гленко, Иллинойс: Free Press, 1952. Перепечатка. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1988.
  • _____гл. Спинозы 5, «Как изучать Теологико-политический трактат »; перепечатано в книге Штрауса « Еврейская философия и кризис современности», изд. Кеннет Харт Грин (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1997), 181–233.
  • ____ Критика религии Спинозы. Нью-Йорк: Schocken Books, 1965. Перепечатка. Издательство Чикагского университета, 1996.
  • _____ «Предисловие к английскому переводу» переиздано как «Предисловие к критике религии Спинозы» в книге Штрауса, « Либерализм древний и современный» (Нью-Йорк: Basic Books, 1968, 224–59; также в книге «Штраус, еврейская философия и кризис современности»). , 137–77).
  • Валентинер, В.Р. , 1957. Рембрандт и Спиноза: исследование духовных конфликтов в Голландии семнадцатого века , Лондон: Phaidon Press.
  • Винчигерра, Лоренцо Спиноза во французской философии сегодня . Philosophy Today. Архивировано 7 августа 2020 года в Wayback Machine , Vol. 53, № 4, зима 2009 г. Архивировано 7 августа 2020 г. в Wayback Machine .
  • Ван ден Вен, Йерун. Печать Спинозы: описательная библиография произведений, опубликованных в семнадцатом веке . Лейден 2022.
  • _____. Документирование Спинозы: биографическая история его жизни и времени . (готовится к печати)
  • Уильямс, Дэвид Лэй. 2010. «Спиноза и общая воля», Журнал политики , том. 72 (апрель): 341–356.
  • Вольфсон, Генри А. «Философия Спинозы». 2 тома. Издательство Гарвардского университета.
[ редактировать ]

Работает

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6362d4a9ff0a08de9d043a2eb5575e19__1722143880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/63/19/6362d4a9ff0a08de9d043a2eb5575e19.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Baruch Spinoza - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)