Рамаяна

Эта статья о санскритском эпосе. Чтобы узнать о других значениях, см. Рамаяна (значения) .

Рамаяна
Рама убивает Равану, из королевской рукописи Мевара, 17 век.
Информация
Религия	индуизм
Автор	Валмики
Язык	санскрит
Период	VII век до н.э. – III век н.э.
Главы	500 гвардейцев, 7 Канда
Стихи	24,000
Полный текст
Рамаяна в санскритском Wikisource
Рамаяна в английском Wikisource

Рамаяна ​ ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; Санскрит : Рамаяна , латинизированный : Рамаянам. ), также известный как Валмики Рамаяна , традиционно приписываемый Валмики , представляет собой текст смрити (также описываемый как санскритский эпос ) из древней Индии , один из двух важных эпосов индуизма, известных как Итихасы , другой — Махабхарата . Эпос повествует о жизни Рамы , седьмого аватара индуистского божества Вишну , принца Айодхьи в королевстве Косала . Эпос рассказывает о его четырнадцатилетнем изгнании в лес по настоянию его отца, царя Дашаратхи , по просьбе мачехи Рамы Кайкейи ; его путешествия по лесам Индийского субконтинента с женой Ситой и братом Лакшманой ; похищение Ситы Раваной , королем Ланки , повлекшее за собой войну; и возможное возвращение Рамы в Айодхью вместе с Ситой, чтобы быть коронованным царем среди ликования и празднования.

По научным оценкам, самая ранняя стадия текста варьируется от VII до V веков до нашей эры. и более поздние этапы простираются до III века нашей эры, хотя первоначальная дата составления неизвестна. Это один из крупнейших древних эпосов в мировой литературе, состоящий из почти 24 000 стихов (в основном написанных в размере шлоки / ануштубха ), разделенных на семь канд (глав). Оно принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( пуравритта ), перемежающихся учениями о целях человеческой жизни .

Существует множество версий Рамаяны на индийских языках, включая буддийские и джайнские адаптации. Существуют также камбоджийская (« Римкер» ), индонезийская , филиппинская , тайская (« Рамакиен» ), лаосская , бирманская , непальская , мальдивская , вьетнамская , тибето-китайская и малайская версии Рамаяны.

Рамаяна так оказала важное влияние на более позднюю санскритскую поэзию, а также на индуистскую жизнь и культуру, а ее основные фигуры сыграли фундаментальную роль в культурном сознании ряда народов, как индуистских, и буддийских . Его наиболее важным моральным влиянием была важность добродетели в жизни гражданина и в идеалах формирования государства (от санскрита : रामराज्य , латинизированного : Рамараджья , утопического государства, где правит Рама) или функционирующего общества. .

Этимология

Имя Рамаяна состоит из двух слов: Рама и Айана . Рама , имя главного героя эпоса, имеет два контекстуальных значения. В Атхарваведе оно означает «темный, темный или черный» и связано со словом «ратри» , которое означает «тьма или тишина ночи». Другое значение, которое можно найти в Махабхарате , — «приятный, приятный, очаровательный, прекрасный, красивый». Слово аяна означает путешествие или путешествие. Таким образом, Рамаяна означает «путешествие Рамы», а аяна заменена на яна (из-за слияния «а» в слове «Рама» и «а» в аяне, согласно санскритскому грамматическому правилу внутреннего сандхи ).

Встречаться

Рама (слева третий сверху) изображен в Дашаватаре , десяти аватарах Вишну . Картина из Джайпура , сейчас находится в Музее Виктории и Альберта.

По научным оценкам, самый ранний этап существования доступных текстов варьируется от VII по V века до нашей эры. с более поздними этапами, простирающимися до III века нашей эры. По словам Роберта П. Голдмана (1984), самые старые части Рамаяны датируются началом VII века до нашей эры . Более поздние части не могли быть составлены позже, чем в VI или V веке до нашей эры, поскольку в повествовании не упоминается буддизм (основанный в V веке до нашей эры) и выдающееся положение Магадхи (который приобрел известность в VII веке до нашей эры). В тексте также упоминается Айодхья как столица Косалы , а не ее более позднее название Сакета или столица-преемница Шравасти . С точки зрения повествовательного времени действие Рамаяны предшествует Махабхарате . Голдман и Сазерленд Голдман (2022) считают, что самая старая сохранившаяся версия Рамаяны была написана около 500 г. до н.э.

Книги со второй по шестую являются самой древней частью эпоса, тогда как первая и последняя книги ( Балаканда и Уттара Канда соответственно), по-видимому, являются более поздними дополнениями. Различия в стиле и повествовательные противоречия между этими двумя томами и остальной частью эпоса привели ученых со времен Германа Якоби к этому консенсусу.

Текстовые характеристики

Впечатление художника о мудреце Валмики, сочиняющем Рамаяну.

Жанр

« Рамаяна» принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( пуравритта ), к которому относятся эпос «Махабхарата» и «Рамаяна» , а также Пураны . К жанру относятся также учения о целях человеческой жизни . Он изображает обязанности в отношениях, изображая идеальных персонажей, таких как идеальный сын, слуга, брат, муж, жена и король. Как и Махабхарата , Рамаяна представляет учение древних индуистских мудрецов в повествовательной аллегории , перемежая философские и этические элементы.

Структура

Валмики В своей дошедшей до нас форме «Рамаяна» представляет собой эпическую поэму, содержащую более 24 000 двустиший стихов, разделенных на семь канд ( Балаканда , Айодхьяканда, Араньяканда, Кишкиндаканда, Сундараканда , Юддхаканда, Уттараканда) и около 500 сарг (глав). Оно считается одним из самых длинных эпических стихотворений, когда-либо написанных.

Отзывы

Текст Рамаяны имеет несколько региональных переводов, редакций и подредактаций. Исследователь текстов Роберт П. Голдман различает две основные региональные редакции: северную (n) и южную (s). Ученый Ромеш Чундер Датт пишет, что « Рамаяна , как и Махабхарата , представляет собой произведение столетий, но основная история более отчетливо представляет собой творение одного разума».

Была дискуссия о том, были ли первый и последний тома Рамаяны Валмики ( Бала Канда и Уттара Канда) написаны первоначальным автором. Хотя Бала Канда иногда упоминается в основном эпосе, по мнению многих, Уттара Канда, безусловно, является более поздней интерполяцией, не приписываемой Валмики. Обе эти две канды отсутствуют в древнейшей рукописи.

Некоторые думают, что Уттара Канда противоречит тому, как Рама и Дхарма изображаются в остальной части эпоса. положения женщин и шудр Г-н Парамешваран говорит, что то, как изображены , показывает, что Уттара Канда является более поздней вставкой.

Поскольку Рама почитался как дхарматма, его идеи, представленные в собственно Рамаяне, не могут быть заменены новыми идеями о том, что такое дхарма, за исключением утверждения, что он сам принял эти новые идеи. Именно это делает Великобритания [Уттара Канда]. Он воплощает новые идеи в двух историях, которые обычно называют Сита-паритьга, оставление Ситы (после того, как Рама и Сита вернулись в Айодхью и Рама был посвящен в сан царя) и Самбука-вадха, убийство аскета Самбуки. Великобритания приписывает оба действия Раме, которого люди признали праведным и образцом для подражания. Замаскировавшись под дополнительную канду «Рамаяны», сочиненную самим Вальмики, Великобритания в значительной степени преуспела в саботировании ценностей, представленных в «Рамаяне» Вальмики.

Персонажи

Основная статья: Список персонажей Рамаяны

Краткое содержание

Пале Канда

Основная статья: Балаканда

Брак четырех сыновей Дашаратхи с четырьмя дочерьми Ширадхваджи Джанаки и Кушадхваджи. Рама и Сита, Лакшмана и Урмила, Бхарата и Мандави и Шатругна со Шрутакирти. Фолио из «Шнагри Рамаяны», начало XVIII века. Национальный музей, Нью-Дели

Эпос начинается с того, что мудрец Валмики спрашивает Нараду, остался ли еще в мире праведник, на что Нарада отвечает, что такой человек - Рама. Увидев, как застрелили двух птиц, Валмики создает новую форму метра, называемую шлокой , в которой ему предоставляется возможность сочинить эпическую поэму о Раме. Он преподает свое стихотворение мальчикам Лаве и Куше, которые читают его по всей стране и, в конечном итоге, при дворе царя Рамы. Затем начинается основное повествование.

Дашаратха был царем Айодхьи. У него было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. У него не было сына, и, желая иметь законного наследника, он совершает огненное жертвоприношение, известное как Путрия Ишти. Тем временем боги обращаются к Брахме и Вишну с просьбой о Раване, царе ракшасов, терроризирующем вселенную. Таким образом, Вишну решил родиться в земной жизни, чтобы сразиться с демоном Раваной . В результате Рама родился первым у Каушальи, Бхарата родился у Кайкейи, а Лакшмана и Шатругна родились у Сумитры.

Когда Раме было 16 лет, риши (мудрец) Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи в поисках помощи против демонов, мешавших жертвенным обрядам. Он выбирает Раму, за которым следует Лакшмана, его постоянный спутник на протяжении всей истории. Рама и Лакшмана получают инструкции и сверхъестественное оружие от Вишвамитры и приступают к уничтожению Татаки и многих других демонов. Вишвамитра также подробно рассказывает о ландшафте, своих предках и предках принцев.

Затем группа решает отправиться на жертвоприношение короля Джанаки в королевстве Митхила , у которого есть лук, который никто не смог натянуть. Джанака рассказывает историю знаменитого лука и сообщает им, что тот, кто натянет лук, получит руку своей дочери Ситы , которую он нашел в земле, когда вспахивал поле. Затем Рама не только натягивает лук, но и ломает его. Рама женится на Сите; свадьба празднуется с большим размахом в Митхиле , и свадебная вечеринка возвращается в Айодхью.

Айодхья Канда

Рама отправляется в четырнадцатилетнее изгнание из Айодхьи.

После того, как Рама и Сита поженились, пожилой Дашаратха выражает свое желание короновать Раму, чему собрание Косалы и его подданные выражают свою поддержку. Накануне великого события Кайкейи была рада этому, но позже Мантара , злая служанка, спровоцировала ее потребовать два дара, которые Дашаратха давным-давно даровал ей. Кайкейи требует, чтобы Рама был сослан в пустыню на четырнадцать лет , а наследование перешло к ее сыну Бхарате.

Убитый горем король, связанный своим словом, соглашается на требования Кайкейи. Рама принимает неохотный указ своего отца с абсолютным подчинением и спокойным самоконтролем, которые характеризуют его на протяжении всей истории. Он просит Ситу остаться в Айодхье, но она убеждает его взять ее с собой в изгнание. Лакшмана также решает последовать за своим братом в лес.

После ухода Рамы царь Дашаратха, не в силах вынести горя, умирает. Тем временем Бхарата, находившийся в гостях у своего дяди по материнской линии, узнает о событиях в Айодхье. Он потрясен и отказывается извлечь выгоду из злых интриг своей матери. Он навещает Раму в лесу и умоляет его вернуться в Айодхью и потребовать трон, который по праву принадлежит ему. Но Рама, полный решимости выполнить приказ своего отца в точности, отказывается вернуться до начала изгнания. Бхарата неохотно возвращается в Айодхью и правит королевством от имени своего брата.

Аранья Канда

Основные статьи: Аранья Канда и изгнание Господа Рамы

Равана сражается с Джатаю , когда тот уносит похищенную Ситу. Картина Раджи Рави Вармы

В изгнании Рама, Сита и Лакшмана отправляются на юг вдоль берегов реки Годавари , где строят коттеджи и живут за счет земли. Однажды в лесу Панчавати их посещает ракшаси по имени Сурпанакха , сестра Раваны. Она пытается соблазнить братьев и, после неудачи, пытается убить Ситу из ревности. Лакшмана останавливает ее, отрезав ей нос и уши. Услышав об этом, ее братья Хара и Душан организуют нападение на князей. Рама побеждает Хару и его ракшасов.

Когда весть об этих событиях достигает Раваны, он решает уничтожить Раму, захватив Ситу с помощью ракшаса Маричи . Марича, приняв облик золотого оленя, привлекает внимание Ситы. Очарованная красотой оленя, Сита умоляет Раму поймать его. Рама, понимая, что это уловка демонов, не может отговорить Ситу от ее желания и преследует оленя в лес, оставляя Ситу под охраной Лакшмана.

Через некоторое время Сита слышит, как Рама зовет ее; опасаясь за свою жизнь, она настаивает, чтобы Лакшмана бросился ему на помощь. Лакшмана пытается заверить ее, что Раму нельзя так легко обидеть и что будет лучше, если он продолжит следовать приказам Рамы и защищать ее. На грани истерики Сита настаивает, что не она, а Рама нуждается в помощи Лакшмана. Он подчиняется ее желанию, но ставит условие, что она не должна покидать коттедж и развлекать незнакомцев. Затем он проводит черту, которую не может пересечь ни один демон, и уходит, чтобы помочь Раме. Когда берег наконец очистился, Равана появляется в образе аскета, просящего гостеприимства Ситы. Не зная о плане своего гостя, Сита обманывается, и затем Равана насильно уносит ее.

Джатаю , стервятник , пытается спасти Ситу, но смертельно ранен. На Ланке Ситу держат под охраной ракшаси . Равана просит Ситу выйти за него замуж, но она отказывается, будучи полностью преданной Раме. Тем временем Рама и Лакшмана узнают о похищении Ситы из Джатаю и немедленно отправляются ее спасать. Во время поисков они встречают Кабандху и аскета Шабари , который направляет их к Сугриве и Хануману.

Кишкиндха Канда

Каменный барельеф в Бантей-Срей в Камбодже изображает битву Вали и Сугривы (в центре). Справа Рама стреляет из лука. Слева лежит умирающий Вали.

Цитадель Кишкиндха Канда расположена на месте Ванаров (Вана-нара) – лесных обитателей людей. Рама и Лакшмана встречают Ханумана, величайшего преданного Рамы, величайшего из героев-обезьян и приверженца Сугривы , изгнанного претендента на трон Кишкиндхи. Рама подружился с Сугривой и помогает ему, убивая его старшего брата Вали , тем самым возвращая себе царство Кишкиндха, в обмен на помощь Раме вернуть Ситу.

Однако вскоре Сугрива забывает свое обещание и проводит время, наслаждаясь вновь обретенной силой. Умная бывшая царица обезьян Тара (жена Вали) спокойно вмешивается, чтобы не дать разъяренному Лакшману разрушить цитадель обезьян. Затем она красноречиво убеждает Сугриву сдержать свое обещание. Затем Сугрива отправляет поисковые группы в четыре угла земли только для того, чтобы безуспешно вернуться с севера, востока и запада. Южный поисковый отряд под предводительством Ангады и Ханумана узнает от стервятника по имени Сампати, старшего брата Джатаю, что Ситу увезли на Ланку.

Сундара Канда

Основная статья: Сундара Канда

Равана встречается с Ситой в Ашокаване. Ханумана можно увидеть на дереве.

Сундара Канда составляет сердцевину Рамаяны Валмики и состоит из подробного и яркого описания героизма Ханумана . Узнав о Сите, Хануман принимает гигантскую форму и совершает колоссальный прыжок через море на Ланку. По пути он сталкивается со многими проблемами, например, с Гандхарвой Канья, который приходит в образе демона, чтобы проверить свои способности. Он встречает гору по имени Майнака , которая предлагает Хануману помощь и предлагает ему отдых. Хануман отказывается, потому что для завершения поисков Ситы осталось мало времени.

Войдя на Ланку, он находит демона Ланкини, который защищает всю Ланку. Хануман сражается с ней и подчиняет ее, чтобы проникнуть на Ланку. Таким образом, Ланкини, у которого было более раннее видение / предупреждение от богов, знает, что конец Ланки приближается, если кто-то победит Ланкини. Здесь Хануман исследует царство демонов и шпионит за Раваной. Он находит Ситу в роще Ашока, где Равана и его ракшаси ухаживают за ней и угрожают ей выйти замуж за Равану.

Хануман успокаивает Ситу, давая кольцо с печаткой Рамы в знак того, что Рама все еще жив. Он предлагает отнести Ситу обратно к Раме; однако она отказывается и говорит, что это не дхарма, заявляя, что Рамаяна не будет иметь значения, если Хануман отнесет ее к Раме: «Когда Рамы не было, Равана насильно унес Ситу, а когда Раваны не было, Хануман отнес Ситу обратно к Раме. ." Она говорит, что сам Рама должен прийти и отомстить за оскорбление, причиненное ее похищением. Она дает Хануману свой гребень в знак доказательства того, что она все еще жива.

Хануман прощается с Ситой. Прежде чем вернуться к Раме и рассказать ему о местонахождении Ситы и желании, чтобы только он спас ее, он решает посеять хаос на Ланке, разрушая деревья в Наулакха Баге и здания и убивая воинов Раваны. Он позволяет схватить себя и доставить Раване. Он читает Раване смелую лекцию, чтобы освободить Ситу. Его осуждают, его хвост поджигают, но он вырывается из своих пут и прыгает с крыши на крышу, поджигает цитадель Раваны и заставляет гиганта отпрыгнуть от острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кишкиндху с новостями.

Юддха Канда

« Битва на Ланке», «Рамаяна Сахибдина » . На нем изображена армия ванаров Рамы (вверху слева), сражающаяся с Раваной , царем демонов Ланки, чтобы спасти похищенную жену Рамы, Ситу. На картине изображены многочисленные события битвы с трехголовым генералом демонов Триширой (внизу слева). Тришира обезглавлен Хануманом, ванаром-спутником Рамы.

В этой книге, также известной как Ланка Канда , описывается война между армией Рамы и армией Раваны. Получив отчет Ханумана о Сите, Рама и Лакшмана вместе со своими союзниками направляются к берегу южного моря. Там к ним присоединяется брат-отступник Раваны Вибхишана . Ванары по имени Нала и Нила строят Рама Сету .

Принцы и их армия переправляются на Ланку. Начинается длительная война. Во время битвы сын Раваны Мегханада бросает мощное оружие в Лакшману, и тот получает смертельное ранение. Итак, Хануман принимает свою гигантскую форму и улетает с Ланки в Гималаи . Достигнув горы Сандживани , Хануман не может определить траву, которая вылечит Лакшмана, и поэтому решает вернуть всю гору обратно на Ланку. В конце концов, война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама возводит Вибхишану на трон Ланки.

Встречая Ситу, Рама говорит: «Бесчестие, нанесенное ему, и обида, причиненная ей Раваной, были стерты его победой над врагом с помощью Ханумана, Сугривы и Вибхишаны». Однако, когда люди в его царстве критикуют целомудрие Ситы, Рама приходит в крайнее разочарование. Поэтому Сита, чтобы доказать неправоту горожан и стереть с себя ложную вину, просит Раму и Лакшману приготовить костер, чтобы она могла войти. Когда Лакшмана готовит костер, Сита молится Агни и входит в него, чтобы доказать свою супружескую верность. Агни лично появляется из горящего костра, неся Ситу на руках, и возвращает ее Раме, свидетельствуя о ее чистоте. Позже Рама с радостью принимает ее. Эпизод Агни Парикши варьируется в версиях Рамаяны Валмики и Тулсидаса . В Тулсидаса » « Рамчаритманасе Сита находилась под защитой Агни (см. «Майя Сита» ), поэтому перед воссоединением с Рамой необходимо было вывести ее наружу. Боги во главе с Брахмой прибывают и прославляют Раму как воплощение Верховного Бога Нараяны. Индра возвращает к жизни мертвых Ванаров.

После изгнания Рама возвращается в Айодхью, и люди настолько счастливы, что отмечают это как праздник. Дипавали - это день, когда Рама, Сита, Лакшмана и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет изгнания после того, как армия добра Рамы победила армию зла царя демонов Раваны. Возвращение Рамы в Айодхью ознаменовалось его коронацией. Это называется Рама Паттабхишека . В Рамаяне есть упоминания о том, что Рама сделал несколько пожертвований Сугриве, Джамбавану и другим ванарам, а также подарил Сите жемчужное ожерелье, сказав ей отдать его великому человеку. Она передает его Хануману. Рама был так благодарен Вибхисане и хотел сделать ему великий подарок. Рама своего Арадхана Девату (Шри Ранганатхасвами) подарил Вибхишане . Само правление Рамы Рама Раджья описал как справедливое и справедливое правило. Многие полагают, что когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье диями , а праздник Дипавали связан с возвращением Рамы.

Уттара Канда

Смотрите также: Изгнание Ситы

Сита с Лавой и Кушей

Ученые отмечают «лингвистические и риторические различия» между Уттара Кандой и книгами 2–6 Рамаяны, особенно в таких историях, как изгнание Ситы и смерть Шамбуки , и вместе с Бала Кандой некоторые ученые считают это интерполяцией, и что «оригинальное» стихотворение закончилось Юддхакандой.

Эта канда повествует о правлении Рамы в Айодхье , рождении лавы и Куши , Ашвамедха- ягье и последних днях Рамы. По истечении срока изгнания Рама возвращается в Айодхью с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где проводится коронация. Когда его просят доказать свою преданность Раме, Хануман разрывает себе грудь, и, к всеобщему удивлению, внутри его груди оказывается изображение Рамы и Ситы. Рама правит Айодхьей, и правление называется Рама-Раджья (место, где простой народ счастлив, удовлетворен и удовлетворен). Затем Валмики обучил Лаву и Кушу стрельбе из лука и унаследовал трон после Рамы.

Версии

См. Также: Версии Рамаяны.

Эпическая история Рамьяны была принята несколькими культурами Азии. Здесь показано тайское историческое произведение искусства, изображающее битву, произошедшую между Рамой и Раваной.

Рельеф с частью эпоса Рамаяна показывает, что Рама убил золотого оленя, который оказался демоном Маричей замаскированным . Храм Прамбанан Тримурти недалеко от Джокьякарты , Ява , Индонезия

несколько версий Рамаяны . Как и во многих устных эпосах, сохранилось В частности, Рамаяна, связанная с северной Индией, во многом отличается от той, которая сохранилась на юге Индии и в остальной части Юго-Восточной Азии. Существует обширная традиция устного рассказывания историй, основанная на Рамаяне , в Индонезии , Камбодже , Филиппинах , Таиланде , Малайзии , Лаосе , Вьетнаме и на Мальдивах .

Индия

Существуют разнообразные региональные версии Рамаяны, написанные разными авторами в Индии. Некоторые из них существенно отличаются друг от друга. Рукопись Западной Бенгалии VI века представляет эпос без двух канд.

В XII веке Камбан написал «Рамаватарам» , известный как Камбарамаянам на тамильском языке , но ссылки на историю Рамаяны появляются в тамильской литературе уже в III веке нашей эры. Версия на телугу , Ранганатха Рамаянам , была написана Гона Буддой Редди в 13 веке, а другая, более чистая версия на телугу, под названием Молла Рамаянам, написана Атукури Моллой в 15 веке.

Самый ранний перевод на региональный индоарийский язык — это Саптаканда Рамаяна начала XIV века на ассамском языке, выполненная Мадхавой Кандали . » Вальмики «Рамаяна вдохновила «Шри Рамачарит Манас в 1576 году на Тулсидаса » , эпос на языке авадхи -хинди с уклоном, более основанным на другой области индуистской литературы, сфере бхакти ; это признанный шедевр, широко известный как Тулси-крита Рамаяна . Гуджаратский поэт Премананд написал версию Рамаяны в 17 веке. Акбар , третий император Великих Моголов, заказал упрощенный текст Рамаяны, который он посвятил своей матери Хамиде Бану Бегум . Созданная около 1594 года рукопись иллюстрирована сценами из повествования.

Другие версии включают Криттиваси Рамаян , бенгальскую версию Криттибаса Оджхи в 15 веке; Виланка Рамаяна поэта XV века Саралы Даса и Джагамохана Рамаяна (также известный как Данди Рамаяна ) поэта 16-го века Баларамы Даса, оба в Одиа ; «Тораве Рамаяна» на каннаде поэта XVI века Нарахари; Адхьятмарамаянам , малаяламская версия Тунчатту Рамануджана Эжутачана в 16 веке; на маратхи Шридхары в 18 веке; в Майтхили Чанда Джа в 19 веке; а в 20-м веке - Кувемпу Раштракави Шри Рамаяна Даршанам на каннаде и Шримадрамаяна Калпаврукшаму на телугу Вишванатхи Сатьянараяна, получившего премию Джнянапита за эту работу .

есть подсюжет В « Рамаяне» , распространенный в некоторых частях Индии, повествующий о приключениях Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, что усиливает роль Ханумана в этой истории. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как они были похищены Ахи-Махи Раваной по велению Раваны и помещены в пещеру для принесения в жертву богине Кали . Адбхута Рамаяна — это неясная версия, но также приписываемая Валмики , задуманная как дополнение к оригинальной Валмики Рамаяне . В этом варианте повествования Сите уделяется гораздо больше внимания, например, развитие событий, связанных с ее рождением - в данном случае Раваны жены , Мандодари , а также ее завоевание старшего брата Раваны в форме Махакали .

У народа Гонди есть своя версия Рамаяны, известная как Гонд Рамаяни , основанная на устных народных легендах. Он состоит из семи историй с Лакшманой в качестве главного героя, действие которых происходит после основных событий Рамаяны, где он находит невесту.

В Адия Рамаяне, устной версии Рамаяны, преобладающей среди племени Адия Ваянад , Сита - женщина Адия, родом из Пулпалли в Ваянаде. Заметное отличие в версии состоит в том, что Рама, Лакшмана и Хануман были привязаны к дереву и предстали перед судом племени, где божества клана Сидхаппан, Нанджаппан, Матхаппан и т. д. допрашивали их, интенсивно расспрашивая об этическом оправдании. за то, что бросил беременную жену в бесплодных джунглях, пренебрегая своими обязанностями мужа. Рама признает свои ошибки и вновь принимает Ситу, Лаву и Кушу.

Ранние упоминания в тамильской литературе

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

Еще до того, как Камбар написал « Рамаватарам» на тамильском языке в XII веке нашей эры, существует множество древних упоминаний об истории Рамаяны, подразумевая, что эта история была известна на тамильских землях еще до нашей эры. эту историю можно найти в сангамной литературе Аканаху Ссылки на (датированной I веком до н.э.). и Пуранануру (300 г. до н. э.), эпос-близнец Силаппатикарам (датированный II веком н. э.) и Манимекалаи (песни 5, 17 и 18), и альварская литература Куласекхара Альвара , Тирумангаи Альвара , Андала и Наммальвара (датированная между 5 и 10 веками нашей эры). Даже в песнях Наянмаров есть упоминания о Раване и его преданности Господу Шиве.

Вся Рамаяна была снова написана как тамильская опера в 18 веке нашей эры Аруначалой Кавираяром в Шрирангаме . Рамаяна называлась Рама Натакам и была написана на тамильском языке . Аруначала Кави был настолько очарован эпопеей «Рамаяна», что захотел передать эту историю и хорошие уроки, преподанные ею, большому числу людей, которые, очевидно, не могли прочитать весь эпос в оригинале. Он сочинил всю Рамаяну в виде песен, как оперу, чтобы даже нормальные люди могли понять его Рамаяну.

Буддийская версия

Основная статья: Дашаратха Джатака

В буддийском варианте Рамаяны ( Дашаратха Джатака ) Дашаратха был царем Бенареса , а не Айодхьи. Рама (в этой версии его зовут Рамапандит) был сыном Каушальи, первой жены Дашаратхи. Лакшмана (Лакхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от жены Кайкейи, которая хотела воспитать своего сына Бхарату, Дашаратха отправил их троих в отшельник в Гималаях на двенадцатилетнее изгнание.

Через девять лет Дашаратха умер, и Лакхана и Сита вернулись. Рамапандит, из уважения к желанию своего отца, оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение Ситы. В этой версии нет ни Раваны , ни войны Рамы-Раваны. Однако Равана появляется и в другой буддийской литературе, Ланкаватара-сутре .

В пояснительном комментарии к Джатаке говорится, что Рамапандит был предыдущим рождением Будды , а Сита — предыдущим рождением Ясодхары (Рахулы-Маты).

Джайнские версии

Основные статьи: Рама в джайнизме и Салакапуруса

Джайнские версии Рамаяны можно найти в различных джайнских агамах, Сангхадасагани Вачаки таких как « Васудевахинди» (около 4 века н.э.), » Рависены «Падмапурана (история о Падмадже и Раме , Падмаджа — это имя Ситы ), Хемачандры » «Трисастисалакапуруса чаритра Сангхадаса (житие 63 выдающихся личностей), «Васудевахинди» и «Уттарапурана» Гунабхадары. Согласно джайнской космологии , каждый полупериод имеет девять наборов Баларамы , Васудевы и Пративасудевы.

Рама, Лакшмана и Равана — восьмые Балдева, Васудева и Пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских Пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайнских Пуранах. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом полувременном цикле и совместно управляют половиной Земли как получакравартины . Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев до джиначаритры (жизнеописаний джинов) Ачарьи Бхадрабаху (3–4 века до н.э.).

В джайнском эпосе «Рамаяна » Равану убивает не Рама, как сказано в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденный джайнист в своей последней жизни, не желает убивать. Вместо этого Лакшмана убивает Равану (как Васудева убивает Пративасудеву). В конце концов Рама, ведший праведный образ жизни, отрекается от своего царства, становится джайнским монахом и достигает мокши . С другой стороны, Лакшмана и Равана попадают в ад . Однако предсказано, что в конечном итоге они оба переродятся праведными людьми и достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Согласно джайнским текстам , Равана станет будущим Тиртханкарой (всеведущим учителем) джайнизма.

Вальмики Джайнские версии имеют некоторые вариации на тему «Рамаяны» . У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре царицы: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкейи. У этих четырех королев было четыре сына. Сыном Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рама. Сыном Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сыном Кайкейи был Бхарата, а сыном Супрабхи был Шатругна. Более того, мало кто думал о верности Рамы Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главных царицы: Майтхили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама.

Более того, Сита принимает отречение как джайнский аскет после того, как Рама покидает ее и перерождается на небесах как Индра. Рама после смерти Лакшмана также отказывается от своего королевства и становится джайнским монахом. В конечном итоге он достигает всеведения Кевала Джняны и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, находившиеся в четвертом аду , достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Соответственно, Равана — будущий Тиртханкара следующей половины восходящего временного цикла, а Сита — его Ганадхарой .

Юго-Восточная Азия

Индонезия

Балийский танец Легонг в Убуде, Рамаяна

Лакшмана , Рама и Сита во время изгнания в лесу Дандака, изображенные в яванском танце.

Существует несколько индонезийских адаптаций Рамаяны, в том числе яванская Какавин Рамаяна. и балийский Рамакавака . Первая половина Какавин Рамаяны похожа на оригинальную санскритскую версию, а вторая половина сильно отличается. Одной из узнаваемых модификаций является включение коренного яванского полубога-хранителя Семара и его сыновей Гаренга, Петрука и Багонга, которые составляют численно значимую четверку Пунокаванов или «слуг-клоунов».

Считается, что Какавин Рамаяна был написан на Центральной Яве около 870 года нашей эры во время правления Мпу Синдока в королевстве Матарам . Яванская «Какавин Рамаяна» основана не на эпосе Валмики, который в то время был самой известной версией истории Рамы, а основана на «Раванавадхе» или «Раванской резне», поэме индийского поэта Бхаттикавьи, написанной в шестом или седьмом веке.

Какавин Рамаяна получила дальнейшее развитие на соседнем острове Бали, став балийской Рамакавакой . Барельефы сцен Рамаяны и Кришнаяны вырезаны на балюстрадах храма Прамбанан IX века в Джокьякарте , а также в Пенатаран храме XIV века на Восточной Яве . В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванцев , балийцев и сунданцев , и стала источником морального и духовного руководства, а также эстетического выражения и развлечения, например, в ваянге и традиционных танцах.

Например, балийский служат танец кечак пересказывает историю Рамаяны, в котором танцоры играют роли Рамы, Ситы, Лакхсмана, Джатаю, Ханумана, Раваны, Кумбхакарны и Индраджита в окружении труппы из более чем 50 мужчин с обнаженной грудью, которые хор скандирует «как». Спектакль также включает огненное шоу, посвященное сожжению Ланки Хануманом. В Джокьякарте Ваянг Вонг яванский танец также пересказывает Рамаяну. Одним из примеров танцевальной постановки «Рамаяны» на Яве является балет «Рамаяна», представленный на открытой сцене Тримурти Прамбанан с десятками актеров и тремя главными шпилями прасада индуистского храма Прамбанан в качестве фона.

Малайзия

Малайская адаптация Рамаяны, также известная как Хикаят Сери Рама , включает в себя элементы как индуистской, так и исламской мифологии .

Филиппины

Основная статья: Махарадиа Лавана

Махарадиа Лавана , эпическая поэма народа маранао на Филиппинах , считается местной версией Рамаяны с тех пор, как она была задокументирована и переведена на английский профессором Хуаном Р. Франциско и Нагасурой Мадале в 1968 году. Стихотворение, которое не было записано до перевода Франциско и Мадале, повествует о приключениях короля обезьян Махарадии Лаваны, которому боги даровали бессмертие.

Франциско, индолог из Филиппинского университета в Маниле , считал, что повествование о Рамаяне прибыло на Филиппины где-то между 17-м и 19-м веками в результате взаимодействия с яванской и малазийской культурами, которые активно торговали с Индией.

К тому времени, когда это было задокументировано в 1960-х годах, имена персонажей, географические названия, а также точные эпизоды и события в повествовании Махарадии Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от таковых в Рамаяне . Франциско считал, что это признак «коренизации», и предположил, что некоторые изменения уже были внесены в Малайзию и на Яву еще до того, как эта история была услышана маранао, и что по прибытии на родину маранао история «еще больше стала коренной для соответствовать филиппинским культурным перспективам и ориентациям».

Таиланд

Тайский пересказ сказки « Рамакиен » широко исполняется в традиционном региональном танцевальном театре.

Популярный национальный эпос Таиланда «Рамакиен» ( тайский : รามเกียรติ์ , от ramakīrti , «слава Рама») заимствован из индуистского эпоса. В Рамакиене Сита — дочь Раваны и Мандодари ( тоцакан и монто ). Вибхишана ( фифек ), астролог, брат Раваны, предсказывает смерть Раваны по гороскопу Ситы. Равана бросает ее в воду, но позже ее спасает Джанака ( Чанок ).

Хотя основная история идентична сюжету «Рамаяны» , многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, например, одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описываются как тайские по стилю. Хануман играет расширенную роль, и он изображается как похотливый персонаж. Рамакиена можно увидеть на тщательно продуманной иллюстрации в Ват Пхра Кео в Бангкоке.

Критическое издание

Критическое издание текста было составлено в Индии в 1960-х и 1970-х годах Институтом Востока Университета Махараджи Саяджирао в Бароде , Индия, с использованием десятков рукописей, собранных со всей Индии и близлежащего региона. Перевод критического издания на английский язык был завершен в ноябре 2016 года исследователем санскрита Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли .

Комментарии

На Рамаяну существует около тридцати трех комментариев. Некоторые из комментариев к «Рамаяне» включают « Таттвадипу » Махешвары Тиртхи (также известную как «Таттвадипика» ), «Бхушана» Говиндараджи ( также известную как «говиндараджиям» Шивасахая ), «Широмани» Махадевы Йога , «Амритакатака , «Рамануджи» Рамануджи » Ахобала . утра, таниклоки и тилака Нагоджи Бхатты или Рамавармы. Три комментария тилака , бхушана и широмани известны как тикатрайя (т.е. трио комментариев) и более популярны.

Влияние

Смотрите также: Балет Рамаяна

Дополнительная информация: Символизм Рамы.

Праздники

Дивали

Дивали , праздник огней в индуизме, отмечается в честь возвращения Господа Рамы в Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой.

Топонимия

Мост в Ланку

Актер Рамлилы носит традиционную одежду Раванана.

Мост Адама, также известный как Рамасету, был построен Господом Рамой и ванарами, чтобы пересечь Палкский пролив и спасти Ситу с Ланки Раваны .

В искусстве

На картине индонезийской ( балийской ) художницы Иды Багус Маде Тогог изображен эпизод из Рамаяны об обезьяньих царях Сугриве и Вали ; Убийство Вали. Рама изображался в виде коронованной фигуры с луком и стрелами.

Одно из самых важных литературных произведений древней Индии , Рамаяна оказало глубокое влияние на искусство и культуру Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, за единственным исключением Вьетнама. Эта история положила начало традиции следующей тысячи лет масштабных работ в богатой диктатуре королевских дворов и индуистских храмов. Он также вдохновил на создание множества второстепенных литератур на разных языках, в частности, «Камбарамаянам» поэта тамильского Нарахари Камбара XII века, телугу Молла Рамаянам поэта Моллы и Ранганатха Рамаянам поэта Гоны Будды Редди, «Тораве Рамаяна» каннада поэта XIV века и бенгальского поэта XV века . Криттибаса Оджхи » « Криттиваси Рамаян . а также Авадхи версия 16-го века, Рамчаритманас , написанная Тулсидасом .

Сцены Рамаяны также были изображены на терракотах , каменных скульптурах , изделиях из бронзы и картинах . К ним относится каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра-Прадеше, изображающая встречу Бхараты с Рамой в Читракуте (3 век н.э.).

Рамаяна . стала популярной в Юго-Восточной Азии начиная с 8-го века и была представлена ​​в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре Сегодня драматические события истории Рамаяны , известной как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах земного шара среди индийской диаспоры .

В Индонезии , особенно на Яве и Бали , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения танцевальных драм и теневых кукольных представлений в регионе. Сендратари Рамаяна — яванский традиционный балет в стиле ваянг оранг , регулярно исполняемый в культурном центре Джокьякарты . Большие актеры были частью представлений на открытом воздухе и в помещении, которые регулярно проводились в храме Прамбанан Тримурти на протяжении многих лет. Балийские танцевальные драмы Рамаяны балийских также часто исполнялись в индуистских храмах в Убуде и Улувату , где сцены из Рамаяны являются неотъемлемой частью танцевальных представлений кечак . Яванский Ваянг ( Ваянг Кулит Пурва . и Ваянг Вонг основан на Рамаяне или Махабхарате ) также

Рамаяна также была изображена на многих картинах, особенно индонезийских ( балийских ) художников, таких как И Густи Дохкар (до 1938 года), И Дева Поэтое Согих, И Дева Геде Рака Поеджа, Ида Багус Маде Тогог до периода 1948 года. Их картины в настоящее время находятся в коллекциях Национального музея мировых культур Tropenmuseum в Амстердаме , Нидерланды . Малайзийский художник Сайед Таджудин также изобразил Рамаяну в 1972 году. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Малайзийской национальной галереи визуальных искусств.

В популярной культуре

Существует множество современных англоязычных адаптаций эпоса, а именно: серия «Рам Чандра» , Амиша Трипати серия «Рамаяна» и Ашока Банкера мифопоэтический роман «Асура: Повесть о побежденных» Ананда Нилакантана . Другой индийский автор, Девдутт Паттанаик , опубликовал три различных пересказа и комментария к Рамаяне: « Сита» , «Книга Рама» и «Рамайан» Ханумана . также был снят ряд пьес, фильмов и телесериалов По мотивам Рамаяны .

Этап

Хануман на огненном танце Кечак , Бали, 2018 г.

Один из самых известных Пьеса «Рамаяна» » Гопала Шармана — это «Рамаяна , современная интерпретация на английском языке великого эпоса, основанного на Валмики Рамаяне . Спектакль был представлен более чем 3000 раз по всему миру, в основном в моноспектакле актрисы Джалабалы Вайдьи , жены драматурга Гопала Шармана. «Рамаяна» исполнялась на Бродвее, в лондонском Вест-Энде, в штаб-квартире Организации Объединенных Наций, в Смитсоновском институте и на других международных площадках, а также в более чем 35 городах Индии.

Начиная с 1978 года под руководством Бабы Хари Дасса , Рамаяна каждый год исполняется в школе Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния.

На Филиппинах в 1970-х годах была поставлена ​​постановка джазового балета под названием «Рама у Ситы» («Рама и Сита»). Спектакль стал результатом сотрудничества четырех национальных артистов: либретто Бьенвенидо Лумбера (Национальный художник по литературе), постановочный дизайн Сальвадора Бернала (Национальный художник по сценическому дизайну), музыка Райана Каябьяба (Национальный художник по музыке) и хореография Алисы. Рейес (Национальный артист танцев).

Номенклатуры

Рамаяна оказала глубокое влияние на Индию и индийцев на всем географическом и историческом пространстве. Рампур — наиболее распространенное название деревень и городов по всей стране, особенно УП, Бихара и Западной Бенгалии. Это настолько распространено, что люди используют Рам Рам в качестве приветствия друг друга.

Тексты и переводы

Санскритский текст

• Электронная версия санскритского текста , предоставленная Мунео Токунагой.
• Sanskrit text on GRETIL

Переводы

Вот список известных английских переводов Рамаяны в хронологическом порядке:

• Гриффит, Ральф Т.Х. (1870–1874). Рамайан Валмики . Трюбнер – через Sacred-texts.org. ( Проект Гутенберг ).
  • Перевод Гриффита был одним из первых полных переводов Рамаяны на английский язык.
• Датт, Ромеш Чундер (1898). Рамаяна и Махабхарата, сжатые в английские стихи . Дж. М. Дент. Перепечатка: Dover Publications. 2012. ISBN   978-0-486-14352-1 .
  • Датт представил сокращенную версию Рамаяны в форме стихов.
• Джонсон, Хелен М. (1931). «Книга VII - Джайн Рамаяна (Рамаяна)» . Тришашти Шалака Пуруша Чаритра .
  • В этом переводе представлен джайнский взгляд на Рамаяну.
• Шастри, Хари Прасад (1952). Рамаяна Валмики . Шанти Садан.
  • Перевод Шастри примечателен попыткой сохранить поэтическую красоту оригинального санскрита.
• Нараян, РК (1973). Рамаяна: сокращенная современная прозаическая версия индийского эпоса . Чатто и Виндус. ISBN  978-0-7011-1990-4 .
  • Перевод Нараяна представляет собой прозаическую версию, которая упрощает историю для современной аудитории, сохраняя при этом ее основные элементы.
• Бак, Уильям (1976). Рамаяна . Издательство Калифорнийского университета. Издание, посвященное 35-летию. 2012. ISBN   978-0-520-27298-9
  • Версия Бака представляет собой современный пересказ, цель которого сделать историю доступной для современных читателей.
• Рагунатан, Н. (1981). Шримад Валмики Рамаянам . Мадрас: Издательство Вигнесвара.
  • Этот перевод отличается верностью оригинальному тексту.
• Голдман, Роберт П. (1990). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии: Балаканда Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01485-2 .
• ————————— (1994). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии: Кискиндхаканда . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-06661-5 .
• ————————— (1996). Рамаяна Валмики: Сундараканда . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-06662-2 .
  • Этот перевод является частью Принстонской библиотеки азиатских переводов и известен своим научным подходом и подробными аннотациями. Проект охватывает несколько томов и лет.
• Саттар, Аршиа (1996). «Рамаяна» Валмики: эпос Древней Индии . Викинг. ISBN  978-0-14-029866-6 .
  • Перевод Саттара хвалят за ясность и читабельность, а также за близость к оригинальному тексту.
• Брокингтон, Дж. Л.; Брокингтон, Мэри (2006). Рама Стойкий: ранняя форма Рамаяны . Пингвин. ISBN  0-14-044744-Х .
  • Этот перевод представляет собой раннюю форму Рамаяны , подчеркивая ее основополагающие аспекты.
• Деброй, Бибек (2017). Валмики Рамаяна . Том. 1. Пингвины. ISBN  978-93-87326-26-2 .
  • Перевод Дебруа известен своей верностью оригинальному тексту и подробными сносками и комментариями.

Эти переводы отражают целый ряд подходов: от строгого следования оригинальному санскритскому тексту до более доступных современных пересказов.

См. также

• Рамакришнавиломакавйам

Ссылки

Цитируемые работы

• Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритский эпос . Брилл. ISBN  90-04-10260-4 .
• Чакрабарти, Бишнупада (2006). Пингвин-компаньон Рамаяны . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-14-310046-1 .
• Клэйс, Грегори (2010). Кембриджский спутник утопической литературы . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-82842-0 .
• Коэдес, Джордж (1968). Велла, Уолтер Ф. (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-0368-1 .
• Франциско, Хуан Р. (1989). «Коренное население истории Рамы на Филиппинах». Филиппинские исследования . 37 (1): 101–111. JSTOR   42633135 .
• Гольдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: Эпос Древней Индии, Том. Я, Балаканда (PDF) . Издательство Принстонского университета. ISBN  81-208-3162--4 .
• Голдман, Роберт П.; Сазерленд Голдман, Салли Дж. (2022). Рамаяна Валмики: полный английский перевод . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-20686-8 .
• Гильермо, Артемио Р. (2011). Исторический словарь Филиппин . Пугало Пресс. ISBN  978-0-8108-7511-1 .
• Кумар, Санджив (2020). «Исследование социальных проблем Рамаяны в контексте подкомментариев» (PDF) . Международный журнал санскритских исследований . 6 (4): 144–147. ISSN   2394-7519 . Архивировано (PDF) из оригинала 29 октября 2020 г.
• Лал, Б.Б. (2008). Рама, его историчность, Мандир и Сету: свидетельства литературы, археологии и других наук . Арийские книги. ISBN  978-81-7305-345-0 .
• Манкекар, Пурнима (1999). Показ культуры, просмотр политики: этнография телевидения, женственности и нации в постколониальной Индии . Издательство Университета Дьюка. ISBN  978-0-8223-2390-7 .
• Парамесваран, MR (2014). Валмики Рамаяна: критические очерки . Издательство Университета Манипала. ISBN  978-93-82460-18-3 .
• Рамануджан, АК (2004). Сборник сочинений А. К. Рамануджана . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета.
• Рао, Аджай К. (2014). Переосмысление Рамаяны как теологии: история восприятия в досовременной Индии . Лондон: Рутледж. ISBN  978-1-134-07735-9 .
• Шарма, Рамашрай (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0078-6 .

Дальнейшее чтение

• Бхаттачарджи, Смолл (1998). Легенды Деви с восточными неграми. ISBN  978-81-250-1438-6 .
• Фэллон, Оливер (2009). Поэма Бхатти: Смерть Раваны (Бхаттикавья) . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, Библиотека санскрита Клэя . ISBN  978-0-8147-2778-2 . Архивировано из оригинала 16 марта 2021 года . Проверено 18 апреля 2009 г.
• Джайн, Минакши (2013). Рама и Айодхья . Арийские книги International. ISBN  978-81-7305-451-8 .
• Кешавадас, Садгуру Сант (1988). Рамаяна вкратце . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0545-3 .
• Мурти, SSN (ноябрь 2003 г.). «Заметка о Рамаяне» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . 10 (6). Нью-Дели: 1–18. ISSN   1084-7561 . Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2012 года.
• Прабхавананда, Свами (1979). Духовное наследие Индии . Веданта Пресс. ISBN  978-0-87481-035-6 .
• Рабб, Кейт Милнер (1896). Национальный эпос . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года — через Project Gutenberg .
• Роман, Тодд (2009). «Классический период». В Уотлинге, Габриель; Куэй, Сара (ред.). Культурная история чтения: Всемирная литература . Гринвуд. ISBN  978-0-313-33744-4 .
• Сачитанантам, Сингаравелу (2004). Традиция Рамаяны в Юго-Восточной Азии . Куала-Лумпур: Университет Малайи Пресс. ISBN  978-983-100-234-6 .
• Сундарараджан, КР (1989). «Идеал совершенной жизни: Рамаяна» . В Кришна Шивараман; Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: Веды через Веданту . The Crossroad Publishing Co., стр. 106–126. ISBN  978-0-8245-0755-8 .

Внешние ссылки

• Рамаяна в Project Gutenberg
• Рамаяна Валмики, английский перевод Хари Прасада Шастри, 1952 г. (переработанное издание с переплетенным глоссарием)
• Сокращенный перевод стихов Ромеша Чундера Датта, спонсируемый Фондом Свободы.
• Аудиокнига Рамаяна , являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
• Абсолютная датировка Рамаяны
• Коллекция: Искусство Рамаяны из Художественного музея Мичиганского университета.