✖


Jump to content

Никейский Символ веры

(Перенаправлено из Никейского символа веры )

Икона с изображением Константина Великого в сопровождении епископов Первого Никейского Собора (325 г.), держащего Никео-Константинопольский Символ веры 381 г. Первая строка основного текста на греческом языке: Верую в Бога, отца Вседержителя, поэта неба и земли. , . Перевод: «Верую в единого Бога, Отца Всемогущего, Создателя неба и земли».

Никейский Символ веры ( / ˈ n aɪ s iː n / ; Koinē греческий : Symbolon τῆς Nikéas , латинизированный: Sýmvolon tis Nikéas ), также называемый Константинопольским Символом веры , [ 1 ] является определяющим утверждением веры основного христианства. [ 2 ] [ 3 ] и в тех христианских конфессиях , которые его придерживаются. Первоначальный Никейский Символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе в 325 году. Согласно распространенному мнению, высказанному Халкидонским собором 451 года, Символ веры был изменен в 381 году Первым Константинопольским собором как «согласный святому и великому Синод Ниццы». [ 4 ] Однако есть некоторые, кто комментирует эти древние Соборы и говорит, что «нет доказательств» этой позиции, поскольку никто в период с 381 по 451 годы не думал об этом в этом свете. [ 5 ] Тем не менее, измененная форма в настоящее время называется Никейским Символом веры или Никейско-Константинопольским Символом веры .

Никейский символ веры является частью исповедания веры, требуемого от тех, кто выполняет важные функции в православной и католической церкви. [ 6 ] [ 7 ] Церкви. Никейское христианство считает Иисуса божественным и «рожденным от Отца» . [ 8 ] Различные противоречивые богословские взгляды существовали до четвертого века, и они стимулировали создание вселенских соборов, которые в конечном итоге разработали Никейский символ веры, а с четвертого века возникли и вновь возникли различные неникейские верования, все из которых считаются ересями. [ 9 ] приверженцами никейского христианства.

В западном христианстве Никейский Символ веры используется наряду с менее распространенным Апостольским Символом веры . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] В музыкальных композициях, особенно при исполнении на латыни , это кредо обычно обозначается первым словом Credo . По воскресеньям и на торжествах один из этих двух символов веры читается во время римской обрядовой мессы после проповеди . В византийском обряде Никейский Символ веры поется или читается за Божественной литургией , непосредственно предшествующей Анафоре (евхаристической молитве), которая также читается ежедневно на повечерии . [ 13 ] [ 14 ]

История

[ редактировать ]
Самый древний из сохранившихся рукописей Никейского символа веры, датируемый VI веком.
Ключевая формулировка символа веры на греческом языке, показанная на иконе выше: homoousion tooi p(a)tri («единый с Отцом»).

Цель символа веры — обеспечить доктринальное изложение правильных убеждений среди христиан в условиях разногласий. [ 15 ] Символы веры христианства составлялись во времена конфликтов по поводу доктрины: принятие или отвержение символа веры служило для различения верующих и еретиков, особенно приверженцев арианства . [ 15 ] По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον , символон , что первоначально означало половину сломанного предмета, который, будучи прикреплен к другой половине, удостоверял личность носителя. [ 16 ] Греческое слово прошло через латинский символ в английское слово «символ», которое лишь позднее приобрело значение внешнего знака чего-либо. [ 17 ]

Никейский символ веры был принят для разрешения арианского спора, лидер которого Арий , священнослужитель Александрии, «возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в стирании различия природы между Отцом и Сыном, делая акцент на вечное поколение». [ 18 ] Император Константин созвал Никейский собор для разрешения церковного спора, возникшего из-за широкого распространения учения Ария и грозившего дестабилизировать всю империю. После формулирования Никейского Символа веры учение Ария отныне было отмечено как ересь . [ 19 ]

Никейский Символ веры 325 года прямо утверждает Отца как «единого Бога» и как «Вседержителя», а Иисуса Христа как «Сына Божия», как «рожденного от   [...] сущности Отца» и следовательно, как «единосущные Отцу», то есть «единосущные». [ 20 ] [ 21 ] как Отец; «Очень Бог очень Бога». упоминается, В Символе веры 325 года Святой Дух но не как «Бог» или как «единосущный Отцу». Пересмотр Константинопольского символа веры 381 года (т. е. Никейско-Константинопольского Символа веры), который часто называют просто «Никейским Символом веры», говорит о Святом Духе как о поклоняемом и прославляемом вместе с Отцом и Сыном. [ 22 ]

Афанасианский символ веры , сформулированный примерно столетие спустя, который не был продуктом какого-либо известного церковного собора и не использовался в восточном христианстве, гораздо более подробно описывает отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. Более ранний Апостольский Символ веры , по-видимому, сформулированный до того, как в четвертом веке возникла арианская полемика, не описывает Сына или Святого Духа как «Бога» или как «единосущного Отцу». [ 22 ]

Фома Аквинский заявил, что эта фраза для нас, людей, и для нашего спасения должна была опровергнуть ошибку Оригена , «который утверждал, что силой Страстей Христовых даже бесы должны быть освобождены». Он также заявил, что фразы о том, что Иисус был воплощен Святым Духом, должны были опровергнуть манихеев , «чтобы мы могли поверить, что Он принял истинную плоть, а не фантастическое тело», и что Он сошел с Небес, чтобы опровергнуть заблуждение манихеев. Фотин , «который утверждал, что Христос был не более чем человеком». Более того, фраза «Он стал человеком» должна была «исключить ошибку Нестория , согласно которому Сын Божий... можно было бы назвать обитающим в человеке, [а не человеком]». [ 23 ]

Оригинальный Никейский символ веры 325 г.

[ редактировать ]

Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе , открывшемся 19 июня 325 года. Текст заканчивается анафемами против арианских положений, которым предшествуют слова: «Мы верим в Святого Духа », которые завершают утверждения о вере. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

FJA Хорт и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным вероучением Кесарии ( важного центра раннего христианства ). [ 29 ] прочитано на соборе Евсевием Кесарийским . Их дело во многом основывалось на очень специфической интерпретации собственного рассказа Евсевия о заседаниях собора. [ 30 ] Их аргументы не убедили более поздних ученых. [ 31 ] Большое количество вторичных расхождений с текстом символа веры, цитируемого Евсевием, делает маловероятным, что он использовался в качестве отправной точки теми, кто составлял соборный символ веры. [ 32 ] Их первоначальный текст, вероятно, представлял собой местный символ веры из сиро-палестинского источника, в который они вставили фразы, определяющие никейское богословие. [ 33 ] Таким образом, Евсевиан Символ веры мог быть либо вторым, либо одним из многих вариантов Никейского Символа веры. [ 34 ]

1911 года В Католической энциклопедии говорится, что вскоре после Никейского собора церковь составила новые формулы веры, большинство из которых представляли собой вариации Никейского символа, чтобы соответствовать новым фазам арианства , которых до Сардикского собора было как минимум четыре. (341), при котором была представлена ​​и вставлена ​​в его акты новая форма, хотя собор ее не принял. [ 35 ]

Никейско-Константинопольский Символ веры

[ редактировать ]

То, что известно как «Никейско-Константинопольский Символ веры» или «Никейско-Константинопольский Символ веры», [ а ] получил это название потому, что он был принят на Втором Вселенском Соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 году, как модификация первоначального Никейского Символа веры 325 года. В этом свете он также стал широко известен просто как «Никейский Символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое утверждение христианской веры, принятое Католической церковью (с добавлением Филиокве ) , Восточной Православной Церковью , Восточным Православием , Церковью Востока и большей частью протестантизма , включая англиканскую общину . [ 36 ] [ 37 ] (Веры апостолов и Афанасия не так широко приняты.) [ 9 ]

Он во многих отношениях отличается, как по дополнениям, так и по пропускам, от символа веры, принятого на Первом Никейском соборе. Самым заметным отличием является дополнительный раздел:

И [мы верим] в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, Который с Отцом и Сыном вместе поклоняется и прославляется, изрекавшего через пророков. И [мы верим] в единую, святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Мы признаем одно Крещение для отпущения грехов, [и] ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего мира. Аминь. [ 38 ]

С конца 19 века, [ 39 ] ученые поставили под сомнение традиционное объяснение происхождения этого символа веры, который был передан от имени собора, официальные акты которого со временем были утеряны. Поместный Константинопольский собор 382 г. и Третий Вселенский собор ( Ефесский собор 431 г.) не упомянули о нем. [ 40 ] причем последний подтвердил Никейский символ веры 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства . Хотя некоторые ученые утверждают, что в некоторых трудах можно различить намеки на существование более позднего вероучения, [ 41 ] ни один из сохранившихся документов не дает его текста и не делает явного упоминания о нем раньше, чем Четвертый Вселенский собор в Халкидоне в 451 году. [ 39 ] [ 40 ] [ 42 ] Многие из епископов собора 451 года сами никогда о нем не слышали и поначалу приветствовали его скептически, но затем он был извлечен из епископских архивов Константинополя, и собор принял его «не как дополняющее какое-либо упущение, но как подлинное толкование вера Никейская». [ 40 ] Несмотря на поставленные вопросы, наиболее вероятным считается, что это вероучение действительно было введено на 381 Втором Вселенском Соборе. [ 9 ]

На основании свидетельств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждалось, что этот символ веры возник не как редакция первоначального символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ веры), модифицированный для того, чтобы сделать это больше похоже на Никейский символ веры. [ 43 ] Некоторые ученые утверждали, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для разработки новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в 7-м каноне Эфеса». [ 42 ] Принято считать, что Никейско-Константинопольский Символ веры не является просто расширением Никейского Символа веры и, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [ 9 ] [ 39 ]

Третий Вселенский Собор (Ефес) подтвердил первоначальную версию 325 г. [ б ] Никейского Символа веры и заявил, что «незаконно кому-либо выдвигать, или писать, или сочинять иную ( ἑτέραν ) веру, соперничающую с той, которую установили святые Отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее» (ἑτέραν) т. е. 325 Символ веры). Слово ἑτέραν более точно переводится как используемое советом и означает «другой», «противоречивый», а не «другой». [ 45 ] Это заявление было истолковано как запрет на изменение этого вероучения или создание других, но не все принимают такое толкование. [ 45 ] Этот вопрос связан со спором о том, является ли провозглашенный Вселенским собором символ веры окончательным, исключая не только вырезания из его текста, но и дополнения к нему. [ нужна ссылка ]

Восточной Православной Церковью В одном отношении полученный текст Никео-Константинопольского Символа веры отличается от самого раннего текста: [ 46 ] который включен в акты Халкидонского собора 451 года: Восточная Православная Церковь использует формы глаголов в единственном числе, такие как «Я верю», вместо формы множественного числа («мы верим»), используемой собором. византийского обряда Восточно-католические церкви используют точно такую ​​же форму символа веры, поскольку католическая церковь учит, что неправильно добавлять « и Сын » к греческому глаголу « ἐκπορευόμενον », хотя правильно добавлять его к латинскому «qui procedit». , что не имеет точно такого же значения. [ 47 ] Форма, обычно используемая в западных церквях, добавляет слова «и Сын», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном Символе веры 325. [ 48 ]

Сравнение Creed of 325 и Creed of 381

[ редактировать ]

Следующая таблица, в которой в квадратных скобках указаны части текста 325 г., которые были опущены или перемещены в 381 г., и выделена курсивом для обозначения того, какие фразы, отсутствующие в тексте 325 г., были добавлены в 381 г., сопоставляют более ранние (325 г. н.э.) и более поздние (381 г. н. э.) формы этого символа веры в английском переводе, приведенном в Филипа Шаффа сборнике «Символы веры христианского мира» (1877 г.). [ 49 ]

Первый Никейский собор (325 г.) Первый Константинопольский собор (381 г.)
Мы верим в единого Бога , Отца Вседержителя , Творца всего видимого и невидимого. Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия , рожденного от Отца [ Единородного ; то есть от сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, Истинного Бога от самого Бога, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу ; И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов) , Света Света, Истинного Бога от Истинного Бога, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу;
Им было создано все [и на небе, и на земле]; которым все было создано;
Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего, воплотившегося и ставшего человеком; Ради нас, людей, и ради нашего спасения, сошедшего с небес , и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы , и вочеловечившегося;
Он пострадал , и в третий день воскрес , вознесся на небо; Он был распят за нас при Понтии Пилате , и пострадал, и был погребен , и воскрес в третий день, по Писанию, и вознесся на небо , и воссел одесную Отца ;
Оттуда он придет судить живых и мертвых . оттуда Он снова придет со славой судить живых и мертвых ;
чье царство не будет иметь конца .
И в Святом Духе . И в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, Который с Отцом и Сыном вместе поклоняется и прославляется, изрекавшего через пророков.
В одной святой Соборной и Апостольской Церкви ; мы признаем одно крещение для отпущения грехов; мы ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего мира . Аминь.
[Но те, кто говорит: «Было время, когда его не было»; и «Его не было до того, как он был создан»; и «Он создан из ничего», или «Он из иной субстанции», или «сущности», или «Сын Божий создан», или «изменяемый», или «изменяемый» — они осуждаются святыми католиками. и апостольская церковь.]
Различия между фактическими формулировками (на греческом языке), принятыми в 325 г. [ 50 ] и в 381 [ 51 ] можно представить аналогичным образом следующим образом:
Первый Никейский собор (325 г.) Первый Константинопольский собор (381 г.)
Мы верим в единого Бога Отца всемогущего, поэта всего видимого и невидимого; Мы верим в единого Бога Отца всемогущего, Творца неба и земли, видимого и невидимого.
и единому Господу Иисусу Христу, Сыну Божию, рожденному от Отца [единородному, то есть от сущности Отца, Богу от Бога,] Свету от Света, истинному Богу от истинного Бога, рожденному, не сотворенному, тождественный Отцу, И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия , рожденного от Отца прежде всех веков , света от света, истинного Бога от истинного Бога, рожденного несотворенного, единого с Отцом;
Им было создано все [и на небе, и на земле] через которого все было создано;
Который ради нас, людей, и ради нашего спасения стал и стал плотью, и стал человеком, Ради нас, людей, и ради нашего спасения, сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии , и вочеловечившегося,
пострадал, и воскрес в третий день, взойдя на небо,

распятого за нас на Понтии Пилате, и пострадавшего , и погребенного , и воскресшего в третий день по Писанию , и вознесшегося на небеса, и севшего одесную Отца ,

придя, он будет судить живых и мертвых. и вновь пришедший со славой будет судить живых и мертвых;
где нет конца царству .
И Святому Духу. И Духу Святому, Господу, животворящему, от Отца исходящему, имеющему Отца и Сына, вместе поклоняемому и прославляемому, воспевали через пророков. В единой, святой, вселенской и апостольской Церкви исповедуем крещение для прощения грехов, ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь .
[Но те, кто говорит: «Он не был тогда, когда он был, и до того, как он родился, его не было, и что он не был создан из несуществования, или что он из другой подстановки или небытия, или что он сотворен, или уничтожен, или неизменяем, Сын Божий», — святитель анафемует их. Соборной и Апостольской церкви].

Сын противоречия

[ редактировать ]
Основная статья: Филиокве

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слово Filioque («и Сын») к описанию шествия Святого Духа, что, как позднее утверждали многие восточные православные христиане, является нарушением канона. VII [ 52 ] Третьего Вселенского Собора , так как эти слова не были включены в текст ни Никейским , ни Константинопольским собором. [ 53 ] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [ 47 ] Филиокве в конечном итоге стал одной из главных причин раскола Востока и Запада в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Взгляды на важность этого вероучения

[ редактировать ]

Мнение о том, что Никейский Символ может служить пробным камнем истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему в греческом и латинском языках, тогда как в этих языках слово «символ» означало «знак веры». идентификация (по сравнению с аналогом)». [ 54 ]

В римского обряда мессе латинский текст Никео-Константинопольского Символа веры с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и « Filioque » (и от Сына), отсутствующими в исходном тексте, ранее был единственной формой. используется для «исповедания веры». В Римском Миссале он теперь упоминается вместе с Апостольским Символом веры как «Символ или исповедание веры или Символа веры», описывая второй как «Символ крещения Римской Церкви, известный как Апостольский Символ веры». [ 55 ]

Некоторые евангелисты и другие христиане считают Никейский символ веры полезным и в определенной степени авторитетным, но не безошибочно, поскольку они верят, что только Священное Писание действительно авторитетно . [ 56 ] [ 57 ] Нетринитарные группы, такие как Церковь Нового Иерусалима , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы , открыто отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

Древние литургические версии

[ редактировать ]

Есть несколько обозначений двух форм Никейского Символа веры, некоторые из которых имеют частично совпадающее значение:

  • Никейский Символ веры или Никейский Символ веры используется для обозначения первоначальной версии, принятой на Первом Никейском соборе (325 г.), исправленной версии, принятой Первым Константинопольским собором (381 г.), литургического текста, используемого восточными православными. Церковь (с «Я верю» вместо «Мы верим»), [ 62 ] к латинской версии, включающей фразы «Deum de Deo» и « Filioque » , [ 63 ] и к армянской версии, в которой нет слов «и от Сына», но есть «Бог от Бога» и многие другие фразы. [ 64 ]
  • Никео-Константинопольский Символ веры может обозначать пересмотренную версию Константинополя (381 г.) или более позднюю латинскую версию. [ 65 ] или различные другие версии. [ 66 ]
  • Икона/Символ Веры – это обычное обозначение исправленной версии Константинополя 381 года в православных церквях, где это единственный символ веры, используемый в литургии. [ нужна ссылка ]
  • Исповедание веры 318 отцов относится именно к версии Никейского 325 года (традиционно в Первом Никейском соборе принимали участие 318 епископов). [ нужна ссылка ]
  • Исповедание веры 150 отцов относится именно к Константинопольской версии 381 года (традиционно в Первом Константинопольском соборе принимали участие 150 архиереев). [ нужна ссылка ]

Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского Символа веры и содержит только три: греческую, латинскую и армянскую, представляющие особый интерес. Остальные упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческие, хоть в какой-то малой степени отличаются от текста, принятого на первых Никейском и Константинопольском соборах. Первоначально Символ веры был написан на греческом языке , среди прочего, благодаря местонахождению двух соборов. [ нужна ссылка ]

Хотя в текстах соборов есть «Πιστεύομεν   [...] ὁμολογοῦμεν   [...] προσδοκοῦμεν» (« мы верим   [...] исповедуемся   [...] ждем»), символ веры, который используют церкви византийской традиции в в их литургии есть «Πιστεύω   [...] ὁμολογῶ   [...] προσδοκῶ» (« Я верю   [...] исповедуюсь   [...] жду»), подчеркивая личный характер чтения символа веры. Латинский текст, помимо использования единственного числа, имеет два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст имеет еще много дополнений и включен, чтобы показать, как эта древняя церковь решила декламировать символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания. [ 64 ]

Добавлен английский перевод армянского текста; Английские переводы греческих и латинских литургических текстов даны в английских версиях Никейского символа веры, используемых в настоящее время .

Греческий литургический текст

[ редактировать ]

Верую в единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех веков;
свет от света, истинный Бог от истинного Бога, рожденный и несотворенный, тождественный Отцу, которым все было сотворено.
Он, ради нас, людей, и ради нашего спасения, сошедший с небес и ставший плотью
от Святого Духа и Марии Богородицы и воплотившейся.
Распятый за нас на Понтии Пилате, и пострадавший, и погребенный.
И воскрес в третий день по Писанию.
И вознесшись на небеса и сев одесную Отца.
И вновь придя со славой, Он судит живых и мертвых, царству Которого нет конца.
И Святому Духу, Владыке, животворящему,
исходящие от Отца,
вместе с Отцом и Сыном поклоняясь и прославляя,
они пели это через пророков.
В одной, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
Исповедую крещение для прощения грехов.
Я ожидаю воскресения мертвых.
И жизнь будущего века.
Аминь. [ 67 ] [ 68 ]

Латинская литургическая версия

[ редактировать ]

Я верю в единого Бога
всемогущий отец
создатель неба и земли
все видимое и невидимое.
И во единого Господа, Иисуса Христа,
единородный сын Божий
и рожден от Отца прежде всех веков.
Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога,
рожденный, не сотворенный, единосущный Отцу:
которым все было создано.
Кто ради нас, мужчин, и ради нашего здоровья
Он спускается с небес.
И он был воплощением Святого Духа
от Девы Марии и стал человеком.
Он был распят за нас и при Понтии Пилате;
он пострадал и был похоронен
и воскрес в третий день, по Писанию,
и Он восходит на небо и сидит одесную Отца.
И он придет снова со славой,
судить живых и мертвых
его правлению не будет конца.
И в Духе Святом, Господе и животворящем:
исходящий от Отца и Сына.
Который вместе с Отцом и Сыном поклоняется и прославляется:
говоривший через пророков.
И одна, святая, Соборная и Апостольская Церковь.
Одно крещение подтверждаю для отпущения грехов.
И я жду воскресения мертвых,
и жизнь будущего века. Аминь. [ 69 ]

Латинский текст добавляет «Deum de Deo» и «Filioque» к греческому . О последнем см. «Спор о Филиокве» выше. Неизбежно также, что оттенки используемых терминов, таких как παντοκράτορα , пантократора и всемогущий , различаются ( пантократора означает правитель всего; omnipotentem означает всемогущий, всемогущий). Значение разницы в обертонах «ἐκπορευόμενον» и «qui   [...] procedit» было предметом исследования «Греческая и латинская традиции об исхождении Святого Духа», опубликованного Папским советом по содействию христианскому единству в 1996. [ 70 ]

Опять же, термины ὁμοούσιον и consubstantialem , переведенные как «одного существа» или « единосущный », имеют разные обертоны, основанные соответственно на греческом οὐσία (стабильное существо, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа), [ 71 ] и латинское substantia (то, из чего состоит вещь, существо, сущность, содержание, материал, субстанция). [ 72 ]

«Credo» , которое в классической латыни используется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом человека, которому доверяют), [ 73 ] здесь используется три раза с предлогом «в», буквальным переводом греческого εἰς ( in unum Deum   [...], in unum Dominum   [...], in Spiritum Sanctum   [...] ), и один раз в классической безпредлоговой конструкции ( единая, святая, соборная и апостольская Церковь ). [ нужна ссылка ]

Армянский литургический текст

[ редактировать ]
Русская икона XVII века, иллюстрирующая символы веры.

Вера в единого Бога, Всемогущего Отца, творца неба и земли, видимого и невидимого.
И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога Отца, соединенного, то есть от одного Отца.
Бог Божий, свет во свете, Бог есть истина Бога истинного, рожденного и не сотворенного. Он Сам есть Отец по природе, Им создано все сущее на земле и над землей, видимое и невидимое.
Что дочь наша сошла с небес для нашего человечества и для нашего спасения, воплотилась, стала человеком, родилась совершенно от святой девы Марии со Святым Духом.
Посредством чего существует тело, ум и ум, и все, что есть в человеке, думай истинно и нет.
Замученный, распятый, погребенный, воскресший на третий день, вознесшийся на землю в новом теле, воссел одесную Отца.
Он придет в новом теле и прославит Отца, чтобы судить живых и мертвых, Царству Которого не будет конца.
Вера в Святого Духа, узкая и совершенная. То, что он говорил сегодня, и в Пророке, и в Евангелии. На другой стороне Иордана апостол проповедовал и поселился в святом месте.
Верные и в единой, всеобщей и апостольской, Святой Церкви. в одно крещение, крещение, во искупление и прощение грехов. к воскресению мертвых. на суде навсегда душа и тело. Царство Небесное и жизнь вечная.

Английский перевод армянской версии

[ редактировать ]

Мы верим в единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога Отца, Единородного, то есть от сущности Отца.
Бог Божий, Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный и несотворенный; той же природы Отца, через Которого произошло все на небе и на земле, видимое и невидимое.
Ради нас человечества и ради нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, ставшего человеком, совершенно родившегося от святой девы Марии Духом Святым.
Через Которого Он взял тело, душу и разум, и все, что есть в человеке, истинно, а не по видимости.
Он пострадал, был распят, погребен, воскрес на третий день, в том же теле вознесся на небо и сел одесную Отца.
Ему предстоит прийти в том же теле и во славе Отца, чтобы судить живых и мертвых; Царству Его нет конца.
Мы верим в Святого Духа, нетварного и совершенного; Который говорил посредством Закона, пророков и Евангелий; Который сошёл на Иордан, проповедовал через апостолов и жил во святых.
Мы верим также в единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в одном крещении с покаянием для отпущения и прощения грехов; и в воскресение мертвых, в вечный суд душ и тел, в Царство Небесное и в жизнь вечную. [ 74 ]

Другие древние литургические версии

[ редактировать ]

Версия на церковнославянском языке , используемая несколькими восточными православными церквями, практически идентична греческой литургической версии.

Эта версия используется также некоторыми византийского обряда восточно-католическими церквями . Хотя Брестская уния исключила добавление Filioque , оно иногда добавлялось русинскими католиками . [ 75 ] чьи старые богослужебные книги также содержат эту фразу в скобках, и украинские католики . В 1971 году русинский ученый Казимир Кучарек отметил: «В восточно-католических церквях Filioque может быть опущено, за исключением случаев, когда может возникнуть скандал. Большинство восточно-католических обрядов используют его». [ 76 ] Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать реже. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока. [ 80 ] может отличаться от греческой литургической версии тем, что в исходном тексте вместо «Я верю» есть «Мы верим». [ 81 ]

Снисходительность

[ редактировать ]

В Римско-католической церкви, чтобы получить полную индульгенцию один раз в день, необходимо посетить церковь или молельню, к которой прикреплена индульгенция, и прочитать воскресные молитвы « Символ веры» и «Радуйся, Мария» . [ 82 ]

чтение Апостольского Символа веры или Никейско-Константинопольского Символа веры необходимо Для получения частичной индульгенции . [ 83 ]

английские переводы

[ редактировать ]
Основная статья: английские версии Никейского символа веры

Версия, найденная в 1662 года Книге общих молитв , до сих пор широко используется некоторыми носителями английского языка, но теперь более распространены более современные переводы. Международная консультация по английским текстам опубликовала английский перевод Никейского символа веры сначала в 1970 году, а затем в последовательных редакциях в 1971 и 1975 годах. Эти тексты были приняты несколькими церквями.

Римско-католическая церковь в Соединенных Штатах приняла версию 1971 года в 1973 году. Католическая церковь в других англоязычных странах приняла версию 1975 года в 1975 году. Они продолжали использовать их до 2011 года, когда она заменила их версией Римского Миссала. третье издание . Епископальной церкви (США) 1979 года Версия 1975 года была включена в Книгу общих молитв , но с одним изменением: в строке «Для нас, людей, и для нашего спасения» было опущено слово «мужчины».

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Оба имени распространены. Примеры первого можно найти в Оксфордском словаре христианской церкви и в Римском Миссале , а второй последовательно используется Комиссией по вере и устройству . «Константинопольский Кредо» тоже можно встретить, но очень редко.
  2. ↑ На Эфесском соборе был прочитан первоначальный символ веры 325 года, а не тот, который приписывается Второму Вселенскому собору 381 года. [ 44 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Коун, Стивен Д.; Ри, Роберт Ф. (2019). Глобальная история церкви: Великая традиция через культуры, континенты и столетия . Издательство Блумсбери. стр. lxxx. ISBN  978-0-567-67305-3 .
  2. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN  978-81-7139-280-3 . В самом общем смысле «мейнстрим» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают заявлять о своей приверженности Никейскому Символу веры.
  3. ^ Зейтц, Кристофер Р. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма . Бразос Пресс. ISBN  978-1-84227-154-4 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  4. ^ «Халкидонский собор» . Новый Адвент . Сессия II.
  5. ^ Брайт, Уильям (1882). Заметки о канонах первых четырех генеральных соборов . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 80–82.
  6. ^ «Профессия веры» . Ватикан.ва . Архивировано из оригинала 17 января 2021 года . Проверено 15 марта 2020 г.
  7. ^ «Кодекс канонического права — ИнтраТекст» . Ватикан.ва . Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 года . Проверено 15 марта 2020 г.
  8. ^ Мейстер, Чад; Копан, Пол (2010). Рутледж-компаньон по философии религии . Оксон: Рутледж. ISBN  978-1-134-18000-4 .
  9. ^ Jump up to: а б с д «Никейский символ веры» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 13 июня 2013 года . Проверено 16 июня 2013 г.
  10. ^  Дженнер, Генри (1908). « Литургическое использование символов веры ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  11. ^ «Никейский Символ веры — Антиохийская православная архиепархия» . Антиохийский сайт.org . Архивировано из оригинала 30 января 2018 года . Проверено 17 января 2016 г.
  12. ^ «Православная вера – Том I – Учение и Писание – Символ веры – Никейский Символ веры» . oca.org . Архивировано из оригинала 5 апреля 2016 года . Проверено 17 января 2016 г.
  13. ^ [1] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine "Литургика архиепископа Аверкия - Малое повечерие", дата обращения 14 апреля 2013 г.
  14. ^ [2] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine "Литургика архиепископа Аверкия - Символ веры", дата обращения 14 апреля 2013 г.
  15. ^ Jump up to: а б Ламбертс, Йозеф (2020). С одним духом: Римский миссал и активное участие (на арабском языке). Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. п. 86. ИСБН  978-0-8146-6556-5 .
  16. ↑ Лидделл и Скотт: символ. Архивировано 11 ноября 2020 года в Wayback Machine ; ср. разделить счет
  17. ^ Символ: начало 15 в., «вероучение, краткое изложение, религиозная вера», от позднелатинского символа «вероучение, знак, знак», от греческого символа «знак, лозунг, знак, по которому делаются выводы; билет, разрешение, лицензия» ( это слово было применено около 250 г. Киприаном Карфагенским к Апостольскому Символу веры в отношении понятия «знака», отличающего христиан от язычников), буквально «того, что брошено или слито вместе», от ассимилированной формы син- вместе» (см. син-) + bole «бросок, заброс, удар метательного снаряда, болта, луча», от bol-, именительной основы ballein «бросить» (от корня PIE *gwele- «бросить, достигать"). Эволюция смысла в греческом языке происходит от «сопоставления вещей» к «противопоставлению», «сравнению» и «метке, используемой в сравнениях, чтобы определить, является ли что-то подлинным». Следовательно, «внешний признак» чего-либо. Значение «что-то, что означает что-то другое» было впервые зафиксировано в 1590 году (в «Королеве фей»). Как письменный персонаж, 1610-е гг. ( Харпер, Дуглас (2023). «Символ» . Этимология онлайн. Архивировано из оригинала 26 февраля 2023 года . Проверено 26 февраля 2023 г.
  18. ^ Ересиология: изобретение ереси и раскола Требуется бесплатная регистрация в Интернет-архиве
  19. ^ Уикхэм, Крис (2009). Наследство Рима: История Европы с 400 по 1000 годы (1-е изд.). Нью-Йорк: Викинг. стр. 61–62. ISBN  978-0-670-02098-0 .
  20. ^ «Определение ГОМОУСИЯ» . www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
  21. ^ "homousian" , The Free Dictionary , заархивировано из оригинала 6 сентября 2021 г. , получено 7 сентября 2021 г.
  22. ^ Jump up to: а б Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 3.
  23. ^ Аквинский, Фома (1993). Свет веры: Богословский сборник . Издательство Софийского института. стр. 273–274.
  24. ^ Хефеле, Карл Йозеф фон (1894). История христианских соборов: от оригинальных документов до закрытия Никейского собора, 325 г. н.э. Т. и Т. Кларк. п. 275. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 29 мая 2019 г. - через Google Книги .
  25. ^ Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 28–31. ISBN  978-0-8042-0526-9 – через Google Книги .
  26. ^ Гвинн, Дэвид М. (2014). Христианство в Поздней Римской империи: Справочник . Издательство Блумсбери . п. 68. ИСБН  978-1-4411-3735-7 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 7 июня 2020 г. - через Google Книги .
  27. ^ «Первый Никейский собор – 325 г. н.э.» . 20 мая 03:25. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 года . Проверено 7 июня 2020 г.
  28. ^ Биндли, Т. Герберт. Вселенские документы веры Метуэн и Ко, 4-е изд. 1950 г., отредактировано Грином, FW, стр. 15, 26–27.
  29. ^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры» . Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 10 января 2017 г.
  30. ^ Келли JND Early Christian Creeds Longmans (1963), стр. 217–218
  31. ^ Уильямс, Роуэн. Ариус СКМ (2-е изд. 2001 г.), стр. 69–70.
  32. ^ Келли, JND (1963). Раннехристианские символы веры . Лонгманс. стр. 218 и далее.
  33. ^ Келли JND Early Christian Creeds Longmans (1963), стр. 22–30
  34. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 9.
  35. ^  Вильгельм, Йозеф (1911). « Никейский символ веры ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  36. ^ «Факты о религии: четыре из пяти изученных протестантских конфессий согласны с Никейским символом веры, и пятая тоже может, но они просто не придерживаются вероучения в целом» . Архивировано из оригинала 19 марта 2015 года . Проверено 29 октября 2014 г.
  37. ^ «Christianity Today сообщает об исследовании, которое показывает, что большинство евангелистов верят в основную никейскую формулировку» . 28 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. . Проверено 29 октября 2014 г.
  38. ^ Семь Вселенских Соборов Шаффа : Второй Вселенский: Священный Символ Веры, который изложили 150 Святых Отцов... Архивировано 5 декабря 2020 года в Wayback Machine.
  39. ^ Jump up to: а б с Келли, JND Ранние христианские веры Лонгманс (1960) 2 ) стр. 305, 307, 322–331 соответственно.
  40. ^ Jump up to: а б с Дэвис, Лео Дональд С.Дж., Первые семь Вселенских Соборов , The Liturgical Press, Колледжвилл, Миннесота, 1990, ISBN   0-8146-5616-1 , стр. 120–122, 185
  41. ↑ Келли, JND Early Christian Creeds , Лондон, 1973.
  42. ^ Jump up to: а б Ричард Прайс, Майкл Гэддис (редакторы), Деяния Халкидонского собора (Liverpool University Press, 2005. Архивировано 8 января 2023 года в Wayback Machine). ISBN   978-0-85323-039-7 ), с. 3
  43. ^ «Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Том III: статья Константинопольское кредо » . Архивировано из оригинала 24 февраля 2020 года . Проверено 12 января 2010 г.
  44. ^ «Третий Вселенский Собор. Эфесский Собор, стр. 202» . Архивировано из оригинала 16 августа 2000 года . Проверено 11 января 2009 г.
  45. ^ Jump up to: а б «НПНФ2-14. Семь Вселенских Соборов» . Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 21 июля 2015 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  46. ^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры» . Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 8 декабря 2006 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  47. ^ Jump up to: а б «Греческие и латинские традиции о Святом Духе» . Ewtn.com . Архивировано из оригинала 28 декабря 2018 года.
  48. ^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры» . Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 9 декабря 2006 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  49. ^ Шафф, Филип (1877). Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями . Том. я. Нью-Йорк: Харпер и братья. стр. 28–29 . . См. также «Кредо христианского мира», заархивировано 27 августа 2021 года в Wayback Machine .
  50. ^ «Символ веры Никейский 325 – греческий и латинский текст с английским переводом» . Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 31 декабря 2017 г.
  51. ^ «Греческий текст Никейского символа веры с английским переводом» . Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 31 декабря 2017 г.
  52. ^ «Канон VII» . Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  53. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πιστιν ἑτεραν. Архивировано 21 июля 2015 г. на Wayback Machine.
  54. ^ См. этимологию, приведенную в «Символ» . Словарь английского языка американского наследия (Пятое изд.). 2019. Архивировано из оригинала 1 января 2020 года.
  55. ^ « Орден Миссаэ , 18–19» (PDF) . Usccb.org . Архивировано (PDF) 10 августа. из оригинала Получено 11 февраля.
  56. ^ Кен, NR (2009). «Сола Пистура» . Восстановление Реставрационного движения: взгляд под капотом разделяющих доктрин . ЛаВернь, Теннесси: Xulon Press. ISBN  978-1-60791-358-0 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 июля 2021 г.
  57. ^ Кредо-Размышления о Финикийском символе веры . Чалис Пресс. стр. xiv – xv. ISBN  978-0-8272-0592-5 . Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 июля 2021 г.
  58. ↑ Тимоти Ларсен, Дэниел Дж. Трейер, Кембриджский компаньон по евангелическому богословию. Архивировано 8 января 2023 г. в Wayback Machine (Cambridge University Press, 2007). ISBN   978-0-521-84698-1 , с. 4
  59. ^ Оукс, Даллин Х. (май 1995 г.). Отступничество и восстановление. Архивировано 22 сентября 2020 года в Wayback Machine . Прапорщик . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  60. ^ Стивен Хант, Альтернативные религии (Ashgate 2003. Архивировано 8 января 2023 года в Wayback Machine). ISBN   978-0-7546-3410-2 ), с. 48
  61. ↑ Чарльз Симпсон, Внутри церквей Христа (Артурхаус, 2009 г., архивировано 8 января 2023 г. в Wayback Machine). ISBN   978-1-4389-0140-4 ), с. 133
  62. ^ «Православная молитва: Никейский символ веры» . Архивировано из оригинала 2 декабря 2020 года . Проверено 13 мая 2018 г.
  63. ↑ Эта версия называется «Никейский символ веры в католических молитвах». Архивировано 27 октября 2011 года в Wayback Machine . Символы веры католической церкви. Архивировано 4 ноября 2011 года в Wayback Machine . Римско-католической архиепархии Брисбена. Архивировано 10 марта 2012 года в Wayback Machine и т. д.
  64. ^ Jump up to: а б То, что Армянская церковь называет Никейским Символом веры, дано в библиотеке Армянской церкви. Архивировано 24 августа 2012 года в Wayback Machine , Армянская церковь Св. Леона. Архивировано 16 октября 2011 года в Wayback Machine , Армянский диаконат. Архивировано 19 января 2012 года в Wayback Machine и т. д. ]
  65. ^ Например, «Римский Миссал | Апостольское Символ веры» . Вентвортвиль : Богоматерь с горы Кармель . 2011. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 30 сентября 2016 г. Вместо Никео-Константинопольского Символа веры, особенно во время Великого поста и Пасхи, может использоваться Крещальный Символ Римской Церкви, известный как Апостольский Символ веры.
  66. ^ Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Том. III: статья Константинопольское вероучение, заархивированная 24 февраля 2020 года в Wayback Machine, перечисляет восемь форм веры, называющих себя Никео-Константинопольским или Никейским.
  67. ^ Греческая православная архиепископия Америки: Литургические тексты . Греческая православная архиепархия Америки . Архивировано 9 мая 2007 г. в Wayback Machine.
  68. ^ БОЖЕСТВЕННАЯ ФУНКЦИЯ . Архивировано 4 января 2007 года в Wayback Machine . Церковь Греции .
  69. ^ Миссал Римский Ватикан: Управление наследием Апостольского Престола. 2002 г.
  70. ^ Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа» . L'Osservatore Romano, английское издание . , с. 9
  71. ^ «οὐσί-α» . Архивировано из оригинала 18 августа 2007 года . Проверено 7 ноября 2006 г.
  72. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: substantia. Архивировано 2 января 2008 г. в Wayback Machine.
  73. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: credo. Архивировано 24 июля 2016 г. в Wayback Machine.
  74. ^ «Текст на армянском языке, с транслитерацией и английским переводом» (PDF) . Армянская библиотека.com . Архивировано (PDF) из оригинала 24 августа 2012 года . Проверено 30 сентября 2010 г.
  75. ^  Шипман, Эндрю (1912). « Русинский обряд ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  76. ^ Кучарек, Казимир (1971). Византийско-славянская литургия святителя Иоанна Златоуста: ее происхождение и эволюция . Комбермир, Онтарио , Канада: Alleluia Press. п. 547. ИСБН  0-911726-06-3 .
  77. ^ Бэби, Пол. «Украинская греко-католическая церковь в Австралии и Филиокве: возвращение к восточно-христианской традиции» . Компас. Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Проверено 26 июня 2013 г.
  78. ^ «Пастырское послание Украинской Католической Иерархии в Канаде, 1 сентября 2005 г.» . Архепархия.ca . Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2006 года . Проверено 30 июля 2013 г.
  79. ^ «Марк Михайлович Морозович, «Папа Иоанн Павел II и украинская католическая литургическая жизнь: обновление восточной идентичности» » . Stsophia.us . Архивировано из оригинала 13 декабря 2013 года . Проверено 30 июля 2013 г.
  80. ^ Символ веры Никейского. Архивировано 20 февраля 2011 года в Wayback Machine ( Ассирийская церковь Востока ).
  81. ^ * Никейский символ веры. Архивировано 24 августа 2012 года в Wayback Machine ( Армянская Апостольская церковь ).
  82. ^ Справочник по индульгенциям , концессиям , №. 19А, Издательство Ватикана, 4-е изд., 2004 г. ISBN   88-209-2785-3 .
  83. ^ Справочник по индульгенциям , концессиям , №. 28 §3, Libreria Editrice Vaticana, 4-е изд., 2004 г. ISBN   88-209-2785-3 .

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nicene_Creed&oldid=1239405952"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 715d8f8d4b038f99d8386b455a661ef8__1723161540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/71/f8/715d8f8d4b038f99d8386b455a661ef8.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Nicene Creed - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)