Рамаяна

Эта статья о санскритском эпическом. Для других видов использования см. Рамаяна (устранение неоднозначности) .

Камаяна
Рама, убивая Равану, из королевской рукописи Мевара, 17 века
Информация
Религия	индуизм
Автор	Валмики
Language	Sanskrit
Period	7th century BCE–3rd century CE
Chapters	500 Sargas, 7 Kandas
Verses	24,000
Full text
Rāmāyaṇa at Sanskrit Wikisource
The Ramayana at English Wikisource

Рамаяна j ( / r ː m ː jənə/. Санскрит : Рамаяна , романизированный : рамайам ), также известный как Валмики Рамаяна , как традиционно приписывается Валмики , является текстом Смрити (также описанным как санскритский эпос ) из древней Индии , одной из двух важных эпосов индуизма, известных как Итихас , а другой - Махабхарата . Эпос рассказывает о жизни Рамы , седьмого аватара индуистского божества Вишну , который является принцем Айодхьи в Королевстве Косала . Эпос следует за его четырнадцатилетним изгнанием в лесу, призванном его отцом Королем Дашаратха по просьбе мачехи Рамы Кайкеи ; его путешествия по лесам на индийском субконтиненте с его женой Ситой и братом Лакшманой ; Похищение Ситы Раваной , королем Ланки , которое привело к войне; и возможное возвращение Рамы в Айодхью вместе с Ситой, чтобы быть коронованным королем среди ликования и празднования.

Научные оценки для самой ранней стадии текста варьируются от 7 до 5 веков до н.э. а более поздние этапы простираются до 3 -го века н.э. Хотя первоначальная дата композиции неизвестна. Это одно из крупнейших древних эпосов в мировой литературе и состоит из почти 24 000 стихов (в основном установленных в метре Shloka / Anuṣubh ), разделенные на семь кан (главы). Он принадлежит к жанру Итихаса , повествования о прошлых событиях ( Пуравтта ), вкрапленные учениями о целях человеческой жизни .

There are many versions of the Ramayana in Indian languages, including Buddhist and Jain adaptations. There are also Cambodian (Reamker), Indonesian, Filipino, Thai (Ramakien), Lao, Burmese, Nepali, Maldivian, Vietnamese, Tibeto-Chinese, and Malay versions of the Ramayana.

The Ramayana was an important influence on later Sanskrit poetry and the Hindu life and culture, and its main figures were fundamental to the cultural consciousness of a number of nations, both Hindu and Buddhist. Its most important moral influence was the importance of virtue, in the life of a citizen and in the ideals of the formation of a state (from Sanskrit: रामराज्य, romanized: Rāmarājya, a utopian state where Rama is king) or of a functioning society.

Etymology

The name Rāmāyaṇa is composed of two words, Rāma and ayaṇa. Rāma, the name of the main figure of the epic, has two contextual meanings. In the Atharvaveda, it means 'dark, dark-coloured or black' and is related to the word rātri which means 'darkness or stillness of night'. The other meaning, which can be found in the Mahabharata, is 'pleasing, pleasant, charming, lovely, beautiful'. The word ayana means travel or journey. Thus, Rāmāyaṇa means "Rama's journey" with ayana altered to yaṇa (due to the amalgamation of "a" in Rama and the "a" in ayana, as per the Sanskrit grammar rule of internal sandhi).

Dating

Rama (left third from top) depicted in the Dashavatara, the ten avatars of Vishnu. Painting from Jaipur, now at the Victoria and Albert Museum

Scholarly estimates for the earliest stage of the available text range from the 7th to 5th centuries BCE, with later stages extending up to the 3rd century CE. According to Robert P. Goldman (1984), the oldest parts of the Ramayana date to the early 7th century BCE. The later parts cannot have been composed later than the 6th or 5th century BCE, due to the narrative not mentioning Buddhism (founded in the 5th century BCE) nor the prominence of Magadha (which rose to prominence in the 7th century BCE). The text also mentions Ayodhya as the capital of Kosala, rather than its later name of Saketa or the successor capital of Shravasti. In terms of narrative time, the action of the Ramayana predates the Mahabharata. Goldman & Sutherland Goldman (2022) consider Ramayana's oldest surviving version was composed around 500 BCE.

Books two to six are the oldest portion of the epic, while the first and last books (Balakanda and Uttara Kanda, respectively) seem to be later additions. Style differences and narrative contradictions between these two volumes and the rest of the epic have led scholars since Hermann Jacobi toward this consensus.

Textual characteristics

An artist's impression of sage Valmiki composing the Ramayana

Genre

The Ramayana belongs to the genre of Itihasa, narratives of past events (purāvṛtta), which includes the epics Mahabharata and Ramayana, and the Puranas. The genre also includes teachings on the goals of human life. It depicts the duties of relationships, portraying ideal characters like the ideal son, servant, brother, husband, wife, and king. Like the Mahabharata, Ramayana presents the teachings of ancient Hindu sages in the narrative allegory, interspersing philosophical and ethical elements.

Structure

In its extant form, Valmiki's Ramayana is an epic poem containing over 24,000 couplet verses, divided into seven kāṇḍas (Bālakāṇḍa, Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa, Yuddhakāṇḍa, Uttarakāṇḍa), and about 500 sargas (chapters). It is regarded as one of the longest epic poems ever written.

Recensions

The Ramayana text has several regional renderings, recensions, and sub-recensions. Textual scholar Robert P. Goldman differentiates two major regional revisions: the northern (n) and the southern (s). Scholar Romesh Chunder Dutt writes that "the Ramayana, like the Mahabharata, is a growth of centuries, but the main story is more distinctly the creation of one mind."

There has been discussion as to whether the first and the last volumes of Valmiki's Ramayana (Bala Kanda and Uttara Kanda) were composed by the original author. Though Bala Kanda is sometimes considered in the main epic, according to many Uttara Kanda is certainly a later interpolation, not attributable to Valmiki. Both of these two kāndas are absent in the oldest manuscript.

Some think that the Uttara Kanda contradicts how Rama and Dharma are portrayed in the rest of the epic. M. R. Parameswaran says that the way the positions of women and Shudras are depicted shows that the Uttara Kanda is a later insertion.

Since Rama was revered as a dharmatma, his ideas seen in the Ramayana proper cannot be replaced by new ideas as to what dharma is, except by claiming that he himself adopted those new ideas. That is what the U-K [Uttara Kanda] does. It embodies the new ideas in two stories that are usually referred to as Sita-parityaga, the abandonment of Sita (after Rama and Sita return to Ayodhya and Rama was consecrated as king) and Sambuka-vadha, the killing of the ascetic Sambuka. The U-K attributes both actions to Rama, whom people acknowledged to be righteous and as a model to follow. By masquerading as an additional kanda of the Ramayana composed by Valmiki himself, the U-K succeeded, to a considerable extent, in sabotaging the values presented in Valmiki's Ramayana.

Characters

Main article: List of characters in Ramayana

Synopsis

Bāla Kāṇḍa

Main article: Balakanda

The marriage of the four sons of Dasharatha with the four daughters of Siradhvaja Janaka and Kushadhvaja. Rama and Sita, Lakshmana and Urmila, Bharata and Mandavi and Shatrughna with Shrutakirti. Folio from the Shnagri Ramayana, early 18th-century. National Museum, New Delhi

The epic begins with the sage Vālmīki asking Nārada if there is a righteous man still left in the world, to which Nārada replies that such a man is Rāma. After seeing two birds being shot, Vālmīki creates a new form of metre called śloka, in which he is granted the ability to compose an epic poem about Rāma. He teaches his poem to the boys Lava and Kuśa, who recite it throughout the land and eventually at the court of king Rāma. Then the main narrative begins.

Daśaratha was the King of Ayodhyā. He had three wives: Kausalyā, Kaikeyī, and Sumitrā. He did not have a son and in the desire to have a legal heir performs a fire sacrifice known as Putrīyā Iṣṭi. Meanwhile, the gods are petitioning to Brahmā and Viṣhṇu about Rāvaṇa, king of the rākṣasas who is terrorizing the universe. Thus Viṣṇu had opted to be born into mortality to combat the demon Rāvaṇa. As a consequence, Rāma was first born to Kausalyā, Bharata was born to Kaikeyī, and Lakṣmaṇa and Śatrughna were born to Sumitrā.

When Rāma was 16 years old, the r̥ṣi (sage) Viśvāmitra comes to the court of Daśaratha in search of help against demons who were disturbing sacrificial rites. He chooses Rāma, who is followed by Lakṣmaṇa, his constant companion throughout the story. Rāma and Lakṣmaṇa receive instructions and supernatural weapons from Viśvāmitra and proceed to destroy Tāṭakā and many other demons. Viśvāmitra also recounts much lore of the landscape, his own ancestors, and the ancestors of the princes.

The party then decide to go to attend king Janaka's sacrifice in the kingdom of Mithilā, who has a bow that no one has been able to string. Janaka recounts the history of the famed bow, and informs them that whoever strings the bow will win the hand of his daughter Sītā, whom he had found in the earth when plowing a field. Rāma then proceeds to not only string the bow, but breaks it in the process. Rāma marries Sītā; the wedding is celebrated with great festivity in Mithilā and the marriage party returns to Ayodhyā.

Ayodhyā Kāṇḍa

Rama leaving for fourteen years of exile from Ayodhya

After Rāma and Sītā have been married, an elderly Daśaratha expresses his desire to crown Rāma, to which the Kosala assembly and his subjects express their support. On the eve of the great event, Kaikeyī was happy about this, but was later on provoked by Mantharā, a wicked maidservant, to claim two boons that Daśaratha had long ago granted her. Kaikeyī demands Rāma to be exiled into the wilderness for fourteen years, while the succession passes to her son Bharata.

The grief-stricken king, bound by his word, accedes to Kaikeyī's demands. Rāma accepts his father's reluctant decree with absolute submission and calm self-control which characterizes him throughout the story. He asks Sītā to remain in Ayodhyā, but she convinces him to take her with him in exile. Lakṣmaṇa also resolves to follow his brother into the forest.

After Rāma's departure, King Daśaratha, unable to bear the grief, passes away. Meanwhile, Bharata, who was on a visit to his maternal uncle, learns about the events in Ayodhyā. He is shocked and refuses to profit from his mother's wicked scheming. He visits Rāma in the forest and implores him to return to Ayodhyā and claim the throne that is rightfully his. But Rāma, determined to carry out his father's orders to the letter, refuses to return before the period of exile. Bharata reluctantly returns to Ayodhyā and rules the kingdom on behalf of his brother.

Araṇya Kāṇḍa

Main articles: Aranya Kanda and Exile of Lord Rama

Rāvaṇa fights Jatāyu as he carries off the kidnapped Sītā. Painting by Raja Ravi Varma

In exile, Rāma, Sītā, and Lakṣmaṇa journey southward along the banks of the river Godāvari, where they build cottages and live off the land. One day, in the Pañcavati forest they are visited by a rākṣasī named Śurpaṇakhā, sister of Ravaṇa. She tries to seduce the brothers and, after failing, attempts to kill Sītā out of jealousy. Lakṣmaṇa stops her by cutting off her nose and ears. Hearing of this, her brothers Khara and Dushan organize an attack against the princes. Rama defeats Khara and his rakshasas.

When the news of these events reaches Rāvaṇa, he resolves to destroy Rāma by capturing Sītā with the aid of the rakṣasa Mārīca. Mārīca, assuming the form of a golden deer, captivates Sītā's attention. Entranced by the beauty of the deer, Sītā pleads with Rāma to capture it. Rāma, aware that this is the ploy of the demons, cannot dissuade Sītā from her desire and chases the deer into the forest, leaving Sītā under Lakṣmaṇa's guard.

After some time, Sītā hears Rāma calling out to her; afraid for his life, she insists that Lakṣmaṇa rush to his aid. Lakṣmaṇa tries to assure her that Rāma cannot be hurt that easily and that it is best if he continues to follow Rāma's orders to protect her. On the verge of hysterics, Sītā insists that it is not she but Rāma who needs Lakṣmaṇa's help. He obeys her wish but stipulates that she is not to leave the cottage or entertain any stranger. He then draws a line that no demon could cross and leaves to help Rāma. With the coast finally clear, Rāvaṇa appears in the guise of an ascetic requesting Sītā's hospitality. Unaware of her guest's plan, Sītā is tricked and is then forcibly carried away by Rāvaṇa.

Jatāyu, a vulture, tries to rescue Sītā but is mortally wounded. In Lankā, Sītā is kept under the guard of rakṣasīs. Ravaṇa asks Sītā to marry him, but she refuses, being totally devoted to Rāma. Meanwhile, Rāma and Lakṣmaṇa learn about Sītā's abduction from Jatāyu and immediately set out to save her. During their search, they meet Kabandha and the ascetic Śabarī, who directs them towards Sugriva and Hanuman.

Kiṣkindhā Kāṇda

A stone bas-relief at Banteay Srei in Cambodia depicts the combat between Vali and Sugriva (middle). To the right, Rama fires his bow. To the left, Vali lies dying.

Citadel Kishkindha Kanda is set in the place of Vānaras (Vana-nara) – Forest dwelling humans. Rāma and Lakṣmaṇa meet Hanumān, the biggest devotee of Rāma, greatest of ape heroes, and an adherent of Sugriva, the banished pretender to the throne of Kiṣkindhā. Rāma befriends Sugriva and helps him by killing his elder brother Vāli thus regaining the kingdom of Kiṣkindhā, in exchange for helping Rāma to recover Sītā.

However, Sugriva soon forgets his promise and spends his time enjoying his newly gained power. The clever former ape queen Tārā, (wife of Vāli) calmly intervenes to prevent an enraged Lakṣmaṇa from destroying the ape citadel. She then eloquently convinces Sugriva to honor his pledge. Sugriva then sends search parties to the four corners of the earth, only to return without success from north, east, and west. The southern search party under the leadership of Aṅgada and Hanumān learns from a vulture named Sampātī the elder brother of Jatāyu, that Sītā was taken to Lankā.

Sundara Kaṇḍa

Main article: Sundara Kanda

Ravana is meeting Sita at Ashokavana. Hanuman is seen on the tree.

Sundara Kanda forms the heart of Valmiki's Ramayana and consists of a detailed, vivid account of Hanumān's heroics. After learning about Sītā, Hanumān assumes a gigantic form and makes a colossal leap across the sea to Lanka. On the way, he meets with many challenges like facing a Gandharva Kanyā who comes in the form of a demon to test his abilities. He encounters a mountain named Maināka who offers Hanuman assistance and offers him rest. Hanumān refuses because there is little time remaining to complete the search for Sītā.

After entering Lankā, he finds a demon, Lankini, who protects all of Lankā. Hanumān fights with her and subjugates her in order to get into Lankā. In the process, Lankini, who had an earlier vision/warning from the gods, therefore, knows that the end of Lankā nears if someone defeats Lankini. Here, Hanumān explores the demons' kingdom and spies on Rāvaṇa. He locates Sītā in Ashoka grove, where she is being wooed and threatened by Rāvaṇa and his rakshasis to marry Rāvaṇa.

Hanumān reassures Sītā, giving Rāma's signet ring as a sign that Rāma is still alive. He offers to carry Sītā back to Rāma; however, she refuses and says that it is not the dharma, stating that Ramāyaṇa will not have significance if Hanumān carries her to Rāma – "When Rāma was not there Rāvaṇa carried Sītā forcibly and when Rāvaṇa was not there, Hanumān carried Sītā back to Ræma." She says that Rāma himself must come and avenge the insult of her abduction. She gives Hanumān her comb as a token to prove that she is still alive.

Хануман покидает Ситу. Прежде чем вернуться к Раме и рассказать ему о местонахождении Ситы и желании быть спасенным только им, он решает нанести ущерб Ланке, уничтожив деревья в багхе налаха и зданиях и убив воинов Раваны. Он позволяет себе захватить и доставить в Равану. Он дает смелую лекцию Раване, чтобы освободить Ситу. Он осужден, и его хвост подожжен, но он убегает от своих связей и прыгает с крыши к крыше, поджигает цитадель Раваны и делает гигантский прыжок обратно с острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кихкиндха с новостями.

Юддха кана

Битва в Ланке, Рамаяна , Сахибдин . Это изображает ванарскую армию Рамы (вверху слева), сражаясь с Раваной Демоном-Королем Ланки, чтобы спасти похищенную жену Рамы, Сита. На картине изображены многочисленные события в битве против трехголового генерала Демонов Триширы , в слева внизу. Тришира обезглавлена ​​Хануманом, Ванара -компаньоном Рамы.

Также известная как Ланка Кана , эта книга описывает войну между армией Рамы и армией Раваны. Получив доклад Ханумана о Сите, Раме и Лакшаме. Там они присоединяются к брату Ренегада Раваны Вибхишана . Ванары назвали Нала и Нила построены Рама Сету .

Принцы и их армия переходят в Ланку. Наступает длинная война. Во время битвы сын Раваны Меганада бросает мощное оружие в Лакшана, и он получает смертельно ранен. Таким образом, Хануман принимает свою гигантскую форму и летит из Ланки в Гималаи . Достигнув горы Сандживани , Хануман не может идентифицировать траву, которая вылечит Лакшану, и поэтому он решает вернуть всю гору в Ланку. В конце концов война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама устанавливает Вибхишану на трон Ланки.

На встрече с Ситой, говорит Рама; «Бесполос отстранился к нему, и неправо, сделанный с ней Раваной, были уничтожены его победой над врагом с помощью Ханумана, Сугривы и Вибхишаны». Однако после критики людей в его королевстве о целомудрете Ситы Рама становится чрезвычайно разочарованной. Итак, Сита, чтобы доказать, что граждан ошибается и вытирает ложную вину на нее, просит Раму и Лакшану, чтобы подготовить костер для нее, чтобы войти. Когда Лакшана готовит костер, Сита молится Агни и входит в него, чтобы доказать ее супружескую верность. Агни лично появляется из горящего костра, неся Ситу на руках и восстанавливает ее в Раме, свидетельствуя о ее чистоте. Рама позже радостно принимает ее. Эпизод Агни Парикши варьируется в версиях Рамайаны Валмики и Тулсидасом . В Tulsidas Ramcharitmanas ) , Сита находился под защитой Агни (см. Майя Сита поэтому было необходимо вывести ее перед воссоединением с Рамой. Боги, возглавляемые Брахмой, прибывают и прославляют Раму как воплощение Верховного Бога Нараяны. Индра восстанавливает мертвые ванары обратно к жизни.

После изгнания Рама возвращается в Айодхью, и люди настолько счастливы, что празднуют его, как фестиваль. Дипавал - это день, который считается, что Рама, Сита, Лакшана и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет в изгнании после того, как Армия Рэмы Победившей победившего Демона Короля Раваны со злом. Возвращение Рамы в Айодхю было отмечено его коронацией. Это называется Рама Паттабхишека . В Рамайане есть упоминания о том, что Рама подарил несколько пожертвований Сугриве, Джамбавану, другим ванарам, и дал жемчужное ожерелье Сите, сказав ей дать его великому человеку. Она дает это Хануману. Рама была так благодарна Вибхисане и хотела дать ему отличный подарок. Рама передал свою Арадхана Девату (Шри Ранганатхасвами) Вибхишане в качестве подарка. Само правление Рамы было Рама Раджья, описанным как справедливое и справедливое правило. Многие считают, что, когда Рама вернул люди, праздновали свое счастье с Diyas , и фестиваль Дипавали связан с возвращением Рамы.

Уттара Канда

Смотрите также: Изгнание Ситы

Сита с лавой и кушами

Ученые отмечают «лингвистические и риторические различия» между Уттара Кандой и книгами с 2 по 6 Рамаяны, особенно в таких историях, как изгнание Ситы и смерть Шамбуки , и вместе с Балой Кандой, некоторые ученые считают интерполяцией, и и вместе с Балой Кандой считается интерполяцией, и и вместе с Балой Кандой считается интерполяцией и вместе Это «оригинальное» стихотворение закончилось Юддхаканда.

Эта Канда рассказывает о правлении Рамы Айодхьи , рождением Лавы и Куши , Ашвамедха Яджны и в последние дни Рамы. По истечении срока его изгнания Рама возвращается в Айодхю с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где выполняется коронация. Когда его попросили доказать свою преданность Раме, Хануман разрывает его грудь, и, к удивлению, в его груди есть образ Рамы и Ситы. Рама правит Айодхья, а правление называется Рама-Раджья (место, где обыкновенный народ счастлив, исполнен и удовлетворен). Затем Валмики обучил лаву и кушу в стрельбе из лука и сменил трон после Рамы.

Версии

Смотрите также: версии Рамаяны

Эпическая история Рамьяны была принята несколькими культурами по всей Азии. Здесь показано тайское историческое произведение, изображающее битву, которая произошла между Рамой и Раваной.

Облегчение с частью эпоса Рамаяна показывает, что Рама убил золотого оленя, который оказывается демонами Марича замаскированным . Храм Прамбанана Тримюрти возле Йогьякарты , Ява , Индонезия

несколько версий Рамаяны . Как и во многих устных эпосах, выживают В частности, Рамаяна, связанная в Северной Индии, отличается в важных отношениях от того, что сохранилось в Южной Индии и остальной части Юго -Восточной Азии. Существует обширная традиция устного рассказывания историй, основанную на Рамаяне в Индонезии , Камбодже , Филиппинах , Таиланде , Малайзии , Лаосе , Вьетнаме и Мальдивах .

Индия

Существуют разнообразные региональные версии Рамаяны, написанные различными авторами в Индии. Некоторые из них значительно отличаются друг от друга. Рукопись Западной Бенгалии 6 -го века представляет эпическую без двух его кандов.

В течение 12 -го века Камбан писал Рамаватарам , известный как Камбарамаянам в тамильском , но ссылки на историю Рамаяны появляются в тамильской литературе еще в 3 -м веке нашей эры. Исполнение телугу , Ранганатха Рамаянам , была написана Гона Буддой Редди в 13 -м веке и еще одно из чистого исполнения телугу, называемой Моллой Рамаянам, написанной Атукури Моллой в 15 -м веке.

Самым ранним переводом на региональный индоарийский язык является Саптаканда Рамаяна в начале 14-го века на ассамсе Мадхава Кандали . Валмики, вдохновившаяся Шри Рамачарит Манас Тулсидасом с уклонным, более в 1576 году, эпопея в Авадхи Хинди обоснованным в другом царстве индуистской литературы, бхакти ; Это признанный шедевр, широко известный как Тулс-Крита Рамаяна . Гуджаратский поэт Преман и написал версию Рамаяны в 17 веке. Акбар , третий император Моголов, заказал упрощенный текст Рамаяны, который он посвятил своей матери Хамиде Бану Бегум . Созданная около 1594 года, рукопись иллюстрирована сценами из повествования.

Другие версии включают Криттиваси Рамаян , бенгальская версия Криттибаса Одха в 15 веке; Виланка Рамаяна поэт 15 -го века Сарала Даса и Джагамохана Рамаяна (также известная как Данди Рамаяна ) поэтом 16 -го века Баларама Даса, оба в Одиа ; Торевая Рамаяна в Каннаде поэтом 16-го века Нарахари; Adhyathmaramayanam , малаяламская версия Thunchathu Ramanujan Ezhuthathachan в 16 веке; в маратхи 18 -й век в Майтили Чанда Джа Шридхара; 19 века веке Даршанам Рамаяна Кувемпа в Каннада и Калпаврукшаму Шримадрамаяна Шри Раштракави 20 -м ; И в

есть подводной участок В некоторых частях Индии , распространенный в некоторых частях Индии, связанный с приключениями Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, который усиливает роль Ханумана в истории. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как их похищено ахи-махи Раваной по поручению Раваны и держала в плен в пещере, чтобы пожертвовать Богини Кали . Adbhuta Ramayana - это версия, которая неясна, но также приписывается Valmiki , предназначенной как дополнительная для оригинальной Валмики Рамаяна . В этом варианте повествования Сита придает гораздо большую заметку, такую ​​как разработка событий, окружающих ее рождения - в этом случае Раваны жене , Мандодари , а также ее завоевание старшего брата Раваны в форме Махакали .

есть У людей Gondi своя версия Рамаяны, известную как Gond Ramayani , полученная от устных народных легенд. Он состоит из семи историй с Лакшманой в качестве главного героя, установленного после основных событий Рамаяны, где он находит невесту.

В Adiya Ramayana, устной версии Рамаяны, преобладающей среди племени Адия Вайанада , Сита - женщина Адия, родом из Пульпали в Вайанаде. Примечательная разница в этой версии заключается в том, что Рама, Лакшмана и Хануман были привязаны к дереву и были доставлены в суд в племенном суде, где божества клана Сидхаппана, Нанджаппана, Матхаппана и т. Д. Относится к ним с интенсивными расследованиями в отношении этического обоснования. За то, что он покинул свою беременную жену в бесплодных джунглях, пренебрегая своими обязанностями мужа. Рама признает свои ошибки и реагирует на Ситу, Лаву и Кушу.

Ранние ссылки в тамильской литературе

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

Еще до того, как Камбар написал « Рамаватарам» в Тамильском, в 12 веке нашей эры, существует много древних ссылок на историю Рамаяны, подразумевая, что история была знакома на тамильских землях еще до общей эры. Ссылки на историю можно найти в Сангамской литературе Акана -ṉU (датированный 1 век до н.э.) и Purananuru (датированное 300 г. до н.э.), Двойные эпохи Silappatikaram (датировано 2 веком н.э.) и Манимекалай (Канты 5, 17 и 18), и Альварта Куласекхара Альварала , Тирумангай Альвар , Андала и Намальвара (датируется 5 -м и 10 -м веками). Даже в песнях наянмара есть ссылки на Равану и его преданность лорду Шиве.

Вся Рамаяна была написана как тамильская опера снова в 18 веке нашей эры Аруначала Кавирайар в Шрирангаме . Рамаяна была названа Рамой Натакам и была написана на тамильском языке . Аруначала Кави был очарован эпической Рамаяной настолько, что хотел передать историю, и хорошие уроки, проповедованные ее большим количеством людей, которые, очевидно, не могли прочитать весь эпос в оригинале. Он сочинил всю Рамаяну в форме песен вместе в качестве оперы, чтобы даже нормальные люди могли понять его Рамаяну.

Буддийская версия

Основная статья: базовая джатака

В буддийском варианте Рамаяны ( Дасарата Джатака ) Дашарата был королем Бенареса , а не айодхья. Рама (называемая Рамапанейта в этой версии) был сыном Каушалья, первой жены Дашаратхи. Лакшана (Лаккхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от своей жены Кайкеи, которая хотела продвигать своего сына Бхараты, Дашарата отправил троих в эрмитаж в Гималаях за двенадцатилетнее изгнание.

Через девять лет Дашарата умер, а Лаккхана и Сита вернулись. Рамапаньита, уважая пожелания своего отца, оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение ситы. В этой версии нет Раваны или войны Рама-Равана. Тем не менее, Равана появляется в другой буддийской литературе, Lankavatara Sutra .

В объяснительном комментарии к Джатаке, как говорят, Рамапангита был предыдущим рождением Будды , а Сита как предыдущее рождение Ясодхары (Рахула-Мата).

Джайнские версии

Основные статьи: Рама в джайнизме и Салакапурусе

Джайнские версии Рамаяны можно найти в различных джайнских агамах, таких как Сасхадасагани Вачака Васудевахихи (около 4 века н.э.), Рависена ( история Падмаджи и , имя ) Ана Падмапурана . это Гунабхадара Ситы Падмаджа Рамы - Согласно Cosmology каждую раз половину Jain , ​ .

Рама, Лакшмана и Равана - восьмая Балдева, Васудева и Пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуранов, имена Баладева и Васудева не ограничены Баларамой и Кришной в Джайн -Пуранах. Вместо этого они служат именами двух разных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом половине времени и совместно правят наполовину земли как полуокракартины . Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев в Джинахаритре (жизни Джинаса) Ачарья Бхадрабаху (3 -й -4 века до н.э.).

В джайнском эпосе Рамаяны не Рама убивает Равану, как сказано в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденный джайнский я в последней жизни, не желает убивать. Вместо этого, именно Лакшмана убивает Равану (как Васудева убивает Пративасудеву). В конце концов, Рама, который вел честную жизнь, отказывается от своего королевства, становится джайнским монахом и достигает мокши . С другой стороны, Лакшмана и Равана идут в ад . Тем не менее, прогнозируется, что в конечном итоге они оба будут возродиться как честные люди и достигнут освобождения в своих будущих родах. Согласно Jain Texts , Равана станет будущей Тиртханкарой (всезнайственным учителем) джайнизма.

Валмики У джайнских версий есть некоторые вариации от Рамаяны . Дашаратха, король Айодхьи, имел четыре королева: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкея. У этих четырех королев было четыре сына. Сын Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рамы. Сын Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сын Кайкеи был Бхарата, а сын Супрабхи - Шатругна. Кроме того, не так много думали о верности Рамы к Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главных королев: Майтили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама.

Кроме того, Сита считает отречение как джайнский аскет после того, как Рама оставляет ее и возрождается на небесах как Индра. Рама, после смерти Лакшмана, также отказывается от его королевства и становится джайнским монахом. В конечном счете, он достигает всеинтования Кевалы Джнаны и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, которые были в четвертом аде , достигнут освобождения в своих будущих родах. Соответственно, Равана - будущая тиртханкара следующей половины восходящего временного цикла, и Сита будет его Ганадхарой .

Юго -Восточная Азиатка

Индонезия

Балийский танец Legong в Убуде, Рамаяна

Лакшмана , Рама и Сита во время их изгнания в Дандака -Форесте изображены на яванском танце

Есть несколько индонезийских адаптаций Рамаяны, в том числе Яванская Какавин Рамаяна и балийская Рамакавака . Первая половина Какавина Рамаяна похожа на оригинальную санскритскую версию, в то время как последняя половина сильно отличается. Одним из узнаваемых модификаций является включение коренного яванского полубога -опекуна, Семар и его сыновей, Гранг, Петрука и Багонг, которые составляют численно значимые четыре пупокавана или «слуги клоуна».

Какавин Рамаяна была написана в центральной Яве около 870 г. , как полагают , н.э. Яванская Какавин Рамаяна основана не на эпосе Валмики, которая тогда была самой известной версией истории Рамы, а основана на Раванавадхе или «Равана -резне», которая является стихотворением шестого или седьмого века индийского поэта Бхаттикавья.

Какавин Рамаяна был дополнительно развит на соседнем острове Бали, становясь балийской Рамакавакой . Барельефы сцен Рамаяна и Кришнейны вырезаны на балюстрадах храма Прамбанана 9-го века в Йогьякарте , а также в храме Пенатаран 14 -го века в Восточной Яве . В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванского , балийского и сунданского народа, и стал источником морального и духовного руководства, а также эстетического выражения и развлечений, например, в Вайанге и традиционных танцах.

Например, балийский пересказывает историю Рамаяны, когда танцоры играют роли Рамы, Ситы, Лахсманы, Джатаю , танец Кекака Ханумана, Раваны, Кумбхакарны и Индраджита, окруженных труппой из более чем 50 голых мужчин, которые служат в качестве Припев с пением "CAK". Производительность также включает в себя пожарное шоу, чтобы описать сжигание Ланки Хануманом. В Йогьякарте танец Вайанг Вонг Яванский танец также пересказывает Рамаяну. Одним из примеров танцевальной постановки Рамаяны в Яве является балет Рамаяна, исполненный на сцене открытого воздуха в Тримюрти Прамбанане, с десятками актеров и тремя основными прасадами шпильса Прамбананского индуистского храма в качестве фона.

Малайзия

Малайская адаптация Рамаяны, также известная как Хикаят Сери Рама , включает в себя элементы как индуистской мифологии, так и исламской мифологии .

Филиппины

Основная статья: Махарадия Лавана

Махарадия Лавара эпическое Маранао Филиппин ​ , стихотворение народа Стихотворение, которое не было записано до перевода Франциско и Мадале, Рассказывает приключения Короля-обезьян Махарадией Лаваны, которому боги предоставили бессмертие.

Франциско, индолог из Университета Филиппин Манилы , полагал, что повествование Рамаяна прибыло на Филиппинах через некоторое время между 17-19 веками посредством взаимодействия с яванскими и малазийскими культурами, которые широко торговались с Индией.

К тому времени, когда это было задокументировано в 1960 -х годах, имена персонажей, названия мест и точные эпизоды и события в повествовании Махарадии Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от изги Рамаяны . Франциско полагал, что это был признак «индигенизации», и предположил, что некоторые изменения уже были введены в Малайзии и Джаве еще до того, как история была услышана Маранао, и что после достижения родины Маранао эта история была «далее поощрялась Подходит к филиппинскому культурным перспективам и ориентациям ».

Таиланд

Тайский пересказ сказки - Рамакиен - широко выражается в традиционном региональном театре танцев

Популярный национальный эпос Таиланд Рамакиен ( Thai : รามเกียรติ์ , от Рамакирти , «Слава Рам») получена из индуистского эпического. В Рамакиене Сита является дочерью Раваны и Мандодари ( Тоцакан и месяц ). Вибхишана ( Фифхек ), брат астролога Раваны, предсказывает смерть Раваны от гороскопа Ситы. Равана бросает ее в воду, но позже она спасена Джанакой ( Чанок ).

В то время как основная история идентична истории Рамаяны , многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, такой как одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описываются как тайские по стилю. Это играет расширенную роль для Ханумана, и он изображается как похожий персонаж. Рамакиен можно увидеть на тщательно продуманной иллюстрации в Ват Пра -Кау в Бангкоке.

Критическое издание

Критическое издание текста было составлено в Индии в 1960 -х и 1970 -х годах в Восточном институте в Университете Махараджи Саяджирао в Бароде , Индия, с использованием десятков рукописей, собранных со всей Индии и окружающего региона. Перевод на английский язык критического издания был завершен в ноябре 2016 года санскритским ученом Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли .

Комментарии

Есть около тридцати трех комментариев к Рамаяне. Некоторые из комментариев к Рамаяне включают Махесвара Таттвадипа ( Таттвадипика Говиндараджа ), Бхшана (также известный как Говиндараджи ) Ирамават -барама, ахобала -Рамават -Бамават Амтакака , Рамануджа Рамават , , ахобала, ахобалам , также известный как ахобалам , ахобалам, рамаватхам. Три комментария Тилака , Бхушана и Широмани известны как ṭkātraya (т.е. трио комментариев) и более популярны.

Влияние

Смотрите также: балет Рамаяна

Дополнительная информация: символика Рамы

Праздники

Дивали

Дивали , фестиваль огней в индуизме, отмечается в радости Господа Рамы, возвращающегося в Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой.

Топонимия

Мост до Ланки

актер, Актер а традиционный наряд Раванан.

Мост Адама, также известный как Рамасету, был построен лордом Рамой и Ванарас, чтобы пересечь пролив Палька за спасение Ситы из Раваны Ланки .

В искусстве

Картина индонезийского ( балийского ) художника, Иды Багус, сделанная Тогу, изображает эпизод из Рамаяны о Королях Обезьян Сугривы и Вали ; Убийство Вали. Рама изображен как коронованная фигура с луком и стрелой.

одна из самых важных литературных произведений древней Индии , Рамаяна, оказала глубокое влияние на искусство и культуру на индийском субконтиненте и Юго -Восточной Азии, за исключением Вьетнама. История открыла традиции следующих тысяч лет масштабных произведений в богатой дикции царских судов и индуистских храмов. Это также вдохновило на много вторичную литературу на различных языках, в частности, Камбарамаянам Камбара тамильского поэта из 12 -го века, телугу -языка Молла Рамаянам поэта Молла и Ранганатха Рамаянам поэта Рана Будда Редди, 14 -й век Поэт Нарахари Рамайана и 15 века Бенгаль . Киттибаса Ойха из Криттиваси Рамаян , а также Авадхи версия 16 -го века, Рамхаритманс , написанная Тулсидасом .

Рамаянские сцены также были изображены через терракоты , каменные скульптуры , бронзы и картины . К ним относятся каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра -Прадеш с изображением встречи Бхараты с Рамой в Читракуте (3 -й век н.э.).

Рамаяна . стала популярной в Юго -Восточной Азии с 8 -го века и была представлена ​​в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре Сегодня драматические акты истории Рамаяны , известной как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах по всему миру в индийской диаспоре .

В Индонезии , особенно Java и Bali , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения для танцевальной драмы и теневых марионеток в регионе. Sendratari Ramayana - это яванский традиционный балет в стиле Wayang Orang , обычно исполняемый в культурном центре йогьякарты . Крупные броски были частью открытых и внутренних выступлений, которые регулярно представлялись в храме Прамбанана Тримюрти в течение многих лет. Балийские танцевальные драмы Рамаяны балийских также часто исполнялись в индуистских храмах в Убуде и Улувату , где сцены из Рамаяны являются неотъемлемой частью танцевальных выступлений Кекака . Яванский Вайанг ( Вайанг Кулит из Пурва и Вайанг Вонг ) также извлекает из Рамаяны или Махабхараты .

Рамаяна также была изображена во многих картинах, в частности, индонезийскими ( балийскими ) художниками, такими как I Gusti Dohkar (до 1938 года), я Дева Поэто Согих, я Дева Геде Рака Поэджа, Ида Багус сделал Тогог до периода 1948 года. Их картины в настоящее время находятся в коллекциях Национального музея мировых культур Tropenmuseum в Амстердаме , Нидерланды . Малайзийский художник Сайед Таджудин также изобразил Рамаяну в 1972 году. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Малайзийской национальной галереи изобразительных искусств.

В популярной культуре

Многочисленные современные, англоязычные адаптации Epic существуют, а именно серия Рам Чандры , Амиша Трипати серия Рамаяна и Ашока Банкира мифопоэтического романа «Асура: рассказ о победите Ананд Нилакантан» . Другой индийский автор, Девдутт Паттанайк , опубликовал три различных пересказы и комментариев Рамаяны под названием «Сита» , «Книга Рама и Ханумана Рамаяна» . Ряд пьес, фильмов и телевизионных сериалов также был продюсирован на основе Рамаяны .

Этап

Хануман в Fire Dance , Bali, 2018

Один из самых известных Рамаяна Plays - это Gopal Sharman's The Ramayana , современная интерпретация на английском языке, великого эпоса, основанного на Валмики Рамаяне . В пьесе было более 3000 выступлений по всему миру, в основном как выступление актрисы Джалабала Вайдья , жены драматурга Гопала Шармана. Рамаяна была исполнена на Бродвее, штаб -квартире Организации Объединенных Наций, Смитсоновский институт, среди других международных мест, в более чем 35 городах и городах в Индии.

Начиная с 1978 года и под наблюдением Бабы Хари Дасс , Рамаяна каждый год исполнялась школой Маунны в Уотсонвилле, штат Калифорния.

На Филиппинах в 1970 -х годах была произведена джазовая балетная постановка под названием «Рама в Сите» (Рама и Сита). Производство стало результатом сотрудничества четырех национальных художников, либретто Bienvenido Lumbera (национальный художник по литературе), дизайн производства Сальвадора Бернала (национальный художник по дизайну сцены), музыка Райана Каябьяба (национальный художник по музыке) и хореография от Alice Рейес (национальный художник по танцу).

Номенклатуры

Рамаяна оказала глубокое влияние на Индию и индейцев по всему географическому и историческому пространству. Рампур является наиболее распространенным названием для деревень и городов по всей стране, в частности, Бихар и Западная Бенгалия. Это настолько распространено, что люди использовали Ram Ram в качестве приветствия друг другу.

Тексты и переводы

Санскритский текст

• Electronic version of the Sanskrit textСтраницы
• Sanskrit text on GRETIL

Переводы

Вот список заметных английских переводов Рамаяны в хронологическом порядке:

• Гриффит, Ральф Т. Т. (1870–1874). Рамаян Валмики . Trübner-через Sacred-texts.org. ( Проект Гутенберг ).
  • Перевод Гриффита был одним из самых ранних полных переводов Рамаяны на английский.
• Датт, Ромеш Чандер (1898). Рамаяна и Махабхарата превратились в английский стих . JM Dent. Перепечатка: Dover Publications. 2012 ISBN   978-0-486-14352-1 .
  • Датт предоставил конденсированную версию Рамаяны в форме стиха.
• Джонсон, Хелен М. (1931). «Книга VII - Джейн Рамаяна (рамаяна)» . Тришашти Шалака Пуруша Каритра .
  • Этот перевод представляет джайнский взгляд на Рамаяну.
• Шастри, Хари Прасад (1952). Рамаяна Валмики . Шанти Садан.
  • Перевод Шастри известен своей попыткой сохранить поэтическую красоту оригинального санскрита.
• Нараян, Р.К. (1973). Рамаяна: сокращенная современная прозаерская версия индийского эпоса . Чатто и Виндус. ISBN  978-0-7011-1990-4 .
  • Перевод Нараяна - это прозаильная версия, которая упрощает историю для современной аудитории, сохраняя при этом свои основные элементы.
• Бак, Уильям (1976). Рамаяна . Калифорнийский университет. 35 -я годовщина издания. 2012 ISBN   978-0-520-27298-9
  • Версия Buck - это современный пересказ, целью которого является сделать историю доступной для современных читателей.
• Рагхунатан, н. Сримад Вальмики Рамаянам . Мадрас: издательство Вигнесвара.
  • Этот перевод отмечен своей верностью оригинальному тексту.
• Голдман, Роберт П. (1990). Рамана Валмики: Эпик Древней Индии: Балланда ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-01485-2 .
• ———————— (1994). Рамаяна Валмики: Эпик Древней Индии: Кискиндхаканда . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-06661-5 .
• ———————— (1996). Рамаяна Валмики: Сундараканда . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-06662-2 .
  • Этот перевод является частью Библиотеки Азиатских переводов Принстонской библиотеки и известен своим научным подходом и подробными аннотациями. Проект охватывает несколько объемов и лет.
• Саттар, Аршия (1996). Рамаяна Валмики: Эпик древней Индии . Викинг. ISBN  978-0-14-029866-6 .
  • Перевод Саттара восхваляется за ее ясность и читаемость, а также за то, что он оставался рядом с исходным текстом.
• Брокингтон, JL; Брокингтон, Мэри (2006). Рама стойкая: ранняя форма рамайаны . Пингвин. ISBN  0-14-044744-x .
  • Этот перевод обеспечивает раннюю форму Рамаяны , подчеркивая ее основополагающие аспекты.
• Debroy, Bibbe (2017). Валмхики Рамаяна Тол. 1. Пингвин. ISBN  978-93-87326-26-2 .
  • Перевод Деброя известен своей верностью оригинальному тексту, подробными сносками и комментариями.

Эти переводы отражают ряд подходов, от строгой приверженности до исходного санскритского текста до более доступных современных пересказов.

Смотрите также

• RATRAKZHṇAVILOMAKāvyaafort

Ссылки

Работы цитируются

• Брокингтон, JL (1998). Санскритские эпохи . Брилль ISBN  90-04-10260-4 .
• Характер, Bishḍâded (2006). Купонин купонин завтра будет сердцем Книги книг. ISBN  978-0-14-310046-1 .
• Claeys, Gregory (2010). Кембриджский компаньон утопической литературы . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-82842-0 .
• Coedès, George (1968). Велла, Уолтер Ф. (ред.). Индийские штаты Юго -Восточной Азии . Перевод Сьюзен Браун Коуинг. Университет Гавайи Пресс. ISBN  978-0-8248-0368-1 .
• Франциско, Хуан Р. (1989). «Индигенизация истории Рамы на Филиппинах». Филиппинские исследования . 37 (1): 101–111. JSTOR   42633135 .
• Голдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: Эпик древней Индии, вып. Я, Балаканда (PDF) . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  81-208-3162--4 .
• Голдман, Роберт П.; Сазерленд Голдман, Салли Дж. (2022). Рамаяна Валмики: полный английский перевод . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-20686-8 .
• Гильермо, Артемо Р. (2011). Исторический словарь Филиппин СДранная пресса. ISBN  978-0-8108-7511-1 .
• Кумар, Санджив (2020). «Изучение социальных вопросов в Рамаяне в контексте подкоменов» (PDF) . Международный журнал санскритских исследований . 6 (4): 144–147. ISSN   2394-7519 . Архивировано (PDF) из оригинала 29 октября 2020 года.
• Лал, Б.Б. (2008). Рама, его историчность, Мандир и Сета: свидетельство литературы, археологии и других наук . Арийские книги. ISBN  978-81-7305-345-0 .
• Mankekar, Purnima (1999). Культура скрининга, просмотр политики: этнография телевидения, женственности и нации в постколониальной Индии . Герцогский издательство Университета Герцога. ISBN  978-0-8223-2390-7 .
• Parameswaran, MR (2014). Валмики Рамаяна: Критические очерки . Manipal University Press. ISBN  978-93-82460-18-3 .
• Рамануджан, А.К. (2004). Собранные эссе А.К. Рамануджан . Нью -Дели: издательство Оксфордского университета.
• Рао, Аджай К. (2014). Повторное определение Рамаяны как богословия: история приема в Премернинской Индии . Лондон: Routledge. ISBN  978-1-134-07735-9 .
• Шарма, Рамашрейя (1986). Социально-политическое исследование вальмики раяны Мотилал Баккасдасс. ISBN  978-81-208-0078-6 .

Дальнейшее чтение

• Bthattacharji, Sukukuri (1998). Легенды Деви Ориент Блэксван. ISBN  978-81-250-1438-6 .
• Фаллон, Оливер (2009). Стихотворение Бхатти: Смерть Раваны (БхаṭIKāvya) . Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета, библиотека санскрита Клэй . ISBN  978-0-8147-2778-2 Полем Архивировано из оригинала 16 марта 2021 года . Получено 18 апреля 2009 года .
• Джайн, Минакши (2013). Рама и Айодхья . Aryan Books International. ISBN  978-81-7305-451-8 .
• Keshavadas, Sadguru Sant (1988). Рамаяна с первого взгляда . Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0545-3 .
• Мурти, SSN (ноябрь 2003 г.). «Примечание на Рамаяне» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . 10 (6). Нью -Дели: 1–18. ISSN   1084-7561 . Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2012 года.
• Прабхавананда, Свами (1979). Духовное наследие Индии . Веданта Пресс. ISBN  978-0-87481-035-6 .
• Рабб, Кейт Милнер (1896). Национальные эпохи . Архивировано из оригинала 14 сентября 2011 года - через проект Гутенберг .
• Роман, Тодд (2009). «Классический период». В Уотлинге, Габриель; Набережная, Сара (ред.). Культурная история чтения: мировая литература . Гринвуд. ISBN  978-0-313-33744-4 .
• Sachithanantham, Singarvelu (2004). Рамаяна традиция в Юго -Восточной Азии . Куала -Лумпур: Университет Малайя Пресс. ISBN  978-983-100-234-6 .
• Сундарараджан, К.Р. (1989). «Идеал идеальной жизни: Рамаяна» . В Кришна Сиварамане; Бихика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: Вед через Веданту . Crossroad Publishing Co. с. 106–126. ISBN  978-0-8245-0755-8 .

Внешние ссылки

• Рамаяна в проекте Гутенберг
• Рамаяна Валмики на английский перевод Хари Прасада Шастри, 1952 (пересмотренное издание с переплетенным глоссарием)
• Перевод с конденсированным стихом Ромеша Чундера Датта, спонсируемый Фондом Свободы
• Рамаянская публичная аудиокнига в Librivox
• Абсолютное знакомство Рамаяна
• Коллекция: Искусство Рамаяны из Музея искусств Мичиганского университета