Ортодоксальный иудаизм

Ортодоксальный иудаизм

Еврейское кладбище в Будапеште, около 1920 года; Слово «ортодоксальный» (ארטאדאקסען) находится на стене, второй слева.
Общая численность населения
2 миллиона практикующих, 4 миллиона аффилированных по всему миру
Основатель
Моисей , через откровение Торы
Регионы со значительным населением
Соединенные Штаты	1 миллион
Израиль	750,000
Франция	500,000
Великобритания	300,000
Канада	250,000
Религии
Иудаизм
Писание
Тора , Талмуд
Языки
Еврейский , идиш , Ладино , английский , французский , русский , арабский и другие языки
Связанные этнические группы
Хасидский иудаизм , религиозный сионизм , консервативный иудаизм , реформа иудаизм
Количество населения представляет собой оценки, основанные на наблюдательных членах.

Ортодоксальный иудаизм является коллективным термином для традиционалистских ветвей современного иудаизма . Теологически , это в основном определяется в отношении Торы , как написанной и устной , как выявлено Богом Моисею , так на горе Синай и с тех пор верно передаваем.

Таким образом, ортодоксальный иудаизм выступает за строгое соблюдение еврейского законодательства или халахи , которое, как предполагается, следует исключительно интерпретируется и определяется в соответствии с традиционными методами, и предполагается, что он соблюдается в соответствии с континуумом прецедентов, которые были получены через века Полем Он рассматривает всю галахическую систему как систему закона, которая в конечном итоге основана на неизменном откровении, по сути, за пределами внешнего влияния. Ключевыми практиками являются наблюдение за субботой , употребление кошерного и исследования в Торе . Ключевые доктрины включают будущего Мессии , который восстановит еврейскую практику, построив храм в Иерусалиме и собирая всех евреев в Израиль , вера в будущее воскресение мертвых , божественную награду и наказание за праведных и грешников.

Православный иудаизм охватывает широкий спектр религиозных практик, начиная от островных сообществ хареды до более внешне вовлеченных современных православных групп. В то время как все православные евреи придерживаются халахи, толкование и применение этих законов варьируются, что приводит к различным уровням взаимодействия с современным миром. Например, сообщества хареды подчеркивают еще более строгую соблюдение традиций и часто живут в анклавах, которые ограничивают воздействие светского общества. Напротив, современные православные евреи балансируют соблюдение профессиональной карьеры и образования, и многие выступают за активное участие в более широком обществе. Общая нить, объединяющая эти группы, является верой в то, что Тора, как написанная, так и устная, является божественной и неизменной.

Хотя он придерживается традиционных убеждений, движение является современным явлением. Это возникло в результате разрушения автономной еврейской общины с 18 -го века, и она была в значительной степени формирована сознательной борьбой с давлением секуляризации и приманкой конкурирующих альтернатив. Строго наблюдательные ортодоксальные- это определенное меньшинство среди всех евреев, но есть также многочисленные полу-непрагирующие люди, которые филиал или идентифицируют себя с православием. Это крупнейшая еврейская религиозная группа, которая, по оценкам, имеет более двух миллионов практикующих приверженцев и, по крайней мере, одинаковое количество номинальных членов.

Определения

Самое раннее известное упоминание об термине православных евреев было сделано в Берлинишском монатсерифте в 1795 году. Слово «Православный» было заимствовано из общего немецкого дискурса Просвещения и использовалось для обозначения тех евреев, которые выступали против просветления. В начале и середине 19-го века, с появлением прогрессивных движений среди немецких евреев, и особенно иудаизма на ранней реформе , титул Правослой стал эпитетом традиционалистов, которые поддерживали консервативные позиции по вопросам, поднятым модернизацией. Сами они часто не нравились имя, которое ранее было принято восточным христианством, предпочитая такие названия, как «повернут к Торе» ( Гесетцтреу ). Они часто заявляли, что использовали это только как удобство. Немецкий православный лидер раввин Самсон Рафаэль Хирш назвал «осуждение, обычно обозначаемое православным иудаизмом»; В 1882 году, когда раввин Азриэль Хильдесхаймер убедился, что общественность понимала, что его философия и либеральный иудаизм радикально разные, он удалил слово Ортодоксальный от имени его раббинической семинарии Хильдесхеймера . К 1920 -м годам этот термин стал обычным явлением и принятым даже в Восточной Европе.

Православие воспринимает себя как единственное подлинное продолжение иудаизма, как это было до кризиса современности. Его прогрессивные противники часто разделяли эту точку зрения, относительно ее как остаток прошлого и предоставления кредита своей собственной конкурирующей идеологии. Таким образом, термин «ортодоксальный» часто используется в целом для обозначения традиционных (даже если только в том смысле, что он не связан с модернистским движением), синагоги, обряды и обряды.

Академические исследования отметили, что на формирование ортодоксальной идеологии и организаций само по себе повлияло современность. Это было вызвано необходимостью защищать саму концепцию традиции в мире, где это больше не было самоочевидным. Когда секуляризация и демонтаж коммунальных структур искоренили старый порядок еврейской жизни, традиционалистские элементы объединены для формирования групп, которые имели конкретное самопонимание. Это, и все, что это повлекло за собой, составляло заметное изменение, поскольку православный должен был адаптироваться к современному обществу не меньше, чем кто -либо другой; Они разработали роман, иногда радикальные, средства действия и способы мышления. «Ортодоксация» была условным процессом, основанным на локальных обстоятельствах и зависела от угрозы, чувствующей его сторонники: в Центральной Европе появилась резкая ортодоксальная идентичность, появившаяся в Центральной Европе, в Германии и Венгрии; В межвоенный период появился менее резкий человек . Среди евреев мусульманских земель аналогичные процессы в больших масштабах начались только около 1970 -х годов, после того как они иммигрировали в Израиль. Православия часто описывается как чрезвычайно консервативная, осьмируют некогда динамическую традицию из-за страха легитимизации изменений. Хотя это иногда было правдой, его определяющая особенность была не запрещала изменения и «замораживающее» еврейское наследие, а скорее необходимость адаптироваться к сегменту иудаизма в современном мире, возвышающемуся к традиционной практике. Православие часто включало в себя много жилья и снисходительности. В середине 1980-х годов исследования по ортодоксальному иудаизму стали научной дисциплиной, изучая, как необходимость противостоять современности сформировалась и изменила свои убеждения, идеологии, социальную структуру и Галахические решения, отделяющие его от традиционного еврейского общества.

История

Кризис современности

Еврейский мужчина, зарисованный в синагоге, общее наказание в еврейской общине до отряда в Европе.

Дополнительная информация: еврейское освобождение

До последней половины 18 -го века еврейские общины в Центральной и Западной Европе были автономными организациями, с четкими привилегиями и обязательствами. Их возглавляли урок богатых надзирателей ( Парнасим ), в судебном порядке, подвергшиеся раввинским судам , которые управляли большинством гражданских вопросов. Раввинский класс монополизировал образование и мораль, как христианское духовенство. Еврейский закон считался нормативным и навязывал трансгрессорам (общее грешное грех было упрекнуто, но терпило), ссылаясь на все общинные санкции: тюремное заключение, налогообложение, порки, расписки и, особенно, отлучение от церкви . Культурный, экономический и социальный обмен с нееврейским обществом был ограничен и регулируется.

Это положение дел подошло к концу с ростом современного централизованного государства, которое присвоило все полномочия. Дворянство, духовенство, городские гильдии и все другие корпоративные имения постепенно лишились привилегий, непреднамеренно создавая более равное и секуляризованное общество. Евреи были одной из пострадавших групп: отлучение отлучения было запрещено, и раввинские суды потеряли почти всю свою юрисдикцию. Государство, особенно после французской революции , все больше и более склонялось к текущим евреям как религиозной секте, но не как автономное сущность, и стремилось реформировать и интегрировать их как «полезные предметы». Обсуждались еврейские эмансипации и равные права. Христианское (и особенно протестантское ) разделение «религиозных» и «светских» было применено к еврейским делам, к которым эти концепции были чужды. Раввины были смущены, когда государство ожидало, что они будут принять пастырскую помощь, предварительно предназначенную для их основной судебной роли. Второстепенное значение, гораздо меньше, чем гражданские и юридические преобразования, были идеи Просвещение , которое испортилось от власти традиции и веры.

К концу 18-го века ослабленное раввинское учреждение столкнулось с новым видом преступника: их нельзя было классифицировать как терпимые грешники, преодоленные по их побуждениям ( Хот Ле-Те'авон ), или как расколы, такие как саббатеи или французы , против которых были взимались санкции. Их отношение не соответствовало критериям, установленным, когда вера была нормативной и самоочевидной частью мирской жизни, но опиралась на реалии нового, секуляризированного возраста. Класс Стражей, который обладал большей властью в общинах, быстро культивировал и часто стремился обязать повестку дня государства.

Раввин Элазар Флеккел , который вернулся в Прагу из сельской местности в 1783 году, напомнил, что впервые столкнулся с «новыми пороками» принципиальной непочтительности к традиции, а не к «старым порокам», таким как сплетни или блуд. В Гамбурге раввин Рафаэль Коэн попытался укрепить традиционные нормы. Коэн приказал мужчинам в его общине выращивать бороду, запрещал держаться за руки с женой на публике и осудил женщин, которые носили парики, а не видимые головные уборы , чтобы покрыть свои волосы; Коэн облагался налогом и иным образом преследовал членов священнической касты , которые покинули город, чтобы жениться на разводах, мужчин, которые обращались к государственным судам , тем, кто ел еду, приготовленную язычниками , и другие преступники. Евреи Гамбурга неоднократно обращались к гражданским властям, что в конечном итоге оправдало Коэна. Однако беспрецедентное вмешательство в его юрисдикцию глубоко шокировало его и нанес удар по престижу раббината.

Идеологическая проблема для раввинской власти, в отличие от прозаической секуляризации, возникла в форме движения Хаскалы (еврейского просветления), которое вышло на первый план в 1782 году. Хартвиг ​​Уэссели , Мозес Мендельсон , а другой Маскилим призвал к реформе еврейского образования, Моисей Мендельсон и другие Маскилим призвал к реформе еврейского образования, Моисей Менделсон, и другие Маскилим призвали к реформе еврейского образования , Отмена принуждения в вопросах совести и другие модернизирующие меры. Они обошли раввинское одобрение и установили себя, по крайней мере, неявно, как конкурирующая интеллектуальная элита. Поступилась горькая борьба. Реагируя на утверждение Мендельсона о том, что свобода совести должна заменить общинную осуждение, раввин Коэн из Гамбурга прокомментировал:

Сама основа закона и заповедей опирается на принуждение, позволяя заставить послушания и наказать преступника. Отрицание этого факта сродни отрицанию солнца в полдень.

Тем не менее, Maskilic '-Rabbinic соперничество закончилось большинством Центральной Европы, поскольку правительства навязали модернизации на своих еврейских подданных. Школы заменили традиционные гедеры , и стандартный немецкий стал вытеснять идиша . Различия между истеблишментом и просвещенным стали неактуальными, а первые часто охватывали взгляды последнего (ныне устаревше, поскольку более агрессивные способы аккультурации заменили программу Хаскалах). В 1810 году, когда филантроп Израиль Якобсон открыл то, что было позже идентифицировано как первая реформы синагога В Seesen , с модернизированными ритуалами, он столкнулся с небольшим протестом.

Гамбург Храмовый спор

Моисей Софер из Прессбурга , считающийся отцом Православия в целом и в частности ультраортодоксальности.

Основание храма Гамбурга в 1818 году мобилизовало консервативные элементы. Организаторы синагоги хотели обратиться к аккультурированию евреев с модернизированным ритуалом. Они открыто бросали вызов не только местному раввинскому суду, который приказал им воздержаться, но опубликовал ученый тракт, которые подвергали лицемерию всю раввину как лицемерную и необранную . Моральная угроза, которую они представляли для раввинской власти, а также галахические проблемы, такие как наличие язычника, играющего орган в субботу, были сочетались с богословскими проблемами. Пересмотренная молитвенная книга Храма опущена или перефразировала петиции о приходе Мессии и обновлении жертв ( пост факт , это считалось первой реформы литургией ). Это больше всего на свете, это доктринальное нарушение встревожило традиционалистов. Десятки раввинов со всей Европы Юнайтед в поддержку Гамбургского раввинского суда, запретив там крупные практики, и предлагая галахические основания для запрета любых изменений. Большинство историков соглашаются с тем, что 1818–1821 гг. Спор из Гамбурга с его согласованной негативной реакцией против реформ и появлением самоосознательной консервативной идеологии знаменует собой начало православного иудаизма.

Лидером и организатором православного лагеря во время спора и самой влиятельной фигурой в раннем ортодоксе были раввин Моисей Софер из Прессбурга , Венгрия . Историк Джейкоб Кац считал его первым, кто понимает реалии современной эпохи. Софер понял, что то, что осталось от его политического влияния, скоро исчезнет, ​​и что он в значительной степени потерял способность обеспечить соблюдение соблюдения; Как писал Кац, «послушание халахе стало зависимым от признания ее достоверности, и эта очень достоверность была оспорена теми, кто не подчинялся». Он был глубоко обеспокоен сообщениями из своего родного Франкфурта и прибытия с запада уволенных раввинов, изгнанных прогрессивными надзирателями или благочестивыми семьями, опасаясь образования своих детей. Эти эмигранты часто стали горячими последователями.

Реакция Софера на кризис традиционного еврейского общества заключалась в непрерывном консерватизме, канонизирующем каждую деталь распространенных норм в наблюдательном сообществе, чтобы ни один компромисс не узаконил утверждение прогрессивных Он не хотел торговать халахическими мнениями для тех, кого он считал притворяться, что соблюдает правила раввинского дискурса, намереваясь подрывать их. Софер рассматривал традиционные обычаи как эквивалентные клятвам; В 1793 году он предупредил, что даже «обычаи нерамусов» (один из которых, как известно, укоренился исключительно в ошибке общих масс), должен был быть тщательно наблюдать и почитаться. Софер был откровенен и яростен в отношении своей позиции, заявив, что во время гамбургского спора о том, что молитвы на местном языке не были проблематичными как таковые , но он запретил им, потому что они представляли собой инновации. Он кратко выразил свое отношение к игре слов, которые он одолжил у Талмуда: «Новый ( Чадаш , изначально означающий новое зерно) запрещено Торой в любом месте». Относительно новых, идеологически управляемых грешников, Софер в 1818 году прокомментировал, что они должны были быть анатематизированы и изгнаны у народа Израиля, как ранее еретические секты.

В отличие от большинства, если не все, раввины в Центральной Европе, у которых было мало выбора, кроме как идти на компромисс, Софер пользовался уникальными обстоятельствами. Ему тоже пришлось осторожно наступить в течение 1810 -х годов, допустив модернизированную синагогу в Прессбурге и других инновациях, и его ешива была почти закрыта Уорденом Вольфом Брейсахом. Но в 1822 году трое бедных (и, следовательно, традиционных) членов сообщества, чей умерший отступник брата завещал им большое состояние, поднялись до совета директоров. Брейсах умер вскоре после этого, и в сообществе Прессбурга доминировали консерваторы. Софер также обладал сильной базой в форме своей Ешивы , крупнейшей в мире в то время, с сотнями студентов. И, что важно, большая и привилегированная венгерская дворянство блокировала большинство имперских реформ в отсталой стране, в том числе те, которые имеют отношение к евреям. Венгерское еврейство сохранило свой до-современный характер в 19-м веке, что позволило ученикам Софера установить счет новых ишивов в то время, когда эти институты быстро закрывались на Западе и сильный раввинат, чтобы назначить их. Поколение спустя самосознательное православие была хорошо укоренилась в стране. Венгерское еврейство породило как ортодоксальность в целом, в смысле всестороннего ответа на современность и, в частности, на традиционалистского, боевика ультраортодоксальность .

Споры 1818–1821 годов также вызвали другой ответ, который сначала возник в самом эпицентре. Суровые протесты не повлияли на прихожан храма, в конечном итоге приводят надзирателей еврейской общины Гамбурга к всестороннему компромиссу ради единства. Они заменили пожилого традиционного вождя Даяна Баруха Осера на Исаака Бернайса . Последний был выпускником университета, чисто выбритым и современным, который мог обратиться к аккультурированию и молодым. Бернайс обозначил новую эру, и историки отметили его как первого современного раввина, соответствовая требованиям эмансипации: его контракт запрещал его налогом, наказанию или принуждению, и ему не хватало политической или судебной власти. Ему было запрещено вмешиваться в поведение храма. Консервативный в основных вопросах веры, в эстетических, культурных и гражданских вопросах, Бернайс был реформатором и лидерами храма. Он ввел светские исследования для детей, носил касску, как протестантский священнослужитель, и доставил народные проповеди. Он запретил спонтанному, неформальному характеру синагоги Ашкенази и приказала молитвы быть мрачными и достойными. Стиль Бернайса воссоединил Гамбургскую общину, удовлетворив их эстетические требования (но не богословские, выращенные лишь немногими наученными).

Исаак Бернайс в канцелярских областях. Министерский стиль одежды, видимый здесь, был вездесущим среди немецких и западных европейских евреев.

Сочетание религиозного консерватизма и современности во всем остальном было подражано в другом месте, заработав этикетку « неоортодоксальность ». Бернайс и его последователи-единомышленники, такие как раввин Джейкоб Эттлингер , полностью приняли платформу умеренной хаскалы , убрав его прогрессивное преимущество. В то время как традиционная жизнь в старом стиле продолжалась в Германии до 1840-х годов, секуляризация и аккультурация превратили неоортодоксальность в строгое правое немецкое еврейство. Это было полностью сформулировано учениками Бернайса Середина века Самсона Рафаэля Хирша и Азриэля Хильдесешеймера . Хирш, уроженец Гамбурга, которому было десять во время храмового спора, объединил ортодоксальный догматизм и воинственность против конкурирующих интерпретаций иудаизма, предоставляя снисходительность на многие культурные проблемы и принял немецкую культуру. Новая смесь, называемая неоортодоксией.

Настаивая на строгом соблюдении, это движение терпило и пропагандировало модернизацию: традиционно редкое формальное религиозное образование для девочек было введено; Скромность и гендерное разделение были расслаблены в соответствии с немецким обществом; Мужчины пошли чистыми выбритыми и одетыми, как язычники; И эксклюзивное исследование Торы практически исчезло. Основные религиозные исследования, включающие немецкий билдунг, предоставили детям практические галахические знания для процветания в современном обществе. Ритуал был реформирован в соответствии с распространенными эстетическими концепциями, очень похож на неортодоксальные синагоги, хотя без идеологического подчинения, и литургия часто была сокращена. Неортодоксальность в основном не пыталась примирить его поведение и галахические или моральные нормы. Вместо этого он принял разделение, де -факто ограничивая иудаизм частными и религиозными сферами, в то же время уступая внешнему обществу. В то время как консервативные раввины в Венгрии все еще думали с точки зрения ныне упущенной общей автономии, неоортодоксал превратил иудаизм от всеобъемлющей практики в частное религиозное убеждение.

Наука иудаизма

Дэвид Зви Хоффманн , единственный наиболее выдающийся ортодоксальный теоретик, который имел дело с критическим гисторическим методом.

В конце 1830 -х годов модернистское давление в Германии сместилось с дебатов о секуляризации, перейдя в «чисто религиозную» сферу богословия и литургии. Новое поколение обученных университетом раввинов (многие немецкие штаты требовали, чтобы общинные раввины имели такое образование) стремились примирить иудаизм с историческим критическим изучением Писания и доминирующей философии дня, особенно Канта и Гегеля . Под влиянием критической « науки иудаизма » ( Wissenschaft des Judentums ), впервые подготовленной Леопольдом Зунцем , и часто под эмуляцией либеральной протестантской среды, они пересмотрели и подорваны убеждения, которые считаются священными в традиционных кругах, особенно понятие непрерывной цепи от Sinai. мудрецам ​ . Более радикальный среди раввинов Виссеншафта , не желая ограничивать критический анализ или его практическое применение, объединилось вокруг раввина Абрахама Гейгера , чтобы установить реформу иудаизма . Между 1844 по 1846 год Гейгер организовал три раввинских синодов в Брауншвейге , Франкфурте и Бреслау , чтобы определить, как изменить иудаизм в настоящее время.

Конференции по реформе были встречены с шумом православным. Уорден Хирш Ленрен из Амстердама и раввин Джейкоб Эттлингер из Альтоны оба организовали антиреформные манифесты, осуждающие новые инициативы, подписанные множеством раввинов из Европы и Ближнего Востока. Тон подписавших значительно варьировался вдоль географических линий: письма от традиционных обществ в Восточной Европе и Османская империя умоляли местных лидеров обращаться к властям и заставили их запретить движение. Подписавшие из Центральной и Западной Европы использовали термины, соразмерные с либеральным возрастом. Все были умолены петиционерами быть краткими и доступными; Сложные галахические аргументы, предназначенные для того, чтобы убедить раввинскую элиту в прошлых поколениях, были заменены обращением к секуляризованным массам.

Борьба с критикой Wissenschaft сформировала православную. На протяжении веков ашкеназинские власти поддерживали Нахманида позицию , что талмудическое изгнание , которое выводило законы из текста Торы , используя герменевтику , была обязательной d'Oraita . Гейгер и другие представляли изгнание как произвольный, нелогичный процесс, и, следовательно, защитники традиции охватили утверждение Маймонида о том, что мудрецы, которые просто сталкивались с уже законодательством с библейскими цитатами, а не на самом деле их.

Джей Харрис прокомментировал: «Изолированный ортодоксальный, или, скорее, традиционный раббинат, не чувствуя неотложной необходимости защищать обоснованность устного закона, мог бы уверенно присвоить видение большинства средневековых раввинских ученых; защитная немецкая ортодоксальность, напротив, не могла бы. . ​ ​Православные комментарии 19-го века, подобные тем, которые написаны Малбимом , пытались усилить представление о том, что устный и письменный закон были переплетены и неразделимы.

Wissenschaft предложил более сложную задачу для модернизированного неоортодоксального, чем традиционалиста. Хирш и Хильдишеймер разделили по этому вопросу, ожидая модернистского православного отношения к историческому критическому методу. Хирш утверждал, что анализ мелочей традиции как продуктов их исторического контекста был сродни отрицанию его божественного происхождения и вечной актуальности. Хильдишеймер согласился на исследования в соответствии с ограничениями, подчиняя его заранее определенной святости предмета и приняв его результаты только тогда, когда они присваивали последним. Что еще более важно, хотя он был доволен участием в академическом порядке, он выступил против его практического применения в религиозных вопросах, требуя использования традиционных методов. Подход Хильдишеймера был подражал его ученическому раввину Дэвиду Зви Хоффманну , ученым и извиняющимся. Его полемика против гипотезы Граф-Вэллхаузена сформировала классический ортодоксальный ответ на более высокую критику. Хоффман заявил, что для него единство Пятикнижия было дано, независимо от исследования. Хирш часто хрипнул Хоффмана за контекстуализацию раввинской литературы.

Все они подчеркнули важность догматической приверженности Торе Мин Ха-Шамаим , которая привела их к конфликту с раввином Захарией Франкел , канцлером еврейской богословской семинарии Бреслау . В отличие от лагеря реформ, Франкель настаивал на строгом соблюдении и проявил большое почтение к традиции. Но, хотя консерваторы оценили, его практика Виссеншафта заставила его подозревать Хирш и Хильдесхеймер. Они снова и снова требовали, чтобы он заявил о своих убеждениях относительно природы откровения. В 1859 году Франкель опубликовал критическое исследование Мишны и добавил, что все заповедь, классифицированные как « Закон, данный Моисею на Синае », были просто обычаями (он расширил Ашера Бена Джехила мнение ). Хирш и Хильдесхеймер воспользовались этой возможностью и начали публичную кампанию против него, обвинив его в ересь. Обеспокоен тем, что общественное мнение рассматривало как нео-ортодоксажи, так и «положительную гисторическую школу» Франкеля, сосредоточенные на Бреслау как аналогично наблюдательную и традиционалистскую, оба подчеркнули, что разница была догматической, а не халахический . Им удалось запятнать репутацию Франкеля в традиционном лагере и делегитимизировали его для многих. Позитивная историческая школа рассматривается консервативным иудаизмом как интеллектуальный предшественник. В то время как Хильдишеймер отличал наблюдательных учеников Франкеля от сторонников реформ, он написал в своем дневнике: как скуднее основное различие между школой Бреслау, которая надевает шелковые перчатки на своей работе, и Гейгером, который владеет кувалдой .

Общий раскол

Молодой Самсон Рафаэль Хирш , идеолог православного отделения в Германии.

В 1840 -х годах в Германии, поскольку традиционалисты стали ясным меньшинством, некоторые православные раввины, такие как Саломо Эгер из Позена , призвали принять позицию Моисея Софера и анатимизировать главным образом нежигание. Еда, поклонение или жениться с ними должны были быть запрещены. Раввин Джейкоб Эттлингер , чей журнал Treue Zionswächter был первой обычной ортодоксальной газетой, которая обозначала коалесценцию отдельной православной Millieu, отверг их призыв. Эттлингер и немецкая неоортодоксальность в своем пути решили рассматривать современного секуляризированного еврея как нарушителя, а не расколового. Он принял интерпретацию Маймонида талмудической концепции Тинока Шенишба (захваченного младенца), еврея по рождению, который не был выращен как таковой и, следовательно, мог быть освобожден за то, что они не практикуют, и значительно расширил его, чтобы обслуживать православную необходимость переносить невыгательное большинство: большинство: Многие из их собственных прихожей были далеки от строгой практики. Например, он позволил прихожанам пить вино, выливаемые дезикомпсаторами субботы, и игнорировать другие Халахические санкции. Тем не менее, немецкая неоортодоксальность не могла узаконить неосновленность и принять иерархический подход, более мягкий, чем традиционные санкции, но не менее намереваясь дифференцировать грешников и праведных. Реформ раввинов или мирян, считающихся идеологическими противниками, были отиганы, в то время как общая масса должна была быть тщательно обработана.

Некоторые немецкие неоортодоксальные вещества считали, что, обреченные на статус меньшинства в своей родной стране, их идеология может успешно противостоять современности и объединить иудаизм в более традиционных общинах на востоке. В 1847 году Хирш был избран главным раввином Моравии , где старая раввинская культура и иешива все еще были сохранились. Его ожидания были избиты, когда традиционалистские раввины презирали его за его европейские манеры и отсутствие талмудической проницательности. Они разозлились его попытками реформировать синагоги и создать раввинскую семинарию, включая светские исследования. Прогрессисты считали его слишком консервативным. После четырех лет постоянных раздоров он потерял веру в возможность воссоединения еврейской общественности. В 1851 году группа во Франкфурте Am Main , которая выступила против реформированного характера еврейской общины, обратилась к Хиршу. Он возглавил их до конца своей жизни, обнаружив Франкфурт гостеприимным местом для своей уникальной идеологии, которая объединила аккультурацию, догматическую теологию, тщательное соблюдение и строгое отделение от неортодокса.

Хаим Софер , ведущая галахическая власть венгерских «фанатиков» во время ортодоксального раскола.

В этом году Хильдесхеймер посетил Венгрию. Смешанный урбанизацией и аккультурацией-и ростом неотологии , нежигая мирян, обслуживаемые раввинами, которые в основном предпочитали положительный исторический подход-пожилые местные раввины вначале приветствовали Хильдишеймер. Он открыл современную школу в Эйзенштадте , которая включала светские исследования в учебной программе. Традиционалисты, такие как Моше Шик и Иегуда Асзод, послали своих сыновей для изучения там. Сэмюэль Бенджамин Софер , наследник покойного Хатама Софера, считал назначение Хильдесхеймера своим помощником-рабби в Прессбурге города и проводящими светские исследования в великой иешиве . Раввин Эйзенштадта полагал, что только полноценная современная раввинская семинария может выполнить его неоортодоксальную повестку дня. Однако в 1850 -х и 1860 -х годах радикальная реакционная православная партия объединилась в северо -восточных регионах Венгрии . Во главе с раввином Хилелем Лихтенштейном , его зятью Акивой Йосефом Шлезингером и решанием Хаим Софер , «фанатики» были шокированы кончиной традиционного мира, в котором они родились. Как и Моисей Софер, поколение перед ними, эти православные эмигранты перемещались на восток, в предварительную среду, которую они были определены для защиты. Лихтенштейн исключил любой компромисс с современностью, настаивая на поддержании Идиш и традиционное платье. Они считали неологи уже за пределами бледной еврейства, и были больше обеспокоены неоортодоксацией, которую они считали тонко заселенными воротами для аналогичной судьбы. Хаим Софер суммировал их взгляд на Хильдесхаймер: «Злой Хильдесхеймер - это лошадь и колесница злой склонности ... Все еретики в прошлом веке не стремились подорвать закон и веру, как он».

В своей борьбе с аккультурацией венгерский ультра-ортодоксатор изо всех сил пытался дать сильные галахические аргументы. Майкл Силбер написал: «Эти проблемы, даже большинство религиозных реформ, попали в серые районы, которые нелегко обращаться в галахе. Это часто было слишком гибким или неоднозначным, порой безмолвным или, что еще хуже, смущающе снисходительно». Шлезингер был вынужден выходить за рамки нормативного права, в мистические писания и другие полосы источников, чтобы подкрепить его идеологию. Большинство венгерских православных раввинов, в то же время сочувствующей причиной «фанатиков», отклонили их юридические аргументы. В 1865 году ультраортодоксальный созван в Нагимихали и издал запрет на различные реформы синагоги, предназначенные не против неологов, а против событий в православном лагере, особенно после того, как Самуэль Софер нарушил выраженный запрет отца и информировал вернакулярные проповеди в Импбурге. Шик, самый выдающийся исполнитель страны и другие ведущие раввины отказались подписать, хотя они не публично не выступали против постановления. На другом конце спектра запланированная семинария Хильдесхеймера была слишком радикальной для тех же основных раввинов, и он стал маргинализированным и изолированным к 1864 году.

Внутреннее православное разделение было осложнено растущим напряжением с неологами. В 1869 году венгерское правительство созвала общего еврейского конгресса , который был нацелен на создание национального представительного органа. Опасаясь доминирования неолога, православное отделение от Конгресса и обратилось к парламенту во имя религиозной свободы. Это продемонстрировало интернализацию новых обстоятельств: двадцать лет назад, в 1851 году, ортодоксальный лидер Мейр Эйзенштадтер обратился за властями восстановить старые принудительные полномочия общин. В 1871 году правительство признало отдельный православный национальный комитет. Сообщества, которые отказались присоединиться к любой стороне, помеченных «статус -кво», подвергались православному осуждению, даже когда они безупречно консервативны. Тем не менее, православные терпимых евреев не обслуживаемых, если они связаны с национальным комитетом: Адам Ферцигер утверждал, что членство и лояльность, а не убеждения и ритуальное поведение, стали окончательным проявлением еврейской идентичности. Венгерский раскол был наиболее радикальным внутренним разделением среди евреев Европы. Вскоре после этого Хильдишеймер вернулся в Германию, разочаровавшись, хотя и не такой пессимистичный, как Хирш. Он был назначен раввином православным подразделением в Берлине (у которых были отдельные религиозные учреждения, но не были формально независимы от либерального большинства), где он, наконец, установил свою семинарию.

В 1877 году в Германии был принят закон, позволяющий евреям отделяться от своих общин без крещения. Это был резкий пример, что иудаизм был теперь исповедованием, а не корпоративным. Хирш отозвал свое собрание из Франкфуртского сообщества и постановил, что все ортодоксальные должны делать то же самое. Однако, в отличие от гетерогенных собраний Венгрии, которые часто состояли из недавних иммигрантов, Франкфурт и большинство немецких общин были сплоченными. Большинство прихожан Хирша зарегистрировали раввина Селигмана Баера Бамбергера , который был старше и более консервативным. Бамбергер был обеспокоен директором единства среди народа Израиля и пренебрежительным в отношении Хирша, которого он считал нерешенным и чрезмерно ассимилированным. Он постановил, что с тех пор, как материнская община готова финансировать православные услуги и позволить им свободу религиозной свободы, отделение было необоснованным. В конце концов, менее 80 семей из 300-сильной общины Хирша следовали за их раввином. Подавляющее большинство из 15-20% немецких евреев, связанных с православными учреждениями, мало заботились о полемике. Они не освещались из -за причин финансов и семейных отношений. Только горстка сепаратиста, Austrittorthodox , сообщества были созданы в Рейхе; Почти все остались общинными ортодоксальными, Gemeindeortodox , в либеральных общинах матери. Общественный ортодоксальный орган утверждал, что их подход был верен еврейскому единству и решающим в поддержании общественных стандартов соблюдения и традиционного образования в либеральных сообществах. Сепаратисты рассматривали их как лицемерные средние дороги.

Конфликты в Венгрии и Германии, а также появление явно православных сообществ и идеологий были исключением, а не правилом в Центральной и Западной Европе. Франция, Великобритания, Богемия, Австрия и другие страны увидели как виртуальное исчезновение традиционной еврейской жизни, так и серьезный интерес к преодолению иудаизма и современности. Официальный раббинат оставался технически традиционным, в смысле не вводить идеологические изменения. Орган - символ реформы в Германии с 1818 года, настолько, что семинаристы Хильдесхеймера должны были подписать заявление о том, что они никогда не будут служить в синагоге, которая ввела один - был принят с небольшим воздействием французским консистентом в 1856 году, как часть Серия правил синагоги, принятая главным раввином Саломоном Ульманом . Даже раввин Соломон Кляйн из Колмара , лидер эльзасских консерваторов, которые участвовали в кастигации Захарии Франкеля, позволил инструменту в своем сообществе. В Англии раввина Натана Маркуса Адлера разделяла объединенная синагога аналогичный подход: он был категорически консервативен в принципе и борелся с идеологическими реформаторами , но в то же время служил невыслугам общественности-как отметил Тодд Эндельман , «хотя и уважительные к традиции, большинство английских евреев были евреями англичан Не ортодоксальный с точки зрения личной практики.

Восточная Европа

Медленные темпы модернизации в России, Конгрессе Польше и румынских принципах задержали кризис традиционного общества на протяжении десятилетий. Суровая дискриминация и активное преследование евреев продолжались там до 1917 года. Образование в старом стиле в Хедере и Ешиве оставалось нормой, сохраняя иврит как язык элиты и идиша как народной. Определяющая линия разлома восточных европейских евреев была между хасидимом и неправильной реакцией против них. Попытки реформ правительства царя все оказали мало влияния. Модернизация школы при Максе Лилиентале , рост раввинских семинарий и обязательство назначить клерков, известных как «официальные раввины», все оказали мало влияния. Общая автономия и юрисдикция раввинских судов были отменены в 1844 году, но осталось экономическое и социальное уединение, обеспечив де -факто власть еврейских институтов и традиций. В 1880 году только 21 308 еврейских учеников посещали государственные школы из около 5 миллионов евреев; В 1897 году 97% из 5,2 миллиона евреев в Бледные из поселений и Конгресс Польша выступил на идиш на своем родном языке, и только 26% были грамотными на русском языке. Хотя восточная европейская Хаскала бросила вызов традиционному заведению, оно процветало с 1820 -х годов до 1890 -х годов. В отличие от своего западного аналога, он процветал, несмотря на продолжающуюся аккультурацию. Ведущие раввины сохранили концепцию единства общин: в 1882 году, когда православная партия в Галисии обратилась к праву на отделение, нетцив и другие российские раввины запретили ее для противоречия идее единства Израиля.

В 1860 -х и 1870 -х годах умеренные маскильские раввины, такие как Ицхак Яаков Рейнс и Йехиль Мишель Пайнс, призывали к включению светских исследований в Хедер -С и Ешиву , предвидя общее распад, как на Западе. Вместо этого они предложили тщательную модернизацию, основанную на консенсусе по адаптации халахи . Их инициатива была сорвана комбинацией радикальных, секуляристских маскилимов и ведущих консервативных раввинов. Это было подчеркнуто во время битвы, которая вспыхнула после того, как Моше Лейб Лилиенблум призвал 1868 года о пересмотре талмудических стриктур. Рейнс, Пайнс и их партнеры постепенно сформировали ядро ​​религиозного сионизма , в то время как их консервативные противники приняли эпитет харедим (общий термин для наблюдательного и благочестивого).

Еврейский национализм, особенно сионизм , с его ненаказанным, если не стойким светским партизанами, был ключевым вопросом, с которым сталкиваются восточно -европейские традиционалисты, хотя он запутался с модернизацией. Лосось утверждал, что будущие сионисты были: поддержка национальной повестки дня; мотивирован критикой еврейского общества; поддерживает современность; толерант к неотложению; и одобрение традиционной веры и практики. Их прото- хареды противники резко отвергли все он прежние позиции и поддерживали убежденный консерватизм, который идеализировал существующие нормы. Любая иллюзия того, что различия могут быть прореалированы, и был бы сформирован Объединенным просионистским фронтом, была сформирована в период с 1897 по 1899 год, так как и восточно-европейские националистические интеллектуалы, так и сам Теодор Герцл раскрыли бескомпромиссную повестку дня секуляристов, заставляя лидеров традиционалистов выбирать стороны. В 1900 году антисионистская брошюра или Ла-Йешарим , одобренная многими русскими и польскими раввинами, в значительной степени разграничивая линии между протоо. Большинство хади и меньшинство Мизрахи и прекращение диалога; В 1911 году, когда 10-й Всемирный сионистский конгресс проголосовал за пропагандирование нерелигиозной культурной работы и образования, большой сегмент Мизрахи закрыл и присоединился к антисионистам.

В 1907 году восточно-европейские прото- харедди элементы сформировали партию Княта Израиля, современную структуру, созданную в знак признания недостатков существующих учреждений. Он рассеялся в течение года. Немецкая неоортодоксальность, тем временем, проявил большой интерес к традиционным еврейским массам России и Польши; Если в прошлом они считались примитивными, разочарование в результате освобождения и просветления заставило многих молодых ассимилированных немецких православных молодых людей в поездок в Восточно -европейский иешивот поисках подлинности . Немецкие сепаратинисты уже обладали собственной платформой, Freie Vereinigung Für Mearessen Des Orthoxen Juendums , основанной Самсоном Рафаэлем Хиршем в 1885 году. В 1912 году два немецких лидеров FVIOJ, Исаак Брейер и Джейкоб Розенхайм , удалось организовать собрание 300 Секедирование Мизрахи, прото- харедди и сепаратистов неокортодоксального делегата в Катовице , создавая партию израильского израиля Агудата . В то время как немцы были крошечным меньшинством по сравнению с восточно -европейцами, их современное образование сделало их выдающейся элитой в новой организации, которая стремилась дать всесторонний ответ на проблемы всемирного еврея в строго наблюдательном духе. Агуда сразу же сформировал свой Совет Торы Мудрецы как высший раввинский орган лидерства. Многие ультрадиционные элементы в Восточной Европе, такие как Белц и Любавич Хасидим, отказались присоединиться, рассматривая движение как опасное инновации; А организованный ортодоксальный в Венгрии также отклонил его, особенно после того, как он не подтвердил приверженность общинному отделению в 1923 году.

В межвоенный период широкая секуляризация и аккультурация дезаршировала старое еврейское общество в Восточной Европе. Октябрьская революция предоставила гражданское равенство и наложена антирелигиозные преследования, радикально преобразовав русскую еврейство в течение десятилетия; Подъем формальной дискриминации также сильно повлиял на евреев независимой Польши , Литвы и других государств. В 1930-х годах было подсчитано, что не более 20-33% евреев Польши, последний оплот традиционализма, где многие все еще жили в сельских и культурно связанных общинах, можно считать строго наблюдательным. Только после того, как стали воодушевленным (хотя и все еще довольно большим) меньшинством, местные традиционалисты завершили свою трансформацию в православные, хотя и никогда не столь столь же, как в Венгрии или Германии. Восточная Европейская Православия, будь то Агуда или Мизрахи, всегда предпочитали культурную и образовательную независимость общину и поддерживали прочные связи и самоидентификацию с общей еврейской общественностью. В пределах его ряда, 150-летняя борьба между Хасидимом и Миснагдимом была в значительной степени утихла; Последние были даже названы «litvaks», так как антигазидический компонент в их идентичности был маргинализован. В межвоенный период раввин Исраэль Мейр Каган стал популярным лидером восточной европейской ортодоксации, особенно в Агудах.

Соединенные Штаты

Бет Медраш Говоха , в Лейквуде , штат Нью -Джерси , США, крупнейшая в мире ешива за пределами Израиля

Американское еврейство 19-го века было небольшим и не имело традиционных институтов или сильного раввинского присутствия из-за его иммигрантов. Эта неформальность позволяет процветать религиозные инновации. Добровольные собрания были нормой. Разделение церкви и государственной и динамической религиозности вдоль протестантской модели в форме синагоги. В середине 19-го века реформировать иудаизм быстро распространился, стал популярным, официально отказавшись от традиций, которые немногие поддержали. Соединенные Штаты были названы Treife Medina , или «Профейна страны» на идише .

Ортодоксальный иудаизм

Исаак Лизер был ультрадиционистом в американском контексте, хотя его отсутствие раввинского послушения и ограниченные знания отметили его как еретик по европейским стандартам Полем В 1845 году он ввел слова «православные» и «православие» в американский еврейский дискурс, явно для противодействия реформе. Лизер был убежденным сторонником Захарии Франкеля , которого он считал «лидером православной партии». В то время, когда позитивные гисторические и православные позиции вряд ли были различимы. В 1861 году Лизер защищал Франкеля в полемике, спровоцированной Хиршем. Медленные стали сплоченным пунктом для консервативных элементов, охватываемых главным образом общественными стандартами соблюдения в критических областях, таких как брак.

Консервативный иудаизм

Широкий нереформный, относительно традиционный лагерь постепенно объединялся как меньшинство в американском евреи, служащий нежигам. Их синагоги либерализовали их подход: упущение Пийютима из литургии; Англоязычные проповеди; светское образование для духовенства; и многие не разделили мужчин и женщин. В 1885 году платформа Антиномии Питтсбург заставила консервативных религиозных лидеров основать еврейскую богословскую семинарию Америки (JTS). Православие никогда не стала последовательной и была в основном мотивирована отказом от реформы. Они по -разному назвали свою идеологию «просвещенной ортодоксией» или « консервативным иудаизмом ». Последний постепенно стал предпочтительным термином.

Современное православие

Строго традиционалистские восточные европейские иммигранты сформировали союз православных раввинов (UOR) в 1902 году в прямом противостоянии американизированным OU и JTS. UOR нахмурился на англоязычных проповедях, светском образовании и любой аккультурации. в старом стиле В 1897 году в Нью-Йорке была основана ешива , рабби Исаак Эльчананской богословской семинарии (RIETS). Его ученики восстали в 1908 году, требуя раббинового обучения больше, чем у их сверстников JTS. В 1915 году RIETS был реорганизован как современное православное учреждение, и обсуждалось слияние с JTS. В 1923 году Раввинский совет Америки был создан в качестве канцелярской ассоциации OU. Между ультраортодоксальными и консерваторами современная ортодоксальность стала явным движением. Его послевоенный лидер, раввин Джозеф Б. Солович , покинул Агудас Израиль, чтобы принять позитивное, хотя и сдержанное отношение к западной культуре. Как декан Riets и почетный председатель комитета RCA Халахи , Soloveitchik в течение десятилетий формировал современное православие. RCA подчеркнул Божественно выявленный статус Торы и строгое соблюдение халахи , отделяя его от консервативной идеологии. Физически отдельные сидения (символизируемые гендерными перегородками ) стало отличительным знаком православной/консервативной принадлежности в 1950 -х годах, и как он подтолкнул RCA. Тем не менее, многие современные православные последователи едва наблюдали, и многие синагоги не использовали гендерный раздел. Еще в 1997 году в семье конгрегации OU не было разделения. К 2005 году это число сократилось до одного, и перестал существовать, когда эта синагога подала в отставку из OU в 2015 году после того, как понял, что OU планирует изгнать его.

Утверждение границ

В послевоенную эпоху смутная традиционная коалиция достигла определенной цели. Во время и после Холокоста новая волна строго наблюдательных беженцев прибыла из восточной и центральной Европы. Они обычно рассматривали UOR как чрезмерно американизированные. Типичным из них был раввин Аарон Котлер , который основал Лейквуд иешиву в Нью -Джерси в 1943 году. Позвонив американским инновациям, Котлер превратил свое учреждение в анклав, вокруг которого сообщество медленно развивалось. Это было не похоже на его дошкольную иешиву в Клетке , Польша , чьи студенты смешались с остальной частью населения. Лейквуд стал пионером гомогенной, добровольной и анклавистской модели послевоенных сообществ хареда , которые были независимыми организациями, развивающими свою собственную субкультуру. Вскоре прибывшие доминировали в традиционалистском крыле американского еврея, заставляя местных жителей принять свои взгляды. Молодое поколение в JTS и раввинском собрании одновременно требовали большей ясности, богословской однозначной и галахической независимости от православного вето на серьезные инновации. Например, в 1935 году RA отложил свое предложение о решении затруднения Агуны . «Консервативный иудаизм» был принят в качестве исключительного лейбла большинством выпускников JTS и членов RA, стало явным движением. В 1950 году консерваторы сигнализировали о своем разрыве с православием, приняв далеко отдаленное юридическое решение, которое позволило доехать до синагоги и использовать электричество в субботу.

Богословие

Православные взгляды

Иудаизм никогда не сформулировал убедительный кредо ; отражает ли это догму, остается спорным. Некоторые исследователи утверждали, что важность повседневной практики и приверженность галахе (еврейский закон) посвящены теоретическим вопросам. Другие полностью отклонили эту точку зрения, сославшись на древние раввинские дебаты, которые катировали различные ереси с небольшим упоминанием о соблюдении. Однако даже без единой доктрины ортодоксальный иудаизм в основном объединен в его основных убеждениях. Дезаву их - главное богохульство . .

Несколько средневековых властей пытались кодифицировать эти убеждения, включая Садию Гаон и Джозеф Альбо . Каждый из них сочинил вероисповедание, хотя 13 принципов, изложенных Маймонидом в его комментарии 1160 -х годов к Мишне , оставались наиболее широко принятыми. Различные моменты были оспорены многими современниками Маймонида и более поздними мудрецами, такими как точная формулировка и статус неверующих (либо дезинформированные, либо исключенные еретики). Точно так же Альбо перечислил только три основных принципа и не рассматривал Мессию как ключевой принцип. Многие, кто возражал, утверждали, что весь корпус Торы и высказывания древних мудрецов были каноническим ростом, а не с несколькими выбранными точками. В более поздние века 13 принципов стали общепринятыми и кардинальными со стороны православных властей.

В средние века две системы мышления конкурировали за первенство. Рационалистическая философская школа пыталась представлять все заповедь как служение более высоким моральным и этическим целям, в то время как мистическая традиция, примером которой в Каббале назначала каждый обряд с ролью в скрытых измерениях реальности. Считалось, что явное послушание, полученное от верности к сообществу и происхождению, было достаточным для простых людей, в то время как образованные выбрали одну из двух школ. В современную эпоху престиж обоих отказался, и «наивная вера» стала популярной. В то время, когда созерцание в вопросах веры было связано с секуляризацией, такие светильники, как Исраэль Мейр Каган, подчеркнули важность простой, непреднамеренной приверженности наставлениям, передаваемым из блаженных мудрецов. Это стало стандартом в ультраортодоксальном мире.

Бог

Основная статья: Бог в иудаизме

Иудаизм придерживается монотеизма , веры в одного Бога. Основные принципы православия, взятые из древних источников, таких как Талмуд и более поздние мудрецы, в основном включают в себя атрибуты Бога в иудаизме : одно и неделимое, предшествующее всем творению, которое только Бог вызвал, вечный, всемогущий, всемогущий, абсолютный и за пределами человеческого разума. Эта основа вызывает во многих основополагающих текстах и ​​часто повторяется в ежедневных молитвах, например, в иудаизме, похожий на Shema Yisrael : «Слушай, О, Израиль, Господь-это наш Бог, Господь один».

Маймонид определил это понимание личного Бога в его первых шести статьях. Шесть беспокоит статус Бога как единственного Создателя, Его единство, Его непринужденности, что Он является первым и последним, что только Богу и никакое другое существует, может поклоняться, и что Он всеведущий. Превосходство Бога Израиля даже применяется к неевреям. Согласно большинству раввинских мнений, неевреи запрещаются поклоняться другим божествам. Тем не менее, им разрешено « связывать » более низких божественных существах со своей верой в Бога (в основном разрешать контакты с христианами , признавая, что они не идолопологи , с которыми деловые отношения и тому подобное запрещено.)

Полученная незамееваемость Бога, считающаяся за пределами человеческого разума и достижимо только через то, что он предпочитает раскрыть, была подчеркнута среди других в древнем запрете на создание какого -либо его образа . Маймониды и практически все мудрецы в свое время и после этого подчеркнули, что создатель включен, не хватает «какого -то подобия тела». Хотя со времен средневековья почти была воспринята включенность, Маймонид и его современники сообщили, что антропоморфные концепции Бога были довольно распространены в их время.

Средневековое напряжение между трансцендентностью Бога и невозмутимостью , а также его контактом и интересом к его творению нашли свое наиболее популярное решение в Каббале . Каббалисты утверждали, что, хотя сам Бог находится за пределами вселенной, он постепенно разворачивается в созданную сферу через серию эманаций, или Сефиро , каждый из которых является преломлением совершенного Бога. В то время как широко принятая, эта система оказалась спорной, и некоторые власти подвергали ее угрозе единства Бога. В наше время он поддерживается, по крайней мере, молчаливо, во многих традиционалистских православных кругах, в то время как современная ортодоксальность в основном просто игнорирует его.

Откровение

Определяющая доктрина православного иудаизма - это вера в то, что Бог раскрыл Тору («учение» или «закон») Моисею на горе Синай, как письменное Писание Торы , так и оральная тора , объясняющая ее, и что мудрецы обнаружили его верно из Синай в непрерывной цепи. Одним из основополагающих текстов раббиновой литературы является список, открываемая Pirkei Avot , перечисляя мудрецов, от Моисея через Джошуа , семидесяти старейшин и пророков , а затем, пока Хиллэль Старший и Шаммай . Это основное убеждение упоминается в классических источниках как «Закон/обучение с небес» ( Тора Мин Хасамайм ).

Православие утверждает, что тело откровения является полным и полным. Его интерпретация и применение при новых обстоятельствах, требуемых от ученых каждого поколения, является актом вывода и разработки, а не инноваций или дополнения. Один пункт в Иерусалиме Талмуд утверждает, что все, чему должен преподавать ветеран -ученик, было дано на Синае: история в вавилонском Талмуде , утверждает, что Моисей был озадачен, увидев чрезвычайно сложный вычет будущего раввина Акивы в видении, пока Акива провозглашала, что провозглашает, что провозглашение провозгласила, что провозглашает, что провозглашает, что провозглашает, что провозглашает, что провозглашает Акива. Моисей получил все, что он учил. Письменная и устная тора считается переплетенной и взаимовыгодной. Последнее является источником многих божественных заповедей, а текст Пядьбера считается непостижимым. значение текста Воля Бога может быть предположено только путем обращения к устной торе, которая выявила аллегорическое, анагогическое или тропологическое , а не буквальное чтение.

Лакуны в полученных традициях или разногласиях между ранними мудрецами связаны с нарушениями, особенно преследованиями, так что «Тора была забыта в Израиле». Согласно раббиновым знаниям, они в конечном итоге заставили легистов записать устный закон в Мишне и Талмуде . Целостность исходного божественного сообщения и надежность тех, кто передал его, являются аксиоматическими. Одним из основных интеллектуальных упражнений ученых Торы является местонахождение расхождений между талмудическим или другим отрывками, а затем демонстрировать сложными логическими шагами (предположительно доказывая каждый отрывок, упоминаемый в немного другой ситуации и т. Д.), Что не получено противоречия. Православный иудаизм рассматривает откровение как пропозициональное, явное, словесное и однозначное. Откровение служит твердым источником власти для религиозных заповедей. Модернистское понимание откровения как субъективного, человеческого опыта отвергается. Некоторые мыслители в либеральном конце либерального крыла способствовали таким взглядам, хотя они практически не нашли принятия из истеблишмента.

Важным последствием Торы Мин Хасамайм в современную времена является сдержанный и часто полностью отрицательный, отношение православия к историческому критическому методу, особенно более высокая библейская критика . Отказ от раввинов использовать такие инструменты, настаивая на традиционных методах и необходимости консенсуса и преемственности с прошлыми властями, отделяет наиболее либеральные православные раввинские круги от самых консервативных неортодоксальных.

В то время как мероприятие Синай считается высшим актом откровения, раввинская традиция признает вопросы, рассмотренные пророками и более поздними объявлениями Бога . Каббала , как показано на прославленных прошлых фигурах и передавалась через элитарные круги, широко (хотя и не повсеместно). В то время как некоторые выдающиеся раввины считали Каббалу поздним подделкой, наиболее общепринятые приняли его как законное. Тем не менее, его статус в определении нормативного принятия решений галахическими решениями, который является обязательным для всего сообщества, а не только для спиритустов, которые добровольно принимают каббалистические стриктуры, всегда был спорным. Ведущие решалы открыто применяли критерии от Каббалы в своих постановлениях, в то время как другие делали это только непреднамеренно, и многие отрицали ему какую -либо нормативную роль. Тесно связанным мистическим явлением является вера в магидим , предполагаемые сказочные явления или видения, которые могут информировать тех, кто испытывает их с определенными божественными знаниями.

Эсхатология

Основная статья: еврейская эсхатология

Вера в будущий Мессия является центральным в православном иудаизме. Согласно этой доктрине, король возникнет из линии царя Давида и принесет с собой такие знаки, как восстановление храма, мир и универсальное принятие Бога Израиля. Мессия отправится в стремление собрать всех евреев в Святую Землю, провозгласит пророчество и восстановит монархию Давида.

Классический иудаизм включил традицию веры в воскресение мертвых . Священная библейская основа для этой доктрины, как цитирует Мишна: «Все израильтяне имеют долю в мировом положении, как написано:« И ваш народ, все они праведны, будут обладать землей на все время; Это съемочная площадка, которую я посадил, моя ручная работа, в которой я слав ». Мишна также бренды как еретики любого еврея, который отвергает учение о воскресении или его происхождении Торы. Те, кто отрицает доктрину, считаются не получать долю в мире. Фарисеи . верили как в телесное воскресение, так и в бессмертную душу Они также полагали, что действия в этом мире повлияют на состояние жизни в следующем мире. Мишна Сахедрин 10 разъясняет, что только те, кто следит за правильным богословием, есть место в мире.

Еврейское кладбище в Будапеште, ок. 1920 ; Слово «ортодоксальный» (ארטאדאקסען) находится на стене, 2 -е место слева. Венгерские евреи были первыми, кто сформировал независимую православную организацию

Другие проходящие ссылки на загробную жизнь появляются в мишнайских трактатах. Берахот сообщает, что еврейская вера в загробную жизнь была установлена ​​задолго до сборника Мишны. Библейская традиция упоминает Шол шестьдесят пять раз. Он описывается как подземный мир, содержащий собрание мертвых со своими семьями. В номерах 16:30 говорится, что Кора перешла в Шеол, чтобы описать свою смерть в божественном возмезде. У умершего, который проживает в Шеол, есть «туманное» существование. Никакой награды или наказания не входит в Шеол, который представлен как темное и мрачное место. Но различие сделано для королей, которых, как говорят, приветствуют другие короли при входе в Шеол. Библейская поэзия предполагает, что воскресение из Шеола возможно. Пророческие повествования о воскресении в Библии были помечены как внешнее культурное влияние некоторых ученых.

Талмудический дискурс расширил подробности мира. Это должно было мотивировать еврейские соответствия религиозным кодексам. Короче говоря, праведники будут вознаграждены местом в Ган Эдеме , нечестивые будут наказаны в Гехинном , и воскресение будет проходить в мессианский век. Последовательность этих событий неясна. Раввины поддерживают концепцию воскресения с библейскими цитатами и показывают ее как признак всемогущего Бога.

Упражняться

Интенсивность

Относительно тщательное соблюдение халахи , а не богословские и доктринальные вопросы, которые дают разнообразные мнения, является конкретной линией демаркации, отделяющей православие от других еврейских движений. Как отмечают исследователи и коммунальные лидеры, православные подгруппы имеют чувство приверженности закону, воспринимая его как серьезное обязательное, что редко видно вне движения.

Закон, обычай и традиция

Халаха . , как и любая юриспруденция, не является окончательным набором правил, а скорее расширяющимся дискурсом Его авторитет происходит от веры в божественное откровение, но раввины интерпретируют и применяют его, основывая их мандат на библейских стихах, таких как и ты соблюдаешь, чтобы делать все, что они сообщают тебе . От древнего до современного времени, раввинский дискурс был вызван противоречиями ( Махлокет ) и мудрецами, не согласными по различным пунктам закона. Сам Талмуд - это в основном запись таких споров. Православные продолжают верить, что такие разногласия естественным образом вытекают из божественности еврейского закона, который, как предполагается, содержит решение для любого возможного вопроса. До тех пор, пока обе оспаривающие стороны основывают свои аргументы на полученных герменевтике и прецедентах и ​​обусловлены искренней верой, как эти слова, так и это слова живого Бога (Талмудическое заявление первоначально приписывается божественному провозглашению во время спора между Домом Гиллеля и Дом Шаммаи ). Мнения большинства были приняты и укреплены, хотя многие разногласия остаются неразрешенными, как появляются новые. Эта множество мнений позволяет Decisors , раввины, которым поручено определить юридическую позицию у субъектов без прецедента, взвесить ряд вариантов, основанные на методах, полученных из более ранних властей. Самая основная форма галахического дискурса - это литература с ответом , в которой раввины отвечали на вопросы, направленные от простых людей или других раввинов, таким образом, устанавливая прецедент.

Самыми старейшими и основными источниками системы являются Мишна и Талмудс , дополненные геонимом . За ними последовали великие кодексы, которые стремились собрать и стандартизировать законы, в том числе раввин Исаак Альфаси Хилхот Хариф , Мимонид Мишнех Тора и Рабби Ашер Бен Джехиэль (разговорная работа ) . Эти три работы были основной основой для раввина Джейкоба Бена Ашера из Арбаа -Турима , который, в свою очередь, стал основой одной из последних и самых авторитетных кодификаций - Шульчан Арух 1565 года , или «Стол», раввин Джозеф Каро Полем Эта работа получила канонический статус и стала почти синонимом, с галахической системой. Однако ни один поздний орган не принял его полностью (например, православные евреи носят филактерии, отличающиеся от того, что выступали там), и он был немедленно оспорен или переосмыслен различными комментариями, наиболее заметно, что ярко написан раввином Моиссом Моисей Иссерлз назвал Хамапах («скатерть») . Галахическая литература продолжала расширяться и развиваться. Новые авторитетные гиды продолжали собираться и канонизироваться до тех пор, пока популярные работы 20 -го века, такие как Мишна прибыла.

Наиболее важное различие в Халахе заключается между всеми законами, полученными от Божьего откровения ( д'ораита ) и те, которые приняты человеческими властями ( д'бабананом ), которые, как полагают, были уполномочены Богом для законодательства по мере необходимости. Первые либо непосредственно поняты, получены через различную герменевтику, либо приписывают заповеди, передаваемые Моисею. Управление принять меры Д'Абанана сами подвергаются дебатам - Маймониды заявили, что абсолютное послушание раббиновым указам предусмотрено стихом , и ты соблюдаешь , в то время как нахманиды утверждают, что такая тяжесть необоснован Так чем божественные заповедь. Талмудический максимум утверждает, что, когда сомневаетесь в том, что касается вопроса д'ораиты , нужно напрямую управлять, но мягко, когда это касается Д'Абанана . Многие аргументы в галахической литературе вращаются по поводу того, получена ли детализация от первого или последнего источника, и при каких обстоятельствах. Заповеди или запреты Д'бабанан , хотя и менее строгий, чем Д'Ораита , является важным аспектом еврейского закона. Они варьируются от установления Хануки 2 -го века до н.э. до обхода библейского запрета на взимание с интересом через Прозбул и в соответствии с супружескими правилами 1950 года, стандартизированными главным раббинатом Израиля , которые запрещают многоженство и левират даже в общинах, которые до сих пор практикуют Израиль. их.

Минхаг

Третий крупный компонент, подстригающий православную и другую практику, - это местный или семейный обычай, Минхаг . Разработка и принятие таможни в качестве обязательного, более чем разногласия между Defisors, является основным источником разнообразия в вопросах практики по географическим или этническим границам. В то время как благоговение, предоставленное Минхагу в раббиновой литературе, покрывает крайности, в том числе «обычай может искоренить халаху » и совершенно пренебрежительное отношение, Он был общепринят как обязательный ученым и привлек свою силу от популярной приверженности и рутины.

Наиболее важным аспектом Минхага является различия между различными еврейскими этническими или общинными группами, каждый из которых обладает отличительной традицией галахических решений, вытекающих из мнений местных раввинов. Ашкеназим , Сефардим , Тейманам и другие имеют различные молитвенные обряды , кошерные акценты (например, к 12 веку стали обычаями ашкенази, чтобы избежать бобовых в Пасхе ) и других различий.

Еда в сукке на Шемини Атерет это область, где Минхаг варьируется; Точно так же, как разместить идею съесть немного молочных продуктов на Shavuos . Влияние индивидуальных расстроенных ученых, которые отметили, что общие массы наблюдают Минхаг , но игнорируют важные божественные указы.

Раввинская власть

Дополнительная информация: раввинская власть

Равбиническое лидерство, назначенное традициями внедрения и интерпретации, значительно изменилось на протяжении веков, отделяя православную от до-современного иудаизма. С момента кончины геонима , который возглавил еврейский мир до 1038 года, Халаха была признана на местном уровне, а финальным арбитром был в основном местный раввин, Мара д'Атар (Мастер области). Он отвечал за судебное разбирательство в своем сообществе. Эмансипация и современная транспорта и общение сделали эту модель несостоятельностью. В то время как православные общины, особенно более консервативные, имеют раввинов, которые технически заполняют эту способность, общественность, как правило, следует за более широко известными властями, которые не ограничены географией, и основываясь на почтении и давлении со стороны сверстников, чем принуждение. Это могут быть либо популярные кресла талмудических академий , известных Degisors , и в хасидском мире наследственного ребе .

Их влияние значительно варьируется: в консервативных ортодоксальных кругах, в основном хаеди, раввины обладают сильной властью и часто осуществляют лидерство. Такие тела, как Совет мудрецов Торы , Совет Торы, прозрачные , Центральный раввинский конгресс и Православный Совет Иерусалима , все считаются арбитрами в их соответствующих общинах. В более либеральных ортодоксальных секторах раввины уважаются и консультируются, но редко оказывают прямой контроль.

Повседневная жизнь

Ортодоксальный иудаизм подчеркивает практические правила Кашрута , Шаббата , Чистоты семьи и Тефила (ежедневная молитва).

Многие ортодоксальные могут быть идентифицированы по их платью и семейному образу жизни. Православные мужчины и женщины одеваются скромно покрывать большую часть своей кожи. Замужние женщины покрывают свои волосы, шарфами ( Тихель ), Snoods , Turbans, шляпами, беретами или париками.

Православные мужчины носят ритуальную бахрому, называемую Tzitzit , и носят головокружение для мужчин. Многие мужчины выращивают бороды, а мужчины харедди носят костюмы с черными шляпами над черепочкой. Современные ортодоксальные евреи могут принять одежду общего общества, хотя они тоже носят кипы и тицит. На Шаббате современные ортодоксальные мужчины носят костюмы (или, по крайней мере, одежду) и брюки для одежды, в то время как женщины носят одежду.

Православные евреи следуют законам Негии (прикосновение). Православные не участвуют в физическом контакте с противоположным полом, кроме их супруга или ближайших членов семьи. Кол Иша запрещает Женщина поет мужчине (за исключением случаев, как нежига ).

У Dooporosts есть мезуза . Отдельные раковины для мяса и молочных продуктов становятся все более распространенными.

Разнообразие

Дополнительная информация: Хашкафа § Широкий Хашкафот и отношения между еврейскими религиозными движениями

В православном иудаизме не хватает центральной основы и общего лидерства. Это не « деноминация » в структурном смысле, а спектр групп, объединенный в широком подтверждении вопросов веры и практики, которые разделяют сознание и общий дискурс. Индивидуальные раввины часто получают уважение по границам, в частности, признанных оказания , но каждое сообщество в значительной степени повышает своих лидеров (например, ультраортодоксальный мир имеет чувство общей идентичности, в то время как различные подгруппы включают в себя сотни независимых сообществ со своими собственными раввинами). Пределы и границы православия также являются противоречивыми. Никакое охватывающее определение не нашло признания. Умеренно консервативные подгруппы горячо критикуют больше либеральных групп за отклонение, в то время как строгие жесткие строки отклоняют последние как неортодоксальные. Спортивные темы варьируются от абстрактных и теоретических, таких как отношение к изучению Писания, до мирского и насущного, таких как правила скромности.

Как и в любом другом широком религиозном движении, внутренняя напряженность соединяет идеологические и социологические аспекты ортодоксального иудаизма - в то время как элиты и интеллектуалы определяют соблюдение в теоретических терминах, массы используют социальную, семейную и институциональную принадлежность. Последний не может быть ни строго наблюдательным, ни полностью принять принципы веры.

Демография

Haredi Schoolgirls у западной стены в Иерусалиме , Израиль

Профессоры Даниэль Элазар и Рела Минц Геффен, согласно расчетам в 1990 году, обнаружили, что в 2012 году было не менее 2 000 000 наблюдательных православных евреев по всему миру, а не менее 2 000 000 дополнительных членов и сторонников, которые определили как таковые. Эта оценка заставила православия быть крупнейшей еврейской группой.

В штате Израиль , где общее еврейское население составляет около 6,5 млн., 22% всех еврейских респондентов в опросе PEW 2016 года объявили о себе как наблюдательные ортодоксальные (9% харедим или «ультраортодоксальный», 13% датим , религиозный "). 29% описали себя как « традиционные », ярлык, подразумевая меньшее соблюдение, но идентификация с православием.

Православное сообщество Соединенных Штатов является вторым по величине в мире, сконцентрированной на северо-востоке и в частности в Нью-Йорке и Нью-Джерси . Опрос PEW 2013 года показал, что 10% респондентов определили как православные, среди общего еврейского населения не менее 5,5 млн. 3% были современными ортодоксальными, 6% были ультраортодоксальными, а 1%-«другие» ( сефард , либеральный ортодоксальный и т. Д.)

В Соединенном Королевстве из 79 597 домохозяйств, по крайней мере, с одним еврейским членом, который занимал членство в синагоге в 2016 году, 66%, связанные с ортодоксальными синагогами: 53% в «центристских ортодоксальных» и 13% в «Строго ортодоксальных» (дальнейшие 3% были сефарди и 13% в «Строго ортодоксальных» (дальнейшие 3%. , который технически избегает названия «Православный»).

Православные имеют более высокий уровень рождаемости , чем другие. Ультраортодоксальные общины имеют одни из самых высоких показателей рождаемости в мире, в среднем шесть детей на домохозяйство. Почти несуществующий показатель смешанного брака с членами других вероисповеданий (православных явлений выступает против этого явления) способствует их растущей доле мирового еврейского населения. Среди американских еврейских детей ортодоксальная доля составляет около 61% в Нью-Йорке, в том числе 49% ультраортодоксального. Подобные закономерности наблюдаются в других странах. При поддержке нынешних тенденций православные евреи, по прогнозам, к 2058 году будут численно доминировать в британском евреях и американском евреи к 2058 году. Однако большое количество членов покидают свои общины и наблюдательный образ жизни. Среди респондентов Pew 2013 года 17% из тех, кто до 30 лет, получивших православные недостатки (в более ранних поколениях эта тенденция была гораздо более распространенной, и 77% из которых более 65 осталось).

Группа

Харедим

Основная статья: хади иудаизм

Пехотные войска батальона харедди -нитца -Йегуда , готовые к повседневным повторным реконструкциям сил обороны Израиля (ИДФ)

Наиболее узнаваемая подгруппа- Haredim (буквально «дрожащий» или «пылкий»), также известный как «строго ортодоксальный» и тому подобное. Они самая традиционная часть ортодоксальной. Haredim имеет минимальное взаимодействие с/оптовым отказом от современного общества, приоритет религиозным ценностям и принимает высокую степень вовлечения раввин в повседневной жизни. Раввины и общины харедди обычно принимают друг друга и соответствуют им легитимности. Они организованы в больших политических структурах, в основном Агудат Израиль Америки и Иудаистская партия израильской Юнайтед Торы . Другие организованные группы включают антисионистский центральный раввин Конгресс и Эда Хачаридис . Они легко различаются по своему способу одежды, часто в основном черных для мужчин и очень скромные, по религиозным стандартам, для женщин (включая покрытие волос, длинные юбки и т. Д.).

Ультраортодоксальный может быть грубо классифицирован на три подгруппы:

Хасидский

Основная статья: Хасидский иудаизм

Хасидские евреи возникли в Восточной Европе 18-го века , где они сформировались как движение возрождения, которое бросало вызов раввинскому истеблишменту. Угроза современности превратила движение к консерватизму и примирила его с традиционалистскими элементами. Хасидизм поддерживает мистическую интерпретацию религии. Каждое хасидское сообщество совпадало с наследственным лидером, известным как Ребе (который почти всегда является рукоположенным раввином). В то время как спиритуалистический элемент хасидизма снизился на протяжении веков, авторитет Ребе проистекает из мистической веры в то, что святость их предков врожден. Они осуществляют жесткий контроль над своими последователями. Каждый из сотен независимых хасидских групп/сект (также называемых «судами» или «династий») имеет свою собственную линию Ребе . Группы варьируются в размерах от больших с тысячами домохозяйств до очень маленького. Суды часто обладают уникальными обычаями, религиозными акцентами, философией и стилями одежды. Хасидские люди, особенно в субботу, доне длинных одежда и меховых шляп, которые когда -то были основным продуктом восточных европейских евреев, но теперь связаны почти исключительно с ними. По состоянию на 2016 год было подсчитано 130 000 хасидских домохозяйств.

Litvaks

Вторая группа харедди - это Litvaks или Yeshivish. Они породили, с Миснагдимом , противниками хасидизма, которые были в основном сконцентрированы в старой Литве . Конфронтация с хасидом породила отдельные идеологии и учреждения, особенно великие ишивы , учебные залы, где было закреплено изучение Торы ради самого себя и восхищения учеными, которые возглавляли эти школы. С появлением секуляризации ошибочно отказались от их враждебности к хасидизму. Они стали определять принадлежность к своим иешиву , и их общины иногда состояли из выпускников. Престиж приписывал им в качестве центров исследования Торы (после того, как они были восстановлены в Израиле и Америке, носящими имена восточной европейской иешивы , разрушенной в Холокосте ), убедил многих, кто не был неправильно, и термин Литвак потерял свой первоначальный этнический подтчет. Это предоставлено всем не-газидным харедам ашкенази- происхождения. Сектор Litvak руководит главным образом головами Ешива с.

Сефард

Основная статья: сефард Харедим

Третье ультраортодоксальное движение-это сефардский харедм , который живет в основном в Израиле. Там они связаны с партией Шаса и наследием раввина Овадия Йосеф . Получаясь в иммигрантах Мизрахи (ближневосточный и североафриканский евреи) в страну, которая прибыла в 1950 -х годах, большинство сефарди были образованы в Литвак ишиве. Они приняли менталитет своих преподавателей. Их идентичность развивалась в ответ на расизм, с которым они столкнулись. Шас возник в 1980-х годах, с целью восстановления религиозного наследия Сефарди, противоположного как секуляризму, так и гегемонии европейского избитого харедма . Живя в строго наблюдательных кругах, они сохраняют прочную связь с не-гирьянскими массами израильского общества Мизрахи.

Современное православие

Основная статья: современный ортодоксальный иудаизм

На Западе, особенно в Соединенных Штатах, современная ортодоксальность или «центристская православия» , является зонтичным термином для сообществ, которые ищут наблюдательный образ жизни и традиционное богословие, в то же время приписывая положительную ценность вовлечению (если не «синтез» ) с современным миром .

В Соединенных Штатах современное православное образует сплоченное сообщество, под влиянием наследия таких лидеров, как раввин Джозеф Б. Соловитчик , и сосредоточенные вокруг Университета Иешивы и такие учреждения, как OU или Национальный совет молодого Израиля . Они подтверждают строгое послушание еврейскому законодательству, центральности исследования Торы и важность позитивного взаимодействия с современной культурой.

Религиозный сионизм

Основная статья: религиозный сионизм

В Израиле религиозный сионизм представляет собой самую большую православную публику и является горячими сионистами . Религиозный сионизм поддерживает Израиль и приписывает врожденную религиозную ценность. Доминирующая идеологическая школа, находящаяся под влиянием мысли раввина Авраама Исаака Кука , относится к государству в мессианских терминах. Религиозный сионизм не является единой группой, и раскол между его консервативным флангом (часто называемый « Шардал » или «национальный- хареды ») и более либеральными элементами увеличилось с 1990-х годов. Национальная религиозная партия , когда -то единственная политическая платформа, распущенная, и общая система образования стала разорванной по таким вопросам, как гендерное разделение в начальной школе или светские исследования.

Европейская центристская ортодоксальность

В Европе «центристская ортодоксальность» представлена ​​такими организациями, как Британская Объединенная Синагога и израильская центральная консистория Франции , как доминирующими официальными раввинами в своих странах. Мирян часто не является поддержкой, сохраняя формальную принадлежность из-за семейного благочестия или чувства еврейской идентичности.

Израильский Масурти (традиционный)

Основная статья: Масорм

Еще одна большая демографическая, обычно считающаяся ортодоксальной, - это израильский масортим или «традиции». Это прозвище возникло с иммигрантами Мизрахи , которые были секуляризированы и благоговейны к своему общему наследию. Тем не менее, в последние годы интеллектуалы Mizrahi разработали более рефлексивное, нюансированное понимание этого термина, избегая его мелкого образа и не обязательно согласовываясь с формальным уважением к православным раввинам. Самосознательная идентичность Masorti ограничена небольшими элитарными кругами.

Смотрите также

• Ханк
• Список православных еврейских общин в Соединенных Штатах
• Открытая ортодоксальность
• Православие

Внешние ссылки

• Состояние православного иудаизма сегодня
• Православный еврейский рост населения и политические изменения
• Ортодоксальная задержка и Кирув: плохие новости и хорошие новости