Jump to content

Кино

(Перенаправлено с Мициуса )

Кино
Мо Чжай
Рожденный в. 470 г. до н.э.
Умер в. 391 г. до н.э. (79 лет)
Эра Древняя философия
Область Китайская философия
Школа Моизм
Основные интересы
Моральная философия / этика , социальная и политическая философия , логика , теория познания.
Известные идеи
Моизм
Кино
«Моцзы» печатным шрифтом (вверху) и обычными (внизу) китайскими иероглифами.
китайский Мози
Буквальный смысл Ваш Мастер
Транскрипции
Standard Mandarin
Hanyu PinyinMòzǐ
Bopomofoㄇㄛˋ ㄗˇ
Gwoyeu RomatzyhMohtzy
Wade–GilesMo4-tzu3
Tongyong PinyinMò-zǐh
IPA[mwô.tsɹ̩̀]
Wu
SuzhouneseMeʔ-tzy
Yue: Cantonese
Yale RomanizationMahk-jí
Jyutpingmak6 zi2
IPA[mɐk̚˨ tsi˧˥]
Southern Min
Tâi-lôBa̍k-tsú
Middle Chinese
Middle ChineseMok-tsí
Old Chinese
Baxter–Sagart (2014)*C.mˤak tseʔ
Пн Вт
китайский Мо Чжай
Буквальный смысл (личное имя)
Транскрипции
Standard Mandarin
Hanyu PinyinMò Dí
Bopomofoㄇㄛˋ ㄉㄧˊ
Wade–GilesMo4 Ti2
Tongyong PinyinMò Dí
IPA[mwô.tǐ]
Yue: Cantonese
Yale RomanizationMahk Dihk
Jyutpingmak6 dik6
IPA[mɐk̚˨ tɪk̚˨]
Southern Min
Hokkien POJBa̍k Ti̍k
Middle Chinese
Middle ChineseMok Dek
Old Chinese
Baxter–Sagart (2014)*C.mˤak Lˤewk

Кино ( / ˈ m ˈ t s / ; [1] Китайский : Моцзы ; пиньинь : Моцзу ; Уэйд-Джайлс : Мо Цзы / ˈ m ˈ t s / ; [2] настоящее имя Мо Ди ( 墨翟 ); Латинизированный как Миций ; [3] / ˈ м ɪ s я ə s / ; в. 470 ок. 391 г. до н.э. [4] ) был китайским философом, логиком и эссеистом , основавшим школу мохизма в период Сотни школ мысли (начало периода Воюющих царств , ок. 475–221 до н.э.). Древний текст Мози содержит материалы, приписываемые ему и его последователям.

Моцзы родился на территории нынешнего Тэнчжоу , провинция Шаньдун , и основал школу мохизма, которая решительно выступала против конфуцианства и даосизма . Философия Мози подчеркивала всеобщую любовь, социальный порядок , волю небес, разделение и почитание достойных. В период Воюющих царств мохизм активно развивался и практиковался во многих государствах, но потерял популярность, когда династия -законник Цинь в 221 году до нашей эры к власти пришла . Считается, что в период Цинь многие классические произведения Мохиста были уничтожены, когда император Цинь Ши Хуан предположительно сжег книги и похоронил ученых . Значение мохизма еще больше снизилось, когда конфуцианство стало доминирующей школой мысли во время династии Хань , исчезнув почти полностью к середине династии Западная Хань . [5] Мози упоминается в «Классике тысячи символов» , в которой говорится, что он был опечален, когда увидел окрашивание чистого белого шелка, которое воплощало его концепцию аскетизма (т. е. простоты и целомудрия).

Мози родился в Лу (если смотреть на север, с небольшой береговой линией вдоль Желтого моря) и некоторое время проработал министром в Сун (государство, не имеющее выхода к морю, к югу от Лу).

Большинство историков полагают, что Мози был представителем низшего ремесленного класса, которому удалось подняться на официальный пост. Моцзы был уроженцем государства Лу (современный Тэнчжоу , Шаньдун ), хотя какое-то время служил министром в государстве Сун . [6] Подобно Конфуцию , Мози, как известно, содержал школу для тех, кто хотел стать чиновниками, работающими в различных правящих судах Воюющих государств. [7]

Моцзы был плотником и чрезвычайно искусным в создании устройств (см. Лу Бань ). Хотя он не занимал высокой официальной должности, различные правители разыскивали Мози как эксперта по фортификации . В ранние годы он обучался конфуцианству, хотя считал конфуцианство слишком фаталистическим , с чрезмерным упором на тщательно продуманные праздники и похороны, которые Мози считал вредными для средств к существованию и производительности простых людей. Мози при жизни сумел привлечь большое количество последователей, соперничая с Конфуцием. Его последователи — в основном технические специалисты и ремесленники — были организованы в дисциплинированный орден, изучавший как философские, так и технические сочинения Мози. [ нужна ссылка ]

Согласно некоторым источникам популярного в то время понимания Моцзы, многие провозглашали его величайшим героем из провинции Хэнань . Говорят, что его страстью было благо людей, без заботы о личной выгоде или даже о своей жизни или смерти. Его неутомимый вклад в развитие общества хвалили многие, в том числе ученик Конфуция Мэн-цзы . Мэн-цзы написал в «Цзинсинь» ( китайский : 孟子 盡心 ; пиньинь : Мэнцзы Цзиньсинь ), что Мози верил в любовь ко всему человечеству, отмечая, что, пока что-то приносит пользу человечеству, Мози будет стремиться к этому, даже если это означало «повредить ему голову или ноги». . Чжан Тай Янь сказал, что с точки зрения моральной добродетели даже Конфуций и Лао-цзы не могут сравниться с Мо-цзы. [ нужна ссылка ]

Мози путешествовал из одной кризисной зоны в другую по опустошенному ландшафту Воюющих Государств, пытаясь отговорить правителей от их завоевательных планов. Согласно главе «Гуншу» в « Моцзы» , однажды он в течение десяти дней шел в штат Чу , чтобы предотвратить нападение на штат Сун. При дворе Чу Мози участвовал в девяти симуляционных военных играх с Гуншу Банем , главным военным стратегом Чу, и отменил каждую из его военных стратегий. Когда Гуншу Бань пригрозил ему смертью, Мози сообщил королю, что его ученики уже обучили солдат Сун его методам укрепления, поэтому убивать его будет бесполезно. Царь Чу был вынужден прекратить войну. Однако на обратном пути солдаты Сун, не узнав Мо-цзы, не позволили ему войти в свой город, и ему пришлось провести ночь, замерзая под дождем. После этого эпизода он также предотвратил нападение государства Ци на государство Лу. Он учил, что защита города зависит не только от укреплений, вооружения и снабжения продовольствием, но также важно держать рядом талантливых людей и доверять им. [ нужна ссылка ]

Философия

[ редактировать ]
Моисты были экспертами в строительстве укреплений и осадных сооружений.

Моральные учения Мози подчеркивали самоанализ , самоанализ и подлинность , а не подчинение ритуалам . Он заметил, что люди часто познают мир через невзгоды. [8] Размышляя о собственных успехах и неудачах, человек достигает истинного самопознания, а не простого подчинения ритуалу. [9] Мози призывал людей вести жизнь аскетизма и самоограничения, отказываясь как от материальной, так и от духовной расточительности.

Как и Конфуций, Моцзы идеализировал династию Ся и древних представителей китайской мифологии , но он также критиковал конфуцианскую веру в то, что современная жизнь должна строиться по образцу древних. Мози утверждал, что то, что считается «древним», на самом деле было инновационным для своего времени и, следовательно, не должно использоваться для препятствования современным инновациям . [10] Хотя Моцзы не верил, что история обязательно прогрессирует, как и Хань Фэй Цзы последнего , он разделял критику судьбы ( , мин ). Мози считал, что люди способны изменять свои обстоятельства и управлять своей жизнью, чего можно достичь, применяя свои чувства для наблюдения за миром, а также судя об объектах и ​​событиях по их причинам, функциям и историческим основам. [11] Это был «трехсторонний метод», который Мози рекомендовал для проверки истинности или ложности утверждений. Его ученики позже расширили эту теорию, чтобы сформировать Школу Имен .

Мози пытался заменить то, что он считал давно укоренившимся китайским идеалом сильной привязанности к семейным и клановым структурам, концепцией «беспристрастной заботы» или «всеобщей любви» ( 兼愛 , jiān ài ). Он выступал напрямую против конфуцианцев, которые философствовали о том, что для людей естественно и правильно заботиться о разных людях в разной степени. Мози, напротив, утверждал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех людях - идея, которую философы других школ находили абсурдной, поскольку они интерпретировали это понятие как не подразумевающее особой заботы или долга по отношению к родителям и семье.

Однако эти критики упустили из виду отрывок в главе «Самосовершенствование», в котором говорилось: «Когда люди рядом не подружились, нет смысла пытаться привлечь тех, кто находится на расстоянии». [12] Этот момент был также точно сформулирован могистом в дискуссии с Мэн-цзы (в « Мэн-цзы» ), где могист утверждал в отношении осуществления всеобщей любви, что «мы начинаем с того, что близко». Кроме того, в первой главе Мози, посвященной теме всеобщей любви, Мози утверждал, что лучший способ быть сыновним по отношению к своим родителям — это быть сыновним по отношению к родителям других. Таким образом, основополагающий принцип заключался в том, что доброжелательность, как и злонамеренность, вознаграждается и что другие будут относиться к человеку так же, как он относится к другим. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Мози процитировал популярный отрывок из « Книги од» : «Когда кто-то бросает мне персик, я возвращаю ему сливу». Другие будут относиться к своим родителям так же, как человек относится к родителям других. Мози также проводил различие между «намерением» и «реальностью», тем самым придавая центральное значение воле к любви, хотя на практике вполне возможно было бы невозможно принести пользу всем.

Кроме того, Мози утверждал, что доброжелательность приходит к людям «так же естественно, как огонь движется вверх или вода течет вниз», при условии, что люди, облеченные властью, демонстрируют доброжелательность в своей собственной жизни. Проводя различие между идеями «универсального» ( цзянь ) и «дифференциального» ( биэ ), Моцзы сказал, что «универсальное» возникло из праведности, тогда как «дифференциальное» повлекло за собой человеческие усилия.

Мози также верил в силу призраков и духов, хотя часто думают, что он поклонялся им лишь из прагматических соображений. Фактически, в своем обсуждении призраков и духов он заметил, что, даже если бы их не существовало, общественные собрания ради принесения жертвоприношений сыграли бы роль в укреплении социальных связей. Более того, для Мози воля Небес ( , тян ) заключалась в том, чтобы люди любили друг друга, и чтобы взаимная любовь всех приносила пользу всем. Поэтому в интересах каждого было любить других «как самих себя». По мнению Мози, Небеса следует уважать, потому что в противном случае человек подвергнется наказанию. Для Мо-цзы Небеса не были «аморальной», мистической природой даосов ; скорее, это была доброжелательная моральная сила, которая вознаграждала добро и наказывала зло. В некотором смысле подобно системам верований, обнаруженным в авраамических религиях , Мози считал, что все живые существа живут в царстве, которым управляют Небеса, и Небеса обладают волей, которая независима от воли людей и выше ее. Так, Мози писал, что «Всеобщая любовь — это Путь Небес», поскольку «Небеса питают и поддерживают всю жизнь, независимо от статуса». [13] Идеал правительства Мози, который защищал меритократию, основанную на таланте, а не на прошлом, также соответствовал его идее Небес.

Мози выступал против конфуцианской идеи «Судьбы», [14] вместо этого продвигая идею «антифатализма» ( 非命 ). В то время как конфуцианская философия утверждала, что жизнь, смерть, богатство, бедность и социальный статус человека полностью зависят от судьбы и, следовательно, не могут быть изменены, Мози утверждал, что упорный труд и добродетельные поступки могут изменить его жизненную позицию.

Конфуцианский философ Мэн-цзы был одним из нескольких критиков Мо-цзы, отчасти потому, что считалось, что философии Мо-цзы не хватает сыновней почтительности .

Мохистская этика считается формой консеквенциализма , согласно которой мораль действия, заявления, учения, политики, суждения и т. д. определяется последствиями, которые они вызывают. В частности, Мози считал, что действия следует измерять по тому, насколько они приносят пользу всем членам общества. Используя этот критерий, Мози осуждал такие разнообразные вещи, как наступательная война, дорогие похороны и даже музыка и танцы, которые, по его мнению, не служат никакой полезной цели. Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , мойистский консеквенциализм, восходящий к V веку до нашей эры, является «самой ранней в мире формой консеквенциализма, чрезвычайно сложной версией, основанной на множестве внутренних благ, считающихся составляющими человеческого благосостояния». [15] Консеквенциалистские теории различаются в зависимости от того, какие именно последствия имеют значение, хотя все они имеют одну и ту же базовую структуру, основанную на результатах. Благодаря подавляющему вниманию Мози к «выгоде» ( , li ), среди других целей, и его явной ориентации на моральные оценки в свете этих целей, этика Мози действительно разделяет эту консеквенциалистскую структуру. Однако в отношении интерпретации Мози ведутся споры о том, как понимать последствия, которые, по-видимому, больше всего беспокоят Мози, и, следовательно, о том, какой тип консеквенциализма ему приписать.

Некоторые считают, что лучшим дескриптором является государственный консеквенциализм. [16] Согласно этому прочтению, могистская этика дает моральные оценки на основе того, насколько хорошо рассматриваемое действие, заявление и т. Д. Содействуют стабильности государства. [16] К таким государственным благам относятся социальный порядок, материальное благосостояние и рост населения. Сосредотачивая свою этическую теорию на продвижении таких целей, связанных с государством, Мози показывает себя сторонником государственного консеквенциализма. В отличие от гедонистического утилитаризма , который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами моистского консеквенциалистского мышления являются… порядок, материальное богатство и рост населения». [17] В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения рассматривался как моральная необходимость гармоничного общества. Мози выступал против войн, потому что они тратили впустую жизнь и ресурсы, мешая справедливому распределению богатства, однако он осознавал необходимость сильной городской защиты, чтобы он мог поддерживать желаемое гармоничное общество. [18] «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к основным потребностям , таким как кров и одежда, а «порядок» мохистского консеквенциализма относится к позиции Мози против войны и насилия, которые он считал бессмысленными и угрозой социальной стабильности. [19] из Стэнфорда Китаевед Дэвид Шепард Нивисон в «Кембриджской истории древнего Китая » пишет, что моральные блага моизма «взаимосвязаны: больше базового богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатства… если у людей их много, они был бы хорошим, сыновним, добрым и так далее беспроблемно». [17] В отличие от Джереми Бентама , Мози не считал, что индивидуальное счастье важно; последствия государства перевешивают последствия индивидуальных действий. [17]

Альтернативные прочтения помещают основной фокус консеквенциализма Мози в благосостояние самих людей, а не государства в целом. [20] Такие интерпретации, как теория Криса Фрейзера, утверждают, что ошибочно рассматривать внимание Мози к коллективному благополучию населения как внимание к благополучию самого государства, а не его составляющих. Таким образом, Мози был склонен оценивать действия на основе того, приносят ли они пользу людям, которую он измерял с точки зрения увеличения населения (в его времена штаты были малонаселенными), процветающей экономики и социального порядка. На самом деле это коллективные блага, а не индивидуальные, и в этом состоит главное различие между моистским консеквенциализмом и современными западными версиями. Однако такое прочтение подчеркивает, что коллективные блага лучше рассматривать как совокупные индивидуальные блага, а не как государственные блага.

Эта консеквенциалистская структура поддерживает этику и политику моистов, которые сохранились в форме 10 основных доктрин. Эти доктрины заключаются в следующем:

  1. Продвижение достойных
  2. Идентификация вверх
  3. Всеобщая любовь (иногда называемая «Инклюзивная забота»)
  4. Осуждение агрессии
  5. Модерация в использовании
  6. Умеренность в захоронениях
  7. Небесное намерение
  8. Понимание призраков
  9. Осуждение музыки
  10. Осуждение фатализма

Каждая из этих доктрин оправдана тем, что она приносит наилучшие последствия для общества и что все люди выиграют от их принятия. Например, продвижение достойных поощряет людей, обладающих властью, нанимать компетентных и достойных подчиненных на должности, а не нанимать вместо этого друзей и родственников. Аргументация здесь заключается в том, что тот, кто более квалифицирован для этой работы, будет работать лучше и принесет пользу обществу в целом. Идентификация вверх относится к идее, что люди, занимающие подчиненные позиции в обществе, должны смотреть на своих начальников как на образец своего поведения. При условии, что начальство действительно морально компетентно и достойно подражания, остальная часть общества всегда будет иметь надежного ориентира для своих действий, тем самым порождая социальные блага.

Универсальная любовь относится к базовому нормативному отношению, которое моисты призывают нас принять по отношению к другим. Идея состоит в том, что люди должны рассматривать всех остальных как часть своей моральной заботы. Действительно, это, пожалуй, самая позорная из мохистских доктрин, и на раннем этапе она подвергалась критике со стороны таких философов, как Мэн-цзы, которые считали, что эта доктрина сродни отказу от семьи. Однако внимательное прочтение текстов современными учеными показало, что требования могистской всеобщей любви гораздо более мягкие и разумные. [21] Кроме того, учитывая аккреционный характер текстов, аудитория таких текстов могла меняться в зависимости от социального влияния могистов, и поэтому требования всеобщей любви, предъявляемые, например, к правителям, значительно выше, чем требования, предъявляемые к массам. [22] Однако по своей сути эта доктрина просто поощряет общее заботливое отношение к другим. Однако это не требует от нас отказа от всех форм особых отношений, которые мы имеем с нашими семьями и друзьями. Фактически, моисты представляют проблему, которую призвана решить всеобщая любовь, сетуя на тот факт, что отцы и сыновья не заботятся друг о друге и поэтому вместо этого должны принять позицию всеобщей любви. [23] И наоборот, моисты надеются, что когда люди займут позицию всеобщей любви, общество в целом выиграет.

С этой идеей согласуется идея осуждения агрессии. Основными объектами этой доктрины, несомненно, являются правители различных враждующих государств Китая, которые регулярно предпринимали экспансионистские военные кампании с целью увеличения своей территории, мощи и влияния. Однако такие кампании ложились огромным бременем на население, нарушая регулярные сельскохозяйственные циклы из-за призыва трудоспособных людей для этих военных целей. Кроме того, такая практика является этически неправильной по той же причине, по которой неправомерны грабежи и убийства. На самом деле, по словам Мози, на самом деле это одно и то же; ибо что такое экспансионистская агрессивная война, как не грабежи и убийства в больших масштабах? И тем не менее, сетует Мози, те правители, которые казнят грабителей и убийц, занимаются той же самой практикой. Что касается всеобщей любви, то одна из причин, почему правители считают приемлемым вторжение и завоевание других государств, в то время как их подданным неприемлемо грабить и воровать друг у друга, заключается в том, что люди в соседних государствах не являются частью сфера моральной заботы правителей. Если бы вместо этого правители включили в свой состав этих людей и воздерживались от агрессивных войн, все государства, как нападающие, так и защищающиеся, выиграли бы.

Умеренность в использовании и умеренность в погребениях — основные моистские идеи о бережливости. В собственных проектах полезность должна быть единственным соображением.

Каково назначение домов? Оно предназначено для защиты нас от ветра и холода зимой, жары и дождя летом, а также для защиты от грабителей и воров. Как только эти цели достигнуты, вот и все. Все, что не способствует достижению этих целей, должно быть устранено. [19]

- Кино, Кино (V век до н.э.), Глава 20.

Моисты особенно оскорбляли практику чрезвычайно пышных похорон и требовательных траурных ритуалов. Такие похороны и ритуалы потенциально могли бы обанкротить целый клан, по крайней мере временно, и нарушить его методы ведения сельского хозяйства. Для умерших, занимающих более высокие руководящие посты, это нарушение затронет еще большее количество людей. Опять же, целью здесь является содействие благу всего общества, и моисты считают, что принятие бережливых практик поможет добиться этой цели.

Идеи Мози о призраках и духах вытекают из их религиозных убеждений в морально последовательной вселенной. Утверждается, что Небеса являются высшим моральным стандартом, а призраки и духи служат стражами Небес. Обе доктрины, если они приняты, способствуют общественной выгоде, позволяя людям полагаться на объективный стандарт для руководства своими действиями (а именно, на Небеса), а также действуя как своего рода космическая власть, способная устанавливать награды и наказания.

Осуждение Мози музыки основано на тех же экономических соображениях, что и их общие идеи бережливости. В древнем Китае грандиозные музыкальные церемонии, учрежденные правителями, налагали огромное финансовое и человеческое бремя на население, и поэтому Мо-цзы осуждал такие церемонии по этой причине. Стоит отметить, что Мози в принципе не возражал против музыки — «Дело не в том, что мне не нравится звук барабана» («Против музыки») — а только из-за тяжелого налогового бремени, которое такая деятельность возлагала на простолюдинов, а также на из-за того, что чиновники были склонны потакать им в ущерб своим обязанностям.

Наконец, моисты отвергли идею фатализма или идею существования судьбы. Моисты отвергают эту идею на том основании, что она поощряет ленивое и безответственное поведение. Когда люди верят, что судьба существует и что последствия их действий находятся вне их контроля, у людей не будет стимула к самосовершенствованию, и они не захотят брать на себя ответственность за бедствия. В результате пострадает общество, и поэтому доктрину существования судьбы следует отвергнуть.

Работы и влияние

[ редактировать ]
Страница, исписанная китайским письмом
Страница из Мози

«Мози» — это также название философской антологии, написанной и составленной последователями Мози. Текст был сформирован в результате процесса приращения, который длился в течение сотен лет, начавшись, возможно, во время или вскоре после жизни Мо-цзы и продолжаясь, возможно, до ранней династии Хань. [24] Во время династии Хань, когда конфуцианство стало официальной школой политической мысли, мохизм постепенно потерял как своих приверженцев, так и влияние, одновременно частично инкорпорировавшись в более распространенную политическую мысль. [25] В конечном итоге текстом пренебрегли, и из 71 оригинальной книги текста ( фортепиано ) сохранилось только 58, некоторые из которых, особенно более поздние Мохистские каноны , содержат значительные текстовые искажения и носят фрагментарный характер. [26] Антологию можно разделить на 5 основных групп, которые определяются как по хронологическим, так и по тематическим признакам:

  • Книги 1–7 состоят из коротких разноплановых эссе, содержащих краткое изложение доктрин Мохистов, анекдотов о Мози и идеалов меритократического правления. Некоторые кажутся относительно поздними текстами, выражающими зрелые мохистские политические и этические мысли по некоторым темам.
  • Книги 8–37 содержат ключевые эссе моистов по десяти «основным» доктринам моистов. Хотя они демонстрируют явное тематическое единство, текстовые данные свидетельствуют о том, что могисты пересматривали свои основные доктрины на протяжении всей своей деятельности, отвечая на возражения и обращаясь к проблемам, не решенным в более ранних, часто более коротких и простых изложениях.
  • Книги 38–39 представляют собой серию полемики против Ру (конфуцианцев). Их часто объединяют с книгами 8–37, хотя они не излагают позитивной доктрины, и их цель полностью критическая.
  • Книги 40–45 часто называют «диалектическими книгами». Их часто считают «более поздними могистскими» произведениями, хотя реальные хронологические подробности о них трудно подобрать. Они написаны в своеобразном стиле и сосредоточены на широком спектре вопросов, выходящих далеко за рамки основных доктрин моста, включая логику, эпистемологию, оптику, геометрию и этику.
  • Книги 46–51 представляют собой диалоги. Вероятно, они более поздние и, вероятно, вымышленные, изображающие Мози в разговоре с различными собеседниками.
  • Книги 52–71 представляют собой главы, посвященные военному делу, в которых особое внимание уделяется подготовке к оборонительной войне.

Моцзы . — богатый источник информации о ранней китайской династической истории, культуре и философии В тексте часто цитируются древние классические произведения, такие как Шан Шу , и время от времени он отклоняется от общепринятой версии, что также дает ученым представление о текстовом развитии таких классических произведений.

Тексты изображают Мози как рупора мохистской философии и не более того. Эта картина контрастирует с картиной Конфуция и Мэн-цзы, найденной в « Лунь Юй» ( «Аналитики» ) и «Мэн-цзы» соответственно, где рассматриваемые мыслители изображаются выражающими эмоции, упрекающими студентов и даже совершающими ошибки. (Вспомните катастрофический совет Мэнцзы королю Ци вторгнуться в государство Янь.) [27] Напротив, Мози практически не имеет индивидуальности в тексте, а служит лишь рупором мохистской философии.

Моизм, как и другие школы мысли того времени, был подавлен при Цинь и полностью вымер при Хань , поскольку его более радикальные приверженцы постепенно растворялись, а его наиболее убедительные идеи были поглощены господствующей политической мыслью. Влияние Мо-цзы до сих пор заметно во многих произведениях династии Хань, написанных сотни лет спустя. Например, конфуцианский ученый Гунсунь Хун описывает конфуцианскую добродетель жэнь («доброжелательность») в терминах мохистов. [28] Кроме того, могистская эпистемология и философия языка оказали глубокое влияние на развитие классической китайской философии в целом. [29] Фактически, мохизм был настолько известен в период Воюющих царств, что философские оппоненты, в том числе Мэн-цзы и некоторые авторы даосской антологии « Чжуанцзы» , сокрушаются по поводу самой распространенности и широкого влияния их идей. [30]

В наше время мохизм получил новый анализ. Сунь Ятсен использовал «всеобщую любовь» как одну из основ своей идеи китайской демократии. Совсем недавно китайские ученые при коммунизме попытались реабилитировать Мо-цзы как «философа народа», подчеркнув его рационально-эмпирический подход к миру, а также его «пролетарское» происхождение. Тело в Моцзы построено из син ( , «тело»), синь ( , «сердце»), ци ( , «энергия»), «что соответствует пониманию тела мыслителями доцинь». . В то время как син относится к плотско-кровной части человеческого существа, концепция синь фокусируется на аспекте познания и тесно связана с концепцией шань ( , «добро»), ай ( , «любовь»), чжи. ( , «воля») и син. [31]

Некоторые взгляды утверждают, что философия Мози была одновременно более продвинутой и менее продвинутой, чем философия Конфуция. Действительно, моисты были радикальными политическими реформаторами, которые стремились в первую очередь принести пользу массам и бросить вызов практикам правящей ортодоксальности, часто нацеливаясь на воспринимаемую расточительную аристократию, которую они называли «джентльменами мира». Моистская идея «всеобщей любви» охватывала более широкую идею человеческого сообщества, чем у конфуцианцев, утверждая, что сфера моральных забот отдельных людей должна включать всех людей. Противники этой идеи часто утверждали, что «всеобщая любовь» сродни отказу от семьи. [32] и действительно, более строгие могисты, жившие в мохистских общинах во время процветания школы, могли проявлять такое поведение. Тем не менее, существуют некоторые научные споры о том, насколько радикальны на самом деле положения всеобщей любви, и, как видно из приведенного выше примера Гунсунь Хуна, менее радикальные компоненты доктрины в конечном итоге были поглощены господствующей мыслью.

Мози также известен своими идеями о бережливости, например, идеями об ограничении расходов и отказе от расточительных церемоний, включая музыку и похороны. Распространенным заблуждением является то, что могисты избегали всех форм искусства, но, конечно, целью моистов являются более конкретные, спонсируемые государством ритуалы, которые возлагали бы невероятное финансовое бремя на преимущественно крестьянское население. Это можно увидеть из собственных аргументов Сюнь-цзы против Мо-цзы в 10-й книге Сюнь-цзы «Обогащение государства», где Сюнь-цзы утверждает против Мо-цзы, что заметная демонстрация богатства со стороны государства необходима для поддержания социального порядка.

Некоторые современные сторонники Мози [ ВОЗ? ] (а также коммунизм) заявляют, что мохизм и современный коммунизм во многом схожи с точки зрения идеалов общественной жизни. Другие [ ВОЗ? ] мог бы утверждать, что моизм больше разделяет центральные идеи христианства , особенно с точки зрения идеи «всеобщей любви» (по-гречески « агапэ »), « золотого правила » и отношения человечества к сверхъестественному царству. Однако мохизм, несомненно, является продуктом Китая воюющих царств, периода огромного политического насилия и беспорядков. Моисты были политическими реформаторами, но они не стремились бросить вызов монархической модели правления, преобладавшей в то время, а вместо этого стремились к реформам изнутри, поощряя правительства нанимать компетентных людей для выполнения политических задач, заботы о своем народе в целом и т. д. устранить необоснованные государственные расходы и остановить все агрессивные войны.

Во многом влияние моизма стало жертвой его собственных успехов, и довольно легко понять его упадок. Идеи моистов о важности меритократии и всеобщей любви постепенно были поглощены господствующим конфуцианским мышлением. Их сопротивление наступательной войне стало неактуальным после того, как различные воюющие государства были объединены под властью династии Цинь, а затем и Хань, и их религиозные суеверия в конечном итоге были заменены менее сверхъестественными повествованиями. Таким образом, их наиболее многообещающие идеи были усвоены традицией, в то время как их более радикальные и анахроничные идеи постепенно отбрасывались, что привело к их упадку во времена династии Хань.

Мохизм и наука

[ редактировать ]

По словам Джозефа Нидэма , Мози (собрание сочинений приверженцев традиции Мози, некоторые из которых, возможно, были написаны самим Мози) содержит следующее предложение: «Прекращение движения происходит из-за противодействующей силы... Если нет противодействующая сила... движение никогда не остановится. Это так же верно, как и то, что бык — не лошадь». который, как он утверждает, является предшественником первого закона движения Ньютона. [33] Моцзы также содержит размышления по оптике и механике, которые столь же поразительно оригинальны, хотя их идеи не были подхвачены более поздними китайскими философами. Мохистская традиция также весьма необычна для китайской мысли, поскольку она посвятила время разработке принципов логики. [34]

Он первый описал физический принцип работы камеры , также известной как камера-обскура . [35] [примечание 1] [36]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ В отрывке Мози камера-обскура описывается как «точка сбора» или «сокровищница» ( ); Ученый XVIII века Би Юань ( 畢沅 ) предположил, что это опечатка слова «экран» ( ).
  1. ^ "Мо-Зи" . Словарь английского языка Коллинза .
  2. ^ "Мози" . Словарь английского языка Коллинза .
  3. ^ Хансен, Чад (1992). Даосская теория китайской мысли: философская интерпретация . Издательство Оксфордского университета . п. 394. ИСБН  978-0-19-506729-3 . Было мимолетное движение, чтобы ввести использование Миция для Мози, чьи кости, несомненно, расслабились, когда движение не удалось.
  4. ^ Прушек, Ярослав и Збигнев Слупски, ред., Словарь восточной литературы: Восточная Азия (Чарльз Таттл, 1978): 119-120.
  5. ^ Фрейзер, Крис (2002). «Мохизм» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  6. ^ Нидхэм и Ван 1956 165.
  7. ^ Нидхэм и Ван 1956 165–184.
  8. ^ Мози , «Обнимая ученых».
  9. ^ Мози , «Совершенствование себя».
  10. ^ Мози , «Против конфуцианства, Часть 3».
  11. ^ Мози , «Против судьбы, часть 3».
  12. ^ Мози , «Самосовершенствование».
  13. ^ Мози , «Законы и обычаи».
  14. ^ Цуй, Дахуа (1 сентября 2009 г.). «Рациональное осознание высшей цели человеческой жизни – конфуцианская концепция «судьбы» ». Границы философии в Китае . 4 (3): 309–321. дои : 10.1007/s11466-009-0020-7 . ISSN   1673-3436 . S2CID   143576827 .
  15. ^ Фрейзер, Крис, « Мохизм », Стэнфордская энциклопедия философии , Эдвард Н. Залта.
  16. ^ Jump up to: а б Айвенго, ПиДжей; Ван Норден, Брайан Уильям (2005). Чтения по классической китайской философии . Издательство Хакетт . п. 60. ИСБН  978-0-87220-780-6 . «Он выступал за форму государственного консеквенциализма, который стремился максимизировать три основных блага: богатство, порядок и население государства.
  17. ^ Jump up to: а б с Лоу, Майкл; Шонесси, Эдвард Л. (2011). Кембриджская история Древнего Китая . Издательство Кембриджского университета . п. 761. ИСБН  978-0-521-47030-8 .
  18. ^ Тиньор, Роберт; Адельман, Джереми; Браун, Питер; Элман, Бенджамин; Лю, Синьжу; Питтман, Холли; Шоу, Брент (24 октября 2013 г.). Миры вместе Миры отдельно Том первый: Начало XV века (Четвертое изд.). WW Нортон. п. 167. ИСБН  9780393922080 .
  19. ^ Jump up to: а б Ван Норден, Брайан В. (2011). Введение в классическую китайскую философию . Издательство Хакетт . п. 52. ИСБН  978-1-60384-468-0 .
  20. ^ Фрейзер, Крис (2016). Философия Мози: первые консеквенциалисты . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 17. ISBN  9780231149266 .
  21. ^ Робинс, Дэн (2012). «Мохистский уход». Философия Востока и Запада . 62 (1): 60–91. дои : 10.1353/pew.2012.0005 . S2CID   201752116 .
  22. ^ Дефорт, Карин (2005). «Растущая сфера применения «цзянь»: различия между главами 14, 15 и 16 Моцзы » . Ориенс Экстремус . 45 : 119–140.
  23. ^ «Моцзы: Книга 4: Универсальная любовь I — проект китайского текста» . ctext.org .
  24. ^ «Моизм> Тексты и авторство (Стэнфордская энциклопедия философии)» .
  25. ^ «Мохизм» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2020.
  26. ^ Грэм, Ангус. (1978). Позже могистская логика, этика и наука. Новые территории, САР Гонконг: Издательство Китайского университета.
  27. ^ «Мэнцзы: Гун Сунь Чжоу II - Проект китайского текста» . ctext.org .
  28. ^ https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=66344 . Грэм (1978) был первым, кто заметил это среди современных ученых.
  29. ^ Чад Хансен. (1992). Даосская теория китайской мысли . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  30. ^ https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=13330#s10030758 , https://ctext.org/dictionary.pl?if=en&id=2771#s10027275
  31. ^ Ван Цзечэн (1 октября 2018 г.). Исследование взгляда на тело «Мози» - в основе которого лежит «совершенствование». .Философский обзор Национального Тайваньского университета Философский обзор Национального Тайваньского университета [ Обзор философии Национального Тайваньского университета ] (на китайском языке (Тайвань)) (56): 139–175. дои : 10.6276/NTUPR.201810_(56).0004 .
  32. ^ «Словарь китайского текстового проекта» . ctext.org .
  33. ^ «№ 2080. Выживание изобретения» . www.uh.edu .
  34. ^ ФЭНРОНГ, ЛЮ; ДЖАЛОНГ, ЧЖАН (январь 2010 г.). «НОВЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ МОИСТСКОЙ ЛОГИКИ» . Журнал китайской философии . 37 (4): 605–621.
  35. ^ Нидэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае, том. IV, часть 1: Физика и физические технологии (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 июля 2017 года . Проверено 5 сентября 2016 г.
  36. ^ «История камеры-обскуры - кто изобрел камеру-обскуру?» . www.photographyhistoryfacts.com . Проверено 3 июля 2019 г.

Источники

[ редактировать ]
  • Фрейзер, Крис. «Моизм», статья в Стэнфордской энциклопедии философии.
  • Грэм, AC (1993). «Мо цзы» Мози . В Loewe, Майкл (ред.). Ранние китайские тексты – Библиографический справочник . Беркли, Калифорния: Общество изучения раннего Китая и Институт исследований Восточной Азии Калифорнийского университета в Беркли. стр. 336–41. ISBN  978-1-55729-043-4 .
  • Кнехтгес, Дэвид Р. (2010). "Мози" Мози . В Кнехтгесе, Дэвид Р.; Чанг, Тайпин (ред.). Древняя и раннесредневековая китайская литература: Справочник, часть первая . Лейден: Брилл. стр. 677–81. ISBN  978-90-04-19127-3 .
  • Нидэм, Джозеф ; Ван, Лин (1956). Наука и цивилизация в Китае . Том. 2. История научной мысли . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-05800-1 . . (Печатные издания 1956, 1962, 1969 годов). См. также издание 1986 года, опубликованное в Тайбэе издательством Caves Books Ltd.
  • Куи, Д. (2009). «Рациональное осознание высшей цели человеческой жизни — конфуцианская концепция «судьбы» ». Границы философии в Китае . 4 (3): 309–321. дои : 10.1007/s11466-009-0020-7 . S2CID   143576827 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бертольт Брехт . Ме-ти. Книга поворотов . Зуркамп, Франкфурт, 1971 г.
  • Винг-цит Чан , изд. Справочник по китайской философии . Издательство Принстонского университета, Принстон, 1969 г., ISBN   0-691-01964-9 .
  • Вэйджен Чанг, Традиционная китайская юриспруденция: правовая мысль мыслителей доцинь . Кембридж, 1990.
  • Крис Фрейзер, Философия Мози: первые консеквенциалисты , Нью-Йорк, издательство Колумбийского университета, 2016.
  • Джейн Гини, «Критика реконструкции «неомогистских канонов» А.С. Грэма», Журнал Американского восточного общества, 119, вып. 1 (1999), стр. 1–11.
  • Анна Гильоне, Мози , полный перевод с классического китайского языка, аннотированный и прокомментированный, Квебек, Les Presses de l'Université Laval, 2018. Серия «Китайская история и культура», под редакцией Шенвен Ли.
  • Ангус К. Грэм, Спорщики ДАО: философский аргумент в Древнем Китае (Открытый суд, 1993). ISBN   0-8126-9087-7
  • —. Позже Мохистская логика, этика и наука А.С. Грэма (1978, переиздано в 2004 г.) The Chinese University Press, Гонконг. 700 страниц.
  • Хансен, Чад (1989). «Моцзы: Языковой утилитаризм: структура этики в классическом Китае». Журнал китайской философии . 16 : 355–380. дои : 10.1111/j.1540-6253.1989.tb00443.x .
  • —. Даосская теория китайской мысли . (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1992 г.)
  • Кун-цюань Сяо. История китайской политической мысли . В: Том первый: От начала до шестого века нашей эры. Издательство Принстонского университета, Принстон, 1979 (übersetzt von FW Mote).
  • Мэй И-пао [ ж ] Мо-цзе, забытый соперник Конфуция . Лондон: Артур Пробштейн, 1934.
  • Ральф Мориц, Философия в древнем Китае . Немецкое издательство наук , Берлин, 1990 г., ISBN   3-326-00466-4 .
  • Питер Дж. Опиц, Небесный путь: о духе и форме политической мысли в классическом Китае . Финк, Мюнхен, 1999 г., ISBN   3-7705-3380-1 .
  • Хельвиг Шмидт-Глинцер, (ред.), Мо Ти: О любви небес к людям . Дидерихс, Мюнхен, 1992 г., ISBN   3-424-01029-4 .
  • —. Мо Ти: Солидарность и общая филантропия . Дидерихс, Дюссельдорф/Кельн, 1975 г., ISBN   3-424-00509-6 .
  • —. Мо Ти: Против войны . Дидерихс, Дюссельдорф/Кельн, 1975 г., ISBN   3-424-00509-6 .
  • Аронович Рубин Виталий, Человек и государство в Древнем Китае: Очерки четырех китайских философов . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1976 г., ISBN   0-231-04064-4 .
  • Робин Д.С. Йейтс , «Моисты о войне: технология, техника и оправдание», Журнал Американской академии религии , 47, мес. 3 (1980, тематический выпуск S), стр. 549–603.
  • Ян Джонстон, Мози: полный перевод , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2010.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 87c8b1c806b35e297aac5742ca37d209__1722400200
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/87/09/87c8b1c806b35e297aac5742ca37d209.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mozi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)