✖


Jump to content

Восточная философия

(Перенаправлено из восточной философии )
Чтобы узнать об альбоме Apathy, см. «Восточная философия» (альбом) .
Не путать с ближневосточной философией .
Часть серии о
Восточная философия
Китай
Индия
Япония
Корея
Философский портал
Часть серии о
Философия
Philosophies
Branches
Philosophers

Восточная философия (также называемая азиатской философией или восточной философией) включает в себя различные философии , зародившиеся в Восточной и Южной Азии , в том числе китайскую философию , японскую философию , корейскую философию и вьетнамскую философию ; которые доминируют в Восточной Азии, [1] и индийская философия (включая индуистскую философию , джайнскую философию , буддийскую философию ), господствующие в Южной Азии , Юго-Восточной Азии , Тибете и Монголии . [2] [3]

Индийская философия

[ редактировать ]
Основная статья: индийская философия
Дополнительная информация: индуизм , индуистская философия и индонезийская философия.
Valluvar, the Tamil philosopher of the post-Sangam era

Индийская философия относится к древним философским традициям ( санскрит : даршана ; «мировоззрение», «учение»). [4] Индийского субконтинента . Индуизм , возможно, имеет корни, уходящие во времена цивилизации долины Инда . [5][6][7] The major orthodox schools arose sometime between the start of the Common Era and the Gupta Empire.[8] These Hindu schools developed what has been called the "Hindu synthesis" merging orthodox Brahmanical and unorthodox elements from Buddhism and Jainism.[9] Hindu thought also spread east to the Indonesian Srivijaya empire and the Cambodian Khmer Empire. These religio-philosophical traditions were later grouped under the label Hinduism. Hinduism is the dominant religion, or way of life,[note 1] in South Asia. It includes Shaivism, Vaishnavism, and Shaktism[12] among numerous other traditions, and a wide spectrum of laws and prescriptions of "daily morality" based on karma, dharma, and societal norms. Hinduism is a categorization of distinct intellectual or philosophical points of view, rather than a rigid, common set of beliefs.[13] Hinduism, with about one billion followers[14] is the world's third-largest religion, after Christianity and Islam. Hinduism has been called the "oldest religion" in the world and is traditionally called Sanātana Dharma, "the eternal law" or the "eternal way";[15][16][17] beyond human origins.[17] Western scholars regard Hinduism as a fusion[note 2] or synthesis[18][note 3][18] of various Indian cultures and traditions,[19][20][21] with diverse roots[22][note 4] and no single founder.[27]

Some of the earliest surviving philosophical texts are the Upanishads of the later Vedic period (1000–500 BCE)[citation needed]. Important Indian philosophical concepts include dharma, karma, samsara, moksha, and ahimsa. Indian philosophers developed a system of epistemological reasoning (pramana) and logic and investigated topics such as Ontology (metaphysics, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), reliable means of knowledge (epistemology, Pramanas), value system (axiology) and other topics.[28][29][30] Indian philosophy also covered topics such as political philosophy as seen in the Arthashastra c. 4th century BCE and the philosophy of love as seen in the Kama Sutra. The Kural literature of the post-Sangam period between c. 1st century BCE and 5th century CE, written by the Tamil poet-philosopher Valluvar, is believed by many scholars to be based on Jain[31][32][33] or Hindu philosophies.[34][35][36][37]

Later developments include the development of Tantra and Iranian-Islamic influences. Buddhism mostly disappeared from India after the Muslim conquest in the Indian subcontinent, surviving in the Himalayan regions and south India.[38] The early modern period saw the flourishing of Navya-Nyāya (the 'new reason') under philosophers such as Raghunatha Siromani (c. 1460–1540) who founded the tradition, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara and Yashovijaya (who formulated a Jain response).[39]

Orthodox schools

[edit]

The principal Indian philosophical schools are classified as either orthodox or heterodox – āstika or nāstika – depending on one of three alternate criteria: whether it believes the Vedas are a valid source of knowledge; whether the school believes in the premises of Brahman and Atman; and whether the school believes in afterlife and Devas.[40][41]

There are six major schools of orthodox Indian Hindu philosophy—Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā and Vedanta, and five major heterodox schools—Jain, Buddhist, Ajivika, Ajñana, and Cārvāka. However, there are other methods of classification; Vidyaranya for instance identifies sixteen schools of Hindu Indian philosophy by including those that belong to the Śaiva and Raseśvara traditions.[42][43]

Each school of Hindu philosophy has extensive epistemological literature called Pramana-sastras.[44][45]

In Hindu history, the distinction of the six orthodox schools was current in the Gupta period "golden age" of Hinduism. With the disappearance of Vaisheshika and Mīmāṃsā, it became obsolete by the later Middle Ages, when the various sub-schools of Vedanta (Dvaita "dualism", Advaita Vedanta "non-dualism" and others) began to rise to prominence as the main divisions of religious philosophy. Nyaya survived into the 17th century as Navya Nyaya "Neo-Nyaya", while Samkhya gradually lost its status as an independent school, its tenets absorbed into Yoga and Vedanta.

Sāmkhya and Yoga

[edit]

Sāmkhya is a dualist philosophical tradition based on the Samkhyakarika (c. 320–540 CE),[46] while the Yoga school was a closely related tradition emphasizing meditation and liberation whose major text is the Yoga sutras (c. 400 CE).[47] Elements of proto-Samkhya ideas can, however, be traced back to the period of the early Upanishads.[48] One of the main differences between the two closely related schools was that Yoga allowed for the existence of a God, while most Sāmkhya thinkers criticized this idea.[49]

Sāmkhya epistemology accepts three of six pramanas (proofs) as the only reliable means of gaining knowledge; pratyakṣa (perception), anumāṇa (inference) and śabda (word/testimony of reliable sources).[50] The school developed a complex theoretical exposition of the evolution of consciousness and matter. Sāmkhya sources argue that the universe consists of two realities, puruṣa (consciousness) and prakṛti (matter).

As shown by the Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. 14th century CE), Sāmkhya continued to develop throughout the medieval period.

Nyāya

[edit]

The Nyāya school of epistemology explores sources of knowledge (Pramāṇa) and is based on the Nyāya Sūtras (circa 6th century BCE and 2nd century CE).[51] Nyāya holds that human suffering arises out of ignorance and liberation arises through correct knowledge. Therefore, they sought to investigate the sources of correct knowledge or epistemology.

Nyāya traditionally accepts four Pramanas as reliable means of gaining knowledge – Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inference), Upamāṇa (comparison and analogy) and Śabda (word, testimony of past or present reliable experts).[50] Nyāya also traditionally defended a form of philosophical realism.[52]

The Nyāya Sūtras was a very influential text in Indian philosophy, laying the foundations for classical Indian epistemological debates between the different philosophical schools. It includes, for example, the classic Hindu rejoinders against Buddhist not-self (anatta) arguments.[53] The work also famously argues against a creator God (Ishvara),[54] a debate which became central to Hinduism in the medieval period.

Vaiśeṣika

[edit]

Vaiśeṣika is a naturalist school of atomism, which accepts only two sources of knowledge, perception, and inference.[55] This philosophy held that the universe was reducible to paramāṇu (atoms), which are indestructible (anitya), indivisible, and have a special kind of dimension, called "small" (aṇu). Whatever we experience is a composite of these atoms.[56]

Vaiśeṣika organized all objects of experience into what they called padārthas (literally: 'the meaning of a word') which included six categories; dravya (substance), guṇa (quality), karma (activity), sāmānya (generality), viśeṣa (particularity) and samavāya (inherence). Later Vaiśeṣikas (Śrīdhara and Udayana and Śivāditya) added one more category abhava (non-existence). The first three categories are defined as artha (which can be perceived) and they have real objective existence. The last three categories are defined as budhyapekṣam (product of intellectual discrimination) and they are logical categories.[57]

Mīmāṃsā

[edit]

Mīmāṃsā is a school of ritual orthopraxy and is known for its hermeneutical study and interpretation of the Vedas.[58] For this tradition, the study of dharma as ritual and social duty was paramount. They also held that the Vedas were "eternal, authorless, [and] infallible" and that Vedic injunctions and mantras in rituals are prescriptive actions of primary importance.[58] Because of their focus on textual study and interpretation, Mīmāṃsā also developed theories of philology and the philosophy of language which influenced other Indian schools.[59] They primarily held that the purpose of language was to correctly prescribe proper actions, rituals, and correct dharma (duty or virtue).[60] Mīmāṃsā is also mainly atheistic, holding that the evidence for the existence of God is insufficient and that the Gods named in the Vedas have no existence apart from the names, mantras and their power.[61]

A key text of the Mīmāṃsā school is the Mīmāṃsā Sūtra of Jaimini and major Mīmāṃsā scholars include Prabhākara (c. 7th century) and Kumārila Bhaṭṭa (fl. roughly 700). The Mīmāṃsā school strongly influenced Vedānta, which was also known as Uttara-Mīmāṃsā; however, while Mīmāṃsā emphasized karmakāṇḍa, or the study of ritual actions, using the four early Vedas, the Vedānta schools emphasized jñanakāṇḍa, the study of knowledge, using the later parts of Vedas like the Upaniṣads.[58]

Vedānta

[edit]
Adi Shankara (8th century CE) the main exponent of Advaita Vedānta

Vedānta (meaning "end of the Vedas") or Uttara-Mīmāṃsā, are a group of traditions which focus on the philosophical issues found in the Prasthanatrayi (the three sources), which are the Principal Upanishads, the Brahma Sutras and the Bhagavad Gita.[62] Vedānta sees the Vedas, particularly the Upanishads, as a reliable source of knowledge.

The central concern for these schools is the nature of and the relationship between Brahman (ultimate reality, universal consciousness), Ātman (individual soul) and Prakriti (empirical world).

The sub-traditions of Vedānta include Advaita (non-dualism), Vishishtadvaita (qualified non-dualism), Dvaita (dualism), and Bhedabheda (difference and non-difference).[63] Due to the popularity of the bhakti movement, Vedānta came to be the dominant current of Hinduism in the post-medieval period.

Other

[edit]

While the classical enumeration of Indian philosophies lists six orthodox schools, there are other schools that are sometimes seen as orthodox. These include:[42]

Heterodox or Śramaṇic schools

[edit]
Main article: Śramaṇa

The nāstika or heterodox schools are associated with the non-Vedic Śramaṇic traditions that existed in India since before the 6th century BCE.[64] The Śramaṇa movement gave rise to a diverse range of non-Vedic ideas, ranging from accepting or denying the concepts of atman, atomism, materialism, atheism, agnosticism, fatalism to free will, extreme asceticism, strict ahimsa (non-violence) and vegetarianism.[65] Notable philosophies that arose from Śramaṇic movement were Jainism, early Buddhism, Cārvāka, Ajñana, and Ājīvika.[66]

Jain philosophy

[edit]

Jain philosophy deals extensively with the problems of metaphysics, reality, cosmology, ontology, epistemology, and divinity. Jainism is essentially a transtheistic religion of ancient India.[67]: 182  It continues the ancient Śramaṇa tradition, which co-existed with the Vedic tradition since ancient times.[68][69] The distinguishing features of Jain philosophy include a mind-body dualism, denial of a creative and omnipotent God, karma, an eternal and uncreated universe, non-violence, the theory of the multiple facets of truth, and morality based on liberation of the soul. Jain philosophy attempts to explain the rationale of being and existence, the nature of the Universe and its constituents, the nature of the bondage and the means to achieve liberation.[70]It has often been described as an ascetic movement for its strong emphasis on self-control, austerities, and renunciation.[71] It has also been called a model of philosophical liberalism for its insistence that truth is relative and multifaceted and for its willingness to accommodate all possible view-points of the rival philosophies.[72] Jainism strongly upholds the individualistic nature of the soul and personal responsibility for one's decisions, and that self-reliance and individual efforts alone are responsible for one's liberation.[73]

The contribution of the Jains in the development of Indian philosophy has been significant. Jain philosophical concepts like Ahimsa, Karma, Moksa, Samsara, and the like are common with other Indian religions like Hinduism and Buddhism in various forms.[74] While Jainism traces its philosophy from teachings of Mahavira and other Tirthankaras, various Jain philosophers from Kundakunda and Umasvati in ancient times to Yasovijaya and Shrimad Rajchandra in recent times have contributed to Indian philosophical discourse in uniquely Jain ways.

Cārvāka

[edit]

Cārvāka or Lokāyata was an atheistic philosophy of scepticism and materialism, who rejected the Vedas and all associated supernatural doctrines.[75] Cārvāka philosophers like Brihaspati were extremely critical of other schools of philosophy of the time. Cārvāka deemed the Vedas to be tainted by the three faults of untruth, self-contradiction, and tautology.[76] They declared the Vedas to be incoherent rhapsodies invented by humans whose only usefulness was to provide a livelihood to priests.[77]

Likewise, they faulted Buddhists and Jains, mocking the concept of liberation, reincarnation, and accumulation of merit or demerit through karma.[78] They believed the viewpoint of relinquishing pleasure to avoid pain was the "reasoning of fools".[76] Cārvāka epistemology holds perception as the primary source of knowledge while rejecting inference which can be invalid.[79] The primary texts of Cārvāka, like the Barhaspatya sutras (c. 600 BCE) have been lost.[80]

Ājīvika

[edit]

Ājīvika was founded by Makkhali Gosala, it was a Śramaṇa movement and a major rival of early Buddhism and Jainism.[81]

Original scriptures of the Ājīvika school of philosophy may once have existed, but these are currently unavailable and probably lost. Their theories are extracted from mentions of Ajivikas in the secondary sources of ancient Hindu Indian literature, particularly those of Jainism and Buddhism which polemically criticized the Ajivikas.[82] The Ājīvika school is known for its Niyati doctrine of absolute determinism (fate), the premise that there is no free will, that everything that has happened, is happening and will happen is entirely preordained and a function of cosmic principles.[82][83] Ājīvika considered the karma doctrine as a fallacy.[84] Ājīvikas were atheists[85] and rejected the authority of the Vedas, but they believed that in every living being is an ātman – a central premise of Hinduism and Jainism.[86][87]

Ajñana

[edit]

Ajñana was a Śramaṇa school of radical Indian skepticism and a rival of early Buddhism and Jainism. They held that it was impossible to obtain knowledge of metaphysical nature or ascertain the truth value of philosophical propositions;[88] and even if knowledge was possible, it was useless and disadvantageous for final salvation. They were seen as sophists who specialized in refutation without propagating any positive doctrine of their own. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. c. 800), the author of the skeptical work entitled Tattvopaplavasiṃha ("The Lion that Devours All Categories"/"The Upsetting of All Principles"), has been seen as an important Ajñana philosopher.[89]

Buddhist philosophies

[edit]
Main articles: Buddhist philosophy, Buddhist ethics, and Tibetan Buddhism
Буддийский университет и монастырь Наланда был крупным центром обучения в Индии с V века н.э. до ок. 1200.
Монахи дебатируют в монастыре Сера , Тибет, 2013 г.

Buddhist philosophy begins with the thought of Gautama Buddha (fl. between sixth and fourth centuries BCE) and is preserved in the early Buddhist texts. It generally refers to the philosophical investigations that developed among various Buddhist schools in India and later spread throughout Asia through the Silk Road. Buddhist thought is trans-regional and trans-cultural. It is the dominant philosophical tradition in Tibet and Southeast Asian countries like Sri Lanka and Burma.

дуккхи Основная задача буддизма — сотериологическая, определяемая как свобода от ( беспокойства). [90] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страданий, буддийские мыслители занимались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [91] Ключевые буддийские концепции включают Четыре Благородные Истины , Анатту (не-я), критику фиксированной личностной идентичности , мимолетность всех вещей ( Аничча ) и определенный скептицизм в отношении метафизических вопросов . Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии затрагивали такие разнообразные темы, как феноменология , этика , онтология , эпистемология , логика и философия времени .

Более поздние буддийские философские традиции разработали сложную феноменологическую психологию, названную « Абхидхарма ». Философы Махаяны , такие как Нагарджуна и Васубандху, разработали теории Шуньяты (пустоты всех явлений) и Виджнапти-матры (только видимости), формы феноменологии или трансцендентального идеализма . [92] Школа Дигнага (ок. 480–540) Прамана продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики . Эта традиция способствовала тому, что было названо «эпистемологическим поворотом» в индийской философии. [93] Благодаря работам Дхармакирти эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах. [94]

После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма , восточноазиатского буддизма и буддизма Тхеравады . В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под руководством таких мыслителей, как Сакья Пандита , Цонкапа и Джу Мипхам . В восточноазиатском буддизме новые разработки возглавлялись восточноазиатскими мыслителями йогачары, такими как Парамартха , Сюаньцзан и Вонхё , и восточноазиатскими мыслителями мадхьямаки, такими как Джизанг . Также возникли новые китайские школы, такие как Тяньтай , основанный Чжии , Хуаянь , защищаемый такими фигурами, как Фазан , и Дзэн , в который входили такие философы, как Гуйфэн Цзунми .

Буддийский модернизм

[ редактировать ]
Основные статьи: буддийская философия § Современная философия и буддийский модернизм
Ху Ши и Д.Т. Сузуки во время его визита в Китай в 1934 году.

В современный период наблюдался подъем буддийского модернизма и гуманистического буддизма под влиянием Запада, а также развитие западного буддизма под влиянием современной психологии и западной философии. Важными представителями буддийского модернизма являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и новообращенный американец Генри Стил Олкотт , китайские модернисты Тайсюй (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзен Д.Т. Судзуки и тибетец Гендюн Чофель ( 1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, возникшим в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». [95] Силы, которые повлияли на модернистов, таких как Дхаммапала и Инь Шунь, включали ценности Просвещения и западную науку. Необуддийское движение было основано влиятельным индийским далитов лидером Б. Р. Амбедкаром в 1950-х годах, который делал упор на социальные и политические реформы. [96]

Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как гуманистический буддизм , светский буддизм , движение Випассана и вовлеченный буддизм . Китайский гуманистический буддизм или «Буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободен от верований в сверхъестественное, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии. [97]

Сикхская философия

[ редактировать ]
Основная статья: сикхская религиозная философия

Сикхизм — индийская религия, разработанная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаба в эпоху Великих Моголов . [ нужна ссылка ] Их главный священный текст — « Гуру Грантх Сахиб» . Фундаментальные убеждения включают постоянную духовную медитацию на имя Бога , руководство Гуру вместо того, чтобы поддаваться капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивые действия в соответствии с дхармой (праведность, моральный долг), равенство всех людей и веря в Божью благодать. [98] [99] Ключевые концепции включают Симран , Сева , Три столпа сикхизма и Пять разбойников .

Современная индийская философия

[ редактировать ]
Слева направо: Вирчанд Ганди , Анагарика Дхармапала , Свами Вивекананда , Г. Боне Мори . Парламент мировых религий , 1893 г.

В ответ на колониализм и контакт с западной философией индийцы XIX века разработали новые способы мышления, которые сейчас называются неоведантой и индуистским модернизмом. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве разных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и единый « индуизм ». примером является философия Адвайта Веданты . [100] Они также находились под влиянием западных идей. [101] Первым из этих движений было движение Брахмо Самадж Рама Мохана Роя (1772–1833). [102] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских реформаторских движений и распространение мировоззрения на Западе. [103] Благодаря работам индийцев, таких как Вивекананда, а также жителей Запада, таких как сторонники Теософского общества , современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру. [104]

Смотрите также: Индуизм на Западе

Политическая мысль индуистского национализма также является еще одним важным течением современной индийской мысли. Работы Махатмы Ганди , Диндайала Упадхьяи , Рабиндраната Тагора , Ауробиндо , Кришны Чандры Бхаттачарьи и Сарвепалли Радхакришнана оказали большое влияние на современную индийскую философию. [105]

У джайнизма также были свои современные интерпретаторы и защитники, такие как Вирчанд Ганди , Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (хорошо известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).

Восточноазиатские философии

[ редактировать ]
Основные статьи: китайская философия , японская философия , корейская философия и вьетнамская философия.
Один из главных залов Гоцзицзяня ( Императорского колледжа) в центре Пекина , высшего высшего учебного заведения в досовременном Китае.

китайский

[ редактировать ]

Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае , а китайская философия зародилась во времена династии Западная Чжоу и в последующие периоды после ее падения, когда процветали « Сто школ мысли » (с 6 века по 221 год до нашей эры). [106] [107] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и видел возникновение основных китайских философских школ ( конфуцианство , законничество и даосизм ), а также многочисленных менее влиятельных школ ( мохизм , школа имен , школа Инь Ян ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом , оказали прямое влияние на остальную часть культурной сферы Восточной Азии . Буддизм начал проникать в Китай во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) посредством постепенной передачи по Шелковому пути и постепенно развил отдельные китайские формы (такие как Чань/ Дзен ).

Конфуцианство

[ редактировать ]
Основная статья: Конфуцианство
Конфуций

Конфуцианство (孔教, Kongjiào — «доктрина Конфуция»), также известное как «руизм» ( Rújiào — «учение учёных») — китайская философская система, имеющая ритуальное, моральное и религиозное применение. [108] Традиция развивалась вокруг учения Конфуция ( Конг Фудзу , 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 до н.э.), который считал себя носителем ценностей и теологии предков до него. [109] Среди других влиятельных классических конфуцианских философов - Мэн-цзы и Сюнь Куан, которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой человека.

Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновняя почтительность (孝, сяо ), Жэнь (仁, «благожелательность» или «гуманность») и Ло (禮/礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должен действовать в соответствии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса ( Тянь 天), а также включают веру в духов или богов ( шэн ). [110]

Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) и было возрождено как неоконфуцианство во время династии Тан (618–907 гг.). Во времена более поздних китайских династий, таких как династии Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также во время корейской династии Чосон (1392–1897), возрождалось неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200 ). ) и Ван Янмин (1472–1529) стали доминирующей школой мысли и получили поддержку имперского государства. Начиная с династии Сун , конфуцианская классика была основой императорских экзаменов и стала основной философией класса ученых-чиновников . Конфуцианство претерпело неудачи в 20 веке, но в последнее время переживает возрождение, которое получило название « Новое конфуцианство» . [111]

Традиционно восточноазиатские культуры и страны в культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Гонконг , Макао , Японию , Корею , Тайвань и Вьетнам , а также различные заморские территории, населенные преимущественно заморскими китайцами , такие как Сингапур .

Легализм

[ редактировать ]

Законничество (法家, пиньинь : Фуцзя; школа «методов» или «стандартов») [112] была философской традицией, сосредоточившейся на законах, реальной политике и бюрократическом управлении. [113] В значительной степени игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматичном правительстве через власть автократа и государства . Их целью было достижение большего порядка, безопасности и стабильности. [114] Первоначально на них повлияли идеи Моиста. [115] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шэнь Бухай (ок. 400–337 до н. Э.). [116] Другая центральная фигура, Шан Ян (390–338 гг. до н. э.), был ведущим государственным деятелем и реформатором, превратившим государство Цинь в доминирующую державу, покорившую остальную часть Китая в 221 г. до н. э. [117] Преемник Шэня Хан Фэй (ок. 280–233 гг. до н. э.) синтезировал мысли других законников в своем одноименном тексте « Хань Фэйцзы» , одном из самых влиятельных текстов легистов, который использовался сменявшими друг друга китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства для государственного управления и управления. бюрократическая организация имперского государства. [118] [119]

Моизм

[ редактировать ]

Моизм (墨家， Модзиа ; «Школа Мо») был основан Мози (ок. 470–391 до н.э.) и его учениками. Это была основная школа мысли и соперник конфуцианства и даосизма в периоды Весны и Осени , а также Воюющих царств (ок. 770–221 до н.э.). Основной текст школы — Мози (книга) . Административная мысль моизма была позже поглощена легизмом, их этика поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с даосским каноном , поскольку моизм практически исчез как независимая школа после эпохи династии Цинь .

Моизм наиболее известен своей идеей «беспристрастной заботы» ( китайский : 兼愛; пиньинь : jiān ài ; буквально: «всеобъемлющая любовь/забота»). [120] По мнению Мастера Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на таланте, а не на кровном родстве. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого подчеркивая прагматическое выживание посредством земледелия, фортификации и государственного управления . Традиции непоследовательны, и людям необходимо нетрадиционное руководство, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, максимизирующее общую выгоду. В качестве мотивации своей теории Мози использовал Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозной, его философия параллельна утилитаризму .

Моизм также был связан и находился под влиянием отдельной философской школы, известной как Школа Имен ( Míngjiā ; также известная как «Логики»), которая сосредоточивалась на философии языка , определения и логики . [121] [122]

даосизм

[ редактировать ]
Семь мудрецов бамбуковой рощи , вышивка, 1860–1880 гг.
Основная статья: даосская философия

Даосизм (или даосизм) — это термин для обозначения различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао ( китайский : 道; пиньинь : Дао ; буквально: «Путь»), которое рассматривается как принцип, который является источником, образцом и сущность всего существующего. [123] Даосизм имеет тенденцию подчеркивать такие добродетели, как у вэй (действие без усилий), зиран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя при этом меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). Достижение бессмертия посредством внешней алхимии ( вайдан ) и внутренней алхимии ( нэйдан ) исторически было важной целью для многих даосов. [124]

Ранние формы даосизма возникли в IV веке до нашей эры под влиянием космологических теорий Школы натуралистов и И Цзин . Школа натуралистов или Инь-Ян была еще одной философской школой, синтезировавшей концепции Инь-Ян и Пяти Элементов ; Цзоу Янь считается основателем. [125]

Дао Дэ Цзин ( Дао-Дэ-Цзин, ок. 4 века до н.э.), традиционно приписываемый Лао-цзы , и Нань Хуа Цзин ( Чжуан Цзы ) считаются ключевыми текстами традиции. [126] Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных мастеров), возникла во II веке нашей эры. Сюаньсюэ («глубокое обучение», также «неодаосизм») было крупным философским движением под влиянием конфуцианской науки, которое сосредоточилось на интерпретации Ицзин Чжуанцзы и процветало в , Даодэцзин и третьем -шестом веках нашей эры. [127] Наиболее важными философами этого движения были Хэ Янь , Ван Би , Семь мудрецов бамбуковой рощи , Гэ Хун и Го Сян . [128] Такие мыслители, как Хэ Янь и Ван Би, сосредоточили внимание на глубокой природе Дао, которую, по их мнению, лучше всего иллюстрирует термин «У» (ничто, небытие, негативность). [129]

Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, такие как школа Шанцин во время династии Тан (618–907), школа Линбао во время династии Сун (960–1279) и школа Цюаньчжэнь , которые развивались в течение 13–14 веков и во время династия Юань . [130] Более поздние даосские традиции также находились под влиянием китайского буддизма . [131]

Современная восточноазиатская философия

[ редактировать ]

китайский

[ редактировать ]
Сюн Шили, около 1960 года.

Современная китайская мысль обычно рассматривается как уходящая корнями в классическое конфуцианство ( Цзинсюэ ), неоконфуцианство ( Ликсюэ ), буддизм, даосизм и Сисюэ («западное обучение», возникшее во времена поздней династии Мин ). [132]

Опиумная война 1839–1842 годов положила начало западным и японским вторжениям и эксплуатации Китая, что было унизительно для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун, рассматривали западные практические знания как способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «Китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» ( Чжунти Сиюнг ). [133]

Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Жэньсан и Оу-Ян Цзинву. [134] в то время как другое влиятельное движение - Новое Конфуцианство (китайский: 新儒家; пиньинь : xīn rú jiā ). Новое конфуцианство — это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае, начавшееся в республиканском Китае 20-го века , которое также связано с новым консерватизмом . Ключевыми новыми конфуцианцами первого поколения являются Сюн Шили и Фунг Юлань . [135] Ко второму поколению (1950–1979) относятся такие люди, как Тан Цзюньи , Моу Цзунсан и Сюй Фугуань , все трое — ученики Сюн Шили. Вместе с Чжан Цзюньмаем второе поколение опубликовало в 1958 году Новый конфуцианский манифест .

японский

[ редактировать ]
Фукузава Юкичи (1862 г.), ключевой борец за гражданские права и либеральный мыслитель.

Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии частично способствовало раннее изучение западной науки (известной как Рангаку ) в период Эдо (1603–1868). Другим интеллектуальным движением периода Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры в противовес иностранным китайской и буддийской культурам. [136] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что суть классической японской литературы и культуры заключалась в чувстве, называемом моно-но аэрэ («печаль по поводу мимолетности»). [137]

В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское интеллектуальное общество Мейрокуса (Мэйдзи 6, образованное в 1874 году) продвигало европейскую просветительскую мысль. Философы Мейрокуса, такие как Мори Аринори , Ниси Амане и Фукудзава Юкичи, искали способы объединить западные идеи с японской культурой и ценностями. Период Сёва (1926–1989) ознаменовался подъемом государственного синтоизма и японского национализма .

Японская буддийская философия находилась под влиянием работ Киотской школы , которая опиралась на западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включала Китаро Нисиду , Кейджи Нишитани , Хадзиме Танабэ и Масао Абэ . Наиболее важным направлением в японской буддийской мысли после формирования Киотской школы является критический буддизм , который выступает против нескольких концепций Махаяны, таких как природа Будды и изначальное просветление . [97]

Северокорейский

[ редактировать ]
Основная статья: Чучхе

Чучхе, обычно переводимое как «опора на собственные силы», является официальной политической идеологией Северной Кореи , которую режим описывает как Ким Ир Сена в национальную и международную мысль». «оригинальный, блестящий и революционный вклад [138] Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы». [139] и что северокорейские массы должны действовать как «хозяева революции и строительства». [139]

Синтез восточной и западной философии

[ редактировать ]
См. также: Буддизм и западная философия , Вечная философия , Межкультурная философия и Нью Эйдж.

Современный

[ редактировать ]

В современную эпоху предпринималось множество попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.

Артур Шопенгауэр разработал философию, которая, по сути, представляла собой синтез индуизма с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (основные индуистские писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они имели. Однако Шопенгауэр работал с сильно ошибочными ранними переводами (а иногда и с переводами второй степени), и многие считают, что он, возможно, не обязательно точно уловил восточные философии, которые его интересовали. [140]

Недавние попытки включить западную философию в восточную мысль включают школу философов, которая объединила феноменологию Гуссерля Киотскую с идеями дзен-буддизма . Ватсудзи Тетсуро философ 20-го века, , японский пытался объединить работы Сёрена Кьеркегора , Ницше и Хайдеггера с восточной философией. Некоторые утверждали, что в присутствует также определенный восточный элемент. философии Хайдеггера [141] По большей части в философии Хайдеггера это не выражено явно, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время, пытаясь перевести «Дао Дэ Цзин» на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полем Сяо. Также утверждалось, что большая часть более поздней философии Хайдеггера, особенно священность бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Существуют явные параллели между Хайдеггером и работами Киотской школы, и, в конечном счете, можно считать, что философия Хайдеггера представляет собой попытку «повернуться на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это лишь интерпретация.

20-го века Индуистский гуру Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма , и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. В работах немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания говорится о новом планетарном сознании, которое могло бы преодолеть этот разрыв. Последователей этих двух авторов часто объединяют под термином «интегральная мысль».

После Синьхайской революции 1911 года и конца династии Цин Движение четвертого мая стремилось полностью отменить старые имперские институты и практику Китая (такие как старая система государственной службы). В этот период существовало два основных философских направления. Один был антитрадиционным и пропагандировал западные знания и идеи. Ключевой фигурой этого антитрадиционного течения был Янь Фу » Смита (1853–1921), который перевел различные западные философские труды, в том числе « Богатство народов Милля и «О свободе» . [142] Были также попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, особенно Сунь Ятсеном (1866–1925) в начале 20 века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши , который был студентом Джона Дьюи в Колумбийском университете и пропагандировал определенную форму прагматизма.

Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль огромно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна , самого известного мыслителя китайской марксистской философии . Маоизм — китайская марксистская философия, основанная на учении Коммунистической партии Китая революционного лидера 20-го века Мао Цзэдуна . Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городской пролетариат и ленинский акцент на тяжелой индустриализации в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики, основанной на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает поддерживать прагматическую форму социализма в качестве своей официальной партийной идеологии , которую оно называет социализмом с китайской спецификой . Коммунистическая партия Китая Когда к власти пришла , предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (за исключением легизма ), были признаны отсталыми, а затем подверглись чистке во время культурной революции , в результате которой были разрушены многие даосские и буддийские храмы и учреждения.

Швейцарский психолог Карл Юнг находился под глубоким влиянием « И Цзин» («Книга перемен»), древнего китайского текста, восходящего к династии Шан бронзового века (около 1700–1050 гг. до н.э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Карла Юнга Идея синхронности приближается к восточному взгляду на причинность , как он заявляет в предисловии к переводу Рихарда Вильгельма « И Цзин» . [143] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.

Критика

[ редактировать ]

По мнению британского философа Виктории С. Харрисон, категория «восточная философия», а также «азиатская философия» и «восточная философия» являются продуктом западной науки XIX века и не существовали в Восточной Азии или Индии. Это происходит потому, что в Азии нет единой философской традиции, имеющей единый корень, а есть различные автономные традиции, соприкасавшиеся друг с другом с течением времени. [144]

Некоторые евроцентристские мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. Сообщается, что немецкий философ Мартин Хайдеггер сказал, что для философствования подходят только греческий и немецкий языки. [145] В западных университетах до сих пор является обычным явлением преподавать только западную философию и вообще игнорировать азиатскую философию или считать собственно «философией» только новую азиатскую мысль, находящуюся под влиянием Запада. Карин Дефорт, сама специалист по китайской мысли, поддержала такой «семейный» взгляд на философию: [146] в то время как Рейн Рауд представил аргумент [147] против этого и предложил более гибкое определение философии , которое включало бы на равных правах как западную, так и азиатскую мысль. В ответ Оуян Мин утверждает, что собственно философия является западной культурной практикой и существенно отличается от чжэсюэ , которая есть у китайцев. [148] хотя чэксуэ (первоначально тэцугаку ) на самом деле является неологизмом, придуманным в 1873 году Ниси Амане для описания западной философии в отличие от традиционной азиатской мысли. [149]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( [10] ) и т. д. Обсуждение темы см.: «Установление границ» в [11]
  2. ^ Локард 2007 , с. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Локкард 2007 , с. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
  3. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 12: «Период консолидации, иногда определяемый как один из «индуистского синтеза», брахманского синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздневедических упанишад (ок. 500 г. до н.э.) и периодом императорского правления Гуптов. господство» (ок. 320–467 н.э.)».
  4. ^ Среди ее корней — ведическая религия позднего ведического периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов ( Samuel 2010 , стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда , [22] [23] [24] [25] шраманы северо или традиции отречения -восточной Индии , [20] [26] и «народные или местные традиции ». [20]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Элман, Бенджамин А.; Дункан, Джон Б.; Оомс, Герман (2005). Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме .
  2. ^ Рам-Прасад, Чакраварти; «Восточная философия» (2005)
  3. ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард, Фридрихс; Энциклопедия восточной философии и религии (1994)
  4. ^ «Разговорный санскрит, дарзана » . Архивировано из оригинала 6 января 2016 года . Проверено 2 марта 2018 г.
  5. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1995) Агония Индии из-за религии SUNY Press ISBN   0-7914-2412-X . «Есть некоторые свидетельства того, что джайнские традиции могут быть даже старше, чем буддийские традиции, возможно, восходящие ко времени цивилизации долины Инда, и что Вардхамана, а не «основатель» как таковой, был, скорее, просто основным представителем гораздо более древняя традиция. п. 27 дюймов
  6. ^ Джоэл Дидерик Беверслуис (2000) В: Справочник по мировым религиям: Межконфессиональное руководство по религии и духовности , Библиотека Нового Мира: Новато, Калифорния. ISBN   1-57731-121-3 Джайнизм, зародившийся на Индийском субконтиненте, является одной из старейших религий своей родины и даже мира, имеющей доисторическое происхождение до 3000 г. до н.э. и являющейся источником распространения индоарийской культуры... . 81
  7. ^ Jainism by Mrs. N.R. Guseva p. 44
  8. ^ Студенческая Британская Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN   978-0-85229-760-5 , с. 316
  9. ^ Хилтебейтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Routledge.
  10. ^ Шарма 2003 , стр. 12–13.
  11. ^ Наводнение 2008 , стр. 1–17.
  12. ^ Нат 2001 , с. 31.
  13. ^ Георгис 2010 , с. 62.
  14. ^ «Глобальный религиозный ландшафт – индуизм» . Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год . Фундамент скамьи. 18 декабря 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
  15. ^ Боукер 2000 .
  16. ^ Харви 2001 , с. xiii.
  17. ^ Jump up to: а б Нотт 1998 , с. 5.
  18. ^ Jump up to: а б Самуэль 2010 , с. 193.
  19. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 12.
  20. ^ Jump up to: а б с Наводнение 1996 , с. 16.
  21. ^ Локард 2007 , стр. 50.
  22. ^ Jump up to: а б Нарайанан 2009 , с. 11.
  23. ^ Локард 2007 , стр. 52.
  24. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 3.
  25. ^ Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
  26. ^ Гомес 2013 , с. 42.
  27. ^ Осборн 2005 , с. 9.
  28. ^ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: Метафизика . Рутледж. ISBN  978-0-8153-3608-2 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
  29. ^ Стивен Х. Филлипс (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя . Рутледж. ISBN  978-1-136-51898-0 .
  30. ^ Арвинд Шарма (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии . Центр азиатских исследований Мичиганского государственного университета. ISBN  9789993624318 . ;
    Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Эшгейт. ISBN  978-0-7546-3301-3 .
  31. ^ Мохан Лал 1992 , стр. 4333–4334.
  32. ^ Камил Звелебиль 1973 , стр. 156–171.
  33. ↑ Сундарам, 1990 , стр. xiii–xvii, примечание к приложению к стиху 1103.
  34. ^ Каушик Рой 2012 , стр. 152–154, контекст: 144–154 (Глава: Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии).
  35. ^ Свамиджи Иранбан 1997 , стр. 13.
  36. ^ Джонсон, 2009 .
  37. ^ Пиллаи, 2015 , с. 75.
  38. ^ Рэндалл Коллинз (2009). Социология философии . Издательство Гарвардского университета. стр. 184–185. ISBN  978-0-674-02977-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
  39. ^ Ганери, Джонардон. Утраченный век философии разума в Индии раннего Нового времени, 1450–1700 гг. , Oxford U. press.
  40. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий , стр. 259
  41. ^ Венди Донигер (2014). Об индуизме . Издательство Оксфордского университета. п. 46. ​​ИСБН  978-0-19-936008-6 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 2 марта 2018 г.
  42. ^ Jump up to: а б Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана Санграха Мадхава Ачарьи: обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги/Публикации Шри Сатгуру. ISBN   81-7030-875-5 , с. xii.
  43. ^ Николсон, стр. 158–162.
  44. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0779-0 , стр. 25–26.
  45. ^ П. Билимория (1993), Эпистемология Прамана: Некоторые недавние события в азиатской философии - Том 7 (редактор: Г. Флоистад), Springer, ISBN   978-94-010-5107-1 , стр. 137–154
  46. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0503-3 , стр. 146–147
  47. ^ Маас, Филипп А. (2006). Самадхипада: первая глава Патанджалайогашастры, впервые подвергнутая критической редакции . Ахен: Шейкер. ISBN   3-8322-4987-7 .
  48. ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-60441-1 , стр. 4–5
  49. ^ Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том. ISBN   978-0-7546-3301-3 , с. 151
  50. ^ Jump up to: а б Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3067-5 , с. 238
  51. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN   978-1-898723-94-3 , с. 129
  52. ^ Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN   978-0-415-86253-0 , стр. 405–407
  53. ^ П. Билимория и Дж. Н. Моханти (2003), Релятивизм, страдание и за его пределами, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-566207-8 , стр. i–ix с введением и главой 3.
  54. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN   978-0-521-12627-4 , с. 150
  55. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN   978-1-4419-8109-7 , с. 172
  56. ^ Аналитическая философия в Индии раннего Нового времени. Архивировано 18 марта 2019 года в Wayback Machine J Ganeri, Стэнфордская энциклопедия философии.
  57. ^ Радхакришнан 2006 , стр. 183–186.
  58. ^ Jump up to: а б с Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN   978-0-415-86253-0 , с. 503
  59. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  60. ^ Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN   978-0-415-86253-0 , стр. 443–445
  61. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли. Архивировано 6 декабря 2022 года в Wayback Machine . п. 114. ISBN   978-0-7914-7336-8 .
  62. ^ Ранганатан ; Хирияна 1948 , стр. 19, 21–25, 150–152; Граймс 1990 , стр. 6–7
  63. ^ Прем Паладжрай, Азиатские языки и литература, Вашингтонский университет, Веданта: сравнительный анализ различных школ [ постоянная мертвая ссылка ]
  64. ^ Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249
  65. ^ Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1776-0 , стр. 57–77
  66. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1204-8 , стр. 94–103
  67. ^ Циммер, Генрих (1969). Джозеф Кэмпбелл (ред.). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01758-7 .
  68. ^ Сангаве, доктор Вилас А. (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские статьи о джайнском обществе, религии и культуре . Мумбаи: Популярный Пракашан. ISBN  978-81-7154-839-2 . , с. 14
  69. ^ Олдмидоу, Гарри (2007). Свет с Востока: восточная мудрость для современного Запада . World Wisdom Inc. Индиана: ISBN  978-1-933316-22-2 . , с. 141
  70. ^ Уоррен, Герберт (2001). Джайнизм . Дели: Издательство Crest. ISBN  978-81-242-0037-7 . Архивировано из оригинала 17 декабря 2008 года . Проверено 2 июля 2009 г.
  71. ^ Бродд, Джеффри; Григорий Соболевский (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Сент-Мэри. ISBN  978-0-88489-725-5 . стр. 95–96
  72. ^ Моханти, Джитендранатх (2000). Классическая индийская философия . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0-8476-8933-0 .
  73. ^ Кэрритерс, Майкл (июнь 1989 г.). «Обнаженные аскеты в южном дигамбарском джайнизме». Мужчина . Новая серия. 24 (2): 219–235. дои : 10.2307/2803303 . JSTOR   2803303 . п. 220
  74. ^ Зиденбос, Роберт Дж. (2006). Джайнизм сегодня и его будущее . Мюнхен: Маня Верлаг. Архивировано из оригинала 9 сентября 2012 года . Проверено 3 июля 2009 г.
  75. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1607-7 , с. 67;
  76. ^ Jump up to: а б Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Э. (1882). Сарва-даршана Санграха Мадхава Ачарьи: обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги/Публикации Шри Сатгуру. ISBN   81-7030-875-5 , стр. хII, 4
  77. ^ Оригинальная санскритская версия: Сарва-даршана-санграха , стр. 3–7; Английская версия: Система Чарвака с комментариями Мадхавы Ачарьи, Переводчики: Коуэлл и Гоф (1882), стр. 5–9.
  78. ^ Бхаттачарья, Рамкришна. Материализм в Индии: синоптический взгляд. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine . Проверено 27 июля 2012 г.
  79. ^ М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16.
  80. ^ Радхакришнан 1957 , стр. 227–249.
  81. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN   978-1-84511-625-5 , с. 199
  82. ^ Jump up to: а б Бэшам, Алабама (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). Глава 1. Дели, Индия: Молтилал Банарсидасс (Перепечатка: 2002 г.). ISBN   81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951 г.
  83. ^ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   978-0-8239-3179-8 , с. 22
  84. ↑ Адживикас . Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.
  85. ^ Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN   978-0-19-964465-0 , с. 654
  86. ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN   978-1-899579-54-9 , стр. 207–208
  87. ^ Бэшам, Алабама (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). стр. 100-1 240–261, 270–2 Дели, Индия: Молтилал Банарсидасс (перепечатка: 2002 г.). ISBN   81-208-1204-2 . первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951 г.
  88. ^ Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., стр. 112–113.
  89. ^ Салунхе, AH (2009). Астикширомани Чарвака (на маратхи). Сатара: Локаят Пракашан. п. 36.
  90. ^ Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье, История западной мысли: от древней Греции до двадцатого века. 7-е издание, опубликованное Routledge, 2001, стр. 25.
  91. ^ Сидеритс, Марк. Буддизм как философия, 2007, с. 6
  92. ^ Батлер, Шон (2011) «Идеализм в буддизме йогачара», The Hilltop Review: Vol. 4: Вып. 1, статья 6. Доступно по адресу: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine.
  93. ^ Лоуренс Дж. МакКри и Паримал Г. Патил. Буддийская философия языка в Индии: Джнянашримитра об исключении. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2010. стр. 5.
  94. ^ Дрейфус, Жорж Б.Дж. Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . стр. 24–25.
  95. ^ МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. п. 6
  96. ^ Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон, изд. Религиозное обращение в Индии: способы, мотивация и значение. Архивировано 6 декабря 2022 года в Wayback Machine . Издательство Оксфордского университета. стр. 192–213. ISBN   978-0-19-566329-7 .
  97. ^ Jump up to: а б Бингенхаймер, Маркус (2007). «Некоторые замечания об использовании Жэньцзянь Фоцзяо 人間佛教 и вкладе достопочтенного Иньшуня в китайский буддийский модернизм». В Сюй, Муцу; Чен, Цзиньхуа; Микс, Лори. Развитие и практика гуманитарного буддизма: междисциплинарные перспективы. Архивировано 23 июня 2014 г. в Wayback Machine (PDF). Хуа-лянь (Тайвань): Издательство Университета Цучи. стр. 141–161. ISBN   978-986-7625-08-3 .
  98. ^ Арвинд-пал Сингх Мандаир (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек, ред. Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. стр. 302–314. ISBN   978-0-19-100411-7 .
  99. ^ Уильям Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (1995). Сикхи: их религиозные верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. стр. 130–133, 200.
  100. ^ Йелле, Роберт А. (2012), «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в различии Раджива Малхотры», Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 335–348, два : 10.1007/s11407-012-9133-z
  101. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2007a), «Исследование и размышления: ответы моим респондентам. III. Проблемы сравнительной философии (стр. 297–314)», Франко, Эли; Прейзенданц, Карин, За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования (1-е индийское изд.), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN   81-208-3110-1
  102. ^ Микелис, Элизабет Де (2005), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм, Континуум, ISBN   978-0-8264-8772-8
  103. ^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс
  104. ^ Ренар, Филип (2010), Недуализм. стр. 185–188. Прямой путь освобождения, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  105. ^ Шнайдер, Герберт Уоллес (1966). «Современная индийская мысль (обзор)». Журнал истории философии . 4 (1): 88. doi : 10.1353/hph.2008.1443 . S2CID   143889851 . Проект МУЗА   229758 .
  106. ^ Гарфилд (редактор), Эдельгласс (редактор); Оксфордский справочник мировой философии , китайская философия.
  107. ^ Эбри, Патрисия (2010). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Издательство Кембриджского университета. п. 42.
  108. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство. Издательство Кембриджского университета. ISBN   0-521-64312-0 . стр. 38–47.
  109. ^ Фунг, Ю-мин (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии», в Ричи, Джеффри, Преподавание конфуцианства, Oxford University Press, ISBN   0-19-804256-6 . стр. 163.
  110. ^ Литтлджон, Ронни (2010), Конфуцианство: Введение, IB Tauris, ISBN   1-84885-174-X . стр. 34–36.
  111. ^ Бенджамин Элман, Джон Дункан и Герман Оомс изд. Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме (Лос-Анджелес: Серия монографий Азиатско-Тихоокеанского региона Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2002).
  112. ^ Пол Р. Голдин, Стойкие заблуждения о китайском законничестве. стр. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_. Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine.
  113. ^ Росс Террил 2003 стр. 68. Новая Китайская империя. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  114. ^ Пайнс, Юрий, «Законничество в китайской философии», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), 2. Философские основы. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/. Архивировано 12 января 2021 г. в Wayback Machine.
  115. ^ Хансен, Чад. Философия Востока и Запада. Июль 94, Том. 44 Выпуск 3, стр. 54, 435. Фа (стандарты: законы) и смысловые изменения в китайской философии.Чад Хансен, Шен Бухай http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm. Архивировано 19 ноября 2017 г. на Wayback Machine.
  116. ^ Крил, 1974 с. 4, 119 Шэнь Пухай: китайский политический философ четвертого века до нашей эры.
  117. ^ Чад Хансен, Университет Гонконга. Лорд Шан. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm. Архивировано 26 апреля 2012 г. в Wayback Machine.
  118. ^ Пол Р. Голдин, Стойкие заблуждения о китайском законничестве. п. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_ Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine.
  119. ^ Хенги Чье Кианг 1999. стр.v44. Города аристократов и бюрократов. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  120. ^ Философская энциклопедия Shorter Routledge. Под редакцией Эдварда Крейга. Издательство Рутледж. 2005.
  121. ^ Лю, Фенжун (январь 2008 г.). «Заметки о могистской логике» . Исследовательские ворота . Проверено 1 мая 2024 г.
  122. ^ Уиллман, Маршалл Д. (2023). «Логика и язык в ранней китайской философии» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 1 мая 2024 г.
  123. ^ Поллард; Розенберг; Тиньор, Элизабет; Клиффорд; Роберт (2011). Миры вместе, миры врозь . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон. п. 164. ISBN   978-0-393-91847-2 .
  124. ^ Анри Масперо, Даосизм и китайская религия , перевод Фрэнка А. Кирмана-младшего (Массачусетский университет Press, 1981).
  125. ^ «Цзоу Ян» . Архивировано 26 апреля 2015 года в Wayback Machine . Британская энциклопедия. Проверено 1 марта 2011 г.
  126. ^ Кон, Ливия, изд. Справочник по даосизму (Лейден: Брилл, 2000). п. 44.
  127. ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo -даосизм/ Архивировано 18 марта 2019 года в Wayback Machine .
  128. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  129. ^ Чан, Алан, «Неодаосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/neo -даосизм/ .
  130. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  131. ^ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  132. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  133. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  134. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  135. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  136. ^ Эрл, Дэвид Маргари, Император и нация в Японии, политические мыслители периода Токугава, University of Washington Press, 1964, стр. 66 и далее.
  137. ^ Мотор, Норинага (2007). Поэтика Мотора Норинаги: герменевтическое путешествие. Архивировано 3 июля 2023 года в Wayback Machine. Издательство Гавайского университета. ISBN   978-0-8248-3078-6 .
  138. ^ Пол Френч (2014). Северная Корея: состояние паранойи . Книги Зеда. ISBN  978-1-78032-947-5 . [ нужна страница ]
  139. ^ Jump up to: а б Правительство Северной Кореи (2014 г.). Идея чучхе: ответы на сто вопросов . Издательство иностранных языков, Корейская Народно-Демократическая Республика. ISBN  978-9946-0-0822-6 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 31 октября 2020 г.
  140. ^ Приложение Урс. «Первое знакомство Шопенгауэра с индийской мыслью» (PDF) . Университет Майнца. Архивировано из оригинала (PDF) 15 декабря 2018 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
  141. ^ Дэвид Стори (2012). «Дзен по-Хайдеггеру» . Журнал мысли Востока и Запада . 2 (4): 113–137. Архивировано из оригинала 17 августа 2021 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
  142. ^ «Современная китайская философия», И-Сянь Ю, Интернет-энциклопедия философии, ISSN   2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  143. ^ « Предисловие к «И Цзин» – К. Г. Юнг. «И Цзин – Книга Перемен» . Игинг. Архивировано из оригинала 20 июня 2019 года . Проверено 14 декабря 2018 г.
  144. ^ Харрисон, Виктория С; «Восточная философия: основы, введение».
  145. ^ Аугштейн, Рудольф; Вольф, Джордж; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). « Только Бог может спасти нас » . Зеркало . стр. 193–219. Архивировано из оригинала 6 февраля 2013 года . Проверено 14 июня 2013 г. Английский перевод. Архивировано 16 октября 2013 года в Wayback Machine Уильямом Дж. Ричардсоном . Шихан, Томас , изд. (2010) [1981]. Хайдеггер: Человек и мыслитель . перепечатка. Пискатауэй, Нью-Джерси : Издательство Transaction Publishers . стр. 45–67 . ISBN  978-1-4128-1537-6 . 1-е издание. Архивировано 20 марта 2015 г. в Wayback Machine.
  146. ^ Дефоорт, Карин. (2001). «Существует ли такая вещь, как китайская философия? Аргументы неявной дискуссии», Философия Востока и Запада 51 (3) 393–413.
  147. ^ Рауд, Рейн . (2006) «Философия против философии: в защиту гибкого определения». Философия Востока и Запада 56 (4) 618–625. [1] Архивировано 23 июля 2017 г. в Wayback Machine.
  148. ^ Оуян Мин. (2012). не обязательно « Чжунго Чжэсюэ быть философией» Asian Philosophy 22 (3) 199–223.
  149. ^ Хэвенс, Томас Р.Х. (1970). Ниси Амане и современная японская мысль, Принстон: Издательство Принстонского университета, стр. 50.

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с восточной философией .

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Eastern_philosophy&oldid=1238177979"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 70dc2598a9eb2b016aa356d3b64a444a__1722598020
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/70/4a/70dc2598a9eb2b016aa356d3b64a444a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Eastern philosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)