Идеализм

Эта статья о метафизической перспективе в философии. О психологическом настрое см. оптимизм . Чтобы узнать о понятии этики, см. « Идеал (этика)» .

Чтобы узнать о других значениях, см. Идеализм (значения) .

Идеализм в философии , также известный как философский идеализм или метафизический идеализм , представляет собой набор метафизических точек зрения, утверждающих, что, по сути, реальность эквивалентна разуму , духу или сознанию ; эта реальность — полностью ментальная конструкция; или что идеи являются высшим типом реальности или имеют наибольшее право считаться «реальными». Поскольку существуют разные типы идеализма, трудно дать единое определение этому термину.

Индийская философия содержит некоторые из первых защит идеализма, например, в Веданте и в Шайва Пратьябхиджня мысли . Эти системы мышления доказывают, что всепроникающее сознание является истинной природой и основой реальности. Идеализм также встречается в некоторых течениях буддизма Махаяны , например, в школе Йогачара , которая выступала за философию «только ума» ( читтаматра ) при анализе субъективного опыта. На Западе идеализм уходит своими корнями к Платону в древней Греции, который предположил, что абсолютные, неизменные, вневременные идеи составляют высшую форму реальности: платонический идеализм . Это было возрождено и преобразовано в период раннего Нового времени аргументами Иммануила Канта о том, что наше знание реальности полностью основано на ментальных структурах: трансцендентальный идеализм .

В гносеологическом отношении идеализм сопровождается отрицанием возможности познания существования какой-либо вещи независимо от разума. Онтологически идеализм утверждает, что существование всех вещей зависит от разума; таким образом, онтологический идеализм отвергает перспективы физикализма и дуализма . В отличие от материализма идеализм утверждает примат сознания как начала и предпосылки всех явлений.

Идеализм подвергся серьезной атаке на Западе на рубеже 20-го века. Наиболее влиятельными критиками были Дж. Мур и Бертран Рассел , но среди критиков были также новые реалисты и марксисты . Нападки Мура и Рассела были настолько влиятельными, что даже более 100 лет спустя «любое признание идеалистических тенденций воспринимается в англоязычном мире с оговоркой». Однако многие аспекты и парадигмы идеализма все же оказали большое влияние на последующую философию.

Определения

Идеализм — это термин, имеющий несколько связанных значений. Оно происходит от латинской идеи от древнегреческой идеи (ἰδέα) от idein (ἰδεῖν), что означает «видеть». Этот термин вошел в английский язык к 1743 году. Термин идеализм был впервые использован в абстрактном метафизическом смысле «веры в то, что реальность состоит только из идей» Кристианом Вольфом в 1747 году. Этот термин вновь вошел в английский язык в этом абстрактном смысле к 1796 году. А. С. Юинг дает следующее влиятельное определение:

точка зрения, что не может быть никаких физических объектов, существующих отдельно от некоторого опыта... при условии, что мы рассматриваем мышление как часть опыта и не подразумеваем под «опытом» пассивность, и при условии, что мы включаем в опыт не только человеческий опыт, но и так- называется «Абсолютным опытом» или опытом Бога, как постулаты Беркли.

Более позднее определение Виллема де Фриса рассматривает идеализм как «грубо говоря, род включает в себя теории, которые приписывают онтологический приоритет ментальному, особенно концептуальному или идеациональному, над нементальным». По существу, идеализм влечет за собой отказ от материализма (или физикализма ), а также отказ от независимого от разума существования материи (и, как таковой, также влечет за собой отказ от дуализма ).

В современной философии существуют два основных определения идеализма в зависимости от того, является ли ее тезис эпистемическим или метафизическим:

• Метафизический идеализм или онтологический идеализм — это точка зрения, согласно которой вся реальность в некотором роде ментальна (или духа, разума или воли) или, по крайней мере, в конечном итоге основана на фундаментальной основе, которая является ментальной. Это форма метафизического монизма , поскольку он утверждает, что во вселенной существует только один тип вещей. Современной парадигмой западного метафизического идеализма является Беркли . имматериализм Другими такими идеалистами являются Гегель и Брэдли .
• Эпистемологический идеализм (или «формальный» идеализм) — это позиция в эпистемологии , согласно которой все знания основаны на ментальных структурах, а не на «вещах в себе». Независимо от того, принимается ли независимая от разума реальность или нет, все, о чем мы знаем, — это ментальные явления. Основным источником западных эпистемических идеалистических аргументов является трансцендентальный идеализм Канта . Среди других мыслителей, защищавших эпистемические идеалистические аргументы, — Людвиг Больцман и Бранд Бланшард .

Таким образом, метафизический идеализм утверждает, что реальность сама по себе нефизична, нематериальна или основана на опыте, в то время как эпистемологические идеалистические аргументы просто подтверждают, что реальность может быть познана только через идеи и ментальные структуры (без обязательного метафизического утверждения о вещах самих по себе ). По этой причине А.С. Юинг утверждал, что вместо того, чтобы думать об этих двух категориях как о формах собственно идеализма, нам следует вместо этого говорить об эпистемических и метафизических аргументах в пользу идеализма.

Эти два способа аргументации идеализма иногда объединяются вместе для защиты определенного типа идеализма (как это сделал Беркли), но они также могут защищаться как независимые тезисы разными мыслителями. Например, в то время как Ф. Х. Брэдли и Мак-Таггарт сосредоточились на метафизических аргументах, Джозайя Ройс и Брэнд Бланшард разработали эпистемологические аргументы.

Более того, можно использовать эпистемические аргументы, но оставаться нейтральными в отношении метафизической природы вещей самих по себе. Эта метафизически нейтральная позиция, которая не является формой собственно метафизического идеализма, может быть связана с такими фигурами, как Рудольф Карнап , Куайн , Дональд Дэвидсон и, возможно, даже сам Кант (хотя его трудно классифицировать). Самый известный вид эпистемического идеализма связан с кантианством и трансцендентальным идеализмом , а также с родственными им неокантианскими философиями. Трансцендентальные идеалисты, такие как Кант, подтверждают эпистемические идеалистические аргументы, не задаваясь вопросом, является ли реальность как таковая, « вещь в себе », в конечном счете ментальной.

Виды метафизического идеализма

Внутри метафизического идеализма существует множество дальнейших подтипов, включая формы плюрализма , которые утверждают, что существует множество независимых ментальных субстанций , таких как Лейбница монадология или умов , и различные формы монизма или абсолютного идеализма (например, гегельянство или Адвайта Веданта ). , которые считают, что фундаментальная ментальная реальность представляет собой единое целое или основана на некоем единственном Абсолюте . Помимо этого, идеалисты расходятся во мнениях относительно того, какие аспекты психического являются более метафизическими. Платонический идеализм утверждает, что идеальные формы более важны для реальности, чем вещи, которые мы воспринимаем, в то время как субъективные идеалисты и феноменалисты отдают предпочтение чувственному опыту. Между тем персонализм рассматривает людей или личности как фундаментальные.

Общее различие проводится между субъективными и объективными формами идеализма. Субъективные идеалисты, такие как Джордж Беркли, отвергают существование независимого от разума или «внешнего» мира (но не появление таких явлений в сознании). Однако не все идеалисты ограничивают реальное субъективным опытом. Объективные идеалисты заявляют о трансэмпирическом мире, но просто отрицают, что этот мир существенно отделен от разума или сознания как таковых или онтологически предшествует ему. Таким образом, объективный идеализм утверждает, что реальность переживания включает в себя и превосходит реальности переживаемого объекта и разума наблюдателя.

Идеализм иногда классифицируют как разновидность метафизического антиреализма или скептицизма . Однако идеалистам не нужно отвергать существование объективной реальности, о которой мы можем получить знание, а могут просто утверждать, что этот реальный мир природы является ментальным. Так, Дэвид Чалмерс пишет об антиреалистическом идеализме (к которому относится Беркли) и реалистических формах идеализма, таких как « панпсихистские версии идеализма, в которых фундаментальные микрофизические сущности являются сознательными субъектами и на основе которых материя реализуется этими сознательными субъектами и их отношениями». ."

Чалмерс далее обрисовывает в общих чертах следующую таксономию идеализма:

Микроидеализм — это тезис о том, что конкретная реальность полностью основана на менталитете микроуровня: то есть на менталитете, связанном с фундаментальными микроскопическими сущностями (такими как кварки и фотоны ). Макроидеализм — это тезис о том, что конкретная реальность полностью основана на менталитете макроуровня: то есть на менталитете, связанном с макроскопическими (среднего размера) сущностями, такими как люди и, возможно, нечеловеческие животные. Космический идеализм — это тезис о том, что конкретная реальность целиком основана на космическом мышлении: то есть на мышлении, связанном с космосом в целом или с отдельной космической сущностью (например, вселенной или божеством).

Гайер и др. также различают формы идеализма, основанные на теории субстанции (часто встречающиеся в англоязычных идеализмах конца девятнадцатого и двадцатого веков), и формы идеализма, которые фокусируются на деятельности или динамических процессах (предпочтение отдается посткантианской немецкой философии).

Классический греческий идеализм

Досократическая философия

существовали некоторые предшественники идеализма В древнегреческой философии , хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, можно ли кого-либо из этих мыслителей правильно назвать «идеалистом» в современном смысле. Одним из примеров является Анаксагор (480 г. до н.э.), который учил, что все вещи во вселенной ( апейрон ) были приведены в движение нусом («разумом»). В «Федоне » Платон цитирует его слова: «Разум [nous] организует и вызывает все вещи». Точно так же Парменид заявил, что «мышление и бытие — одно и то же». Это побудило некоторых ученых, таких как Гегель и Э.Д. Филлипс, назвать Парменида идеалистом.

Платонизм и неоплатонизм

Деталь Платона в «Афинской школе » Рафаэля .

) Платона Теория форм или «идей» ( эйдос , описанная в таких диалогах, как «Федон» , «Парменид» и «Софист» , описывает идеальные формы (например, платоновые тела в геометрии или абстрактные понятия, такие как Добро и Справедливость), как совершенные существа, которые «существуют- «само по себе» (греч. auto kath' auto ), то есть независимо от какого-либо конкретного случая (физического или индивидуального мышления любого человека). Все, что существует в мире, существует путем причастности к одной из этих уникальных идей, которые тем не менее причинно взаимосвязаны с миром становления, с природой. Арне Грён называет это учение «классическим примером метафизического идеализма как трансцендентного идеализма». Тем не менее Платон считает, что материя, воспринимаемая нами, реальна, хотя и преходяща, несовершенна и ее существование зависит от вечных идей. Из-за этого некоторые ученые считают Платона дуалистом , хотя другие с этим не согласны и отдают предпочтение монистической теории.

Мысль Платона имела широкое влияние, а позже мыслители позднего платона (или неоплатоника ) развили платонизм в новых направлениях. Плотин , наиболее влиятельный из поздних платоников, писал «Бытие и Разум суть, следовательно, одна природа» ( Эннеады V.9.8). По мнению таких ученых, как Натаниэль Альфред Болл и Людвиг Нуаре, а также Плотина, истинный идеализм, утверждающий, что существует только душа или разум, впервые появляется в западной философии . Точно так же для Марии Луизы Гатти философия Плотина - это «созерцательная метафизика», в которой созерцание как творческое начало составляет причину существования всего». Для мыслителей-неоплатоников первопричиной или принципом является Идея Добра , т. е. Единого, из которого все происходит иерархической процессией ( proodos ) (Прин. VI.7.15).

Иудео-христианский идеализм

Некоторые христианские богословы придерживались идеалистических взглядов. часто основано на неоплатонизме . Христианский неоплатонизм включал таких фигур, как Псевдо-Дионисий Ареопагит , и оказал влияние на многочисленных христианских мыслителей, в том числе на каппадокийских отцов и Августина. Несмотря на влияние аристотелевской схоластики, начиная с XII века, определенно существует определенный смысл, в котором некоторые средневековые схоластические философы сохранили влияние платонического идеализма, пришедшего через Августина . Например, работа Джона Скоттуса Эриугены (ок. 800 – ок. 877) была интерпретирована как идеалистическая философия Дермотом Мораном, который пишет, что для Скоттуса «вся пространственно-временная реальность понимается как нематериальная, зависимая от разума и лишенная независимого существования». ". Таким образом, Скоттус писал: «Размышление всех вещей… есть бытие всех вещей».

Идеализм защищался и в средневековой еврейской философии . По словам Самуэля Лебенса, ранние хасидские раввины, такие как Ицхак Лурия (1534–1572), защищали форму каббалистического идеализма, в которой мир был сном Бога или вымышленной сказкой, рассказанной Богом.

Более поздний западный теистический идеализм, такой как идеал Германа Лотце, предлагает теорию «мировой основы», в которой все вещи обретают свое единство: она была широко принята протестантскими богословами.

некоторые современные религиозные движения, такие как, например, организации в рамках « Движения новой мысли» и «Церкви единства» Можно сказать, что , имеют особенно идеалистическую ориентацию. Богословие ; христианской науки включает в себя форму идеализма: оно учит, что все, что действительно существует, — это Бог и Его идеи что мир, каким он представляется чувствам, представляет собой искажение лежащей в основе духовной реальности, искажение, которое можно исправить (как концептуально, так и с точки зрения человеческого опыта) посредством переориентации (одухотворения) мысли.

Идеализм в восточной философии

присутствуют течения идеализма В индийской философии , древней и современной, . Некоторые формы индуистского идеализма (например, Адвайта ) защищают тип монизма или недуализма , в котором единственное сознание ( брахман ) — это все, что существует. Однако другие традиции защищают теистический плюрализм (например, Шайва Сиддханта ), в котором существует множество «я» ( атман ) и один Бог.

С другой стороны, буддийский идеализм нетеистичен и не признает существование вечных «я» (из-за их приверженности теории не-я ).

Индуистская философия

Упанишад Мудрец Ягьявалкья (около 8 века до н.э.) является одним из самых ранних представителей идеализма и важной фигурой в Брихадараньяка-упанишад .

Тип идеалистического монизма можно увидеть в Упанишадах , которые часто описывают высшую реальность брахмана как «бытие, сознание, блаженство» ( Саччидананда ). Чандогья -упанишад учит, что все является эманацией бессмертного Брахмана, который является сущностью и источником всех вещей и тождественен Я ( атману ). Брихадараньяка -упанишад также описывает брахмана как осознание и блаженство и утверждает, что «это великое существо (махад бхутам) без конца, безграничное (апара) [есть] не что иное, как виджняна [сознание]».

Идеалистические представления можно найти в различных школах индуистской философии , включая различные школы Веданты . Другие школы, такие как санкхья и ньяя - вайшешика, выступали против идеализма в пользу дуализма и реализма. Различные школы Веданты по-разному интерпретируют брахман-атман, свою основополагающую теорию. Адвайта Веданта постулирует абсолютный идеалистический монизм, в котором реальность представляет собой одно абсолютное существование. Таким образом, брахман (конечная основа всего) абсолютно тождествен всем атманам (индивидуальным «я»). Другие формы Веданты, такие как и Бхедабхеда Вишиштадвайта Рамануджи Бхаскары , не столь радикальны в своем недуализме, признавая, что существует определенная разница между индивидуальными душами и Брахманом.

Адвайта

Шанкара, автор Раджа Рави Варма

Самым влиятельным философом адвайты был Ади Шанкара (788–820). В его философии Брахман — это единственная недвойственная основа ( адхиштхана ) всего существования. Эта реальность независима, самоустановлена, несводима, неизменна и свободна от пространства, времени и причинности. По сравнению с этой реальностью мир множественности и видимостей является иллюзорным ( майя ), нереальной когнитивной ошибкой (митхья). Сюда входят все индивидуальные души или «я», которые на самом деле нереальны и численно идентичны одному брахману.

Шанкара не верил, что можно доказать точку зрения о том, что реальность «только одна, без второй» ( Чандогья 6.2.1) посредством независимых философских рассуждений. Вместо этого он принимает недвойственность, основываясь на авторитете Упанишад. Таким образом, большинство его дошедших до нас работ представляют собой комментарии к Священным Писаниям.

Тем не менее, он предоставил различные новые аргументы в защиту своих теорий. Основное метафизическое различие для Шанкары заключается в том, что меняется и, таким образом, может быть отвергнуто (нереальное), и что нет (что действительно реально). Он сравнивает реальное с глиной (субстанциальной причиной, аналогичной Брахману), а нереальное с горшком, существование которого зависит от глины (аналогично всем непостоянным вещам во вселенной). Опираясь на отношения зависимости и на реальность постоянства, Шанкара приходит к выводу, что метафизические основы более реальны, чем их непостоянные последствия, и что эффекты полностью редуцируемы и действительно идентичны их метафизической основе. Используя этот аргумент зависимости, Шанкара заключает, что, поскольку все вещи во вселенной претерпевают изменения, они должны зависеть от какой-то действительно существующей причины своего существования, и это единственное изначальное недифференцированное существование ( Чандогья Бхашья, 6.2.1–2). Эта единая реальность является единственной причиной, которая присутствует в каждом объекте, и каждая вещь не отличается от этого Брахмана, поскольку все вещи заимствуют свое существование у него. Шанкара также предлагает космогонию , в которой мир возникает из непроявленного состояния, подобного глубокому сну без сновидений, в состояние, в котором Ишвара (Бог) мечтает о существовании мира. Таким образом, мир неотделим от Божьего разума.

Философия Шанкары, наряду с философией его современника Мандана Мишры (ок. 8 века н. э.), лежит в основе школы Адвайты. Однако противники этой школы заклеймили его майявадином (иллюзионистом) за отрицание реальности мира. Они также раскритиковали то, что считали проблематичным объяснением того, как мир возникает из майи, как ошибку. По их мнению, если майя находится в Брахмане, то Брахман обладает невежеством, но если ее нет в Брахмане, то это превращается в дуализм Брахмана и майи.

Другие идеалистические школы

Возможно, самым влиятельным критиком Адвайты был Рамануджа (ок. 1017 – ок. 1137), главный философ конкурирующей школы Вишиштадвайта (квалифицированных недвойственных) школ. Его философия подтверждает реальность мира и отдельных личностей, а также утверждает основополагающее единство всего сущего с Богом. Одна из критических оценок адвайты Рамануджи носит эпистемологический характер. Если, как утверждает Адвайта, все познание, кроме чистого недифференцированного сознания, основано на ошибке, то из этого следует, что у нас не будет знания самого факта, что все индивидуальное познание является ошибкой ( Шри Бхашья , II1).

Более того, Рамануджа также утверждает, что вопреки Адвайте индивидуальные личности реальны, а не иллюзорны. Это потому, что сама идея о том, что человек может быть невежественным, предполагает само существование этого человека. Более того, поскольку все ведантисты согласны с тем, что природа Брахмана — это знание, сознание и бытие, говорить, что Брахман невежественен, абсурдно, и поэтому невежественными должны быть отдельные души. Таким образом, должны существовать отдельные личности с метафизически предшествующим существованием, которые затем впадают в невежество ( Шри Бхашья , II1). «Я» могут быть индивидуальными, но, как утверждают Веды , они по-прежнему разделяют чувство единства с Брахманом. По мнению Рамануджи, это происходит потому, что «я» представляют собой отдельные модусы или качества в космическом теле Брахмана (и, таким образом, различны, но все же соединены с Брахманом). Между тем Брахман подобен душе в теле мира. Более того, Брахман является теистическим Богом-творцом для Рамануджи, который на самом деле существует как союз двух божеств: Вишну и Лакшми .

Философия тантрической традиции Трикашиваизма представляет собой недвойственный теистический идеализм. Ключевыми мыслителями этой философской традиции, известной как школа Пратьябхиджня (Признание), являются кашмирские философы Утпаладева (ок. 900–950 гг. Н. Э.) и Абхинавагупта (975–1025 гг. Н. Э.). Эта традиция утверждает недвойственный монизм, который рассматривает Бога ( Шиву ) как единое космическое сознание. Все «я» (атман) едины с Богом, но они забыли об этом и должны осознать свою истинную природу, чтобы достичь освобождения.

Однако, в отличие от Адвайта Веданты, единое космическое сознание активно и динамично, состоит из спонтанных вибраций ( спанда ), поскольку оно обладает качеством абсолютной свободы ( сватантрия ). Через силу ( Шакти ) динамических вибраций Абсолют (Шива-Шакти, сознание и его сила) творит мир, и, таким образом, мир является реальным проявлением абсолютного сознания. Таким образом, в этой системе мир и индивидуальное «я» (которые динамичны, а не являются неизменным свидетелем) не являются нереальной иллюзией, а рассматриваются как реальные и активные выражения творческой свободы Бога.

Идеализм остается влиятельным в современной индуистской философии, особенно в неоведантистском модернизме. Среди выдающихся современных защитников - Рам Мохан Рой (1772–1833), Вивекананда (1863–1902), Сарвепалли Радхакришнан ( «Идеалистический взгляд на жизнь», 1932) и Ауробиндо (1872–1950).

Буддийская философия

Буддийские взгляды, напоминающие идеализм, появляются в таких писаниях Махаяны , как « Объяснение глубоких тайн» , «Нисхождение на Ланку » и «Сутра десяти стадий» . Эти теории, известные как «только ум» ( читтаматра ) или «доктрина сознания» ( виджнянавада ), были в основном связаны с индийскими буддийскими философами школы Йогачара и связанной с ней эпистемологической школой (Праманавада). В число этих фигур входят: Васубандху , Асанга , Дигнага , Дхармакирти , Схирамати , Дхармапала , Джнянашримитра , Шанкаранандана и Ратнакарашанти . Их аргументы на протяжении веков были оживленной темой споров среди буддийских и небуддийских философов Индии. Эти дискуссии оказали длительное влияние на более позднюю буддийскую философию восточноазиатского буддизма и тибетского буддизма .

В современных ученых существуют разногласия относительно того, можно ли назвать индийский йогачара-буддизм формой идеализма. Некоторые писатели, такие как философ Джей Гарфилд и немецкий филолог Ламберт Шмитхаузен, утверждают, что индийские йогачарины — метафизические идеалисты, отвергающие существование независимого от разума внешнего мира. Другие считают их ближе к такому эпистемическому идеалисту, как Кант, который считает, что наше знание мира — это просто знание наших собственных концепций и восприятий. Однако главное отличие здесь состоит в том, что, хотя Кант считает, что вещь в себе непознаваема, индийские йогачарины считали, что конечная реальность познаваема, но только посредством неконцептуального йогического восприятия высокотренированного медитативного ума. Другие ученые, такие как Дэн Лустхаус и Томас Кочумуттом, рассматривают Йогачару как своего рода феноменологию опыта, которая стремится понять, как страдание ( дуккха ) возникает в уме, а не дает метафизику.

Васубандху

Статуя Васубандху (Джп. Сешин), Кофуку-дзи , Нара , Япония

Как бы то ни было, работы Васубандху (ок. 360 г.) определенно включают опровержение независимых от разума «внешних» объектов (санскрит: бахьяртха) и утверждают, что истинная природа реальности находится за пределами различий между субъектом и объектом. Он рассматривает обычный сознательный опыт как заблуждение в своем восприятии внешнего мира, отдельного от него самого (который не существует), и вместо этого утверждает, что все, что существует, есть виджняпти (идеи, мысленные образы, сознательные явления, представления). Васубандху начинает свои Двадцать стихов ( Вимшика ) с утверждения, что «все это [все, что мы считаем существующим] является просто видимостью сознания [ виджняпти ] из-за появления несуществующих объектов, точно так же, как человек с болезнью глаз видит не -существующие волосы» (Viṃś.1). Его главный аргумент против внешних объектов — это критика атомистических теорий его оппонентов-реалистов ( теоретиков Ньяи и Абхидхармы ).

Васубандху также отвечает на три возражения против идеализма, которые указывают на его точку зрения о том, что все явления вызваны разумом: (1) проблема пространственно-временной непрерывности, (2) объяснение интерсубъективности и (3) причинное влияние материи на субъектов. На первое и третье возражения Васубандху отвечает, утверждая, что сновидения могут также включать пространственно-временную непрерывность, регулярность и причинную эффективность. Что касается интерсубъективности, Васубандху апеллирует к общей карме, а также к причинно-следственной связи между разумами. Отвечая на эти возражения, Васубандху утверждает, что идеализм является лучшим объяснением чем реализм повседневного опыта, . Для этого он опирается на индийский «Принцип легкости» (призыв к экономности, подобный бритве Оккама ) и утверждает, что идеализм является «более легкой» теорией, поскольку он постулирует меньшее количество сущностей. Таким образом, это аргумент от простоты и вывод к лучшему объяснению (т.е. абдуктивный аргумент ).

Таким образом, он утверждает, что наш обычный опыт существования «я» (атмана), знающего объекты, является иллюзорной конструкцией, и это составляет то, что он называет аспектом реальности «воображаемой природы».

Таким образом, для Васубандху существует более фундаментальное «коренное сознание», которое лишено различий между субъектом и объектом и, тем не менее, порождает все переживания «так же, как волны возникают на воде» ( «Тридцать стихов» , Триш.17 ). Однако Васубандху считает, что эта философия является всего лишь условным описанием, поскольку конечная реальность «непостижима» ( Триш. 29), невыразимая и неконцептуальная « таковость », которую нельзя полностью уловить словами и которую можно познать только посредством медитативного осознания посредством йоги («йогачары», отсюда и название его школы). Вот почему некоторые современные интерпретаторы, такие как Джонатан Голд, рассматривают мысль Васубандху как «конвенционалистский идеализм» или даже разновидность эпистемического идеализма, подобного кантовскому (а не полноценный объективный идеализм).

Буддийские эпистемологи

Буддийские аргументы против внешних объектов были дополнительно расширены и обострены более поздними фигурами, такими как Дигнага ( 6 век ) и Дхармакирти (7 век), которые возглавили эпистемологический поворот в средневековой индийской философии.

Основные аргументы Дигнаги против внешних объектов (в частности, атомных частиц ) можно найти в его Аламбанапарикше ( «Исследование объекта сознания »). Дигнага утверждает, что для того, чтобы что-то было объектом (аламбана) сознательного состояния, этот объект должен быть причинно связан с сознанием и должен напоминать это сознание (по внешнему виду или содержанию). Затем Дигнага пытается показать, что реализм в отношении внешних деталей не может удовлетворить этим двум условиям. Поскольку отдельные атомы не имеют сходства с тем сознательным состоянием, которое они предположительно вызывают, они не могут быть объектом познания. Более того, агрегаты атомов также не могут быть объектом, поскольку они представляют собой просто концептуальную группу отдельных атомов (и, следовательно, нереальны), и только атомы обладают причинной эффективностью.

Точка зрения Дхармакирти резюмируется в « Праманаарттике» ( «Комментарии к эпистемологии ») следующим образом: «Познание испытывает само себя, и ничего больше. Даже отдельные объекты восприятия по своей природе являются просто сознанием». Одним из его главных аргументов в пользу идеализма является вывод из «необходимости того, чтобы вещи всегда переживались вместе с опытом» (санскрит: сахопаламбанияма ) . Дхармакирти убедительно излагает этот аргумент в «Установлении эпистемологии» ( Pramanaviniścaya ): «синий цвет и сознание синего цвета не различны, потому что их всегда следует воспринимать вместе». Поскольку объект никогда не обнаруживается независимо от сознания, объекты не могут быть независимыми от разума. Это можно рассматривать как эпистемологический аргумент в пользу идеализма, который пытается показать, что нет веских оснований (эмпирически или логически) признавать существование внешних объектов.

Большинство мыслителей и эпистемологов йогичара (включая Дхармакирти) защищали существование множественных потоков ума и даже занимались проблемой других умов . Таким образом, такие мыслители, как Дхармакирти, были плюралистами, которые считали, что в мире существует множество разумов (в этом они отличаются от индуистских мыслителей Адвайты, которые считали, что существует единое космическое сознание). Однако существовала определенная подшкола индийских буддистов, примером которой являются Праджнякарагупта , Джнянашримитра (975–1025 гг. н.э.) и Ратнакирти (11 век н.э.), которые не были плюралистами. В своем «Опровержении других потоков ума» ( Сантанантарадушана ) Ратнакирти утверждает, что существование других умов не может быть окончательно установлено, и как таковая конечная реальность должна быть недифференцированным недвойственным сознанием ( виджнянадвайта ). Эта монистическая интерпретация Йогачары известна как школа Читрадвайтавады (воззрение разнообразной недвойственности), поскольку она рассматривает реальность как единую многогранную недвойственную светимость ( читрадвайтапракаша ).

Китайская философия

Ван Янмин , ведущий неоконфуцианский учёный эпохи Мин и основатель «школы разума ».

В китайской философии идеализм йогачары защищали такие китайские буддисты, как Сюаньцзан (602–664) и его ученики Куйджи (632–682) и Воньчук (613–696). Сюаньцзан изучал буддизм йогачара в великом индийском университете Наланды под руководством индийского философа Шилабхадры . Его работа, особенно «Демонстрация только сознания », сыграла решающую роль в становлении восточноазиатского буддизма йогачара (также известного как «только сознание», гл . Weishi 唯識), который, в свою очередь, повлиял на восточноазиатскую буддийскую мысль в целом.

Йогачара-буддизм также повлиял на мысли других китайских буддийских философских традиций, таких как Хуаянь , Тяньтай , Чистая Земля и Дзен . Многие китайские буддийские традиции, такие как Хуаянь, Дзен и Тяньтай, также находились под сильным влиянием важного текста под названием « Пробуждение веры в Махаяне» , который синтезировал идеализм только сознания с о природе будды мыслью . Этот текст продвигал влиятельную теорию разума, которая утверждает, что все явления являются проявлениями «Единого Разума». Некоторые учёные рассматривают это как онтологический монизм . В одном отрывке из текста говорится: « три мира - это иллюзорные конструкции, созданные только умом» и «все дхармы возникают в результате того, что ум порождает ложные мысли». Йоргенсен и др. заметьте, что это указывает на метафизический идеализм. Новому философскому направлению, порожденному Пробуждением веры, сопротивлялись некоторые китайские мыслители йогичара, и дебаты между школой йогичара Сюаньцзан и теми, кто вместо этого следовал доктринам пробуждения веры, продолжались до современной эпохи. Эти дебаты происходили в Китае, а также в Японии и Корее.

Доктрина о том, что все явления возникают из высшего принципа, Единого Разума, была адаптирована влиятельной школой Хуаянь , чьи идеи иллюстрируются такими мыслителями, как Фацзан (643–712) и Цзунми (780–841). Эта традиция также продвигала своего рода холизм , который рассматривает каждое явление в космосе как переплетенное и взаимосвязанное с любым другим явлением. Китайские ученые, такие как Ю-лан Фунг и Вин-цит Чан, рассматривают философию Хуаянь как форму идеализма, хотя другие ученые защищают альтернативные интерпретации. По словам Винг-цит Чана, поскольку патриарх Хуаянь Фазан считает Единый Разум основой всех вещей, включая внешний мир, его система является системой объективного идеализма. Ключевое различие между взглядом Хуаяна на мир и взглядом школы Йогачара заключается в том, что в Хуаяне существует единый интерсубъективный мир (который, тем не менее, возникает из ума), в то время как Йогачара считает, что каждый поток ума проецирует свой собственный мир из своего основного корневого сознания. .

Китайский буддийский идеализм также повлиял на конфуцианскую философию через работы таких мыслителей, как эпохи Мин (1368–1644) неоконфуцианец Ван Янмин (1472–1529). Мысль Ванга была истолкована как своего рода идеализм. По мнению Ванга, высший принцип или образец ( lǐ ) всей вселенной идентичен разуму, который образует одно тело или субстанцию ​​( yì tǐ ) с «Небом, Землей и множеством существ» мира. Ван утверждает, что только эта точка зрения может объяснить тот факт, что люди испытывают врожденную заботу и доброжелательность к другим, а также чувство заботы о неодушевленных объектах. Мысли Вана, наряду с идеями Лу Сяншаня , привели к созданию Школы разума , важной неоконфуцианской традиции, которая подчеркивала эти идеалистические взгляды.

Идеализм йогачары возродился в 20-м веке, с такими фигурами, как Ян Вэньхуэй (1837–1911), Тайсюй , Лян Шумин , Оуян Цзинву (1870–1943), Ван Сяосюй (1875–1948) и Лу Чэн. Современные китайские мыслители, связанные с сознанием, связывали философию лишь с западной философией (особенно гегелевской и кантовской мыслью) и современной наукой. Похожая тенденция наблюдалась среди некоторых японских философов, таких как Иноуэ Энрё , который связывал восточноазиатские философии, такие как Хуаянь, с философией Гегеля.

как современные китайские буддисты, так и мыслители Нового Конфуция . В возрождении исследований, посвященных только сознанию, участвовали Мысль новых конфуцианцев, таких как Сюн Шили , Ма Ифу, Тан Цзюньи и Моу Цзунсан , находилась под влиянием философии Йогачары, ориентированной только на сознание, а также метафизики Пробуждения Веры в Махаяне , хотя их мысли также содержали много критики Буддийская философия .

Современная философия

Лишь в современную эпоху идеализм стал центральной темой споров среди западных философов. (1679–1754) ввел термин «идеализм» Это было также тогда, когда Кристиан Вольф , хотя предыдущие мыслители, такие как Беркли, отстаивали его под другими названиями.

Идеалистические тенденции можно обнаружить в работах некоторых философов- рационалистов , таких как Лейбниц и Николя Мальбранш (хотя они не использовали этот термин). Мальбранш утверждал, что платонические идеи (которые существуют только в разуме Бога) являются окончательной основой нашего опыта и физического мира, и эта точка зрения является прообразом более поздних идеалистических позиций. Некоторые ученые также считают философию Лейбница приближающейся к идеализму. Гайер и др. пишут, что «его точка зрения о том, что состояния монад могут быть только восприятиями и аппетитами (желаниями), предполагает метафизический аргумент в пользу идеализма, в то время как его знаменитый тезис о том, что каждая монада представляет всю вселенную со своей собственной точки зрения, может быть принят как эпистемологический аргумент». почва для идеализма, даже если он и не говорит этого». Однако в современной научной литературе до сих пор ведется много споров о том, можно ли считать Лейбница идеалистом.

Субъективный идеализм

Основная статья: Субъективный идеализм

Картина епископа Джорджа Беркли работы Джона Смайберта.

Одним из известных сторонников современного идеализма был епископ Джордж Беркли (1685–1753), англо-ирландский философ, защищавший теорию, которую он назвал имматериализмом. Этот вид идеализма иногда также называют субъективным идеализмом (также известным как феноменалистический идеализм ).

Беркли считал, что объекты существуют только в той степени, в какой их воспринимает разум, и, следовательно, физический мир не существует вне разума. Эпистемический аргумент Беркли в пользу этой точки зрения (найденный в его «Трактате о принципах человеческого познания ») основан на предпосылке , что мы можем познавать идеи только в уме. Таким образом, познание не распространяется на вещи, независимые от разума ( Трактат , 1710: Часть I, §2). Исходя из этого, Беркли считает, что «существование идеи состоит в том, чтобы быть воспринимаемой», таким образом, что касается идей, то «их esse is percipi », т. е. быть — значит быть воспринимаемым (1710: Часть I, §3).

Основываясь на этом ограничении существования только тем, что воспринимается, Беркли считает, что бессмысленно думать, что могут существовать объекты, которые не воспринимаются. Это основная идея, лежащая в основе так называемого «главного аргумента» Беркли в пользу идеализма, который утверждает, что «нельзя представить себе что-либо, существующее непредставленным, потому что, пытаясь это сделать, мы все еще постигаем объект» (1710: Часть I, § 23). На вопрос о том, как объекты, которые в данный момент не воспринимаются индивидуальным разумом, сохраняются в мире, Беркли отвечает, что единый вечный разум поддерживает стабильность всей физической реальности (и порождает идеи в первую очередь), и это Бог .

Беркли также выступал за идеализм, основанный на второй ключевой предпосылке: «идея не может быть ничем иным, как идеей», и поэтому не может быть никаких вещей вне разума или вне его. Это потому, что для того, чтобы что-то было похоже на что-то другое, у них должно быть что-то общее. Если что-то независимо от разума, то оно должно полностью отличаться от идей. Таким образом, не может быть никакой связи между идеями в уме и вещами «вне ума», поскольку они не похожи друг на друга. Как пишет Беркли: «...Я спрашиваю, являются ли те предполагаемые оригиналы или внешние вещи, изображениями или представлениями которых являются наши идеи, сами по себе воспринимаемы или нет? но если вы скажете, что это не так, я призываю любого, будь то разум, утверждать, что цвет подобен чему-то невидимому; (1710: Часть I, §8).

Похожая идеалистическая философия была разработана примерно в то же время, что и Беркли, англиканским священником и философом Артуром Коллиером ( Clavis Universalis : Или, Новое исследование истины, являющееся демонстрацией несуществования или невозможности внешнего мира, 1713 г.) . ). Коллиер утверждал, что развил свою точку зрения, согласно которой вся материя зависит от разума независимо от Беркли. Пол Брантон , британский философ и мистик, также учил похожему типу идеализма, называемому «ментализм».

А. А. Люче и Джон Фостер — другие субъективные идеалисты. Люс в книге «Смысл без материи » (1954) пытается осовременить Беркли, модернизируя его словарный запас и формулируя проблемы, с которыми он столкнулся, в современных терминах, а также рассматривает библейское понимание материи и психологию восприятия и природы. Фостера В книге «Доводы в пользу идеализма» утверждается, что физический мир представляет собой логическое создание естественных, нелогических ограничений человеческого чувственного опыта . Последняя защита Фостером своих взглядов ( феноменалистического идеализма ) содержится в его книге «Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма» .

Критики субъективного идеализма включают популярную книгу Бертрана Рассела 1912 года «Проблемы философии» , австралийского философа Дэвида Стоува , Алан Масгрейв , и Джон Сирл .

Эпистемический идеализм

Трансцендентальный идеализм Канта.

Основная статья: Трансцендентальный идеализм

Трансцендентальный идеализм был разработан Иммануилом Кантом (1724–1804), который был первым философом, назвавшим себя «идеалистом». В своей «Критике чистого разума » Кант ясно отличал свою точку зрения (которую он также называл «критическим» и «эмпирическим реализмом») от идеализма Беркли и взглядов Декарта. Философия Канта утверждает, что мы обладаем знанием только нашего опыта, который состоит из интуиции и концепций. Таким образом, наш опыт отражает наши когнитивные структуры, а не внутреннюю природу вещей, независимых от разума. Это означает, что даже время и пространство не являются свойствами вещей сами по себе (т.е. независимая от разума реальность, лежащая в основе явлений).

Поскольку он фокусируется на зависимой от разума природе знания, а не на метафизике как таковой, трансцендентальный идеализм является разновидностью эпистемологического идеализма . В отличие от метафизических форм идеализма, трансцендентальный идеализм Канта не отрицает существования вещей, независимых от разума, и не утверждает, что они должны быть психическими. Таким образом, он признает, что мы можем представлять себе внешние объекты как отличные от наших представлений о них. Однако он утверждает, что мы не можем знать, что такое внешние объекты «сами по себе». Таким образом, систему Канта можно назвать идеалистической в ​​некоторых отношениях (например, в отношении пространства и времени), а также реалистической в ​​том смысле, что он признает, что должна существовать некая реальность, независимая от разума (даже если мы не можем знать ее конечную природу и, следовательно, должны оставаться агностиками в отношении этого). . Система Канта также утверждает реальность свободного, истинно существующего «я» и Бога, что, по его мнению, возможно, поскольку вневременная природа вещи в себе допускает радикальную свободу и подлинную спонтанность.

Главный аргумент Канта в пользу своего идеализма, встречающийся в «Критике чистого разума» , основан на ключевой предпосылке, что мы всегда представляем объекты в пространстве и времени посредством нашей априорной интуиции (знания, независимого от любого опыта). Таким образом, по Канту, пространство и время никогда не могут представлять ни «свойства вообще каких-либо вещей в себе, ни каких-либо отношений их друг к другу, т. е. никакого определения их, которое присуще самим объектам и которое сохранялось бы, даже если бы мы были абстрагироваться от всех субъективных условий созерцания» (ЦПУ А 26/Б 42).

Основная мысль Канта заключается в том, что, поскольку наши ментальные представления имеют пространственно-временную структуру, у нас нет реальных оснований утверждать, что реальные объекты, которые наш разум представляет таким образом, также имеют пространственно-временную структуру сами по себе. Кант приводит этот аргумент в различных частях « Критики» , например, когда он риторически спрашивает:

Если бы в вас не было априорной способности к интуиции; если бы это субъективное условие не было в то же время всеобщим априорным условием, при котором только и возможен объект... созерцания; если бы объект ([например] треугольник) был чем-то сам по себе, без отношения к вашему субъекту: то как бы вы могли сказать, что то, что необходимо лежит в ваших субъективных условиях построения треугольника, должно также необходимо принадлежать и треугольнику самому по себе. (А 48/Б 65)

На протяжении всей своей карьеры Кант старался отличить свою философию от метафизического идеализма, поскольку некоторые из его критиков обвиняли его в том, что он идеалист Беркли. Он утверждал, что даже если мы не можем знать, как обстоят дела сами по себе, мы знаем, что они должны существовать, и что мы знаем это «через представления, которые дает нам их влияние на нашу чувствительность». Во втором издании своей «Критики » он даже вставил «опровержение идеализма». По Канту, «восприятие этой устойчивой вещи возможно только через вещь вне меня, а не через простое представление вещи вне меня».

Неокантианство

Философия Канта оказала огромное влияние на европейских мыслителей -просветителей (а также на контр-просветителей ), а его идеи широко обсуждались и обсуждались. Трансцендентальный идеализм также защищали более поздние кантианские философы, принявшие его метод, такие как Карл Леонхард Рейнхольд и Якоб Сигизмунд Бек .

В середине 19 века произошло возрождение кантовской философии, которая стала известна как неокантианство , с ее призывом «Назад к Канту». Это движение оказало особенное влияние на немецкую академическую философию XIX века (а также континентальную философию в целом). Некоторые важные фигуры включают: Герман Коэн (1842–1918), Вильгельм Виндельбанд (1848–1914), Эрнст Кассирер , Герман фон Гельмгольц , Эдуард Целлер , Леонард Нельсон , Генрих Риккерт и Фридрих Альберт Ланге . Ключевой задачей неокантианцев было обновление кантовской эпистемологии, особенно для того, чтобы обеспечить эпистемологическую основу для современных наук (и при этом полностью избегая онтологии, будь то идеалистической или материалистической). Неокантианство отвергло метафизический идеализм, одновременно приняв основную кантианскую предпосылку о том, что «наш опыт реальности всегда структурирован отличительными чертами человеческого мышления». Следовательно, Кассирер защищал эпистемическое мировоззрение, согласно которому нельзя свести реальность к какому-либо независимому или существенному объекту (физическому или ментальному), вместо этого существуют только разные способы описания и организации опыта.

Неокантианство повлияло на работу Венского кружка и его послов в англоязычном мире Рудольфа Карнапа (1891–1970) и Ганса Райхенбаха . Шарль Бернар Ренувье был первым философом во Франции, сформулировавшим систему, основанную на критическом идеализме Канта, которую он назвал неокритицизмом (neo-criticisme ). Это трансформация, а не продолжение кантианства.

Немецкий идеализм

Основная статья: немецкий идеализм

Несколько важных немецких мыслителей, находившихся под глубоким влиянием Канта, являются немецкими идеалистами : Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) и Георг Фридрих Гегель (1770–1831). Хотя эти мыслители в значительной степени опирались на Канта, они не были трансцендентальными идеалистами как таковыми и стремились выйти за рамки идеи о том, что вещи сами по себе непознаваемы — идеи, которую они считали открывающей дверь скептицизму и нигилизму .

Таким образом, посткантианские немецкие идеалисты отвергли трансцендентальный идеализм, выступая против оппозиции независимого от разума мира бытия и субъективного мира ментальных конструкций (или разделения между знанием и тем, что известно, между субъектом и объектом, реальным и идеальным). . Этот новый немецкий идеализм отличался «нераздельностью бытия и мышления» и «динамической концепцией самосознания», которая рассматривает реальность как спонтанную сознательную деятельность и ее выражения. По существу, этот вид метафизического идеализма, ориентированный на динамические процессы и силы, противопоставлялся более старым формам идеализма, основанным на теории субстанции (которую эти немцы называли «догматизмом»).

Первым мыслителем, разработавшим этот тип динамического идеализма, был И. Г. Фихте ( «Учение Виссеншафта» , 1810–1813). Первичный акт в основе бытия у Фихте называется «самополаганием». Фихте утверждает, что самосознание или Я есть спонтанный безусловный самотворящий акт, который он также называл поступком ( tathandlung ). Фихте утверждает, что постулирование чего-то безусловного и независимого в основе всего — это единственный способ избежать эпистемического бесконечного регресса . Согласно Фихте, это «Я есмь», или «абсолютный субъект», который «первоначально полагает свое бытие абсолютно» ( Учение I, 2: 261), «есть в то же время действующее лицо и продукт действия; действующее лицо, и то, что порождает деятельность; действие и поступок — одно и то же» ( Доктрина I, 2: 259). Фихте также утверждает, что это «я» обладает способностью «контрполагать» «не-я», что приводит к отношениям субъект-объект . У Я также есть третья способность, которую Фихте называет «делимостью», которая допускает существование множественности в мире, которую, однако, следует понимать как проявления «Я-активности» и как нахождение «внутри Я».

Философия Фихте была принята Шеллингом, который защищал этот новый идеализм как полную монистическую онтологию, пытавшуюся объяснить всю природу, которую он в конечном итоге назвал «абсолютным идеализмом». Для Шеллинга реальность есть «первоначальное единство » или «изначальная совокупность» противоположностей . Это абсолют, который он описал как «вечный акт познания», раскрывающийся в субъективном и объективном модусах мира идей и природы.

Гегеля «Феноменология духа» была ключевым трудом немецкого абсолютного идеализма.

Г. В. Ф. Гегель также защищал динамический абсолютный идеализм, который рассматривает существование как всеобъемлющее целое. Однако его система отличается от системы его предшественников тем, что она не опирается на какой-то исходный субъект, сознание или «Я» и пытается выйти за пределы всякого раздвоения субъекта и объекта, дуализма между мышлением и бытием (что, по Гегелю, как раз и приводит к к различным противоречиям). По сути, система Гегеля представляет собой онтологический монизм, фундаментально основанный на единстве между бытием и мышлением, субъектом и объектом, который он не видел ни как материалистический реализм, ни как субъективный идеализм (который все еще находится в оппозиции к материализму и, таким образом, остается в тупике). различие субъект-объект).

В своей «Феноменологии духа» (1807) Гегель представляет эпистемологический аргумент в пользу идеализма, в котором основное внимание уделяется доказательству «метафизического приоритета идентичностей над и против их противоположных элементов». Аргументация Гегеля начинается с его концепции познания, которая, по его мнению, представляет собой отношение между утверждением о субъекте и объекте, которое допускает соответствие между их структурными особенностями (и, таким образом, является типом теории соответствия ). Гегель утверждает, что если познание возможно, то реальные объекты также должны иметь структуру, аналогичную мысли (не сводясь, однако, к мыслям). В противном случае не может быть никакого соответствия между тем, что представляет собой объект, и тем, что субъект считает истинным об этом объекте. По Гегелю, любая система, в которой познающий субъект и познаваемый объект структурно независимы, сделала бы невозможными отношения, необходимые для познания. Гегель также утверждает, что конечные качества и объекты зависят от других конечных вещей, определяющих их. С другой стороны, бесконечное мыслящее существо было бы более самоопределяющимся и, следовательно, наиболее реальным.

Гегель утверждал, что тщательный анализ акта познания в конечном итоге приведет к пониманию единства субъектов и объектов в едином всеобъемлющем целом. В этой системе переживания не независимы от вещи самой по себе (как у Канта), а представляют собой проявления, основанные на метафизическом абсолюте, который также является эмпирическим (но, поскольку он сопротивляется эмпирическому субъекту, может быть познан через это сопротивление). Таким образом, наш собственный опыт может привести нас к пониманию вещи самой по себе. Более того, поскольку реальность есть единство, всякое знание в конечном счете есть самопознание, или, как выразился Гегель, это существо субъекта «в другом с самим собой» ( im Anderen bei sich selbst sein ). Поскольку все вещи обладают духом ( Geist ), философ может достичь того, что он назвал «абсолютным знанием» ( absolutes Wissen ), то есть знанием того, что все вещи в конечном итоге являются проявлениями бесконечного абсолютного духа.

Позже, в своей «Науке логики» (1812–1814), Гегель далее развивает метафизику, в которой реальная и объективная деятельность мышления разворачивается множеством способов (как объектов и субъектов). Эта предельная деятельность мысли, не являющаяся деятельностью конкретных субъектов, есть непосредственный факт, данность ( vorhandenes ), самостоятельная и самоорганизующаяся. Проявляя весь мир, абсолют осуществляет процесс самоактуализации посредством великой структуры или главной логики, которую Гегель называет «разумом» ( Vernunft ) и которую он понимает как телеологическую реальность.

Гегельянство имело большое влияние на протяжении всего XIX века, хотя некоторые гегельянцы (например, Маркс ) отвергали идеализм. К более поздним идеалистическим гегельянцам относятся Фридрих Адольф Тренделенбург (1802–72) и Рудольф Герман Лотце (1817–81).

Философия Шопенгауэра

Философия Артура Шопенгауэра во многом обязана мысли Канта и немецких идеалистов, которых он, тем не менее, резко критикует. Шопенгауэр поддерживает идеалистическую эпистемологию Канта, которая считает, что даже пространство, время и причинность являются просто ментальными представлениями (vorstellungen), обусловленными субъективным разумом. Однако он заменяет непознаваемую вещь в себе Канта абсолютной реальностью, лежащей в основе всех идей, которая представляет собой единую иррациональную Волю, - взгляд, который он видел как прямо противоположный разумному Духу Гегеля. Эта философия изложена в книге «Мир как воля и представление» (WWR 1818, 2-е изд. 1844 г.).

Шопенгауэр принимает точку зрения Канта, согласно которой не может быть явлений без того, что появляется. Однако, в отличие от Канта, Шопенгауэр пишет, что «мы имеем непосредственное познание вещи самой по себе, когда она представляется нам как наше собственное тело». (WWR §6, стр. 40–1). Шопенгауэр утверждает, что, хотя мы и переживаем собственное тело через категории пространства, времени и причинности, мы также переживаем его другим, более прямым и внутренним способом, через опыт воли. Этот непосредственный опыт показывает, что только воля «дает ему ключ к его собственной внешности, открывает ему смысл и показывает ему внутреннюю работу его сущности, его поступков, его движений» (WWR §18, стр. 124). . Таким образом, для Шопенгауэра желание , «темное, тупое вождение», а не разум. в основе действия лежит Более того, поскольку это единственная форма понимания внутренней сущности любой реальности, которую мы имеем, мы должны применить это понимание «также и к явлениям в неорганическом [и органическом] мире». Шопенгауэр сравнивает волю со многими природными силами. Таким образом, Уилл — это «имя, обозначающее бытие само по себе каждой вещи в мире и единственное ядро ​​каждого явления» (WWR §23, стр. 142–3).

Поскольку иррациональная Воля является самой основополагающей реальностью, жизнь наполнена разочарованием, иррациональностью и разочарованием. Шопенгауэра В этом метафизическая основа пессимистической философии жизни . Лучшее, на что мы можем надеяться, — это отрицать и пытаться избежать (хотя бы ненадолго) непрекращающейся силы Воли посредством искусства, эстетического опыта , аскетизма и сострадания .

Фактический идеализм Джентиле

Актуальный идеализм — это форма идеализма, разработанная Джованни Джентиле , который утверждает, что реальность — это непрерывный акт мышления или, по-итальянски, «pensiero pensante», и, следовательно, существуют только мысли. Он также утверждал, что наши совместные мысли определяют и создают реальность. Джентиле также национализирует эту идею, утверждая, что государство представляет собой совокупность многих умов, объединившихся для создания реальности. Джованни Джентиле был ключевым сторонником фашизма , которого многие считали «философом фашизма». Его идеалистическая теория выступала за единство всего общества под руководством одного лидера, что позволяет ему действовать как единое целое.

Англо-американский идеализм

Идеализм был широко распространен в англо-американской философии девятнадцатого и двадцатого веков. Это была доминирующая метафизика в англоязычном мире в последние десятилетия девятнадцатого века и в начале двадцатого века. За это время защитники британского идеализма внесли значительный вклад во все области философии. Однако другие философы, такие как МакТаггарт , отошли от этой тенденции и вместо этого защищали плюралистический идеализм, в котором конечной реальностью является множественность умов.

Многие англо-американские идеалисты находились под влиянием гегельянства , но они также опирались на Канта, Платона и Аристотеля. Ключевые фигуры этого трансатлантического движения включают многих британских идеалистов, таких как Т. Х. Грин (1836–1882), Ф. Х. Брэдли (1846–1924), Бернар Бозанке (1848–1923), Дж. Х. Мюрхед (1855–1940), Х. Х. Иоахим. (1868–1938), А.Э. Тейлор (1869–1945), Р.Г. Коллингвуд (1889–1943), Г.РГ. Мьюр (1893–1979) и Майкл Окшотт . Среди американских философов-идеалистов — Джозайя Ройс (1855–1916) и Брэнд Бланшард (1892–1987).

Британский абсолютный идеализм

Ф. Х. Брэдли , ведущий британский абсолютный идеалист.

Одним из первых влиятельных британских идеалистов был Томас Хилл Грин , известный своими посмертными «Пролегоменами к этике» . В этом тексте Грин выступает за идеалистическую метафизику как основу свободы воли и этики. В кантовской манере Грин сначала утверждает, что познание состоит в видении отношений в сознании и что любое ощущение чего-то «реального» или «объективного» не имеет значения вне сознания. Затем он утверждает, что опыт как сознание связанных событий «не может быть объяснен какой-либо естественной историей в собственном смысле слова» и, таким образом, «понимание, которое представляет нам порядок природы, в принципе едино с пониманием, которое конституирует сам этот порядок».

Далее Грин утверждает, что отдельные люди осознают порядок отношений, который выходит за пределы их индивидуального разума. По мнению Грина, этот больший порядок должен заключаться в более широком трансперсональном разуме, в то время как мир представляет собой «систему связанных фактов», которая становится возможной и раскрывается отдельным существам благодаря более широкому разуму. Более того, Грин также считает, что участие в трансперсональном разуме представляет собой восприятие части общего порядка животными организмами. Таким образом, Грин принимает реальность биологических тел, когда пишет, что «в процессе нашего обучения познанию мира животный организм, имеющий свою историю во времени, постепенно становится носителем вечно полного сознания».

Другой парадигматический британский абсолютный идеалист — Фрэнсис Герберт Брэдли , который утверждает, что «Абсолютов не так много; не существует независимых реальностей». Эта абсолютная реальность «представляет собой единую систему, и... ее содержание представляет собой не что иное, как чувственный опыт. Следовательно, это будет единый и всеобъемлющий опыт, который в согласии охватывает каждое частичное разнообразие». Брэдли представляет антиреалистический идеализм, отвергающий высшую реальность отношений, которые для него являются всего лишь видимостью, «временным решением, простым практическим компромиссом, самым необходимым, но в конечном итоге самым неоправданным».

Брэдли представил свой идеализм в своей книге «Видимость и реальность» (1893), утверждая, что идеи, которые мы используем для понимания реальности, противоречивы. Он деконструирует многочисленные идеи, включая первичные и вторичные качества, субстанции и атрибуты, качество и отношение, пространство, время и причинность, а также личность. Наиболее известно утверждение Брэдли, что любое окончательное различие между качествами и отношениями несостоятельно, поскольку «качества — ничто без отношений», поскольку «их множественность зависит от отношения, а без этого отношения они не различимы. разные и, следовательно, не качества». Более того, для Брэдли то же самое оказывается верным и для отношений, и для того и другого, взятого вместе, поскольку для того, чтобы отношение соотносилось с качеством, тогда потребовалось бы дальнейшее отношение. По существу, качества и отношения являются видимостью, а не окончательной истиной, поскольку «конечная реальность такова, что она не противоречит сама себе».

Несмотря на то, что все видимости «не истинны», все же возможно иметь истинное знание высшей реальности, которая должна быть единством вне противоречий, но которая все же допускает разнообразие. Брэдли думает, что этот характер реальности как многообразного единства открывается нам в чувственном опыте, поскольку наши различные переживания должны быть обоснованы и вызваны какой-то недифференцированной и доабстрактной реальностью. Однако он признает и «нашу полную неспособность понять это конкретное единство в деталях».

Американский идеализм

Чарльз Сандерс Пирс

Идеализм также стал популярен в Соединенных Штатах благодаря таким мыслителям, как Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914), который защищал «объективный идеализм», в котором, по его словам, «материя - это изнеженный разум, закоренелые привычки становятся физическими законами». Первоначально Пирс защищал тип репрезентативизма наряду со своей формой прагматизма , которая была метафизически нейтральной, поскольку «не является доктриной метафизики». Однако в более поздние годы (около 1905 г.) Пирс защищал объективный идеализм, согласно которому Вселенная развилась из состояния максимальной спонтанной свободы (которую он ассоциировал с разумом) в свое нынешнее состояние, в котором материя представляла собой просто «застывший» разум. Аргументируя эту точку зрения, он следовал классической идеалистической предпосылке, согласно которой должно существовать метафизическое равенство (изоморфизм ) между мыслью и бытием, и как таковой, «корень всего бытия Един». Ключевой чертой идеализма Пирса является « тихизм », который он определил как «доктрину, согласно которой абсолютная случайность является фактором Вселенной». Это допускает элемент случайности или индетерминизма во Вселенной, что допускает космологическую эволюцию.

Под влиянием Пирса именно Джозайя Ройс (1855–1916) стал ведущим американским идеалистом на рубеже веков. Идеализм Ройса включал аспекты прагматизма Пирса и защищается в его книге «Дух современной философии» (1892). Одним из аргументов в пользу идеализма Ройса является его аргумент от смысла, который утверждает, что возможность существования смысла вообще требует идентичности между тем, что имеется в виду (обычные объекты) и тем, что придает смысл (обычные субъекты).

В своей работе «Мир и человек» (2 тома, 1899 и 1901 гг.) Ройс также связывает значение с целью, рассматривая значение термина как его предполагаемую цель. Ройс был абсолютным идеалистом, который считал, что в конечном итоге реальность — это сверхсамость, абсолютный разум. Ройс утверждает, что для того, чтобы разум мог представлять себя и свои представления (и не вести к порочному бесконечному регрессу), он должен быть достаточно сложным и емким, а такой способностью обладает только абсолютный разум.

Американский философ Брэнд Бланшард (1892–1987) также был сторонником идеализма, признававшим «необходимый изоморфизм между знанием и его объектом». Его идеализм наиболее очевиден в «Природе мысли» (1939), где он обсуждает, как любое восприятие наполнено концепциями. Затем он утверждает, исходя из теории когерентности истины, что «характер реальности» должен также включать в себя саму когерентность, и, таким образом, знание должно быть подобно тому, что оно знает. Мало того, знание должно быть частью единой системы с миром, которое оно знает, а причинные связи должны включать в себя и логические отношения. Эти соображения ведут к идеализму, который рассматривает мир как систему отношений, которые не могут быть просто физическими.

Плюралистический идеализм

Плюралистический идеализм придерживается точки зрения, что существует множество отдельных разумов, монад или процессов, которые вместе лежат в основе существования наблюдаемого мира и делают возможным существование физической вселенной. Плюралистический идеализм не предполагает существования единого предельного разума или абсолюта, как тотальный монизм абсолютного идеализма, вместо этого он утверждает окончательную множественность идей или существ.

Персонализм

Персонализм — это точка зрения, согласно которой индивидуальный разум людей или «я» является основой конечной реальности и ценности и как таковой подчеркивает фундаментальность и внутреннюю ценность людей. Современный персоналистический идеализм возник в ходе реакции против того, что считалось дегуманизирующим имперсонализмом абсолютного идеализма, реакции, которую возглавляли такие фигуры, как Герман Лотце (1817–1881). Персоналисты утверждали личную свободу вопреки тому, что они считали монизмом, ведущим к тоталитаризму путем подчинения личности коллективу.

Некоторые идеалистические персоналисты защищали теистический персонализм (часто под влиянием Фомы Аквинского ), в котором реальность представляет собой общество разумов, в конечном итоге зависящее от высшей личности (Бога). Защитниками теистического и идеалистического персонализма являются Борден Паркер Боун (1847–1910), Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856–1931), Эдгар С. Брайтман и Джордж Холмс Ховисон (1834–1916). Эти теистические персоналисты подчеркивают зависимость всех индивидуальных умов от Бога.

Однако другие персоналисты, такие как британский идеалист Дж. М. Э. Мактаггарт и Томас Дэвидсон, просто выступали за сообщество индивидуальных разумов или духов, не постулируя верховного личного божества, которое их создает или обосновывает. Точно так же Джеймса Уорда вдохновил Лейбниц (1843–1925) на защиту формы плюралистического идеализма, в которой Вселенная состоит из «психических монад» разных уровней, взаимодействующих для взаимного самосовершенствования.

Американский персонализм был особенно связан с идеализмом и с Бостонским университетом , где Боун (который учился у Лотце) развил свой персоналистический идеализм и опубликовал свой «Персонализм» (1908). Ученики Боуна, такие как Эдгар Шеффилд Брайтман, Альберт К. Кнудсон (1873–1953), Фрэнсис Дж. МакКоннелл (1871–1953) и Ральф Т. Флюэллинг (1871–1960), продолжали развивать его личный идеализм после его смерти. Традиция «бостонского персонализма» также повлияла на поздние работы Питера А. Берточчи (1910–1989), а также на идеи Мартина Лютера Кинга-младшего , который учился в Бостонском университете у философов-персоналистов и формировался под их мировоззрением.

Тем временем Джордж Холмс Ховисон разработал свой собственный бренд «калифорнийского персонализма». Хоуисон утверждал, что и безличный монистический идеализм, и материализм противоречат опыту моральной свободы , в то время как «личный идеализм» утверждает его. Отрицать свободу стремиться к истине, красоте и «доброй любви» — значит подрывать все глубокие человеческие начинания, включая науку, мораль и философию. Хоуисон в своей книге «Пределы эволюции и другие очерки, иллюстрирующие метафизическую теорию личного идеализма» развил демократический идеализм, который простирался вплоть до Бога, который вместо монарха рассматривался как высший демократ в вечном отношении к другим вечным идеалам. лица.

Другим плюралистическим идеализмом был » Томаса Дэвидсона (1840–1900) « апейротеизм , который он определил как «теорию бесконечного числа богов». Эта теория была обязана взглядам Аристотеля на вечную разумную душу и разум . Отождествляя Бога Аристотеля с рациональным мышлением, Дэвидсон, вопреки Аристотелю, утверждал, что как душа не может существовать отдельно от тела, так и Бог не может существовать отдельно от мира.

Другой влиятельный британский идеалист, Дж. М. Мак-Таггарт (1866–1925), защищал теорию, согласно которой реальность представляет собой сообщество индивидуальных духов, связанных отношениями любви. Мактаггарт защищает онтологический идеализм с помощью мереологического аргумента, который утверждает, что только духи могут быть субстанциями, а также с помощью аргумента в пользу нереальности времени (позиция, которую он также защищает в «Нереальности времени »).

В «Природе существования» (1927) аргумент МакТаггарта основан на предпосылке, что субстанции бесконечно делимы и не могут иметь простых частей. Более того, каждая из их бесконечных частей определяет любую другую часть. Затем он анализирует различные характеристики реальности, такие как время, материя, ощущение и мышление, и пытается показать, что они не могут быть реальными элементами реальных субстанций, а должны быть просто видимостью. Например, о существовании материи нельзя сделать вывод на основе ощущений, поскольку они не могут делиться до бесконечности (и, следовательно, не могут быть субстанциями). С другой стороны, духи — это истинные бесконечно делимые субстанции. Они обладают «качеством наличия содержания, которое все является содержанием одного или нескольких «я», и познают себя через прямое восприятие как субстанцию, сохраняющуюся во времени. Для МакТаггарта существует множество духов, которые, тем не менее, гармонично связаны друг с другом своей любовью друг к другу.

Мактаггарт также критикует взгляд Гегеля на государство в своих «Исследованиях по гегелевской космологии» (1901) , утверждая, что метафизика может дать очень мало указаний для социальных и политических действий, точно так же, как она может дать нам очень мало указаний в других практических вопросах, таких как инженерное дело .

Современная критика

В западном мире популярность идеализма как метафизической точки зрения сильно снизилась в 20 веке, особенно в англоязычной аналитической философии . Частично это произошло из-за критики британских философов, таких как Дж. Э. Мур и Бертран Рассел , а также из-за критики американских «новых реалистов», таких как Э. Б. Холт , Ральф Бартон Перри и Рой Вуд Селларс .

Мур, как известно, критиковал идеализм и защищал реализм в книгах «Опровержение идеализма» (1903 г.) и «Защита здравого смысла» (1925 г.). В « Опровержении» Мур утверждает, что аргументы в пользу идеализма чаще всего основываются на предпосылке, что быть — значит быть воспринимаемым ( esse est percipi ), но если это правда, «как мы можем сделать вывод, что что-либо вообще, не говоря уже обо всем, является неразделимым аспект любого опыта?». Бертрана Рассела Популярная книга «Проблемы философии» 1912 года также содержала аналогичную критику. Их главное возражение состоит в том, что идеалисты ошибочно полагают, что отношение ума к какому-либо объекту является необходимым условием существования объекта. Рассел считает, что это заблуждение не позволяет провести «различие между действием и объектом в нашем понимании вещей» (1912 [1974: 42]). Гайер и др. пишут, что успех этих аргументов может быть спорным и что «обвинение в том, что они просто смешивают знание и объект, вряд ли отдает должное сложным аргументам идеалистов конца девятнадцатого века». Он также опирается на реалистическую эпистемологию, в которой знание находится «в непосредственной связи с независимым индивидуальным объектом».

Что касается позитивных аргументов, то самым известным аргументом Мура в пользу существования внешней материи (найденным в «Доказательстве внешнего мира» , 1939) был эпистемологический аргумент, основанный на фактах здравого смысла , иногда известный как « Вот одна рука ». Совсем недавно идеализм подвергся критике в работах австралийского философа Дэвида Стоува . и Алан Масгрейв , и Джон Сирл .

Современный идеализм

Британский ученый XX века сэр Джеймс Джинс писал, что «Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину».

Сегодня идеализм остается точкой зрения меньшинства в западных аналитических кругах. Несмотря на это, изучение творчества англо-американских идеалистов возродилось в 21 веке с увеличением количества публикаций на рубеже веков, и теперь считается, что они внесли важный вклад в философию.

Некоторые современные деятели продолжают защищать идеализм. К недавним философам-идеалистам относятся А. А. Люс ( «Смысл без материи» , 1954), Тимоти Спригге ( «Защита абсолютного идеализма» , 1984), Лесли Армор , Витторио Хёсле ( «Объективный идеализм» , 1998), Джон Эндрю Фостер ( «Мир для нас» , 2008), Джон А. Лесли ( «Бесконечные разумы: философская космология» , 2002 г.) и Бернардо Каструп ( «Идея мира» , 2018 г.). В 2022 году Говард Робинсон написал книгу «Восприятие и идеализм» .

И Фостер, и Спригге защищают идеализм посредством эпистемического аргумента в пользу единства акта восприятия с его объектом. Спригге также выдвинул аргумент, основанный на заземлении , который утверждал, что наши феноменальные объекты предполагают некую ноуменальную основу. По существу, для Спригге физический мир «состоит из бесчисленных взаимно взаимодействующих центров опыта или, что то же самое, из импульсов и потоков опыта». Таким образом, ноуменальная основа — это совокупность всех переживаний, составляющих одну «конкретную универсалию», напоминающую абсолют Брэдли.

Хелен Йеттер-Чаппел защищала нетеистический (квази)берклианский идеализм.

Идеалистические теории, основанные на науке 20-го века

Идеалистические представления прочно утвердились среди физиков начала 20 века, столкнувшихся с парадоксами квантовой физики и теории относительности . В Грамматики науки» предисловии ко второму изданию 1900 года « Карл Пирсон писал: «Есть много признаков того, что здравый идеализм, несомненно, заменяет в качестве основы натуральной философии грубый материализм старых физиков». Эта книга повлияла на понимание Эйнштейном важности наблюдателя в научных измерениях. В § 5 этой книги Пирсон утверждал, что «...наука в действительности представляет собой классификацию и анализ содержимого разума...» Кроме того, «...область науки - это гораздо больше сознания , чем внешний мир. ."

Артур Эддингтон , британский астрофизик начала 20-го века, писал в своей книге «Природа физического мира» , что вещество мира — это вещество разума, добавляя, что «вещество разума мира — это, конечно, нечто большее». общем, чем наше индивидуальное сознание». Ян Барбур в своей книге «Проблемы науки и религии » цитирует книгу Артура Эддингтона «Природа физического мира» (1928) как текст, в котором утверждается, что «Принципы неопределенности Гейзенберга» обеспечивают научную основу для «защиты идеи человеческой свободы». «Наука и невидимый мир » (1929) за поддержку философского идеализма «тезиса о том, что реальность в своей основе ментальна».

Физик сэр Джеймс Джинс писал: «Поток знаний движется к немеханической реальности; Вселенная начинает больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Разум больше не кажется случайным вторгшимся в царство материя... мы скорее должны приветствовать ее как создателя и правителя царства материи». Джинс в интервью, опубликованном в The Observer (Лондон), на вопрос: «Верите ли вы, что жизнь на этой планете — результат какой-то случайности, или вы верите, что она — часть какого-то великого замысла? " ответил: «Я склоняюсь к идеалистической теории, согласно которой сознание фундаментально... В целом Вселенная кажется мне ближе к великой мысли, чем к великой машине».

Химик Эрнест Лестер Смит , член оккультного движения «Теософия» , написал книгу «Разум на первом месте» (1975), в которой утверждал, что сознание — это факт природы и что космос основан на разуме и разуме и пронизан ими.

См. также

• Иннатизм
• Квалиа
• Сложная проблема сознания

Ссылки

Начальный

• Беркли, Джордж . Трактат о принципах человеческого познания , 1710 г.
• Брэдли, Фрэнсис Герберт , Видимость и реальность : метафизическое эссе, Оксфорд: Clarendon Press, 1893 г.
• Фихте , Иоганн Готлиб . естественного Основы права , 1797 г.
• Фостер, Джон Эндрю. Мир для нас: аргументы в пользу феноменалистического идеализма . Издательство Оксфордского университета, Оксфорд, 2008. ISBN   0-19-929713-4
• Дигнага ; Крамрой, Роберт Э; Шастри, Н. Айясвами. Аламбанапарикша и Вритти Диннаги , восстановленными на санскрите из с комментариями к Дхармапале тибетской и китайской версий и отредактированными с английскими переводами и примечаниями, а также с многочисленными выдержками из комментариев Винитадевы. Издательство Джайн, 2007.
• Гегель , Георг Вильгельм Фридрих, духа» «Феноменология , 1807.
• Кант , Иммануил. Критика чистого разума , 1781/87.
• Лейбниц , Готфрид Вильгельм, La Monadologie (Монадология) , ок. 1714.
• Лесли, Джон А. Бесконечные умы: философская космология, Clarendon Press, 2003.
• МакТаггарт, Джон МакТаггарт Эллис . Природа существования , 2 тома, издательство Кембриджского университета. 1921–7.
• Радхакришнан , Сарвепалли. Идеалистический взгляд на жизнь , 1932 год.
• Шеллинг , Фридрих Вильгельм Йозеф. System des transcendentalen Idealismus ( Система трансцендентального идеализма ), 1800.
• Шопенгауэр , Артур. Мир как воля и представление , Лейпциг, 1819 г.
• Спригге, TLS , Защита абсолютного идеализма , издательство Эдинбургского университета, 1983.
• Васубандху (около 4 века), Вимшатика-виджняптиматратасиддхи (Двадцать стихов только о сознании) в золоте, Джонатан К. 2015. Прокладывая великий путь: объединяющая буддийская философия Васубандху, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
• Васубандху, Трисвабхаванирдеша (Трактат о трех природах), в книге Уильяма Эдельгласса и Джея Гарфилда (ред.) , Буддийская философия: основные материалы для чтения, Нью-Йорк и Оксфорд: Oxford University Press, стр. 35–45.
• Сюаньцзан (ок. VII век) Чэн Вэйши Лунь ( «Демонстрация сознания», гл. 成义典).

Другой

• Данэм, Джереми; Грант, Иэн Гамильтон; Уотсон, Шон. Идеализм: история философии , Acumen, 2011, ISBN   978-0-7735-3837-5
• Гольдшмидт, Тайрон; Пирс, Кеннет Л. (редактор), Идеализм: новые очерки метафизики , Oxford University Press, 2017, ISBN   978-0-19-874697-3
• Гайер, Пол; Хорстманн, Рольф Петер. Идеализм в современной философии , Oxford University Press, 2023.
• Новый год, Филип Дж., Идеализм Канта , издательство Mercer University Press, 1995 г. ISBN   0-86554-476-X
• Прабхат Райнджан Саркар (1984), Человеческое общество. Том. Я и II. (Публикации Ананда Марга, Калькутта, Индия).
• Сурендранатх Дасгупта (1969), Индийский идеализм ( издательство Кембриджского университета , Нью-Йорк, Нью-Йорк, США), ISBN   0-521-09194-2
• Сохаил Инаятулла (2001), Понимание PR Саркара: индийская эпистема, макроистория и преобразующие знания (Лейден, Brill Publishers ) ISBN   90-04-12193-5 .
• Уоттс, Майкл. Кьеркегор , Oneworld, ISBN   978-1-85168-317-8

Внешние ссылки

• Идеализм в PhilPapers
• Идеализм в проекте онтологии философии Индианы
• Маккуиллан, Колин. «Немецкий идеализм» . Интернет-энциклопедия философии .
• Мюрхед, Джон (1911). «Идеализм» . Британская энциклопедия . Том. 14 (11-е изд.). стр. 281–287.
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Идеализм» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• А.С. Грейлинг-Витгенштейн о скептицизме и уверенности
• Идеализм и его практическое применение в физике и психологии.
• «Триумф идеализма» , лекция профессора Кейта Уорда, предлагающая позитивный взгляд на идеализм, в Грешем-колледже , 13 марта 2008 г. (доступна для загрузки в виде текста, аудио и видео)
• Новая теория идеоматериализма, являющаяся синтезом идеализма и материализма.