Мойрай
| Мойрай | |
|---|---|
Персонификации судеб | |
 Греческая мозаика конца второго века из Дома Тесея (в Археологическом парке Пафоса , Кипр ), изображающая трех Мойр: Клото , Лахезиса и Атропос , стоящих позади Пелея и Фетиды , родителей Ахилла . | |
| Другие имена | Atropos Lachesis ткань |
| Символ | Нитка, голубь, веретено, ножницы |
| Родители | Никс Зевс и Фемида |
| Часть серии о |
| Древнегреческая религия |
|---|
 |
| Греческие божества ряд |
|---|
| Персонификации |
Список |
В древнегреческой религии и мифологии Мойры ) — ( / ˈ m ɔɪ r aɪ , -r iː / часто известные на английском языке как Судьбы — олицетворениями судьбы . были Это были три сестры: Клото (прядильщица), Лахезис (распределяющая) и Атропос (неизбежное, метафора смерти). Их римский эквивалент — Parcae . [1]
Роль Мойр заключалась в том, чтобы каждое существо, смертное или божественное, проживало свою судьбу, назначенную им законами вселенной. Для смертных эта судьба охватывала всю жизнь и представлялась как нить, скрученная из веретена. Как правило, они считались выше даже богов в своей роли проводников судьбы, хотя в некоторых изображениях Зевс , глава богов, способен ими командовать. [2]
Понятие универсального принципа естественного порядка и баланса сравнивают с аналогичными концепциями в других культурах, таких как ведическая Рита , авестийская Аша (Арта) и египетская Маат .
Этимология
[ редактировать ]
Слово Moirai, также пишется Moirae или Mœræ , [3] [4] происходит от древнегреческого : μοῖρα , что означает «жребий, судьбы, распределители». Это также означает часть или часть целого. Это связано с мерос , «часть, жребий» и морос , «судьба, обреченность». [5] Возможно, производное от латинского " meritum " - "награда", английское " заслуга ", возможно, происходит от протоиндоевропейского языка корня *(s)mer - "назначать, назначать". [6]
Кроме того , Мойра может означать
- доля или доля в распределении добычи ( ίση μοῖρα , isē moîra , «равная добыча»), [7]
- доля в жизни, жребии, судьбе ( μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι , moîran éthēken athánatoi , «бессмертные определили судьбу»), [8]
- смерть ( , moîrathanátoio « судьба смерти»),
- часть распределенной земли. [9]
- мете и правильно ( κατὰ μοῖραν , ката мойран , «по судьбе, по порядку, справедливо»). [10]
Межкультурные параллели
[ редактировать ]Европейские богини
[ редактировать ]
Три Мойры известны на английском языке как Судьбы . Это происходит из римской мифологии , в которой они Parcae или Fata , множественное число от латинского слова : fatum , [11] что означает пророческое заявление, оракул или судьбу; эвфемистически «щадящие». Есть и другие эквиваленты, происходящие из протоиндоевропейской культуры .
В скандинавской мифологии норны — три существа женского пола, которые управляют судьбами богов и людей, сплетая нить жизни. Они установили законы и определили жизнь детей человеческих. [12]
Их имена были Urðr , родственные древнеанглийскому wyrd , современному сверхъестественному («судьба, судьба, удача»), Verðandi и Skuld , и часто делалось заключение, что они управляли прошлым, настоящим и будущим соответственно, основываясь на последовательности и отчасти этимология имён, из которых первые два (буквально «Судьба» и «Становление») происходят от прошедшей и настоящей основ глагола verða , «быть», соответственно. [13] а имя третьего означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти». [14] В более молодых легендарных сагах норны, по-видимому, были синонимами ведьм ( völvas ), и они приходят при рождении героя, чтобы определить его судьбу. [15]
Многие другие культуры включали трио богинь, связанных с судьбой или судьбой. Кельтские , женские божества , Матры и Матроны почти всегда изображаемые группами по три человека, предположительно связаны с Норнами. [16]
В литовской и других прибалтийских мифологиях богиня Лайма — олицетворение судьбы, и ее важнейшей обязанностью было предсказывать, как сложится жизнь новорожденного. [17] [18] Вместе со своими сестрами Карта и Декла она является частью троицы божеств судьбы, подобных Мойрам. [19] В мифологии хурранов считалось , что три богини судьбы, Хутена , даруют людям добро и зло, жизнь и смерть.
Поздняя европейская культура
[ редактировать ]В » Данте « Божественной комедии Судьбы упоминаются как в «Аде» (XXXIII.126), так и в «Чистилище» (XXI.25–27, XXV.79–81) по греческим именам, а также по их традиционной роли в измерении и определении длины. человеческой жизни предполагается рассказчиком.
В » Шекспира « Макбете Странные сестры (или Три ведьмы ) — пророчицы , глубоко укоренившиеся как в реальном, так и в сверхъестественном мирах. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о Норнах и Мойрах. [20] Геката , хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и перекрестком трех путей. [21] появляется как хозяин Трех Ведьм. В древнегреческой религии Геката как богиня деторождения отождествлялась с Артемидой . [22] который был предводителем (ηγεμόνη: гегемона ) нимф . [23]
За пределами Европы
[ редактировать ]
Идею универсального принципа естественного порядка сравнивали с аналогичными идеями в других культурах, такими как аша ( Аша ) в авестийской религии, Рта в ведической религии и Маат в древнеегипетской религии . [24]
В авестийской религии и зороастризме аша обычно резюмируется в соответствии с контекстуальными значениями «истина», «праведность», «порядок». Аша и его ведический эквивалент Rta произошли от корня PIE, означающего «правильно соединенный, правильный, истинный». Слово является собственным именем божества Аши, олицетворения «Истины» и «Праведности». Аша соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все существование. [25] Эта космическая сила также пропитана нравственностью, как словесная Истина и Праведность, действие, соответствующее моральному порядку. [26]
В литературе мандеев ангельское существо ( Абатур ) обязано взвешивать души умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов. [27]
В ведической религии Рита — это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной. Этот термин теперь интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина». [28] хотя в то время это никогда не было абстрактным. [29]
Кажется, что эта идея первоначально возникла в индоарийский период из рассмотрения (названного так, чтобы указать на первоначальный смысл общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо возникают на регулярной основе. [30]
Индивидуумы реализуют свою истинную природу, когда следуют путем, установленным для них предписаниями Риты , действуя в соответствии с Дхармой , которая связана с социальной и моральной сферами. [31] Бог вод Варуна, вероятно, изначально задумывался как персонализированный аспект безличной Риты . [32] Боги никогда не изображаются управляющими Ритой , вместо этого они остаются подвластными ей, как и все сотворенные существа. [31]
В египетской религии маат была древнеегипетской концепцией истины , баланса, порядка, закона , морали и справедливости . Это слово является собственным именем божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в виде молодой женщины.
Считалось, что она установила порядок во Вселенной из хаоса в момент творения. [33] Маат был нормой и основными ценностями, формировавшими основу для отправления правосудия, которое должно было осуществляться в духе правды и справедливости. [34]
В египетской мифологии Маат имела дело с взвешиванием душ, происходящим в подземном мире. Ее перо было мерой, которая определяла, смогут ли души (считавшиеся обитающими в сердце) умерших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене из египетской Мертвых Книги Анубис , используя весы, взвешивает грехи человеческого сердца против пера истины, которое представляет собой Маат. Если сердце человека тяжелеет, то его пожирает чудовище. [35]
Три Мойры
[ редактировать ]
Когда им было три года, [36] Мойры были:
- Клото ( / ˈk прялки l oʊ θ oʊ / , греческое Κλωθώ , [klɔːtʰɔ̌ː] , «прядильщица») пряла нить жизни из своей на свое веретено . Ее римским эквивалентом была Нона («девятая»), которая изначально была богиней, призванной на девятом месяце беременности .
- Лахезис ( / ˈlækɪsɪs своим / человеку , , , Λάχεσις lákʰesis греч. стержнем [ ] , «распределяющая» или жребийщица) измеряла нить жизни, отведенную каждому мерным . Ее римским эквивалентом была Децима («Десятая»).
- Атропос ( / ˈ æ t r ə p ɒ s / , греч. Ἄτροπος , [átropos] , «неумолимый» или «неизбежный», буквально «непоколебимый», [37] был перерезчиком нити жизни. Она выбирала способ смерти каждого человека; и когда пришло их время, она перерезала им нить жизни своими «ненавистными ножницами ». [38] Ее римским эквивалентом была Морта («мертвая»).
В Республике Платона три Мойры поют в унисон с музыкой сирен . Лахезис воспевает то, что было, Клото — то, что есть, а Атропос — то, что должно быть. [39] Пиндар в своем «Гимне судьбам » высоко чтит их. Он призывает их послать своих сестер, Часов Евномию («законность»), Дике («право») и Эйрену («мир»), чтобы остановить внутренние междоусобицы. [40]
Происхождение
[ редактировать ]
Фигура, известная как Атропос, возникла в догреческой микенской религии как демон или дух по имени Айса. [41] Большая часть микенской религии сохранилась в классической Греции , но неизвестно, в какой степени классические религиозные верования являются микенскими, а также в какой степени они являются продуктом греческих средневековья или более поздних эпох. Моисей И. Финли мире VIII века обнаружил лишь несколько подлинных микенских верований в гомеровском . [42] Одним из таких убеждений было приписывание неожиданных событий духам или демонам, появлявшимся в особых случаях. Мартин П. Нильссон связал этих демонов с гипотетической догреческой религией. [43]
Другая важная микенская философия подчеркивала подчинение всех событий или действий судьбе и признание неизбежности естественного порядка вещей; сегодня это известно как фатализм . [43]
Понятие « мойра» относилось к справедливому наделу или доле, первоначально части добычи, полученной в битве, которая распределялась в соответствии со строгими традициями. В конечном итоге эта идея стала применяться к справедливому распределению в жизни. Получить больше своей справедливой доли (ὑπὲρ μοῖραν «сверх доли») добычи или жизни в целом было возможно, но это приводило к серьезным последствиям, поскольку это считалось нарушением естественного порядка вещей. Например, в отрывке из « Илиады» Аполлон трижды пытается помешать Патроклу разграбить Трою , предупреждая его, что это будет «сверх его доли». [44]
В частности, наиболее важными частями естественного порядка были рождение и смерть. В конце концов, концепция предназначенной части жизни стала персонифицироваться в виде духа или демона, называемого Айсой или Мойрой , который определял подходящее время для смерти человека в момент его рождения. [41] [43] В этом смысле Мойра — сила, управляющая даже богами.
В другом отрывке «Илиады » Зевс знает , что его заветный сын Сарпедон будет убит Патроклом, но Зевс не может предотвратить его судьбу. [45] В более поздней сцене, известной как керостасия , Зевс появляется как вершитель судьбы, используя весы, чтобы взвесить судьбу Гектора и определить, что ему суждено умереть. [46]
Возведение Мойры в богиню, определяющую ход событий, появляется в новых частях эпоса. В «Одиссее » ее сопровождают «Прядильщики», олицетворения Судьбы, не имеющие пока отдельных имен. [47]
В своих произведениях поэт Гесиод привносит в мойры моральную цель, отсутствующую в поэмах Гомера. По его замыслу, Мойры наказывают за грехи не только людей, но и богов. [48]
Мифические отношения
[ редактировать ]
Три Мойры - дочери первобытной богини Никс («ночь») и сестры Кереса («черные судьбы»), Танатоса («смерть») и Немезиды («возмездие»). [48] Позже они дочери Зевса и титаниды Фемиды («Учредительницы»). [49] который был воплощением божественного порядка и закона [50] [51] и сестры Евномии («законность, порядок»), Дике («справедливость») и Эйрены («мир»). [49]
В космогонии Алкмана (7 век до н.э.) сначала появилась Фетида («распорядительница, творение»), а затем одновременно Порос («путь») и Текмор («конечный пост, постановление»). [52] [53] Порос связан с началом всего сущего, а Текмор связан с концом всего сущего. [54]
Позднее в орфической космогонии впервые появился Тезис, невыразимая природа которого невыражена. Ананке («необходимость») — первобытная богиня неизбежности, переплетенная с богом времени Хроносом в самом начале времен. Они представляли космические силы Судьбы и Времени, и иногда их призывали управлять судьбами богов. Три Мойры — дочери Ананке. [55]
Мифология
[ редактировать ]
Мойрами были три сестры: Клото (прядильщица), Лахезис (распределяющая) и Атропос (неизбежное, метафора смерти). Но, согласно латинскому стиху, [56] их роли и функции были несколько разными: «Клото, младшая из сестер, руководила моментом нашего рождения и держала в руке прялку; Лахезис пряла все события и действия нашей жизни; а Атропос, старший из троих перерезал нить человеческой жизни ножницами». [57]
В поэмах Гомера Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс выступает проводником судьбы. В «Теогонии Гесиода » олицетворяются три Мойры, дочери Никсы и управляющие богами. [48] Позже они — дочери Зевса и Фемиды , которая была воплощением божественного порядка и закона. В Платона «Государстве» Три Судьбы — дочери Ананке (необходимости). [58]
Мойры должны были появиться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и головешке, взятой из очага и сохраненной матерью для продления его жизни. [59] Брюс Карл Брасвелл из чтений в лексиконе Исихия связывает появление Мойр у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ждать семь дней после рождения, чтобы решить, принять ли младенца в Род и отдать его. имя, скрепленное ритуалом у очага. [60] В Спарте, , храм Мойр стоял рядом с общим очагом полиса как заметил Павсаний . [61]
В качестве богинь рождения, которые даже предсказывали судьбу новорожденных, их спутницей была Эйлейфия, древняя минойская богиня родов и божественного акушерства. Павсаний упоминает древнюю роль Эйлитии как «умной прядильщика», связывая ее также с судьбой. [62] Их внешний вид указывает на стремление греков к здоровью, связанное с греческим культом тела, который по сути был религиозной деятельностью. [63]
Эринии . , группа хтонических богинь мести, служили инструментами Мойр, налагая наказание за злые дела, особенно на тех, кто стремился избежать своей законной судьбы Иногда Мойры отождествляли с Эриниями, а также с богинями смерти Керес . [64]
В прежние времена их представляли лишь в виде нескольких — возможно, только одной — отдельных богинь. Гомера В «Илиаде» (xxiv.209) в основном говорится о Мойре, которая прядет нить жизни для людей при их рождении; она — Мойра Кратая «могучая Мойра» (xvi.334) или Мойры несколько (xxiv.49). В «Одиссее» (vii.197) есть упоминание о Одеждах или Прядильщицах. В Дельфах почитались только судьбы рождения и смерти. [65] В Афинах Афродиту , имевшую более раннее, доолимпийское существование, называли Афродитой Уранией, «старшей из Судеб» по Павсанию (х.24.4).
Некоторые греческие мифографы зашли так далеко, что заявили, что Мойры были дочерьми Зевса в паре с Фемидой («основой»), как Гесиод в одном отрывке. это сказал [66] В более старых мифах они являются дочерьми первобытных существ, таких как Никс («ночь») в Теогонии или Ананке в орфической космогонии. Было ли наличие отца хотя бы у Мойр признаком того, как далеко были готовы зайти греческие мифографы, чтобы модифицировать старые мифы так, чтобы они соответствовали патрилинейному олимпийскому порядку. [67] Заявление об отцовстве, безусловно, было неприемлемо для Эсхила , Геродота или Платона.
Несмотря на их устрашающую репутацию, Мойры можно было умилостивить как богинь. Невесты в Афинах предлагали им пряди волос, и женщины клялись ими. Возможно, они возникли как богини рождения и лишь позже приобрели репутацию вершителей судьбы.
По словам мифографа Аполлодора , в Гигантомахии , войне между гигантами и олимпийцами, мойры убили гигантов Агриоса и Туна своими бронзовыми дубинками. [68]
Мойры также считаются изобретателями семи греческих букв — АБХТИ Й. [69]
Зевс и Мойры
[ редактировать ]
В поэмах Гомера Мойра представлена как единое существо, действиями которого не управляют боги. Лишь Зевс, главный из богов, близок к ней и в некоторых случаях выступает в сходной роли. [43] Используя весы, Зевс сравнивает «жребий смерти» Гектора со смертью Ахиллея. Участь Гектора тяготится, и он умирает по воле Судьбы. Зевс предстает проводником судьбы, который дает каждому нужную долю. [70] [71] Похожий сценарий изображен на микенской вазе, где Зевс держит весы перед двумя воинами, что свидетельствует о том, что он измеряет их судьбу перед битвой. Считалось, что если они умрут в бою, это следует принять как их правильную судьбу. [72]
В «Теогонии» три Мойры — дочери первобытной богини Никс («Ночь»). [73] олицетворение силы, действующей над богами. [48] Позже они стали дочерьми Зевса, оказывающего им величайшие почести, и Фемиды , древней богини закона и божественного порядка. [50] [51]
Даже боги боялись Мойр или Судьбы, от которых, по словам Геродота, бог не мог уйти. [74] Пифийская жрица в Дельфах однажды признала, что Зевс также подчинялся их власти, хотя ни одно письменное классическое произведение не уточняет, в какой именно степени на жизнь бессмертных влияли прихоти Судьбы. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в древности мы можем видеть чувство к идее порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойр в орфической космогонии) и говорит, что даже боги не борются с ней. [75] Эсхил объединяет в схеме судьбу и необходимость и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предначертано. [76]
Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет , означающий «Зевс-вождь мойр», был выведен Павсанием из надписи, которую он видел во II веке нашей эры в Олимпии : «Когда вы идете к отправной точке гонки на колесницах, там есть алтарь с надпись Несущему Судьбу. Это явно фамилия Зевса, который знает дела людей, все, что дает им Судьба, и все, что им не суждено». [77] [78] В храме Зевса в Мегарах Павсаний по рельефным скульптурам, которые он видел, сделал вывод: «Над головой Зевса находятся Хораи и Мойры, и все могут видеть, что он единственный бог, которому подчиняется Мойра». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается культовой практикой , хотя он отметил святилище Мойр в Олимпии (5.15.4), а также в Коринфе (2.4.7) и Спарте (3.11.8), а также рядом со святилищем Фемиды. за городскими воротами Фив . [79]
Культ и храмы
[ редактировать ]
Судьба имела как минимум три известных храма: в Древнем Коринфе , Спарте и Фивах . По крайней мере, в Коринфском храме были их статуи:
- «[На Акрополе (Акрополе) Коринфа (Коринфа):] В храме Мойр (Мойр, Судьб) и в храме Деметры и Коры (Ядра) [Персефоны] есть изображения, которые не видны». [80]
Храм в Фивах был явно безобразным:
- «Вдоль дороги от Нейстанских ворот [в Фивах в Беотии (Беотии)] находятся три святилища. Есть святилище Фемиды, с изображением из белого мрамора; примыкает к нему святилище Мойр (Мойр, Судеб), а третий — Агораиос (Агорей, Рыночный). Зевс сделан из камня, у Мойр (Мойр, Судьбы) нет изображений». [81]
Храм в Спарте располагался рядом с могилой Ореста . [82]
Помимо настоящих храмов, здесь были еще алтари Мойр. Среди них особенно выделялся алтарь в Олимпии рядом с алтарем Зевса Мойрагета, [78] связь с Зевсом, которая повторялась и в изображениях Мойр в храме Деспуана в Аркадии. [83] а также в Дельфах, где они были изображены с Зевсом Мойрагетом (Проводником судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Проводником судьбы). [84] На Коркире святилище Аполлона, которое по преданию было основано Медеей, также было местом приношения подношений мойрам и нимфам. [85] Поклонение мойрам описано Павсанием для их жертвенника близ Сикиона:
- «На прямой дороге от Сикиона (Сикиона) к Флиосу (Флиусу)... На расстоянии по ней, по моему мнению, стадий в двадцать, левее, на другом берегу Асопоса [реки], находится роща каменные дубы и храм богинь, названных афинянами Семнаи (Август), а сикионянами Эвменидами (Добрые). В один из дней в году они отмечают праздник и приносят в жертву овец, больших и молодых, как сожженные. приношения, и они привыкли использовать возлияние медом, водой и цветами вместо гирлянд. Подобные обряды они совершают у алтаря Мойр (Мойр, Судеб), он находится на открытом месте в роще». [86]
Астрономические объекты
[ редактировать ]Астероиды ( (97) Клото , (120) Лахезис и 273) Атропос названы в честь Трех Судьб.
См. также
[ редактировать ]- Ананке
- Аша
- Божества и феи судьбы в славянской мифологии.
- Грае
- Истустая и Папайя
- Смотреть
- Зачарованная Мура
- Лайм
- Матроны
- Норны
- Экономно
- Рта
- Три ведьмы
- Тримурти / Тридеви
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Новый Поли Брилла , sv Parcae.
- ^ «Проект Теои: Мойры и Трон Зевса» . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 г.
- ^ Мойрай в Оксфордском живом словаре
- ^ Мойрай в словаре английского языка Коллинза
- ^ Мойра , Интернет-словарь этимологии
- ^ заслуга , Интернет-словарь этимологии
- ^ Илиада , 9.318: Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : μοῖρα ,
- ^ Одиссея 19.152:: Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : μοῖρα
- ↑ Граждане Спарты назывались омойи (равные), что указывало на то, что они имели равные части («изомоирия» ἰσομοιρία) отведенной земли.
- ^ Илиада 16.367:: Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : μοῖρα
- ^ Онлайн-словарь этимологии , св. «судьба» , «фея» .
- ^ Волуспа 20; ср. Генри Адамса Беллоуза Перевод для Американско-скандинавского фонда с кликабельными именами ( текст в Интернете ). Архивировано 18 июля 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ Шведский этимологический словарь
- ^ Интернет-словарь этимологии , sv «должен» .
- ^ Семейная книга Северных стран (1913). Совиное издание. 19. Микены-Ньюпада. ( онлайн-текст ).
- ^ Лэндоу, Джон (2001). Скандинавская мифология, путеводитель по призракам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0 .
- ^ Греймас Альгирдас Жюльен (1992). О богах и людях. Исследования по литовской мифологии . Издательство Университета Индианы, стр. 111. ISBN 0-253-32652-4 .
- ^ Относится к «Iaksmlka», «знаку, знаку или жетону» ( Ригведа X, 71,2): Монье Уильямс. Санскритско-английский словарь .
- ^ Бойтар Эндре (1999). Предисловие к прошлому. Культурная история народов Балтии . ЦЕУ Пресс, с. 301. ISBN 963-9116-42-4 .
- ^ Коддон, Карин С. (октябрь 1989 г.). « Нереальное издевательство: безумие и проблема зрелища в Макбете». ЭЛХ . 56 (3). Издательство Университета Джонса Хопкинса : 485–501. дои : 10.2307/2873194 . JSTOR 2873194 .
- ^ «Проект Теои Геката» . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 г.
- ^ Уильям Артур Хайдель (1929). День Яхве: исследование священных дней и ритуальных форм на древнем Ближнем Востоке , с. 514. Американская историческая ассоциация.
- ^ Мартин Нильссон (1967). История греческой религии . Том 1. К. Ф. Бек, Мюнхен, с. 499 ф.
- ^ См. Рамакришна (1965:153–168), Джеймс (1969:35–36)
- ^ Дюшен-Гиймен, Жак (1963), «Гераклит и Иран», История религий , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
- ^ Бойс, Мэри (1970). «Зороастр-священник». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . 33 (1). Лондон, Англия: Лондонский университет: 22–38. дои : 10.1017/S0041977X00145100 . S2CID 170473160 .
- ^ Бансон, Мэтью (1996). Ангелы от А до Я. Нью-Йорк: Издательство Crown Publishing. ISBN 978-0517885376 .
- ^ Махони (1998:3).
- ^ См. филологические работы Собственного Барфилда, например, «Поэтическая дикция» или «Смысл говорящего».
- ^ Герман Ольденберг (1894). Религия Веды . Вильгельм Герц, Берлин, стр. 30, 195–198.
- ^ Jump up to: а б Браун, WN (1992). «Некоторые этические концепции для современного мира из индуистской и индийской буддийской традиции» в: Радхакришнан, С. (ред.) Рабиндранат Тагор: столетний том, 1861–1961 . Калькутта: Сахитья Академи. ISBN 81-7201-332-9 .
- ^ Рамакришна, Г. (1965). «Происхождение и развитие концепции Риты в ведической литературе». Докторская диссертация: Майсурский университет, см.
- ^ Боги и мифы Древнего Египта, Роберт А. Армор, Американский университет в Каире, стр. 167, 2001, ISBN 977-424-669-1
- ^ Моренц, Зигфрид (1992). Египетская религия . Перевод Кипа, Энн Э. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 117–125. ISBN 0-8014-8029-9 .
- ^ Тейлор, Джон Х., изд. (2010). Древнеегипетская Книга Мертвых: Путешествие по загробному миру . Лондон, Англия: Издательство Британского музея. стр. 209, 215. ISBN. 978-0-7141-1989-2 .
- ^ Ожидание, что их будет трое, было сильным ко II веку нашей эры: когда Павсаний посетил храм Аполлона в Дельфах, где Аполлон и Зевс сопровождались Судьбой, он заметил: «Есть также изображения двух Мойр; но на месте из третьей Мойры рядом с ними стоят Зевс Мойрагет и Аполлон Мойрагет».
- ^ Сравните древнюю богиню Адрастею , «неизбежную».
- ^ «Приходит слепая Ярость с ненавистными ножницами / И разрезает тонкую прядь жизни». Джон Мильтон , Ликидас , л. 75.
Работы, связанные с Ликидом , в Wikisource - ^ Платон (1992). Республика . Перевод Сорри (второе изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc., с. 617с. ISBN 978-0872201361 .
- ^ Пиндар , Fragmenta Chorica Adespota 5 (ред. Диль).
- ^ Jump up to: а б «Еще не судьба твоя (мойра) умереть и встретить свою судьбу» ( Илиас 7.52), «Но после этого он (Ахиллеус) будет страдать от того, что Судьба (Аиса) приготовила для него при его рождении, когда его мать родила его»: ( Илиас 20.128): М. Нильссон . (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, CFBeck Verlag., Műnchen, стр. 363–364.
- ^ М. И. Финли (2002). Мир Одиссея . New York Review Books, Нью-Йорк, с. 39 ф. ( PDF-файл ).
- ^ Jump up to: а б с д Мартин П. Нильссон (1967). История греческой религии. Том 1. К. Ф. Бек, Мюнхен, стр. 361–368.
- ^ Илиада 16.705: «Отведите назад благородного Патрола, это не ваша доля (aisa) разграбить город троянских вождей, но и Ахиллея, который намного лучше вас»: К. Касториадес (2004) ). Что делает Греция. 1. От Гомера до Гераклита. Семинары 1982–1983 гг. (= Сотворение человека , 2). Éditions du Seuil, Париж, стр. 300.
- ^ Илиада 16.433: «Ах, горе мне, ибо суждено Сарпедону, самому дорогому из людей мне, быть убитым Патроклом, сыном Менотия! И вдвойне мое сердце разделено в совете, когда я размышляю в своей мысли схвачу ли я его, пока он еще жив, и уберу его подальше от слезливой войны в богатой земле Ликии, или убью его сейчас от рук сына Менотия».
- ^ Моррисон, СП (1997). «Керостасия, веления судьбы и воля Зевса в «Илиаде». Аретуза . 30 (2): 276–296. дои : 10.1353/are.1997.0008 . S2CID 162253423 .
- ^ «Но после этого он будет страдать от того, что Судьба (Айса) и ужасные Прядильщицы сплели для него свою нить при его рождении, когда его мать родила его». ( Одиссея 7.198)
- ^ Jump up to: а б с д Гесиод , Теогония 221–225. «Также Ночь ( Никс ) несет судьбы (Мойры) и безжалостно мстящая Судьба ( Керес ), которые дают людям при их рождении и зло, и добро иметь, и они преследуют проступки людей и богов... пока не наказывают грешник с тяжким наказанием». онлайн Теогония Гесиода. Перевод Хью Эвелин Уайт (1914) 221–225 .
- ^ Jump up to: а б Теогония 901; Теогония Гесиода. Перевод Хью Эвелин Уайт (1914), 901–906 ( текст онлайн ).
- ^ Jump up to: а б М. И. Финли (1978) Мир Одиссея, ред. Нью-Йорк Викинг Пресс с.78 Примечание.
- ^ Jump up to: а б В «Одиссее » Фемист изначально установленные божественной властью», фемист Зевса : «судьба, вещи , . Тело: совет старейшин, хранящихся в коллективной памяти. Фесмос : неписаный закон, основанный на прецеденте. См. Л. Х. Джеффри (1976). Архаическая Греция. Города-государства ок. 700–500 гг. до н.э. Ernest Benn Ltd., Лондон и Тонбридж, с. 42. ISBN 0-510-03271-0 .
- ^ Τέκμωρ (Τekmor): фиксированный знак или граница, конечный столб, цель ( τέκμαρ ).
- ^ Древнеанглийский: takn «знак, отметка»; Русский: токен «знак, предзнаменование». Сравните санскрит, Лакшми . Статья «жетон» в онлайн-словаре этимологии .
- ^ Алкман, фраг. 5 (из Схолии), перевод Кэмпбелла, греческая лирика, том. 2; ср. запись «Ананке» в Theoi Project .
- ^ Орфика. Теогонии , фраг. 54 (из Дамасия). Греческие гимны III-II веков до н. э .; ср. запись «Ананке» в Theoi Project .
- ^ «Принстонский проект Данте (2.0) — «Клото» Лонга Тойнби » . Ткань удерживает фильтр, сети Лахезиса и убивает Атропоса.
- ^ «Парки из Мак-Клинтока и сильной библейской циклопедии» .
- ^ Платон, Республика 617c (пер. Шори) (греческий философ 4 века до н.э.) : Theoi Project - Ананке .
- ^ Псевдо-Аполлодор, история Мелеагра в Библиотеке 1.65.
- ^ Брасвелл, Брюс Карл (1991). «Мелеагр и Мойры: Заметка к Пс.-Аполлодору 1. 65». Гермес . 119 (4): 488–489. JSTOR 4476850 .
- ^ Павсаний, 3.11. 10–11.
- ^ Павсаний , 8.21.3 .
- ^ Пиндар , Немей VII 1–4
- ^ «Проект Теои Мойрай» . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 г.
- ^ Кереньи 1951:32.
- ^ Гесиод, Теогония , 904.
- ^ «Зевсу, очевидно, пришлось ассимилировать эту вращающуюся Богиню, и он тоже превратил их в своих дочерей, хотя и не по всем сведениям, поскольку даже он в конечном итоге был связан судьбой», - отмечают Рак и Стейплс (1994:57).
- ^ Аполлодор , 1.6.1–2 .
- ^ Гигин , Басни 277
- ^ Илиада X 209 и далее О. Крузиус Рл, Хариссон Пролегомены 5.43 и далее: М. Ниллсон (1967). История греческой религии. Том I. Издательство CFBeck. Мюнхен стр. 217, 222.
- ^ Это похоже на знаменитую сцену из египетской книги мертвых, хотя концепция другая. Анубис сравнивает грехи человеческого сердца с пером истины. Если сердце человека тяжелеет, то его пожирает чудовище: Тейлор, Джон Х. (редактор, 2009 г.), Древнеегипетская Книга Мертвых: Путешествие по загробной жизни . British Museum Press, Лондон, 2010. стр. 209, 215. ISBN 978-0-7141-1993-9
- ^ М. П. Нильссон, "Зевс-Шиксальвааге". Гомер и Микена D 56. Та же вера и в Кисмете . Также солдаты Первой мировой войны верили, что они не умрут от пули, если на пуле не будет написано их имя: М. Ниллсон (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I. CFBeck Verlag. Мюнхен, стр. 366, 367.
- ^ HJ Rose , Справочник по греческой мифологии , стр.24
- ^ Геродот , 1.91.
- ^ Венок Дильса . 420 пт.
- ^ Эсхил , Прометей Связанный , 510–518: «Не таким образом Мойре (Судьбе), которая приводит все к осуществлению, суждено завершить этот курс. Навык намного слабее, чем Ананке (необходимость). Да, в этом даже он (Зевс) не может избежать предсказанного». Проект Теой – Ананке
- ^ По-гречески - Мойрагет (Павсаний, 5.15.5).
- ^ Jump up to: а б Павсаний, 5.15.5
- ^ «Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; примыкающее к нему святилище Судеб, а третье — Зевса Рыночного. Зевс сделан из камня; Судьбы не имеют изображений». (Павсаний, 9.25.4)
- ^ Павсаний, 2.4.7
- ^ Павсаний, 9.25.4
- ^ Павсаний, 3.11.10
- ^ Павсаний, 8.37.1
- ^ Павсаний, 10.24.4
- ^ Аполлоний Родий, Аргонавтика 4.1216 и далее. (пер. Рье) (греческий эпос C3rd до н. э.)
- ^ Павсаний, 2.11.3-4.
Библиография
[ редактировать ]- Армор, Роберт А., 2001, Боги и мифы Древнего Египта , Американский университет. в Каир Пресс, ISBN 977-424-669-1 .
- Новый Поли Брилла : Энциклопедия древнего мира. Античность, Том 10 , Обл-Фе, редакторы: Хуберт Канчик, Хельмут Шнайдер, Брилл , 2007. ISBN 978-90-04-14215-2 . Онлайн-версия на сайте Brill .
- Гомер. Илиада с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии. (1924), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
- Гомер. Одиссея с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии. (1919), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
- Томас Блисневски, 1992. Дети темной ночи: иконография судеб от позднего средневековья до конца 18 века . (Кёльн) Иконография судеб от позднего средневековья до конца XVIII века.
- Маркос Яннулис, 2010. Муары. Традиция и изменение мотива богинь судьбы в древнем и византийском искусстве, дополнительный том к Ежегоднику античности и христианства, малая серия 6 (Институт Ф. Я. Дельгера) . Ашендорф Верлаг, Мюнстер, ISBN 978-3-402-10913-7 .
- Роберт Грейвс , Греческие мифы .
- Джейн Эллен Харрисон , Пролегомены к изучению греческой религии , 1903 год. Глава VI, «Девы-Троицы».
- Л. Х. Джеффри, 1976. Архаичная Греция. Города-государства ок. 700–500 гг . до н.э. Ernest Benn Ltd. Лондон и Тонбридж, ISBN 0-510-03271-0 .
- Карл Кереньи , 1951. Боги греков (Темза и Гудзон).
- Мартин П. Нильссон , 1967 год. История греческой религии. Том I , CF Beck Verlag., Мюнхен.
- Бертран Рассел , 1946. История западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней . Нью-Йорк. Саймон и Шустер с. 148
- Гарри Терстон Пек , Словарь классических древностей Харпера , 1898. perseus.tufts.edu
- Герберт Дженнингс Роуз, Справочник по греческой мифологии , 1928.
- Карл Рак и Дэнни Стейплс , Мир классического мифа , 1994.
- Уильям Смит , Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1870 г., статья о Мойре, Ancientlibrary.com
- Р. Г. Вундерлих (1994). Тайна Крита . Группа Эфстатиадиса, Афины, стр. 290–291, 295–296. (Британское издание, Souvenir Press Ltd., Лондон, 1975 г.) ISBN 960-226-261-3
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Мойрой, на Викискладе?
- Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Мойр)
- Теогония Гесиода.Пер.HEWhite (1914)
греческих божеств Серия |
|---|
