Дхарма

Такие добродетели, как ахимса (ненасилие) ^{[ 1 ]}

Йога, личное поведение ^{[ 2 ]}

Закон и справедливость ^{[ 3 ]}

Ритуалы и обряды посвящения ^{[ 4 ]}

Санньяса и этапы жизни ^{[ 5 ]}

Обязанности, такие как обучение у учителей ^{[ 6 ]}

Дхарма ( / ˈdɑːrmə ɑːrm / / ; санскрит : धर्म , произносится [dʱɐrmɐ] ^ⓘ) — ключевое понятие, имеющее множество значений в индийских религиях , в частности, . Хотя дхарма считается непереводимым на английский (или другие европейские языки), этот термин обычно относится к поведению, которое находится в гармонии с «порядком и обычаями», поддерживающими жизнь; «добродетель» или «религиозные и моральные обязанности». Антоним дхармы – адхарма .

Концепция дхармы использовалась в исторической ведической религии (1500–500 гг. до н. э.), и ее значение и концептуальные рамки развивались на протяжении нескольких тысячелетий. В индуизме дхарма — «порядку и обычаям», которые делают жизнь означает поведение, которое считается соответствующим рита и вселенную возможными. ^{[ примечание 1 ]} Сюда входят обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». Дхарма Считается, что имеет трансвременную значимость и является одной из Пурушартх .

В буддизме дхарма учению ( пали : дхамма ) относится к Будды . В философии буддийской дхамма/дхарма также является термином для обозначения « феноменов ». ^{[ примечание 2 ]} Дхарма в джайнизме относится к учению Тиртханкары (Джины) и совокупности доктрин, касающихся очищения и морального преобразования людей. В сикхизме дхарма указывает на путь праведности, правильную религиозную практику и выполнение собственных моральных обязанностей.

Как и другие компоненты Пурушартхи, концепция дхармы является общеиндийской. Древний тамильский текст Тируккушах , несмотря на то, что он представляет собой собрание афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), полностью и исключительно основан на ахаме — тамильском термине, обозначающем дхарму .

Этимология

Слово дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; ^{[ 9 ]} имеет корни в санскрите dhr- , что означает «держать» или «поддерживать» , и родственно латинскому «firmus» (твердый, устойчивый). ^{[ 10 ]} Отсюда и берется значение «то, что установлено или твердо», а значит, и «закон». Оно происходит от более древней ведической санскритской n -основы дхарман- , имеющей буквальное значение «носитель, поддерживающий», в религиозном смысле воспринимаемой как аспект Рта . ^{[ 11 ]}

В Ригведе это слово появляется как основа на н , dhárman- , с рядом значений, охватывающих «нечто устоявшееся или твердое» (в буквальном смысле «посохов» или «столбов»). В переносном смысле оно означает «поддерживающий» и «поддерживающий» ( божеств ). Семантически оно похоже на греческое слово themis («фиксированный указ, статут, закон»). ^{[ 12 ]}

В классическом санскрите и в санскрите Атхарваведы деванагари основа тематическая: дхарма- ( ведическом : धर्म). На пракрите и пали это переводится как дхамма . В некоторых современных индийских языках и диалектах оно альтернативно встречается как дхарм .

В III веке до нашей эры император Маурьев Ашока перевел дхарму на греческий и арамейский языки и использовал греческое слово eusebeia (εὐσέβεια, благочестие, духовная зрелость или благочестие) в Кандагарской двуязычной наскальной надписи и Кандагарских греческих указах . ^{[ 13 ]} В Кандагарской двуязычной наскальной надписи он использовал арамейское слово קשיטא ( qšyṭ' ; истина, прямота). ^{[ 14 ]}

Определение

Дхарма – это концепция центральной важности в индийской философии и индийских религиях . ^{[ 15 ]} Оно имеет множество значений в индуизме , буддизме , сикхизме и джайнизме . ^{[ 16 ]} Трудно дать одно краткое определение дхармы , поскольку это слово имеет долгую и разнообразную историю и включает в себя сложный набор значений и интерпретаций. ^{[ 17 ]} В западных языках нет эквивалентного синонима дхармы, состоящего из одного слова . ^{[ 18 ]}

Было предпринято множество противоречивых попыток перевести древнюю санскритскую литературу со словом «дхарма» на немецкий , английский и французский языки. Эта концепция, утверждает Пауль Хорш, вызвала исключительные трудности у современных комментаторов и переводчиков. ^{[ 19 ]} Например, хотя в переводе «Ригведы» Грассмана выделяются семь различных значений дхармы, ^{[ 20 ]} Карл Фридрих Гельднер в своем переводе Ригведы использует 20 различных переводов дхармы, включая такие значения, как « закон », «порядок», « долг », «обычай», «качество», «модель» и другие. ^{[ 19 ]} Однако слово «дхарма» стало широко распространенным заимствованным словом в английском языке и включено во все современные полные словари английского языка.

Корень слова дхарма — «дхри», что означает «поддерживать, удерживать или нести». Это то, что регулирует ход изменений, не участвуя в изменениях, а тот принцип, который остается постоянным. ^{[ 21 ]} Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , широко цитируемый источник определений и объяснений санскритских слов и понятий индуизма, предлагает ^{[ 22 ]} многочисленные определения слова дхарма , такие как то, что установлено или твердо, непоколебимый указ, статут, закон, практика, обычай, обязанность, право, справедливость, добродетель, мораль, этика, религия, религиозные заслуги, добрые дела, природа, характер. , качество, свойство. Однако каждое из этих определений неполно, а совокупность этих переводов не передает всего смысла слова. На просторечии дхарма означает «правильный образ жизни» и «правильный путь». ^{[ 21 ]} Дхарма также имеет оттенок порядка, и в сочетании со словом санатана ее также можно назвать вечной истиной. ^{[ 23 ]}

Значение слова «дхарма» зависит от контекста, и его значение менялось по мере развития идей индуизма на протяжении истории. В самых ранних текстах и древних мифах индуизма дхарма означала космический закон, правила, создавшие вселенную из хаоса, а также ритуалы; в более поздних Ведах , Упанишадах , Пуранах и Эпосах значение стало уточненным, богаче и сложнее, и это слово применялось в различных контекстах. ^{[ 24 ]} В определенных контекстах дхарма обозначает человеческое поведение, которое считается необходимым для поддержания порядка вещей во вселенной, принципы, предотвращающие хаос, поведение и действия, необходимые для всей жизни в природе, обществе, семье, а также на индивидуальном уровне. ^{[ 7 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ примечание 1 ]} Дхарма охватывает такие идеи, как долг, права, характер, призвание, религия, обычаи и любое поведение, которое считается уместным, правильным или морально правильным. ^{[ 26 ]} Для дальнейшего контекста вместо него часто используется слово варнашрамдхарма , определяемое как дхарма, конкретно связанная с той стадией жизни, на которой человек находится. ^{[ 27 ]} концепция Дхармы имеет трансвременную значимость. Считается, что ^{[ 28 ]}

Антоним дхармы — адхарма ( санскрит: अधर्म), ^{[ 29 ]} это означает то, что «не дхарма». Как и в случае с дхармой , слово адхарма включает в себя и подразумевает множество идей; В просторечии адхарма означает то, что противоречит природе, аморально, неэтично, неправильно или незаконно. ^{[ 30 ]}

В буддизме дхарма включает в себя учение и доктрины основателя буддизма Будды .

История

По словам Пандуранга Вамана Кейна , автора «Истории Дхармашастры» , слово «дхарма» встречается в гимнах Ригведы по меньшей мере пятьдесят шесть раз как прилагательное или существительное. По мнению Пола Хорша, слово «дхарма» происходит из ведического индуизма. ^{[ 19 ]} Гимны Ригведы утверждают , что Брахман создал вселенную из хаоса, они разделяют (дхар-) землю, солнце и звезды, они поддерживают (дхар-) небо вдали от земли и стабилизируют (дхар-) тряску. горы и равнины. ^{[ 19 ]}^{[ 31 ]}

Божества , затем избавляют и поддерживают порядок от беспорядка, гармонию от хаоса, стабильность от нестабильности – действия , , в основном Индра описанные в Ведах с корнем слова дхарма. ^{[ 24 ]} В гимнах, составленных по мотивам мифологических стихов, слово дхарма принимает расширенное значение как космический принцип и появляется в стихах независимо от божеств . По словам Пауля Хорша, оно развивается в концепцию, имеющую динамический функциональный смысл, например, в Атхарваведе , где оно становится космическим законом, связывающим причину и следствие через субъект. ^{[ 19 ]} Дхарма в этих древних текстах также имеет ритуальное значение. Ритуал связан с космическим, а «дхармани» приравнивается к церемониальному преданию принципам, которые божества использовали для создания порядка из беспорядка, мира из хаоса. ^{[ 32 ]}

Помимо ритуального и космического смысла дхармы, связывающего нынешний мир с мифической вселенной, эта концепция простирается до этико-социального смысла, который связывает людей друг с другом и с другими формами жизни. Именно здесь в индуизме возникает дхарма как концепция закона. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Дхарма и родственные ей слова встречаются в древнейшей ведической литературе индуизма , в более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и эпосах; Слово дхарма также играет центральную роль в литературе других индийских религий, основанных позже, таких как буддизм и джайнизм. ^{[ 24 ]} По словам Бреретона, Дхарман 63 раза встречается в Ригведе ; кроме того, слова, относящиеся к Дхарману, также встречаются в Ригведе, например один раз как дхармакрт, 6 раз как сатьядхарман и один раз как дхармавант , 4 раза как дхарман и дважды как дхариман . ^{[ 35 ]}

индоевропейские Известны параллели слова «дхарма», но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман , что означает «лекарство». Это значение отличается от индоарийского дхармана , что позволяет предположить, что слово «дхарма» не играло главной роли в индоиранский период. Вместо этого он был разработан в основном совсем недавно в рамках ведической традиции. ^{[ 35 ]}

Считается, что , также даэна зороастризма означающая «вечный Закон» или «религия», связана с санскритским «дхармой». ^{[ 36 ]} Идеи, частично перекликающиеся с Дхармой, встречаются и в других древних культурах: таких как китайское Дао , египетская Маат , шумерская Ме . ^{[ 21 ]}

Евсевия и дхарма

Кандагарская двуязычная наскальная надпись принадлежит индийскому императору Ашоке в 258 году до нашей эры и найдена в Афганистане . Надпись передает слово *дхарма* на санскрите как *eusebeia* на греческом, предполагая, что *дхарма* в древней Индии означала духовную зрелость, преданность, благочестие, долг и почтение к человеческому сообществу. ^{[ 37 ]}

В середине 20-го века в Афганистане была обнаружена надпись индийского императора Ашоки, датированная 258 годом до нашей эры, — Кандагарская двуязычная наскальная надпись . Эта наскальная надпись содержит греческий и арамейский текст. По словам Пола Хакера , ^{[ 37 ]} на камне появляется греческий перевод санскритского слова «дхарма»: слово eusebeia . ^{[ 37 ]}

Ученые эллинистической Греции объясняют евсевию как сложное понятие. Евсевия означает не только почитание божеств , но и духовную зрелость, почтительное отношение к жизни и включает в себя правильное поведение по отношению к родителям, братьям, сестрам и детям, правильное поведение между мужем и женой, а также поведение между биологически неродственными людьми. Эта наскальная надпись, заключает Пол Хакер, предполагает, что дхарма в Индии около 2300 лет назад была центральной концепцией и означала не только религиозные идеи, но и идеи права, добра и долга человека по отношению к человеческому сообществу. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Рта, майя и дхарма

Развивающаяся индуистская литература связала дхарму с двумя другими важными концепциями: ритой и майей . Рита в Ведах — это истина и космический принцип, который регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Майя в Ригведе и более поздней литературе означает иллюзию, мошенничество, обман, магию, которая вводит в заблуждение и создает беспорядок. ^{[ 41 ]} таким образом противоречит реальности, законам и правилам, которые устанавливают порядок, предсказуемость и гармонию. Пол Хорш предполагает, что Рита и дхарма - это параллельные концепции, первая из которых представляет собой космический принцип, а вторая - моральную социальную сферу; ^{[ 19 ]} в то время как майя и дхарма также являются коррелятивными понятиями: первая - это то, что развращает закон и моральную жизнь, а последняя - то, что укрепляет закон и моральную жизнь. ^{[ 39 ]}^{[ 42 ]}

Дэй предполагает, что дхарма является проявлением Риты, но предполагает, что Рита могла быть включена в более сложную концепцию дхармы , поскольку эта идея развивалась в древней Индии с течением времени нелинейным образом. ^{[ 43 ]} Следующий стих из Ригведы является примером риты и дхармы связи :

О Индра, веди нас по пути Рты, по правильному пути над всеми бедами...
— РВ 10.133.6

индуизм

Дхарма — это организующий принцип в индуизме , который применим к людям в одиночестве, при их взаимодействии с людьми и природой, а также между неодушевленными объектами, ко всему космосу и его частям. ^{[ 21 ]} Оно относится к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и включает в себя поведение, ритуалы, правила, управляющие обществом, и этику. ^{[ 7 ]}^{[ примечание 1 ]} Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. ^{[ 44 ]} Дхарма , по мнению Ван Бьютенена, ^{[ 45 ]} — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это не действие и не результат, а естественные законы, которые направляют действие и создают результат, чтобы предотвратить хаос в мире. Это врожденная характеристика, которая делает существо таким, какое оно есть. Это, как утверждает Ван Бютенен, стремление и реализация своей природы и истинного призвания, тем самым играя свою роль в космическом концерте. В индуизме дхарма пчелы — производить мед, коровы — давать молоко, солнца — излучать солнечный свет, реки — течь. ^{[ 45 ]} С точки зрения человечества, дхарма – это потребность, результат и суть служения и взаимосвязи всей жизни. ^{[ 21 ]}^{[ 37 ]} Сюда входят обязанности, права, законы , поведение, добродетели и «правильный образ жизни». ^{[ 46 ]}

По своей истинной сути дхарма означает для индуиста «расширение ума». Более того, оно представляет собой прямую связь между человеком и социальными явлениями, которые связывают общество воедино. Точно так же, как социальные явления влияют на сознание человека, действия человека могут изменить ход общества в лучшую или худшую сторону. Этому тонко перекликается кредо धर्मो धारयति प्रजा: это означает, что дхарма — это то, что удерживает и обеспечивает поддержку социальной конструкции. ^{[ нужна ссылка ]}

В индуизме дхарма обычно включает в себя различные аспекты:

Санатана Дхарма , вечные и неизменные принципы дхармы . ^{[ 47 ]}
Варна ашрама дхарма, долг человека на определенных этапах жизни или неотъемлемые обязанности. ^{[ 48 ]}
Свадхарма , собственный индивидуальный или личный долг. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}
Апад дхарма, дхарма, предписанная во время невзгод. ^{[ 50 ]}
Садхарана-дхарма, моральные обязанности независимо от этапов жизни . ^{[ 51 ]}^{[ примечание 3 ]}
Юга-дхарма - дхарма , которая действительна для юги , эпохи или века, установленного индуистской традицией, и, таким образом, может измениться по завершении своего времени. ^{[ 16 ]}^{[ 53 ]}

В Ведах и Упанишадах

В историческом разделе этой статьи обсуждается развитие концепции дхармы в Ведах . Это развитие продолжилось в Упанишадах , а затем и в древних текстах индуизма. В Упанишадах концепция дхармы продолжается как универсальный принцип закона, порядка, гармонии и истины. Оно выступает регулирующим моральным принципом Вселенной. Это объясняется как закон праведности и приравнивается к сатье ( санскрит : सत्यं , истина), ^{[ 19 ]}^{[ 54 ]} в гимне 1.4.14 Брихадараньяка-упанишады следующее:

Нет ничего выше дхармы. Слабый побеждает сильного посредством дхармы, как над царем. Воистину, эта дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.
- Брихадараньяка-упанишада , 1.4.xiv. ^{[ 19 ]}^{[ 54 ]}

Дхарма и Мимамса

Мимамса , разработанная посредством комментариев к ее основополагающим текстам, в частности к « Мимамса-сутрам », приписываемым Джаймини , подчеркивает «желание познать дхарму» как центральную задачу, определяя дхарму как то, что связывает человека с высшим благом, которое еще предстоит реализовать. В то время как некоторые школы связывают дхарму с посмертным существованием, мимамсаки сосредотачиваются на постоянном обновлении и реализации ритуального мира посредством соблюдения ведических предписаний. Они утверждают, что высшее благо по сути недоступно восприятию и может быть понято только через язык, отражая уверенность в ведических предписаниях и реальности языка как средства познания. ^{[ 55 ]}

В Эпосе

Индуистская религия и философия, утверждает Дэниел Ингаллс , уделяют большое внимание индивидуальной практической морали. В санскритских эпосах эта проблема присутствует повсеместно. ^{[ 56 ]}

во второй книге « Рамаяны» Например, , когда крестьянин просит короля сделать то, что морально требует от него дхарма , король соглашается и поступает соответственно, даже несмотря на то, что его соблюдение закона дхармы обходится ему дорого. В индуистских эпосах хороший, морально честный и законопослушный царь упоминается как «дхармараджа». ^{[ 57 ]} Точно так же дхарма находится в центре всех основных событий в жизни Рамы , Ситы и Лакшмана в Рамаяне. ^{[ 58 ]} В каждом эпизоде Рамаяны в символических терминах представлены жизненные ситуации и этические вопросы. Персонажи обсуждают этот вопрос, и в конце концов добро побеждает зло, добро — зло.

В Махабхарате дхарма занимает центральное место и представлена через символику и метафоры. Ближе к концу эпоса Яма, упоминаемая в тексте как Дхарма , изображается принимающей форму собаки , чтобы проверить сострадание Юдхиштхиры , которому говорят, что он не может войти в рай с таким животным. Юдхиштхира отказывается покинуть своего спутника, за что его затем восхваляет Дхарма . ^{[ 59 ]} Ценность и привлекательность Махабхараты, по мнению Ингаллса, заключаются не столько в ее сложном и поспешном изложении метафизики в 12-й книге. ^{[ 58 ]} Он утверждает, что индийская метафизика более красноречиво представлена в других санскритских писаниях. Вместо этого привлекательность Махабхараты, как и Рамаяны , заключается в представлении ряда моральных проблем и жизненных ситуаций, на которые обычно есть три ответа: ^{[ 58 ]} один ответ — Бхима , олицетворяющая грубую силу, индивидуальный угол, представляющий материализм, эгоизм и самость; второй ответ — Юдхиштхира , апеллирующий к благочестию, божествам , социальной добродетели и традициям; третий ответ — это интроспективный Арджуна , который находится между двумя крайностями и который, как утверждает Ингаллс, символически раскрывает лучшие моральные качества человека. Эпосы индуизма — это символический трактат о жизни, добродетелях, обычаях, морали, этике, законе и других аспектах дхармы . ^{[ 60 ]} В «Эпосе индуизма» подробно обсуждается дхарма на индивидуальном уровне; например, в вопросе о свободе воли и судьбе, когда и почему люди верят в то и другое, сильные и процветающие люди естественным образом поддерживают свободу воли, в то время как те, кто сталкивается с горем или разочарованием, естественным образом склоняются к судьбе. ^{[ 61 ]} Эпосы индуизма иллюстрируют различные аспекты дхармы метафорами. ^{[ 62 ]}

Согласно Ватсияяне IV века.

По словам Клауса Клостермайера , индуистский ученый IV века нашей эры Ватьсяяна объяснил дхарму , противопоставив ее адхарме. ^{[ 63 ]} Ватьсяяна предположил, что дхарма заключается не только в действиях человека, но и в словах, которые он говорит или пишет, и в мыслях. Согласно Ватьяяне: ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

Адхарма тела: хинса (насилие), стея (кража, воровство), пратисиддха майтхуна (сексуальное потакание кому-либо, кроме своего партнера).
Дхарма тела: дана (милосердие), паритрана (помощь страждущим) и паричарана (служение другим).
Адхарма из слов, которые человек произносит или пишет: митхья (ложь), паруса (едкие разговоры), сукана (клевета) и асамбаддха (абсурдные разговоры).
Дхарма слов, которые человек говорит или пишет: сатья (истина и факты), хитавачана (разговор с добрыми намерениями), приявачана (нежный, добрый разговор), свадхьяя (самообучение).
Адхарма ума: парадроха (недоброжелательность к кому-либо), парадравьябхипса (алчность), настикья (отрицание существования морали и религиозности).
Дхарма ума: дайя (сострадание), аспраха (бескорыстие) и шраддха (вера в других).

Согласно Патанджали Йоге.

В « Йога-сутрах » Патанджали дхарма ; реальна в Веданте это нереально. ^{[ 65 ]}

Дхарма – это часть йоги , предполагает Патанджали ; элементами индуистской дхармы являются атрибуты, качества и аспекты йоги. ^{[ 65 ]} Патанджали разделял дхарму на две категории: яму (ограничения) и нияму (соблюдение правил). ^{[ 63 ]}

Пять ям, согласно Патанджали, таковы: воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, воздерживаться от лжи (сатья), воздерживаться от несанкционированного присвоения ценных вещей у другого человека (акастрапурвака), воздерживаться от жажды или сексуальной измены своему партнеру. и воздерживаться от ожидания или принятия подарков от других. ^{[ 66 ]} Пять ям применяются в действии, речи и уме. Объясняя яму, Патанджали поясняет, что определенные профессии и ситуации могут требовать квалификации в поведении. Например, рыбак должен ранить рыбу, но он должен попытаться сделать это с наименьшими травмами для рыбы, и рыбак должен стараться не причинить вреда никакому другому существу во время ловли рыбы. ^{[ 67 ]}

Пять ниям (соблюдений) — это чистота, употребление чистой пищи и устранение нечистых мыслей (таких как высокомерие, зависть или гордость), удовлетворенность своими средствами, медитация и молчаливое размышление независимо от обстоятельств, изучение и стремление к историческим знаниям, а также преданность. всех действий Верховному Учителю для достижения совершенства концентрации. ^{[ 68 ]}

Источники

Дхарма — это эмпирическое и экспериментальное исследование для каждого мужчины и женщины. Согласно некоторым текстам индуизма, ^{[ 37 ]}^{[ 69 ]} Например, Апастамба Дхармасутра утверждает:

Дхарма и Адхарма не говорят: «Это мы». Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют, что такое Дхарма и что такое Адхарма .
- Апастамба Дхармасутра ^{[ 70 ]}

три источника и средства открытия дхармы В других текстах описаны в индуизме. По словам Пола Хакера , это: ^{[ 71 ]} Во-первых, изучение исторических знаний, таких как Веды, Упанишады, Эпосы и другая санскритская литература , с помощью учителя. Во-вторых, наблюдение за поведением и примером хороших людей. Третий источник применяется, когда неизвестно ни образование, ни пример примерного поведения. В данном случае « атматусти » является источником дхармы в индуизме, то есть хороший человек размышляет и следует тому, что удовлетворяет его сердце, его собственное внутреннее чувство, то, к чему он чувствует стремление. ^{[ 71 ]}

Дхарма, жизненные этапы и социальная стратификация

Некоторые тексты индуизма описывают дхарму для общества и на индивидуальном уровне. Из них наиболее цитируемая — «Манусмрити» , в которой описываются четыре Варны , их права и обязанности. ^{[ 72 ]} Однако в большинстве текстов индуизма дхарма обсуждается без упоминания варны ( касты ). ^{[ 73 ]} Другие тексты Дхармы и Смрити отличаются от Манусмрити по природе и структуре Варн. ^{[ 72 ]} Однако другие тексты ставят под сомнение само существование варны. Бхригу в «Эпосе», например, представляет теорию, согласно которой дхарма не требует никаких варн. ^{[ 74 ]} На практике широко распространено мнение, что средневековая Индия представляет собой социально стратифицированное общество, в котором каждый социальный слой наследует профессию и является эндогамным. Варна не была абсолютной в индуистской дхарме; люди имели право отречься и покинуть свою варну, а также свой ашрам жизни в поисках мокши. ^{[ 72 ]}^{[ 75 ]} Хотя ни Манусмрити, ни последующие смрити индуизма никогда не использовали слово варнадхарма (то есть дхарма варн) или варнашрамадхарма (то есть дхарма варн и ашрамов), в научных комментариях к Манусмрити эти слова используются и, таким образом, ассоциируются с дхармой. с варнной системой Индии. ^{[ 72 ]}^{[ 76 ]} В Индии VI века даже буддийские короли называли себя «защитниками варнашрамадхармы», то есть дхармы варны и ашрама жизни. ^{[ 72 ]}^{[ 77 ]}

На индивидуальном уровне в некоторых текстах индуизма выделяются четыре ашрама , или стадии жизни, как дхарма человека . Это: ^{[ 78 ]} (1) брахмачарья , жизнь подготовки в качестве студента, (2) грихастха , жизнь домохозяина с семьей и другими социальными ролями, (3) ванпрастха или араньяка, жизнь лесного жителя, переходящего от мирских занятий к размышление и отречение, и (4) саньяса , жизнь, полная отдачи всего имущества, становления отшельником и преданность мокше, духовным вопросам. Патрик Оливель предполагает, что «ашрамы представляли собой жизненный выбор, а не последовательные шаги в жизни отдельного человека», и стадия ванапрастхи добавлялась со временем перед отречением, образуя таким образом этапы жизни. ^{[ 79 ]}

Согласно индуизму, четыре этапа жизни завершают четыре человеческих стремления в жизни. ^{[ 80 ]} Дхарма позволяет человеку удовлетворить стремление к стабильности и порядку, к законной и гармоничной жизни, стремление поступать правильно, быть хорошим, быть добродетельным, зарабатывать религиозные заслуги, быть полезным другим, успешно взаимодействовать с обществом. Остальные три стремления — это Артха — стремление к средствам существования, таким как еда, кров, власть, безопасность, материальное богатство и так далее; Кама – стремление к сексу, желанию, удовольствию, любви, эмоциональному удовлетворению и т. д.; и Мокша – стремление к духовному смыслу, освобождению от цикла жизни-перерождения, самореализации в этой жизни и так далее. Четыре стадии не являются ни независимыми, ни исключающими друг друга в индуистской дхарме . ^{[ 80 ]}

Дхарма и бедность

Согласно индуистским писаниям дхармы, Дхарма необходима для человека и общества и зависит от бедности и процветания общества. Например, по словам Адама Боулза, ^{[ 81 ]} Шатапатха Брахман 11.1.6.24 связывает социальное процветание и дхарму через воду. Вода возникает из-за дождей, утверждает он; когда идут дожди, на земле царит процветание, и это процветание позволяет людям следовать Дхарме – нравственной и законной жизни. Во времена бедствий, засухи и бедности страдает все, включая отношения между людьми и человеческую способность жить согласно дхарме . ^{[ 81 ]}

В Раджадхармапарване 91.34-8 связь между бедностью и дхармой завершается. Земля с менее нравственной и законной жизнью терпит бедствие, и по мере того, как бедствие возрастает, оно порождает все больше безнравственной и незаконной жизни, что еще больше увеличивает страдание. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Те, кто находится у власти, должны следовать раджа-дхарме (то есть дхарме правителей), поскольку это позволяет обществу и личности следовать дхарме и достигать процветания. ^{[ 83 ]}

Дхарма и закон

Понятие дхармы как долга или приличия можно найти в древних юридических и религиозных текстах Индии. Распространенными примерами такого использования являются питри дхарма (что означает долг человека как отца), путра дхарма (долг человека как сына), радж дхарма (долг человека как короля) и так далее. ^{[ 28 ]} В индуистской философии справедливость, социальная гармония и счастье требуют, чтобы люди жили в соответствии с дхармой . Дхармашастра представляет собой запись этих указаний и правил. ^{[ 84 ]} Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что в Индии когда-то была большая коллекция литературы, связанной с дхармой (сутры, шастры); четыре сутры сохранились и теперь называются Дхармасутрами. ^{[ 70 ]} Наряду с законами Ману в Дхармасутрах существуют параллельные и различные сборники законов, например законы Нарады и других древних ученых. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Эти разные и противоречивые своды законов не являются ни исключительными, ни заменяющими другие источники дхармы в индуизме. Эти Дхармасутры включают инструкции по образованию молодых, их обрядам посвящения, обычаям, религиозным обрядам и ритуалам, супружеским правам и обязанностям, смертным и родовым обрядам, законам и отправлению правосудия, преступлениям, наказаниям, правилам и видам доказательств, обязанностям король, а также мораль. ^{[ 70 ]}

буддизм

Буддизм ( пали : дхамма ) придерживался индуистского взгляда на Дхарму как на «космический закон», как на действие Кармы . ^{[ 7 ]} Последний термин «Дхарма» стал относиться к учению Будды ( париятти ); практика ( патипатти ) учения Будды тогда воспринимается как Дхарма. ^{[ 7 ]}^{[ 87 ]} В философии буддийской дхамма/дхарма также является термином для обозначения « феноменов ». ^{[ 87 ]}^{[ 8 ]}

Учение Будды

Для практикующих буддистов упоминание дхармы ( дхамма на пали), особенно как «дхарма», обычно означает учение Будды, широко известное на Востоке как Буддадхарма. В частности, в него входят беседы об основополагающих принципах (таких как Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь ), в отличие от притч и стихов. Учение Будды объясняет, что для того, чтобы положить конец страданиям, необходимо развивать дхарму , или правильные мысли, понимание, действия и средства к существованию. ^{[ 88 ]}

Статус дхармы по-разному рассматривается в разных буддийских традициях. Некоторые считают его абсолютной истиной или источником всего, что лежит за пределами « трех миров » (санскрит: тридхату ) и «колеса становления» (санскрит: бхавачакра ). Другие, которые считают Будду просто просветленным человеком, видят в « 84 Дхарме суть 000 различных аспектов учения» (тибетский: chos-sgo brgyad-khri bzhi Strong ), которое Будда дал разным людям. исходя из своих индивидуальных склонностей и способностей.

Дхарма относится не только к высказываниям Будды , но также к более поздним традициям интерпретации и дополнений, которые различные школы буддизма разработали для объяснения и расширения учения Будды. Другие же считают, что дхарма относится к «истине» или высшей реальности «того, как все обстоит на самом деле» (тибетский: Чо ).

Дхарма — это одна из Трех драгоценностей буддизма, в которой практикующие буддизм ищут убежища, или то, на что человек полагается для своего вечного счастья. Три драгоценности буддизма — это Будда , означающий совершенство просветления ума, дхарма , означающая учение и методы Будды, и Сангха , означающая сообщество практикующих, которые обеспечивают друг друга руководством и поддержкой.

Чань-буддизм

Дхарма используется в чань-буддизме в определенном контексте в отношении передачи подлинного учения, понимания и бодхи; признан в передаче дхармы .

Тхеравада Буддизм

В буддизме Тхеравады достижение окончательной реализации Дхаммы достигается в три этапа; учиться, практиковаться и осознавать. ^{[ 89 ]}

На Пали

Париятти – изучение теории дхармы , содержащейся в суттах Палийского канона.
Патипатти – применение теории на практике и
Пативедха – когда человек проникает в Дхарму или посредством опыта осознает ее истину. ^{[ 89 ]}

Джайнизм

Слово дхарма в джайнизме встречается во всех его ключевых текстах. Оно имеет контекстуальное значение и относится к ряду идей. В самом широком смысле это означает учение Джинов, ^{[ 7 ]} или учения любой конкурирующей духовной школы, ^{[ 90 ]} высший путь, ^{[ 91 ]} социально-религиозный долг, ^{[ 92 ]} и то, что является высшей мангалой (святой). ^{[ 93 ]}

В «Таттвартха-сутре» главном джайнском тексте , упоминается даша-дхарма ( букв. « десять дхарм » , ), относящаяся к десяти праведным добродетелям: терпению, скромности, прямоте, чистоте, правдивости, сдержанности, аскезе, отречению, непривязанности, и безбрачие. ^{[ 94 ]} Ачарья Амритачандра , автор джайнского текста Пурушартхасиддхьюпайя , пишет: ^{[ 95 ]}

Праведный верующий должен постоянно размышлять о добродетелях Дхармы, таких как высшая скромность, чтобы защитить Себя от всех противоположных настроений. Ему также следует прикрывать недостатки других.
- Пурушартхасиддхьюпайя (27)

Дхармастикайя

Термин дхармастикая ( санскрит : धर्मास्तिकाय ) также имеет специфическое онтологическое и сотериологическое значение в джайнизме как часть его теории шести дравьи (субстанции или реальности). В джайнской традиции существование состоит из дживы (души, атмана ) и адживы (не-души, анатмана ), причем последняя состоит из пяти категорий: инертная неразумная атомарная материя ( пудгаластикайя ), пространство ( акаша ), время ( кала ) принцип движения ( дхармастикайя ) и принцип покоя ( адхармастикайя ). ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Использование термина дхармастикайя для обозначения движения и для обозначения онтологической подкатегории характерно для джайнизма и не встречается в метафизике буддизма и различных школ индуизма. ^{[ 97 ]}

сикхизм

Для сикхов слово дхарам ( пенджаби : ਧਰਮ , латинизированное: дхарам ) означает путь праведности и правильной религиозной практики. ^{[ 98 ]} Гуру Грантх Сахиб понимает дхарму как долг и моральные ценности. ^{[ 99 ]} Движение 3HO в западной культуре, вобравшее в себя определенные сикхские верования, широко определяет сикхскую Дхарму как все, что составляет религию, моральный долг и образ жизни. ^{[ 100 ]}

В литературе Сангама

В нескольких работах периода Сангама и после Сангама, многие из которых имеют индуистское или джайнское происхождение, особое внимание уделяется дхарме . Большинство этих текстов основано на ахаме , тамильском термине, обозначающем дхарму . Древний тамильский моральный текст Тируккуша или Курал , текст, вероятно, джайнского или индуистского происхождения. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} несмотря на то, что это собрание афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} полностью и исключительно основано на ашаме . ^{[ 108 ]} Наладияр подчеркивании , джайнский текст постсангамского периода, следует той же схеме, что и Курал, в ахама или дхармы . ^{[ 109 ]}

Дхарма в символах

Важность дхармы для индийской цивилизации иллюстрируется решением Индии в 1947 году включить Ашока чакру , изображение дхармачакры ( «колеса дхармы »), в качестве центрального мотива на свой флаг. ^{[ 110 ]}

См. также

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Из Оксфордского словаря мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка». ^{[ 7 ]}
^ Дэвид Калупахана: «Древний индийский термин дхарма был сохранен Буддой для обозначения явлений или вещей. Однако он всегда старался определить эту дхарму как «зависимо возникшие явления» ( патичча-самуппанна-дхамма ) ... Чтобы Чтобы отличить это понятие дхаммы от индийской концепции, где термин дхарма означал реальность ( атман ), в онтологическом смысле Будда использовал концепцию результата, или последствия, или плода ( аттха , санскр. артха ), чтобы выявить прагматический смысл дхаммы. дхамма ». ^{[ 8 ]}
^ Общие обязанности Садхарана-дхармы основаны на идее о том, что люди ( дживы ) рождаются с множеством долгов, поэтому общие моральные обязанности, предписанные в Садхарана-дхарме, помогут погасить долги перед человечеством. ^{[ 52 ]}

Ссылки

Цитаты

^
см. ниже:
- Ван Бьютенен (1957) ;
- Фицджеральд, Джеймс (2004), «Дхарма и ее перевод в Махабхарате», Журнал индийской философии , 32 (5), стр. 671–685; Цитата – «Добродетели входят в общую тему дхармы как «общая, или всеобщая, дхарма»…»
^
см.:
- Фроули, Дэвид (2009), Йога и Аюрведа: самоисцеление и самореализация , ISBN 978-0-9149-5581-8 ; Цитата – «Йога – это дхармический подход к духовной жизни...»;
- Харви, Марк (1986), Светское как священное?, Современные азиатские исследования, 20 (2), стр. 321–331.
^ Джексон, Бернард С. (1975), «От дхармы к закону», Американский журнал сравнительного права , Vol. 23, № 3 (лето 1975 г.), стр. 490–512.
^ Наводнение 1994 , «Глава 3»; Цитата – «Обряды посвящения – это дхарма в действии»; «Обряды перехода, категория ритуалов,...»
^ Трус 2004 ; Цитата – «Индуистский подход к этапам жизни (ашрама дхарма)…»
^
см.:
- Крил, Остин (1975), «Пересмотр Дхармы в индуистской этике», Philosophy East and West , 25 (2), стр. 161–173; Цитата – «Дхарма указала на долг и определила обязанности..»;
- Троммсдорф, Гизела (2012), Развитие «агентской» регуляции в культурном контексте: роль личности и мировоззрения, Перспективы развития ребенка, 6 (1), стр. 19–26; Цитата – «Пренебрежение своими обязанностями (дхармой – священными обязанностями по отношению к себе, семье, обществу и человечеству) рассматривается как показатель незрелости».
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Боукер, Джон (8 июня 2018 г.). «Дхарма» . Краткий Оксфордский словарь мировых религий - через Encyclepedia.com.
^ Перейти обратно: ^а ^б Калупахана, Дэвид (1986) Философия Срединного Пути . SUNY Press, стр. 15–16.
^ Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN 978-1-4058-8118-0 .
^ Барнхарт, Р.К. (ред.) (1998) Этимологический словарь Чемберса .
^ День 1982 г. , стр. 42–45.
^ Бреретон 2004 .
^ «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?» . 13 декабря 2018 г.
^ Hiltebeitel 2011 , стр. 36–37 .
^ Дханд, Искусство (17 декабря 2002 г.). «Дхарма этики, этика дхармы: вопросы идеалов индуизма». Журнал религиозной этики . 30 (3):351.doi : 10.1111 /1467-9795.00113 . ISSN 1467-9795 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «дхарма» . Британская энциклопедия . Проверено 14 сентября 2021 г.
^ Ван Бьютенен 1957 , с. 36.
^
См.:
- Рок (2003) .
- Виджери (1930) .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хорш 2004 .
^ Герман Грассманн, Словарь Ригведы (немецкое издание), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1636-7
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Розен 2006 , стр. 34–45.
^
см.:
- «Дхарма» Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса (редакция 2008 г.) , стр. 543–544;
- Карл Каппеллер (1999), Монье-Вильямс: санскритско-английский словарь, этимологический и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0369-1 , стр. 510–512.
^ Джейкобс 2010 , с. 57.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д
видеть:
- Английская переведенная версия Джаррода Уитакера: Хорш, Пол (декабрь 2004 г.) «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, выпуск 5–6, стр. 423–448; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Хорш, Пауль, (1967) «От мифа о сотворении мира к мировому праву», Азиатские исследования: Журнал Швейцарского общества азиатских исследований , том 21, стр. 31–61;
- Английская переведенная версия Дональда Р. Дэвиса: Пол Хакер, (2006) «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 479–496; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Пол Хакер, (1965) Журнал миссиологии и религиоведения «Дхарма в индуизме» , том 49, стр. 93–106.
^
см.:
- Боукер (2018) ; «...порядок и обычаи, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка».
- Британская краткая энциклопедия , 2007. ^{[ нужна полная цитата ]}
^
см.:
- Альбрехт Везлер, «Дхарма в Ведах и Дхармашастрах», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 629–654.
- Йоханнес Хестерман (1978). «Веда и Дхарма», в книге У. Д. О'Флаэрти (ред.), «Концепция долга в Южной Азии» , Нью-Дели: Викас, ISBN 978-0-7286-0032-4 , стр. 80–95
- К.Л. Сешагири Рао (1997), « Практикующие индуистского права: древние и современные », Fordham Law Review , том 66, стр. 1185–1199.
^ Джейкобс 2010 , с. 58.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кумар и Чоудхури 2021 .
^
см.
- अधर्मा «адхарма», Санскритско-английский словарь , Германия (2011)
- «Адхарма» Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , Кельнский университет, Германия (2009).
^
см.:
- Наводнение (1998) , стр. 30–54 и 151–152;
- Трус (2004) ;
- Ван Бьютенен (1957) , с. 37.
^ Ригведа 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, вторичный источник см. Карл Фридрих Гельднер , Ригведа в избранном (2 тома), Штутгарт; и Гарвардская восточная серия , 33–36, Том 1–3: 1951.
^ Хорш 2004 , стр. 430–431.
^ Хорш 2004 , стр. 430–432.
^ П. Тиме, Стихи из Ригведы, Универсальная библиотека Reclam № 8930, с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бреретон (2004) ; «Существуют индоевропейские параллели с дхарманом (ср. Wennerberg 1981: 95f.), но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман , «лекарство», которое имеет мало общего с индоарийским дхарманом . Таким образом, нет никаких доказательств того, что IIr .*дхарман было важным культурным словом в индоиранский период». (стр. 449) «Происхождение концепции дхармана лежит в ее формировании. Это ведическое, а не индоиранское слово, и более позднее чеканка, чем многие другие ключевые религиозные термины ведической традиции. Его значение вытекает из непосредственно из dhr «поддерживать, поддерживать, давать основание», и поэтому «основание» является разумным толкованием в большинстве свидетельств». (с. 485).
^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2011). Инструментарий по религии: полное руководство по религиоведению . Джон Уайли и сыновья. п. 324. ИСБН 978-1-4443-4371-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хакер 2006 .
^ Этьен Ламотт , Bibliothèque du Museon 43, Лувен, 1958, с. 249.
^ Перейти обратно: ^а ^б Коллер 1972 , стр. 136–142.
^ Холдредж, Барбара (2004), «Дхарма» в: Mittal & Thursby (ред.) The Hindu World , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 213–248.
^ "Майя" Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , ISBN 978-81-206-0369-1
^ Нортроп, FSC (1949), «Натуралистические и культурные основы более эффективного международного права», Yale Law Journal , 59, стр. 1430–1441.
^ День 1982 г. , стр. 42–44.
^ «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5
^ Перейти обратно: ^а ^б Ван Бьютенен, 1957 год .
^
см.:
- «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 ;
- Розен (2006) , «Глава 3».
^ « Санатана дхарма ». Британская энциклопедия, 18 июня. 2009. По состоянию на 14 сентября 2021 г.
^ Конлон 1994 , с. 50.
^ Фрицман 2015 , с. 326.
^ Перейти обратно: ^а ^б Граймс 1996 , с. 112.
^ Кумар и Чоудхури 2021 , с. 8.
^ Граймс 1996 , с. 12.
^ Граймс 1996 , с. 112-113.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джонстон, Чарльз , Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра , ISBN 978-1-4959-4653-0 , с. 481, для обсуждения: стр. 478–505.
^ Арнольд, Дэниел (лето 2024 г.), «Кумарила» , в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 8 июля 2024 г. , получено 11 апреля 2024 г.
^ Ингаллс 1957 , с. 43.
^ Фицджеральд, Джеймс Л. (2004) Махабхарата: Том. 7, Книга 11: Книга женщин; Книга 12: Книга мира, часть 1 . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226252506 . п. 124. ОСЛК 59170383
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ингаллс 1957 , стр. 41–48.
^ «Махабхарата, Книга 17: Махапрастханика Парва: Раздел 3» . Архивировано из оригинала 13 января 2024 года в Интернет-архиве священных текстов.
^
В индуистских эпосах имеется значительное количество литературы по дискуссиям, связанным с дхармой: эгоизм против альтруизма, индивидуализм против социальных добродетелей и традиций; примеры см.:
- Мейер, Иоганн Якоб (1989), Сексуальная жизнь в древней Индии , ISBN 81-208-0638-7 , Мотилал Банарсидасс, стр. 92–93; Цитата – «В индийской литературе, особенно в Махабхарате, снова и снова раздается энергичный крик – Каждый одинок. Никто не принадлежит никому другому, мы все лишь чужие для чужих; (...), никто не знает другого, «Я» принадлежит только себе. Человек рождается один, один он живет, один он умирает, один он вкушает плоды своих дел и своих путей, только его труд составляет ему компанию (...) Наше тело и духовное. организм постоянно меняется; нас? (...) Таким образом, действительно ни для кого нет ни учителя, ни вождя, каждый сам себе Гуру, и должен идти по дороге к счастью один, только «я» — друг человека, только «я» — друг человека. враг человека; от других ему ничего не приходит. Поэтому надо делать честь, самоутверждаться...»; Цитата – «(в частях эпоса) подчеркивается самый радикальный эгоизм и индивидуализм...»
- Пайпер, Раймонд Ф. (1954), «В поддержку альтруизма в индуизме», Journal of Bible and Religion , Vol. 22, № 3 (июль 1954 г.), стр. 178–183.
- Ганери, Дж. (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), стр. 119–135.
^ Ингаллс (1957) , стр. 44–45; Цитата – «(...) В эпосе свободная воля берет верх. Только когда усилия человека тщетны или когда он охвачен горем, он становится сторонником предопределения (верующим в судьбу)»; Цитата – «Эта связь успеха с доктриной свободной воли или человеческих усилий (пурушакара) ощущалась настолько ясно, что среди способов добиться падения царя дается следующий простой совет: «Принижайте для него свободу воли и подчеркивайте судьбу». . » (Махабхарата 12.106.20).
^ Смит, Хьюстон (2009) Мировые религии, HarperOne, ISBN 978-0-06-166018-4 ; Сводные примечания: «История индуистской литературы». Архивировано 22 сентября 2004 г. в Wayback Machine.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Клостермайер, Клаус. Глава 3: «Индуистская дхарма», Обзор индуизма, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3 .
^ Ньяясутры Гаутамы с Ватсьаяна-Бхашьей . 2 тома. Перевод Ганганатхи Джа. Восточные книги. 1939 год.
^ Перейти обратно: ^а ^б Вудс 1914 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Вудс 1914 , стр. 178–180.
^ Вудс 1914 , стр. 180–181.
^ Вудс 1914 , стр. 181–191.
^ Кумарила Бхатта, Тантраварттика, Анандашрамасамскртагрантхавалих, Том 97, стр. 204–205. (на санскрите) ; Английский перевод см. в Ganganatha Jha (tr.) (1924), Bibliotheca Indica, Work No. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Оливель 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хакер 2006 , стр. 487–489.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2011 , стр. 215–227.
^ Тапар, Р. (1995), Первое тысячелетие до нашей эры в северной Индии, Современные перспективы ранней индийской истории, 80–141.
^ Траутманн, Томас Р. (июль 1964 г.), «О переводе термина Варна», Журнал экономической и социальной истории Востока , 7 (2), стр. 196–201.
^
см.:
- Ван Буйтенен (1957) , стр. 38–39.
- Коллер (1972) , стр. 131–144.
^ Кейн, П.В. (1962), История Дхармашастры (древнего и средневекового религиозного и гражданского права в Индии), Том 1, стр. 2–10.
^ Оливель, П. (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения , Нью-Йорк: Oxford University Press .
^ Виджери 1930 .
^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 87. ИСБН 978-0-19-531405-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б
видеть:
- Коллер (1972) , стр. 131–144.
- Поттер (1958) , стр. 49–63.
- Гудвин (1955) , стр. 321–344.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Боулз, Адам (2007), «Глава 3», Дхарма, беспорядок и политика в Древней Индии , Индологическая библиотека Брилла (книга 28), ISBN 978-90-04-15815-3 .
^ Дерретт, JDM (1959), «Бху-бхарана, бху-палана, бху-бходжана: индийская загадка», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Vol. 22, стр. 108–123.
^ Гонда, Ян , «Древнее индийское царствование с религиозной точки зрения», Numen , Vol. 3, выпуск 1 (январь 1956 г.), стр. 36–71.
^ Гехтер, Отмар (1998). «Антропос». Институт Антропоса .
^ Дэвис, Дональд-младший (сентябрь 2006 г.) «Реалистический взгляд на индуистское право», Ratio Juris . Том. 19, № 3, стр. 287–313.
^ Ларивьер, Ричард В. (2003), Нарадасмрити, Дели: Мотилал Банарсидасс
^ Перейти обратно: ^а ^б « Дхамма », Новый краткий палийский словарь английского языка .
^ Браун, Ханна Джин (2019). «Ключевые принципы классической буддийской дхармы оставляют место для практики абортов и поддерживаются современными японскими буддийскими ритуалами памяти Мизуко Куё ». Журнал религии и здоровья . 58 (2): 477. doi : 10.1007/s10943-019-00763-4 . ПМИД 30673995 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ли Дхаммадхаро, Аджаан (1994). «Что такое Тройная Драгоценность? – Дхамма : Хорошая Дхамма бывает трех видов » Перевод Таниссаро Бхиккху. п. 33.
^ Палатка 2001 , с. 100.
^ Кларк, Питер Б.; Бейер, Питер (2009). Религии мира: преемственность и трансформации . Тейлор и Фрэнсис. п. 325. ИСБН 978-1-135-21100-4 .
^ Брекке, Торкель (2002). Создатели современной индийской религии в конце девятнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. п. 124. ИСБН 978-0-19-925236-7 .
^ Корт 2001 , стр. 192–194.
^ Джайн 2011 , с. 128.
^ Джайн 2012 , с. 22.
^ Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 10–11. ISBN 978-0-7914-3786-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. стр. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5 .
^ Райнхарт, Робин (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press , стр. 138–139.
^ Коул, В. Оуэн (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 254.
^ Дусенбери, Верн (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 560–568.
^ Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 156–171. ISBN 90-04-03591-5 .
^ Лал, Мохан (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота . Сахитья Академия. стр. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3 .
^ Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. стр. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8 .
^ Иранбан, Свамиджи (1997). Амброзия Тируккурала . Публикации Абхинава. п. 13. ISBN 978-81-7017-346-5 .
^ Пурналингам Пиллаи 2015 , с. 75.
^ Блэкберн, Стюарт (апрель 2000 г.). «Коррупция и искупление: легенда о Валлуваре и история тамильской литературы» . Современные азиатские исследования . 34 (2). Издательство Кембриджского университета : 453. doi : 10.1017/S0026749X00003632 . S2CID 144101632 .
^ Сандживи, Н. (2006). Материалы первого всеиндийского семинара Тируккурал (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет. п. 82.
^ Велусами, Н.; Фарадей, Мозес Майкл, ред. (2017). Почему Тируккурал следует объявить Национальной книгой Индии? (на тамильском и английском языках) (1-е изд.). Ченнаи: уникальные медиа-интеграторы. п. 55. ИСБН 978-93-85471-70-4 .
^ Пурналингам Пиллаи 2015 , с. 70.
^ Нарула, С. (2006), Международный журнал конституционного права , 4 (4), стр. 741–751.

Источники

Бреретон, Джоэл П. (декабрь 2004 г.). «Дхарман в Ригведе» . Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. дои : 10.1007/s10781-004-8631-8 . ISSN 0022-1791 . S2CID 170807380 .
Конлон, Фрэнк Ф. (1994). «Индуистское возрождение и индийская женственность: образ и статус женщины в трудах Вишнубавы Брахамачари». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 17 (2): 43–61. дои : 10.1080/00856409408723205 .
Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803037-9 .
Трус, Гарольд (2004). «Индуистская биоэтика XXI века». JAMA: Журнал Американской медицинской ассоциации . 291 (22): 2759–2760. дои : 10.1001/jama.291.22.2759 .
Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0-919812-15-4 .
Флуд, Гэвин (1994). "Индуизм". В Джин Холм; Джон Боукер (ред.). Обряды перехода . ISBN 1-85567-102-6 .
Флуд, Гэвин (1998). «Глава 2. Принятие моральных решений». У Пола Боуэна (ред.). Темы и проблемы индуизма . ISBN 978-0-304-33851-1 .
Фрицман, Дж. М. (2015). «Бхагавадгита, Сен и Андерсон». Международный журнал философских традиций Востока . 25 (4): 319–338. дои : 10.1080/09552367.2015.1102693 . S2CID 146705129 .
Гудвин, Уильям Ф. (январь 1955 г.). «Этика и ценности в индийской философии». Философия Востока и Запада . 4 (4): 321–344. дои : 10.2307/1396742 . JSTOR 1396742 .
Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791430677 .
Хакер, Пол (октябрь 2006 г.). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5). Перевод Дональда Р. Дэвиса: 479–496. дои : 10.1007/s10781-006-9002-4 . JSTOR 23497312 .
Хилтебейтель, Альф (2011). Дхарма: ее ранняя история в праве, религии и повествовании . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-539423-8 .
Хорш, Пол (декабрь 2004 г.). «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы». Журнал индийской философии . 32 (5–6). Перевод Джаррода Уитакера: 423–448. дои : 10.1007/s10781-004-8628-3 . JSTOR 23497148 .
Ингаллс, Дэниел Х.Х. (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 41–48. дои : 10.2307/1396833 . JSTOR 1396833 .
Джейкобс, Стивен (2010). Индуизм сегодня . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 9780826440273 .
Джайн, Виджай К. (2011). Таттвартсутра Ачарьи Умасвами . Принтеры Викальп. ISBN 978-81-903639-2-1 .
Джайн, Виджай К. (2012). Пурушартха Сиддхьюпайя Ачарьи Амритчандры . Принтеры Викальп. ISBN 978-81-903639-4-5 .
Коллер, Дж. М. (1972). «Дхарма: выражение вселенского порядка». Философия Востока и Запада . 22 (2): 131–144. дои : 10.2307/1398120 . JSTOR 1398120 .
Кумар, Шайлендра; Чоудхури, Сангамитра (2021 г.) [Опубликовано онлайн: 27 декабря 2020 г.]. Мейснер, Рихард (ред.). «Древняя ведическая литература и права человека: резонансы и диссонансы» . Достоверные социальные науки . 7 (1). 1858562. дои : 10.1080/23311886.2020.1858562 . ISSN 2331-1886 . S2CID 234164343 .
Оливель, Патрик (1999). Дхармасутры: Кодексы законов Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-283882-2 .
Поттер, Карл Х. (апрель – июль 1958 г.). «Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения». Философия Востока и Запада . 8 (1/2): 49–63. дои : 10.2307/1397421 . JSTOR 1397421 .
Пурналингам Пиллаи, MS (2015). Тамильская литература . Ченнаи: Международный институт тамильских исследований.
Роше, Людо (2003). «Глава 4, Дхармашастра». В Гэвине Флуде (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Уайли. ISBN 978-0-631-21535-6 .
Розен, Стивен (2006). Основополагающий индуизм . Прегер. ISBN 0-275-99006-0 .
Ван Бьютенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. дои : 10.2307/1396832 . JSTOR 1396832 .
Виджери, Альбан Г. (январь 1930 г.). «Принципы индуистской этики». Международный журнал этики . 40 (2): 232–245. дои : 10.1086/intejethi.40.2.2377977 .
Вудс, Джеймс Хотон (1914). Система йоги Патанджали . Издательство Гарвардского университета.

Дальнейшее чтение

Санатана Дхарма: расширенный учебник индуистской религии и этики Центральный индуистский колледж, Бенарас. 1904.
Дасгупта, Сурендранатх (1955) [1949]. История индийской философии: индийский плюрализм . Том. IV. Издательство Кембриджского университета . стр. 2–11.
Мурти, К. Кришна. «Дхарма - ее этимология». Тибетский журнал , Vol. XXI, № 1, весна 1966 г., стр. 84–87.
Оливель, Патрик (2009). Дхарма: исследования ее семантической, культурной и религиозной истории . Дели: MLBD. ISBN 978-81-208-3338-8 .

Внешние ссылки

Индийский глоссарий - Дхарма (архивировано 28 февраля 2010 г.)
Буддизм от А до Я: записи «D».
Раджив Малхотра , Дхарма — это не то же самое, что религия (huffingtonpost.com)

[ODWR-Dharma-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Из Оксфордского словаря мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка». ^{[ 7 ]}

[DK-10] Дэвид Калупахана: «Древний индийский термин дхарма был сохранен Буддой для обозначения явлений или вещей. Однако он всегда старался определить эту дхарму как «зависимо возникшие явления» ( патичча-самуппанна-дхамма ) ... Чтобы Чтобы отличить это понятие дхаммы от индийской концепции, где термин дхарма означал реальность ( атман ), в онтологическом смысле Будда использовал концепцию результата, или последствия, или плода ( аттха , санскр. артха ), чтобы выявить прагматический смысл дхаммы. дхамма ». ^{[ 8 ]}

[55] Общие обязанности Садхарана-дхармы основаны на идее о том, что люди ( дживы ) рождаются с множеством долгов, поэтому общие моральные обязанности, предписанные в Садхарана-дхарме, помогут погасить долги перед человечеством. ^{[ 52 ]}

[1] см. ниже:
Ван Бьютенен (1957) ;

Фицджеральд, Джеймс (2004), «Дхарма и ее перевод в Махабхарате», Журнал индийской философии , 32 (5), стр. 671–685; Цитата – «Добродетели входят в общую тему дхармы как «общая, или всеобщая, дхарма»…»

[5] Ван Бьютенен (1957) ;

[6] Фицджеральд, Джеймс (2004), «Дхарма и ее перевод в Махабхарате», Журнал индийской философии , 32 (5), стр. 671–685; Цитата – «Добродетели входят в общую тему дхармы как «общая, или всеобщая, дхарма»…»

[2] см.:
Фроули, Дэвид (2009), Йога и Аюрведа: самоисцеление и самореализация , ISBN 978-0-9149-5581-8 ; Цитата – «Йога – это дхармический подход к духовной жизни...»;

Харви, Марк (1986), Светское как священное?, Современные азиатские исследования, 20 (2), стр. 321–331.

[8] Фроули, Дэвид (2009), Йога и Аюрведа: самоисцеление и самореализация , ISBN 978-0-9149-5581-8 ; Цитата – «Йога – это дхармический подход к духовной жизни...»;

[9] Харви, Марк (1986), Светское как священное?, Современные азиатские исследования, 20 (2), стр. 321–331.

[3] Джексон, Бернард С. (1975), «От дхармы к закону», Американский журнал сравнительного права , Vol. 23, № 3 (лето 1975 г.), стр. 490–512.

[4] Наводнение 1994 , «Глава 3»; Цитата – «Обряды посвящения – это дхарма в действии»; «Обряды перехода, категория ритуалов,...»

[5] Трус 2004 ; Цитата – «Индуистский подход к этапам жизни (ашрама дхарма)…»

[6] см.:
Крил, Остин (1975), «Пересмотр Дхармы в индуистской этике», Philosophy East and West , 25 (2), стр. 161–173; Цитата – «Дхарма указала на долг и определила обязанности..»;

Троммсдорф, Гизела (2012), Развитие «агентской» регуляции в культурном контексте: роль личности и мировоззрения, Перспективы развития ребенка, 6 (1), стр. 19–26; Цитата – «Пренебрежение своими обязанностями (дхармой – священными обязанностями по отношению к себе, семье, обществу и человечеству) рассматривается как показатель незрелости».

[14] Крил, Остин (1975), «Пересмотр Дхармы в индуистской этике», Philosophy East and West , 25 (2), стр. 161–173; Цитата – «Дхарма указала на долг и определила обязанности..»;

[15] Троммсдорф, Гизела (2012), Развитие «агентской» регуляции в культурном контексте: роль личности и мировоззрения, Перспективы развития ребенка, 6 (1), стр. 19–26; Цитата – «Пренебрежение своими обязанностями (дхармой – священными обязанностями по отношению к себе, семье, обществу и человечеству) рассматривается как показатель незрелости».

[ODWR-Dharma-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Боукер, Джон (8 июня 2018 г.). «Дхарма» . Краткий Оксфордский словарь мировых религий - через Encyclepedia.com.

[david-9] Перейти обратно: ^а ^б Калупахана, Дэвид (1986) Философия Срединного Пути . SUNY Press, стр. 15–16.

[11] Уэллс, Джон К. (2008). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Лонгман. ISBN 978-1-4058-8118-0 .

[EtymologicalDictionary-12] Барнхарт, Р.К. (ред.) (1998) Этимологический словарь Чемберса .

[FOOTNOTEDay198242–45-13] День 1982 г. , стр. 42–45.

[FOOTNOTEBrereton2004-14] Бреретон 2004 .

[15] «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?» . 13 декабря 2018 г.

[FOOTNOTEHiltebeitel2011[httpsbooksgooglecombooksidU4NF8pYxdvICpgPA36_36–37]-16] Hiltebeitel 2011 , стр. 36–37 .

[17] Дханд, Искусство (17 декабря 2002 г.). «Дхарма этики, этика дхармы: вопросы идеалов индуизма». Журнал религиозной этики . 30 (3):351.doi : 10.1111 /1467-9795.00113 . ISSN 1467-9795 .

[:0-18] Перейти обратно: ^а ^б «дхарма» . Британская энциклопедия . Проверено 14 сентября 2021 г.

[FOOTNOTEVan_Buitenen195736-19] Ван Бьютенен 1957 , с. 36.

[lraw-20] См.:
Рок (2003) .

Виджери (1930) .

[28] Рок (2003) .

[29] Виджери (1930) .

[FOOTNOTEHorsch2004-21] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Хорш 2004 .

[22] Герман Грассманн, Словарь Ригведы (немецкое издание), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1636-7

[FOOTNOTERosen200634–45-23] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Розен 2006 , стр. 34–45.

[24] см.:
«Дхарма» Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса (редакция 2008 г.) , стр. 543–544;

Карл Каппеллер (1999), Монье-Вильямс: санскритско-английский словарь, этимологический и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0369-1 , стр. 510–512.

[34] «Дхарма» Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса (редакция 2008 г.) , стр. 543–544;

[35] Карл Каппеллер (1999), Монье-Вильямс: санскритско-английский словарь, этимологический и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0369-1 , стр. 510–512.

[FOOTNOTEJacobs201057-25] Джейкобс 2010 , с. 57.

[phph-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д видеть:
Английская переведенная версия Джаррода Уитакера: Хорш, Пол (декабрь 2004 г.) «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, выпуск 5–6, стр. 423–448; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Хорш, Пауль, (1967) «От мифа о сотворении мира к мировому праву», Азиатские исследования: Журнал Швейцарского общества азиатских исследований , том 21, стр. 31–61;

Английская переведенная версия Дональда Р. Дэвиса: Пол Хакер, (2006) «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 479–496; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Пол Хакер, (1965) Журнал миссиологии и религиоведения «Дхарма в индуизме» , том 49, стр. 93–106.

[38] Английская переведенная версия Джаррода Уитакера: Хорш, Пол (декабрь 2004 г.) «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, выпуск 5–6, стр. 423–448; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Хорш, Пауль, (1967) «От мифа о сотворении мира к мировому праву», Азиатские исследования: Журнал Швейцарского общества азиатских исследований , том 21, стр. 31–61;

[39] Английская переведенная версия Дональда Р. Дэвиса: Пол Хакер, (2006) «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 479–496; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Пол Хакер, (1965) Журнал миссиологии и религиоведения «Дхарма в индуизме» , том 49, стр. 93–106.

[27] см.:
Боукер (2018) ; «...порядок и обычаи, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка».

Британская краткая энциклопедия , 2007. ^{[ нужна полная цитата ]}

[41] Боукер (2018) ; «...порядок и обычаи, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка».

[42] Британская краткая энциклопедия , 2007. ^{[ нужна полная цитата ]}

[28] см.:
Альбрехт Везлер, «Дхарма в Ведах и Дхармашастрах», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 629–654.

Йоханнес Хестерман (1978). «Веда и Дхарма», в книге У. Д. О'Флаэрти (ред.), «Концепция долга в Южной Азии» , Нью-Дели: Викас, ISBN 978-0-7286-0032-4 , стр. 80–95

К.Л. Сешагири Рао (1997), « Практикующие индуистского права: древние и современные », Fordham Law Review , том 66, стр. 1185–1199.

[44] Альбрехт Везлер, «Дхарма в Ведах и Дхармашастрах», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 629–654.

[45] Йоханнес Хестерман (1978). «Веда и Дхарма», в книге У. Д. О'Флаэрти (ред.), «Концепция долга в Южной Азии» , Нью-Дели: Викас, ISBN 978-0-7286-0032-4 , стр. 80–95

[46] К.Л. Сешагири Рао (1997), « Практикующие индуистского права: древние и современные », Fordham Law Review , том 66, стр. 1185–1199.

[FOOTNOTEJacobs201058-29] Джейкобс 2010 , с. 58.

[FOOTNOTEKumarChoudhury2021-30] Перейти обратно: ^а ^б Кумар и Чоудхури 2021 .

[31] см.
अधर्मा «адхарма», Санскритско-английский словарь , Германия (2011)

«Адхарма» Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , Кельнский университет, Германия (2009).

[50] अधर्मा «адхарма», Санскритско-английский словарь , Германия (2011)

[51] «Адхарма» Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , Кельнский университет, Германия (2009).

[32] см.:
Наводнение (1998) , стр. 30–54 и 151–152;

Трус (2004) ;

Ван Бьютенен (1957) , с. 37.

[53] Наводнение (1998) , стр. 30–54 и 151–152;

[54] Трус (2004) ;

[55] Ван Бьютенен (1957) , с. 37.

[33] Ригведа 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, вторичный источник см. Карл Фридрих Гельднер , Ригведа в избранном (2 тома), Штутгарт; и Гарвардская восточная серия , 33–36, Том 1–3: 1951.

[FOOTNOTEHorsch2004430–431-34] Хорш 2004 , стр. 430–431.

[FOOTNOTEHorsch2004430–432-35] Хорш 2004 , стр. 430–432.

[36] П. Тиме, Стихи из Ригведы, Универсальная библиотека Reclam № 8930, с. 52.

[jbrereton-37] Перейти обратно: ^а ^б Бреретон (2004) ; «Существуют индоевропейские параллели с дхарманом (ср. Wennerberg 1981: 95f.), но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман , «лекарство», которое имеет мало общего с индоарийским дхарманом . Таким образом, нет никаких доказательств того, что IIr .*дхарман было важным культурным словом в индоиранский период». (стр. 449) «Происхождение концепции дхармана лежит в ее формировании. Это ведическое, а не индоиранское слово, и более позднее чеканка, чем многие другие ключевые религиозные термины ведической традиции. Его значение вытекает из непосредственно из dhr «поддерживать, поддерживать, давать основание», и поэтому «основание» является разумным толкованием в большинстве свидетельств». (с. 485).

[38] Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2011). Инструментарий по религии: полное руководство по религиоведению . Джон Уайли и сыновья. п. 324. ИСБН 978-1-4443-4371-7 .

[FOOTNOTEHacker2006-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хакер 2006 .

[40] Этьен Ламотт , Bibliothèque du Museon 43, Лувен, 1958, с. 249.

[FOOTNOTEKoller1972136–142-41] Перейти обратно: ^а ^б Коллер 1972 , стр. 136–142.

[42] Холдредж, Барбара (2004), «Дхарма» в: Mittal & Thursby (ред.) The Hindu World , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 213–248.

[43] "Майя" Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , ISBN 978-81-206-0369-1

[44] Нортроп, FSC (1949), «Натуралистические и культурные основы более эффективного международного права», Yale Law Journal , 59, стр. 1430–1441.

[FOOTNOTEDay198242–44-45] День 1982 г. , стр. 42–44.

[46] «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5

[FOOTNOTEVan_Buitenen1957-47] Перейти обратно: ^а ^б Ван Бьютенен, 1957 год .

[srdtce-48] см.:
«Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 ;

Розен (2006) , «Глава 3».

[72] «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 ;

[73] Розен (2006) , «Глава 3».

[49] « Санатана дхарма ». Британская энциклопедия, 18 июня. 2009. По состоянию на 14 сентября 2021 г.

[FOOTNOTEConlon199450-50] Конлон 1994 , с. 50.

[FOOTNOTEFritzman2015326-51] Фрицман 2015 , с. 326.

[FOOTNOTEGrimes1996112-52] Перейти обратно: ^а ^б Граймс 1996 , с. 112.

[FOOTNOTEKumarChoudhury20218-53] Кумар и Чоудхури 2021 , с. 8.

[FOOTNOTEGrimes199612-54] Граймс 1996 , с. 12.

[FOOTNOTEGrimes1996112-113-56] Граймс 1996 , с. 112-113.

[chjo-57] Перейти обратно: ^а ^б Джонстон, Чарльз , Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра , ISBN 978-1-4959-4653-0 , с. 481, для обсуждения: стр. 478–505.

[58] Арнольд, Дэниел (лето 2024 г.), «Кумарила» , в Залте, Эдвард Н.; Нодельман, Ури (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 8 июля 2024 г. , получено 11 апреля 2024 г.

[FOOTNOTEIngalls195743-59] Ингаллс 1957 , с. 43.

[60] Фицджеральд, Джеймс Л. (2004) Махабхарата: Том. 7, Книга 11: Книга женщин; Книга 12: Книга мира, часть 1 . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226252506 . п. 124. ОСЛК 59170383

[FOOTNOTEIngalls195741–48-61] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ингаллс 1957 , стр. 41–48.

[62] «Махабхарата, Книга 17: Махапрастханика Парва: Раздел 3» . Архивировано из оригинала 13 января 2024 года в Интернет-архиве священных текстов.

[63] В индуистских эпосах имеется значительное количество литературы по дискуссиям, связанным с дхармой: эгоизм против альтруизма, индивидуализм против социальных добродетелей и традиций; примеры см.:
Мейер, Иоганн Якоб (1989), Сексуальная жизнь в древней Индии , ISBN 81-208-0638-7 , Мотилал Банарсидасс, стр. 92–93; Цитата – «В индийской литературе, особенно в Махабхарате, снова и снова раздается энергичный крик – Каждый одинок. Никто не принадлежит никому другому, мы все лишь чужие для чужих; (...), никто не знает другого, «Я» принадлежит только себе. Человек рождается один, один он живет, один он умирает, один он вкушает плоды своих дел и своих путей, только его труд составляет ему компанию (...) Наше тело и духовное. организм постоянно меняется; нас? (...) Таким образом, действительно ни для кого нет ни учителя, ни вождя, каждый сам себе Гуру, и должен идти по дороге к счастью один, только «я» — друг человека, только «я» — друг человека. враг человека; от других ему ничего не приходит. Поэтому надо делать честь, самоутверждаться...»; Цитата – «(в частях эпоса) подчеркивается самый радикальный эгоизм и индивидуализм...»

Пайпер, Раймонд Ф. (1954), «В поддержку альтруизма в индуизме», Journal of Bible and Religion , Vol. 22, № 3 (июль 1954 г.), стр. 178–183.

Ганери, Дж. (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), стр. 119–135.

[88] Мейер, Иоганн Якоб (1989), Сексуальная жизнь в древней Индии , ISBN 81-208-0638-7 , Мотилал Банарсидасс, стр. 92–93; Цитата – «В индийской литературе, особенно в Махабхарате, снова и снова раздается энергичный крик – Каждый одинок. Никто не принадлежит никому другому, мы все лишь чужие для чужих; (...), никто не знает другого, «Я» принадлежит только себе. Человек рождается один, один он живет, один он умирает, один он вкушает плоды своих дел и своих путей, только его труд составляет ему компанию (...) Наше тело и духовное. организм постоянно меняется; нас? (...) Таким образом, действительно ни для кого нет ни учителя, ни вождя, каждый сам себе Гуру, и должен идти по дороге к счастью один, только «я» — друг человека, только «я» — друг человека. враг человека; от других ему ничего не приходит. Поэтому надо делать честь, самоутверждаться...»; Цитата – «(в частях эпоса) подчеркивается самый радикальный эгоизм и индивидуализм...»

[89] Пайпер, Раймонд Ф. (1954), «В поддержку альтруизма в индуизме», Journal of Bible and Religion , Vol. 22, № 3 (июль 1954 г.), стр. 178–183.

[90] Ганери, Дж. (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), стр. 119–135.

[64] Ингаллс (1957) , стр. 44–45; Цитата – «(...) В эпосе свободная воля берет верх. Только когда усилия человека тщетны или когда он охвачен горем, он становится сторонником предопределения (верующим в судьбу)»; Цитата – «Эта связь успеха с доктриной свободной воли или человеческих усилий (пурушакара) ощущалась настолько ясно, что среди способов добиться падения царя дается следующий простой совет: «Принижайте для него свободу воли и подчеркивайте судьбу». . » (Махабхарата 12.106.20).

[65] Смит, Хьюстон (2009) Мировые религии, HarperOne, ISBN 978-0-06-166018-4 ; Сводные примечания: «История индуистской литературы». Архивировано 22 сентября 2004 г. в Wayback Machine.

[klausk-66] Перейти обратно: ^а ^б ^с Клостермайер, Клаус. Глава 3: «Индуистская дхарма», Обзор индуизма, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3 .

[67] Ньяясутры Гаутамы с Ватсьаяна-Бхашьей . 2 тома. Перевод Ганганатхи Джа. Восточные книги. 1939 год.

[FOOTNOTEWoods1914[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_December_2019]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(December_2019)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-68] Перейти обратно: ^а ^б Вудс 1914 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEWoods1914178–180-69] Вудс 1914 , стр. 178–180.

[FOOTNOTEWoods1914180–181-70] Вудс 1914 , стр. 180–181.

[FOOTNOTEWoods1914181–191-71] Вудс 1914 , стр. 181–191.

[72] Кумарила Бхатта, Тантраварттика, Анандашрамасамскртагрантхавалих, Том 97, стр. 204–205. (на санскрите) ; Английский перевод см. в Ganganatha Jha (tr.) (1924), Bibliotheca Indica, Work No. 1.

[FOOTNOTEOlivelle1999[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_June_2024]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(June_2024)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-73] Перейти обратно: ^а ^б ^с Оливель 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEHacker2006487–489-74] Перейти обратно: ^а ^б Хакер 2006 , стр. 487–489.

[FOOTNOTEHiltebeitel2011215–227-75] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Хилтебейтель 2011 , стр. 215–227.

[76] Тапар, Р. (1995), Первое тысячелетие до нашей эры в северной Индии, Современные перспективы ранней индийской истории, 80–141.

[77] Траутманн, Томас Р. (июль 1964 г.), «О переводе термина Варна», Журнал экономической и социальной истории Востока , 7 (2), стр. 196–201.

[78] см.:
Ван Буйтенен (1957) , стр. 38–39.

Коллер (1972) , стр. 131–144.

[106] Ван Буйтенен (1957) , стр. 38–39.

[107] Коллер (1972) , стр. 131–144.

[79] Кейн, П.В. (1962), История Дхармашастры (древнего и средневекового религиозного и гражданского права в Индии), Том 1, стр. 2–10.

[80] Оливель, П. (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения , Нью-Йорк: Oxford University Press .

[FOOTNOTEWidgery1930-81] Виджери 1930 .

[82] Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 87. ИСБН 978-0-19-531405-2 .

[jkkpwg-83] Перейти обратно: ^а ^б видеть:
Коллер (1972) , стр. 131–144.

Поттер (1958) , стр. 49–63.

Гудвин (1955) , стр. 321–344.

[113] Коллер (1972) , стр. 131–144.

[114] Поттер (1958) , стр. 49–63.

[115] Гудвин (1955) , стр. 321–344.

[adambowles-84] Перейти обратно: ^а ^б ^с Боулз, Адам (2007), «Глава 3», Дхарма, беспорядок и политика в Древней Индии , Индологическая библиотека Брилла (книга 28), ISBN 978-90-04-15815-3 .

[85] Дерретт, JDM (1959), «Бху-бхарана, бху-палана, бху-бходжана: индийская загадка», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Vol. 22, стр. 108–123.

[86] Гонда, Ян , «Древнее индийское царствование с религиозной точки зрения», Numen , Vol. 3, выпуск 1 (январь 1956 г.), стр. 36–71.

[87] Гехтер, Отмар (1998). «Антропос». Институт Антропоса .

[88] Дэвис, Дональд-младший (сентябрь 2006 г.) «Реалистический взгляд на индуистское право», Ratio Juris . Том. 19, № 3, стр. 287–313.

[89] Ларивьер, Ричард В. (2003), Нарадасмрити, Дели: Мотилал Банарсидасс

[Concise-PED-90] Перейти обратно: ^а ^б « Дхамма », Новый краткий палийский словарь английского языка .

[91] Браун, Ханна Джин (2019). «Ключевые принципы классической буддийской дхармы оставляют место для практики абортов и поддерживаются современными японскими буддийскими ритуалами памяти Мизуко Куё ». Журнал религии и здоровья . 58 (2): 477. doi : 10.1007/s10943-019-00763-4 . ПМИД 30673995 .

[What_is_the_Triple_Gem-92] Перейти обратно: ^а ^б Ли Дхаммадхаро, Аджаан (1994). «Что такое Тройная Драгоценность? – Дхамма : Хорошая Дхамма бывает трех видов » Перевод Таниссаро Бхиккху. п. 33.

[FOOTNOTECort2001100-93] Палатка 2001 , с. 100.

[94] Кларк, Питер Б.; Бейер, Питер (2009). Религии мира: преемственность и трансформации . Тейлор и Фрэнсис. п. 325. ИСБН 978-1-135-21100-4 .

[95] Брекке, Торкель (2002). Создатели современной индийской религии в конце девятнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. п. 124. ИСБН 978-0-19-925236-7 .

[FOOTNOTECort2001192–194-96] Корт 2001 , стр. 192–194.

[FOOTNOTEJain2011128-97] Джайн 2011 , с. 128.

[FOOTNOTEJain201222-98] Джайн 2012 , с. 22.

[99] Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 10–11. ISBN 978-0-7914-3786-5 .

[Dundas2003p93-100] Перейти обратно: ^а ^б Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. стр. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5 .

[rinehart138-101] Райнхарт, Робин (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press , стр. 138–139.

[102] Коул, В. Оуэн (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 254.

[103] Дусенбери, Верн (2014), в Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (ред.), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 560–568.

[104] Звелебиль, Камиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 156–171. ISBN 90-04-03591-5 .

[105] Лал, Мохан (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота . Сахитья Академия. стр. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3 .

[106] Рой, Кошик (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней . Издательство Кембриджского университета. стр. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8 .

[107] Иранбан, Свамиджи (1997). Амброзия Тируккурала . Публикации Абхинава. п. 13. ISBN 978-81-7017-346-5 .

[FOOTNOTEPurnalingam_Pillai201575-108] Пурналингам Пиллаи 2015 , с. 75.

[Blackburn2000-109] Блэкберн, Стюарт (апрель 2000 г.). «Коррупция и искупление: легенда о Валлуваре и история тамильской литературы» . Современные азиатские исследования . 34 (2). Издательство Кембриджского университета : 453. doi : 10.1017/S0026749X00003632 . S2CID 144101632 .

[Sanjeevi2006-110] Сандживи, Н. (2006). Материалы первого всеиндийского семинара Тируккурал (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет. п. 82.

[VelusamyFaraday2017-111] Велусами, Н.; Фарадей, Мозес Майкл, ред. (2017). Почему Тируккурал следует объявить Национальной книгой Индии? (на тамильском и английском языках) (1-е изд.). Ченнаи: уникальные медиа-интеграторы. п. 55. ИСБН 978-93-85471-70-4 .

[FOOTNOTEPurnalingam_Pillai201570-112] Пурналингам Пиллаи 2015 , с. 70.

[113] Нарула, С. (2006), Международный журнал конституционного права , 4 (4), стр. 741–751.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 7 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ примечание 3 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 8 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]