✖


Jump to content

Мокша

(Перенаправлено с Мокса )
Чтобы узнать о других значениях, см. Мокша (значения) .

Переводы
Мокша
Английский Эмансипация, освобождение, освобождение
санскрит спасение
( ИАСТ : мокша )
Ассамский Спасение
( мокхо )
Бенгальский Спасение
( мокхо )
Неа спасение
( мокша )
яванский ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
( мокша )
Каннада Спасение
( мокша )
малаялам Спасение
( мокшам )
Маратхи спасение
( мокша )
непальский спасение
( мокша )
Одия Мокша
( мокша )
панджаби лицо
( mokh )
тамильский Уборка номеров
( шпиндель )
телугу Спасение
( мокшаму )
Гуджарати Спасение
( мокша )
Глоссарий терминов индуизма
Переводы
Мокша
китайский облегчение
( пиньинь : jiětuō )
японский облегчение
( Ромадзи : гэдацу )
корейский освобождение
( RR : хаэтал )
сингальский Мокша
( мокша )
тайский Мокша
( RTGS : мокса )
вьетнамский избавление
Глоссарий буддизма
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

Мокша ( санскрит : मोक्ष , мокша ), также называемый вимокша , вимукти и мукти , [ 1 ] — термин в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме, обозначающий различные формы эмансипации, освобождения, нирваны или освобождения. [ 2 ] В сотериологическом и эсхатологическом смысле это относится к свободе от сансары , цикла смерти и возрождения . [ 3 ] В своем гносеологическом и психологическом смыслах мокша – это свобода от невежества: самореализация, самоактуализация и самопознание. [ 4 ]

В индуистских традициях мокша является центральным понятием. [ 5 ] и высшая цель человеческой жизни; остальные три цели — это дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), артха (материальное процветание, безопасность доходов, средства жизни) и кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение). [ 6 ] называются Пурушартха . Вместе эти четыре концепции в индуизме [ 7 ]

В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентом и используется взаимозаменяемо с другими терминами, такими как вимокша , вимукти , кайвалья , апаварга , мукти , нихшрейаса и нирвана . [ 8 ] Однако такие термины, как мокша и нирвана, различаются и означают разные состояния в разных школах индуизма, буддизма и джайнизма. [ 9 ] Термин «нирвана» чаще встречается в буддизме. [ 10 ] в то время как мокша более распространена в индуизме. [ 11 ]

Этимология

[ редактировать ]

Мокша происходит от санскритского коренного слова « мук» , что означает «освободить», «отпустить», «освободить». [ 12 ]

Определение и значения

[ редактировать ]

Определение и значение мокши варьируются в зависимости от различных школ индийских религий. [ 13 ] Мокша означает свободу, освобождение, но в чем и как школы различаются. [ 14 ] Мокша — это также концепция, означающая освобождение от перерождения или сансары . [ 3 ] Этого освобождения можно достичь, находясь на земле ( дживанмукти ), или эсхатологически ( кармамукти , [ 3 ] видехамукти ). Некоторые индийские традиции делают упор на освобождении в конкретных, этических действиях в мире. Это освобождение является эпистемологической трансформацией, позволяющей увидеть истину и реальность за туманом невежества. [ 15 ]

Мокша определяется не просто как отсутствие страданий и освобождение от оков сансары. Различные школы индуизма также объясняют эту концепцию как наличие состояния парипурна-брахманубхавы (опыта единения с Брахманом , Единым Высшим Я), состояния знания, мира и блаженства. [ 16 ] Например, Вивекачудамани — древняя книга о мокше , объясняет один из многих медитативных шагов на пути к мокше , как:

Вне касты, вероисповедания, семьи или происхождения,
То, что без имени и формы, вне достоинств и недостатков,
То, что находится за пределами пространства, времени и объектов чувств,
Ты — это сам Бог; Медитируйте об этом внутри себя. ||Куплет 254||

- Вивекачудамани, 8 век н.э. [ 17 ]

Эсхатологический смысл

[ редактировать ]

Мокша — это концепция, связанная с самсарой (циклом рождения-перерождения). Сансара возникла в результате религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [ 15 ] Такие движения, как буддизм, джайнизм и новые школы в индуизме, рассматривали человеческую жизнь как рабство повторяющегося процесса возрождения. Это рабство повторяющихся перерождений и жизни, каждая жизнь которой подвержена травмам, болезням и старению, рассматривалась как цикл страданий. С освобождением от этого цикла страдания , связанные с этим циклом, также закончились. Это освобождение называлось мокша , нирвана , кайвалья , мукти и другими терминами в различных индийских религиозных традициях. [ 18 ] Желание освобождения от боли и страданий, похоже, лежит в основе стремления к мокше, и принято считать, что мокша — это потусторонняя реальность, достижимая только в конце жизни, а не во время нее. [ 19 ] Однако существует также мнение, что мокши можно достичь в течение жизни в форме состояния освобождения, известного как дживан-мукти , хотя это все еще зависит от личных и духовных усилий, приписываемых достижению мокши. [ 19 ]

Эсхатологические идеи развивались в индуизме. [ 20 ] В ранней ведической литературе рай и ад были достаточными сотериологическими курьезами. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или греховной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, как различия в пунья (заслуги, добрые дела) или пап (недостатки, грех) каждого человека влияют на его загробную жизнь. [ 21 ] Этот вопрос привел к концепции загробной жизни, в которой человек оставался на небесах или в аду, в зависимости от своих достоинств или недостатков, затем возвращался на землю и перерождался, причем этот цикл продолжался бесконечно. Идея перерождения в конечном итоге переросла в идеи сансары , или переселения людей, когда баланс кармы определяет перерождение. Наряду с этой идеей сансары древние учёные разработали концепцию мокши , как состояния, освобождающего человека от цикла сансары . Мокшанское освобождение в эсхатологическом смысле в этой древней литературе индуизма, предполагает ван Буйтенен , [ 22 ] исходит из самопознания и сознания единства высшей души.

Эпистемологические и психологические смыслы

[ редактировать ]

Ученые дают различные объяснения значения мокши в эпистемологическом и психологическом смысле. Например, Дойче рассматривает мокшу как трансцендентальное сознание, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [ 23 ]

Мокша в индуизме, предполагает Клаус Клостермайер , [ 24 ] подразумевает освобождение до сих пор скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяющее человеку более истинно быть личностью в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и исключен. Мокша — это больше, чем освобождение от цикла страданий и перерождений ( сансары ); Школа Веданты разделяет его на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти). [ 25 ] Мокша в этой жизни включает психологическое освобождение от адхьясы (страхов, одолевающих жизнь) и авидьи (невежества или всего, что не является истинным знанием). [ 24 ]

Как состояние совершенства

[ редактировать ]
Гаджендра Мокша (на фото) — символическая история в вайшнавизме . Слон Гаджендра входит в озеро, где крокодил (Хуху) хватает его за ногу и становится его страданием. Несмотря на боль, Гаджендра постоянно вспоминает Вишну, который затем освобождает его. Гаджендра символически представляет людей, Хуху представляет грехи, а озеро — сансару.

Многие школы индуизма, по мнению Дэниела Ингаллса , [ 14 ] рассматривайте мокшу как состояние совершенства. Эта концепция рассматривалась как естественная цель, выходящая за рамки дхармы . Мокша в эпосе и древней литературе индуизма рассматривается как достижимая с помощью тех же техник, которые необходимы для практики дхармы . Самодисциплина — это путь к дхарме , мокша — это самодисциплина, которая настолько совершенна, что становится бессознательной, второй натурой. Таким образом, Дхарма является средством достижения мокши . [ 26 ]

Школа индуизма санкхья , например, предполагает, что один из путей к мокше — это усиление своей саттвамы . [ 27 ] [ 28 ] Чтобы возвеличить свою саттваму , человек должен развивать себя так, чтобы его саттва стала его инстинктивной природой. Таким образом, многие школы индуизма понимали дхарму и мокшу как две точки единого жизненного пути, путешествия, виатикумом которого были дисциплина и самообучение. [ 28 ] Со временем эти представления о мокше были подвергнуты сомнению.

Вызов Нагарджуны

[ редактировать ]

Дхарма и мокша , как предположил Нагарджуна во II веке, не могут быть целями одного и того же пути. [ 29 ] Он указал на различия между миром, в котором мы живем, и свободой, подразумеваемой в понятии мокши . Они настолько различны, что дхарма и мокша не могут быть интеллектуально связаны. Дхарма требует мирского мышления, мокша – это немирское понимание, состояние блаженства. «Как мирской мыслительный процесс может привести к немирскому пониманию?» — спросил Нагарджуна. [ 29 ] Карл Поттер объясняет ответ на этот вызов контекстом и рамками, появлением более широких общих принципов понимания мыслительных процессов, ограниченных одной структурой. [ 30 ]

Вызов Ади Шанкары

[ редактировать ]

Ади Шанкара в 8 веке нашей эры, как и Нагарджуна ранее, исследовал разницу между миром, в котором человек живет, и мокшей , состоянием свободы и освобождения, на которое человек надеется. [ 31 ] В отличие от Нагарджуны, Шанкара учитывает их характеристики. Мир, в котором человек живет, требует не только мысли, но и действий; наш мир, полагает он, невозможен без вьявахары (действия и множественности). Мир взаимосвязан, один объект воздействует на другой, входные данные преобразуются в выходные, изменения непрерывны и повсюду. Мокша , предполагает Шанкара, [ 24 ] — это окончательное совершенное, блаженное состояние, где не может быть никаких изменений, где не может быть множественности состояний. Это должно быть состояние мысли и сознания, исключающее действие. [ 31 ] Он задался вопросом: «Как могут методы, ориентированные на действие, с помощью которых мы достигаем первых трех целей человека ( кама , артха и дхарма ), быть полезными для достижения последней цели, а именно мокши ?»

Ученые [ 32 ] предполагают, что вызов Шанкары концепции мокши аналогичен вызову Плотина против гностиков , с одним важным отличием: [ 31 ] Плотин обвинил гностиков в подмене антропоцентрического набора добродетелей теоцентрическим спасению набором стремлений к ; Шанкара оспаривал, что концепция мокши подразумевает обмен антропоцентрического набора добродетелей ( дхармы ) с блаженным состоянием, не имеющим потребности в ценностях. Шанкара далее предполагает, что антропоцентрических добродетелей достаточно.

Задача вайшнавов

[ редактировать ]

Вайшнавизм , одна из школ бхакти индуизма, посвящен поклонению Богу, воспевает его имя, помазывает его образ или идола и имеет множество подшкол. Вайшнавы (последователи вайшнавизма) предполагают, что дхарма и мокша не могут быть двумя разными или последовательными целями или состояниями жизни. [ 33 ] Вместо этого они предлагают постоянно помнить о Боге, чтобы одновременно достичь дхармы и мокши , настолько постоянно, что человек начинает чувствовать, что не может жить без любящего присутствия Бога. Эта школа подчеркивала любовь и поклонение Богу как путь к «мокше» (спасению и освобождению), а не делам и знанию. В центре их внимания оказались божественные добродетели, а не антропоцентрические добродетели. Дэниел Ингаллс [ 33 ] считает позицию вайшнавов в отношении мокши сходной с христианской позицией в отношении спасения, а вайшнавизм - как школу, чьи взгляды на дхарму , карму и мокшу доминировали в первоначальных впечатлениях и литературе колониальной эпохи по индуизму через работы Тибо, Макса Мюллера и других. .

История

[ редактировать ]

Понятие мокши появляется в древнеиндийской литературе гораздо позже, чем понятие дхармы . Протоконцепция, которая впервые появляется в древних санскритских стихах и ранних Упанишадах, — это мукьяте , что означает «освобожденный» или «освобожденный». В средних и более поздних Упанишадах, таких как Шветашватара и Майтри , появляется слово мокша , которое начинает становиться важным понятием. [ 14 ] [ 34 ]

Катха Упанишада , [ 35 ] сценарий средней эпохи Упанишад, датируемый второй половиной первого тысячелетия до нашей эры, является одним из самых ранних объяснений сансары и мокши . В книге I, разделе III, легенда о мальчике Начикете просит Яму , повелителя смерти, объяснить, что вызывает сансару и что ведет к освобождению. [ 36 ] Начикета спрашивает: что вызывает печаль? Яма объясняет, что страдания и сансара возникают в результате жизни, которую проживают рассеянно, с нечистотой, без использования интеллекта и самоанализа, где ни ум, ни чувства не направляются атмой ( душой, «я»). [ 37 ] [ 38 ] Освобождение приходит от жизни, прожитой с внутренней чистотой, бдительным умом, ведомым буддхи (разумом, разумом), реализацией Высшего Я ( пуруши ), которое обитает во всех существах. Катхака Упанишада утверждает, что знание освобождает, знание — это свобода. [ 39 ] [ 40 ] Катхака Упанишада также объясняет роль йоги в личном освобождении, мокше .

Шветашватара -упанишада , еще одна упанишада средней эпохи, написанная после Катхака-упанишады , начинается с таких вопросов, как почему рождается человек? какова первопричина Вселенной? что вызывает радость и горе в жизни? [ 41 ] Затем он исследует различные существовавшие тогда теории о сансаре и освобождении от рабства. Шветашватара утверждает [ 42 ] что рабство является результатом невежества, иллюзий или заблуждений; освобождение приходит от знания. Высшее Существо обитает в каждом существе, он — первопричина, он — вечный закон, он — суть всего, он — природа, он не является отдельной сущностью. Освобождение приходит к тем, кто знает, что Высшее Существо присутствует как Вселенский Дух и Принцип, точно так же, как они знают, что масло присутствует в молоке. Такое осознание, утверждает Шветашватара, приходит из самопознания и самодисциплины; и это знание и реализация — освобождение от переселения, конечная цель Упанишад. [ 43 ]

Индуистскую богиню знаний, обучения и творчества Сарасвати иногда изображают рядом с лебедем, который является символом духовного совершенства, освобождения и мокши. [ 44 ] Символика Сарасвати и лебедя заключается в том, что знание и мокша идут рука об руку.

Начиная со средней эпохи Упанишад, мокша – или эквивалентные термины, такие как мукти и кайвалья – являются основной темой многих Упанишад . Например, Сарасвати Рахасья Упанишада, одна из нескольких Упанишад школы бхакти индуизма, начинается с молитв богине Сарасвати. Она индуистская богиня знаний, обучения и творчества; [ 44 ] ее имя — сложное слово от Сара [ 45 ] и сва , [ 46 ] что означает «сущность самого себя». После молитвенных стихов Упанишады задаются вопросом о секрете свободы и освобождения (мукти). Ответ Сарасвати в Упанишадах таков:

Через меня сам Создатель получил освобождающее знание,
Я есть бытие, сознание, блаженство, вечная свобода: незапятнанная, безграничная, бесконечная.
Мое совершенное сознание освещает твой мир, как прекрасное лицо в грязном зеркале.
Видя это отражение, я желаю себе тебя, индивидуальной души, как если бы я мог быть конечным!

Конечная душа, бесконечная Богиня – это ложные понятия,
в умах тех, кто не знаком с истиной,
Между тобой и мной, мой любящий преданный, нет пространства,
Знай это, и ты свободен. Это тайная мудрость.

- Сарасвати Рахасья Упанишад, перевод Линды Джонсен [ 47 ]

Эволюция концепции

[ редактировать ]

Концепция мокши , по мнению Дэниела Ингаллса , [ 14 ] представляет собой одно из многих расширений индуистских ведических представлений о жизни и загробной жизни. В Ведах существовало три стадии жизни: учеба, семейная жизнь и выход на пенсию. В эпоху Упанишад индуизм расширил это понятие, включив в него четвертую стадию жизни: полное отречение . В ведической литературе существует три вида опыта: бодрствование, сон и глубокий сон. Эпоха Упанишад расширила эти режимы, включив в них туриям – стадию за пределами глубокого сна. Веды предполагают три цели человека: кама , артха и дхарма . К этому эпоха Упанишад добавила мокшу . [ 14 ]

Принятие концепции мокши в некоторых школах индуистской философии шло медленно. отказывались признавать мокшу , считая ее несущественной. Они веками [ 14 ] Школа Мимамса, например, отрицала цель и значимость мокши вплоть до 8-го века нашей эры, до прибытия ученого-мимамсы по имени Кумарила . [ 48 ] Вместо мокши школа индуизма Мимамса считала концепцию рая достаточной для ответа на вопрос: что лежит за пределами этого мира после смерти. Другие школы индуизма со временем приняли концепцию мокши и со временем усовершенствовали ее. [ 14 ]

Неясно, когда основные идеи сансары и мокши возникли в древней Индии. Патрик Оливель предполагает, что эти идеи, вероятно, возникли в результате новых религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры. [ 15 ] Концепции мукти и мокши предлагает Я.Б. ван Буйтенен . [ 22 ] кажется, восходит к йогам в индуизме, с длинными волосами, которые предпочли жить на задворках общества, подвержены самоиндуцированным состояниям опьянения и экстаза, возможно, принятые в качестве знахарей и «садху» древнеиндийским обществом. [ 14 ] Для этих ранних разработчиков концепций мокша была отказом от установленного порядка не в пользу анархии, а в пользу самореализации, чтобы добиться освобождения от этого мира. [ 49 ]

Мокша — ключевое понятие в йоге , где это состояние «пробуждения», освобождения и свободы в этой жизни. [ 50 ]

В своем историческом развитии концепция мокши проявляется в трех формах: ведической, йогической и бхакти.

В ведический период мокша носила ритуальный характер. [ 22 ] Утверждалось, что мокша является результатом правильно завершенных ритуалов, подобных тем, которые проводились перед Агни – огненным божеством. Смысл этих ритуалов заключался в воспроизведении и повторении события космического творения, описанного в Ведах; описание знаний на разных уровнях – адхилокам , адхибхутам , адхияджнам , адхьятмам – помогало человеку перейти к мокше. Знание было средством, ритуал — его применением.

К середине и концу периода Упанишад акцент сместился на знания, и ритуальные действия стали считаться не имеющими отношения к достижению мокши . [ 51 ] Йогическое спасение [ 22 ] [ 52 ] заменили ведические ритуалы личным развитием и медитацией, иерархическим созданием высшего знания себя как пути к мокше . Принципы йогической мокши были приняты во многих других школах индуизма, хотя и с различиями. Например, Ади Шанкара в своей книге о мокше предлагает:

Определенность смысла видится мыслью и добрыми словами.
Не омовением, не даянием, не сотней пранаям || 13 ||

Размышлениями, рассуждениями и наставлениями учителей истина познается,
Ни омовениями, ни пожертвованиями, ни выполнением сотен упражнений по контролю дыхания. || Стих 13 ||

— Вивекачудамани , 8 век нашей эры. [ 53 ]

Бхакти- мокша создала третий исторический путь, где ни ритуалы, ни медитативное саморазвитие не были путем, а скорее были вдохновлены постоянной любовью и созерцанием Бога, что со временем приводит к совершенному союзу с Богом. [ 22 ] Некоторые школы бхакти развили свои идеи, согласно которым Бог стал средством и целью, превосходя мокшу ; плод бхакти — это само бхакти. [ 54 ] В истории индийских религиозных традиций дополнительные идеи и пути к мокше , помимо этих трех. со временем появились [ 55 ]

Синонимы

[ редактировать ]

Слова мокша , нирвана ( ниббана ) и кайвалья иногда используются как синонимы. [ 56 ] потому что все они относятся к состоянию, которое освобождает человека от всех причин печали и страдания. [ 57 ] [ 58 ] Однако в литературе современной эпохи эти понятия имеют разные предпосылки в разных религиях. [ 9 ] Нирвана, концепция, распространенная в буддизме, сопровождается осознанием того, что все переживаемые явления не являются самостью ; в то время как мокша , концепция, распространенная во многих школах индуизма, представляет собой принятие Самости (души), реализацию освобождающего знания, сознания Единства с Брахманом, всего существования и понимания всей вселенной как Самости. [ 59 ] [ 60 ] Нирвана начинается с предпосылки, что нет никакого «Я», мокша, с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть «Я»; в состоянии нирваны нет сознания, но все есть Одно единое сознание в состоянии мокши . [ 59 ]

Кайвалья, концепция, родственная мокше , а не нирване, встречается в некоторых школах индуизма, таких как школа йоги. Кайвалья — это реализация отстраненности с освобождением знания самого себя и освобождением от запутанного ума и когнитивного аппарата. Например, «Йога-сутра» Патанджали предлагает:

После растворения авидьи (невежества)
наступает удаление от общения с материальным миром,
это путь к Кайвальям.

— Йога Сутра (Садхана Пада), 2:24–25. [ 61 ]

Нирвана и мокша во всех традициях олицетворяют покой в ​​своей истинной сущности, называемой Пурушей или Атманом, или называемой Нирваной, но описываемой совершенно по-разному. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, утверждают, что Нирвана в буддизме — это то же самое, что Брахман в индуизме, - точка зрения других ученых, с которой он не согласен. [ 62 ] Буддизм отвергает идею Брахмана , и метафизические идеи о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, в то время как эти идеи необходимы для мокши в индуизме. [ 63 ] В буддизме нирвана – это «угасание» или «угасание». [ 64 ] В индуизме мокша – это «тождественность или единство с Брахманом». [ 60 ] Реализация анатты (анатмана) необходима для буддийской нирваны. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] Осознание атмана (атты) имеет важное значение для индуистской мокши . [ 66 ] [ 68 ] [ 69 ]

индуизм

[ редактировать ]

В древней литературе разных школ индуизма иногда используются разные фразы для обозначения мокши . Например, Кеваль-джняна или кайвалья («состояние Абсолюта»), Апаварга , Нихшреяса , Парамапада , Брахмабхава , Брахмаджняна и Брахми-стхити . В современной литературе буддийский термин «нирвана» также используется как синоним мокши в индуизме. [ 58 ] [ 59 ] Как поясняется в других разделах этой статьи, между этими идеями есть разница, но все они представляют собой сотериологические концепции различных индийских религиозных традиций.

Шесть основных ортодоксальных школ индуизма ведут исторические дебаты и расходятся во мнениях относительно того, мокши в этой жизни или только после этой жизни. можно ли достичь [ 70 ] Многие из 108 Упанишад обсуждают, среди прочего, мокшу . Эти дискуссии показывают различия между школами индуизма, отсутствие консенсуса, а некоторые пытаются объединить противоположные точки зрения между различными школами. [ 71 ] Например, свобода и освобождение от рождения-перерождения, утверждает Майтраяна Упанишада, не исходят ни из доктрины школы Веданты (познание собственного Я как Высшей Души), ни из доктрины школы Санкхьи (отличие Пуруши от того, чем человек не является). ), а из ведических исследований - соблюдение Свадхармы (личных обязанностей), придерживание Ашрамов (этапов жизни). [ 72 ]

Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокшу , каждая по своим собственным причинам: школы индуизма Ньяя, Вайшешика и Мимамса считают мокшу возможной только после смерти. [ 70 ] [ 73 ] Школы санкхьи и йоги считают мокшу возможной в этой жизни. В школе Веданты и подшколе Адвайты делается вывод, что мокша возможна в этой жизни. [ 70 ] в то время как подшколы Двайта, Вишистадвайта, Шуддхадвайт традиции Веданты считают, что мокша - это непрерывное событие, которому способствует любовная преданность Богу, которое простирается от этой жизни до посмертного. Помимо этих шести ортодоксальных школ, некоторые неортодоксальные школы индуистской традиции, такие как Чарвака, отрицают существование души или мокши после жизни . [ 74 ]

Санкхья, йога и мокша

[ редактировать ]

, системы религиозной мысли санкхьи и йоги являются мокшашастрами Как предполагает Кнут Якобсен , они представляют собой системы спасительного освобождения и освобождения. [ 75 ] Санкхья – это система толкований, прежде всего теория о мире. Йога – это и теория, и практика. Йога получила широкое распространение в древней Индии, ее идеи и практики стали частью многих религиозных школ индуизма, в том числе сильно отличавшихся от санкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению ( мокше ). [ 75 ] [ 76 ]

В литературе санкхьи освобождение обычно называют кайвалья . В этой школе кайвалья означает реализацию пуруши , принципа сознания, независимого от ума и тела, отличного от пракрити . Как и во многих школах индуизма, в школах санкхьи и йоги упор делается на обретение знаний, видья или гьяна , необходимых для спасительного освобождения, мокши . [ 75 ] [ 77 ] Цель йоги тогда рассматривается как средство устранения авидьи – то есть невежества или вводящих в заблуждение/неправильных знаний о себе и вселенной. Он стремится положить конец обычному рефлексивному осознанию ( читтавритти ниродхах ) более глубоким, чистым и целостным осознанием ( асампраджнята самадхи ). [ 76 ] [ 78 ] Йога во время стремления к мокше поощряет практику ( абхьясу ) с отстраненностью ( вайрагья ), что со временем приводит к глубокой концентрации ( самадхи ). Отстраненность означает уход от внешнего мира и успокоение ума, а практика означает приложение усилий с течением времени. Школа йоги утверждает, что такие шаги ведут к самадхи, состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, называемому кайвалья . [ 75 ] [ 77 ]

Джняна марга
Джняна йога
Бхакти Марга
преданная йога
Рая йога
Перила
Три из четырех путей духовности в индуизме. Каждый путь предполагает свой путь к мокше .

Йога, или марга (что означает «путь» или «путь»), в индуизме широко подразделяется на четыре духовных подхода. [ 79 ] Первая марга — это гьяна-йога , путь знания. Вторая марга — это бхакти-йога , путь любовной преданности Богу. Третья марга — это Карма Йога , путь действий. Четвертая марга — это Раджа Йога , путь созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ индуизма, их определения и методов мокши . [ 80 ] Например, школа Адвайта Веданты в своих учениях мокши опирается на гьяна-йогу . [ 81 ] мокши . Согласно некоторым школам индуизма, марги не обязательно ведут ко всем формам Например, Экасарана-дхарма отрицает форму мукти саюджья , при которой полная погруженность в Бога лишает дживу сладости и блаженства, связанных с бхакти . Мадхавадева начинает « Намгхошу» с выражения своего восхищения преданными, которые не предпочитают мукти . [ 82 ]

Веданта и мокша

[ редактировать ]
Основная статья: Веданта

Три основные подшколы индуистской школы Веданта — Адвайта Веданта , Вишистадвайта и Двайта — каждая имеют свои собственные взгляды на мокшу .

Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с мумуксутвы , то есть желания освобождения. [ 24 ] Это принимает форму вопросов о себе, о том, что правда, почему вещи или события делают нас счастливыми или причиняют страдания и так далее. Этому стремлению к освобождению знания способствует, как утверждает Ади Шанкара из Адвайта Веданты, [ 83 ] гуру ( (учитель), изучение исторических знаний и вивека критическое мышление). Это потому, что гуру может помочь человеку развить знание майи (иллюзорной природы мира), что является важным шагом на пути к мокше. [ 84 ] Шанкара предупреждает, что гуру и исторические знания могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны подвергаться сомнению человеком, ищущим мокшу . предполагает, что те, кто находится на пути к мокше (самьясину), Клаус Клостермайер являются по своей сути свободными личностями, не жаждущими чего-либо в мирской жизни, поэтому не подчиняются и не доминируют над кем-либо еще. [ 24 ]

Вивекачудамани , что буквально означает «Драгоценность в короне различающего мышления», — это книга, посвященная мокше в философии Веданты. Оно объясняет, какое поведение и занятия ведут к мокше , а также какие действия и предположения препятствуют мокше . Четыре основных условия, согласно Вивекачудамани, прежде чем человек сможет вступить на путь мокши, включают (1) вивеках (различение, критическое рассуждение) между вечными принципами и мимолетным миром; (2) вирагах (безразличие, отсутствие жажды) к материальным вознаграждениям; (3) самах (спокойствие ума) и (4) дамах (самоограничение, умеренность ). [ 85 ] Брахмасутрабхасья ( выносливость добавляет к четырем вышеперечисленным требованиям следующие: упарати (отсутствие предвзятости, бесстрастия), титикша , терпение), шраддха (вера) и самадхана (намерение, преданность делу). [ 81 ]

Традиция Адвайты считает, что мокша достижима путем устранения авидьи (невежества) посредством знания. Мокша рассматривается как окончательное освобождение от иллюзий и через познание ( анубхава ) своей собственной фундаментальной природы, то есть Сатчитананды . [ 86 ] [ примечание 1 ] нет различия между бытием и небытием Адвайта утверждает, что между Атманом , Брахманом и Параматманом . Истинное знание — это прямое и постоянное осознание того, что Атман и Брахман едины. Эта реализация мгновенно устраняет невежество и ведет к мокше и считается вневременной, устраняющей цикл рождения и смерти ( самсары ). [ 91 ] Адвайта Веданта подчеркивает Джнана Йогу как средство достижения мокши . [ 81 ] Блаженство, утверждает эта школа, — это плод знания (видья) и труда (карма). [ 92 ]

Традиции двайты как любящий, вечный (дуализма) определяют мокшу союз с Богом и считают высшим совершенством существования. Школы Двайты предполагают, что каждая душа встречает освобождение по-своему. [ 93 ] Дуалистические традиции (например, вайшнавы ) рассматривают Бога как объект любви, например, персонифицированная монотеистическая концепция Шивы , Вишну или Адишакти . Погружаясь в любовь к Богу, человек отбрасывает карму , разрушает иллюзии и живет истиной. И тот, кому поклоняются, и поклоняющийся постепенно теряют свое иллюзорное чувство разделения, и остается только Один за пределами всех имен. Это спасение для дуалистических школ индуизма. Двайта Веданта подчеркивает бхакти-йогу как средство достижения мокши . [ 94 ]

Традиция Вишистадвайты , возглавляемая Рамануджей , определяет авидью и мокшу иначе, чем традиция Адвайты. Для Рамануджи авидья — это сосредоточение на себе, а видья — это сосредоточение на любящем боге. Школа Вишистадвайта утверждает, что другие школы индуизма создают у людей ложное чувство свободы воли, которое заставляет человека думать о себе как о потенциальном или самореализованном боге. Подобные идеи, утверждает Рамануджа, ведут к материализму, гедонизму и поклонению самому себе. Люди забывают Ишвару (Бога). Мукти, согласно школе Вишистадвайта, — это освобождение от такой авидьи на пути к интуиции и вечному союзу с Богом. [ 95 ]

Мокша в этой жизни

[ редактировать ]

В школах индуизма санкхья, йога и веданта освобождение и свобода, достигнутые в течение жизни, называются дживанмукти , а человек, переживший это состояние, называется дживанмукта (самореализованный человек). [ 96 ] Десятки Упанишад, в том числе относящиеся к среднему периоду Упанишад, упоминают или описывают состояние освобождения, дживанмукти . [ 97 ] [ 98 ] Некоторые противопоставляют дживанмукти видехамукти из сансары после смерти ) ( мокша . [ 99 ] Дживанмукти — это состояние, которое преобразует природу, качества и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака-упанишаде, освобожденный человек проявляет такие качества, как: [ 100 ]

  • Его не беспокоит неуважение, он терпит жестокие слова, с уважением относится к другим независимо от того, как другие относятся к нему;
  • Столкнувшись с разгневанным человеком, он не отвечает на гнев, а вместо этого отвечает мягкими и добрыми словами;
  • Даже если его пытают, он говорит правду и доверяет ей;
  • Он не жаждет благословений и не ожидает похвалы от других;
  • Он никогда не причиняет вреда и вреда какой-либо жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ; [ 101 ]
  • Ему так же комфортно находиться одному, как и в присутствии других;
  • Ему так же комфортно с чашей, у подножия дерева в рваной одежде без посторонней помощи, как и тогда, когда он находится в митхуне (союзе нищих), граме (деревне) и нагаре (городе);
  • Он не заботится и не носит шиху (пучок волос на затылке по религиозным соображениям), а также священную нить через свое тело. Для него знание — это сикха, знание — это священная нить, только знание является высшим. Внешняя внешность и ритуалы не имеют для него значения, имеет значение только знание;
  • Для него нет ни призывания, ни отречения от божеств, ни мантры, ни не-мантры, ни простираний, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме познания Себя;
  • Он скромен, высок духом, ясного и твердого ума, прямолинеен, сострадателен, терпелив, равнодушен, смел, говорит твердо и ласково.

Когда Дживанмукта умирает, он достигает Парамукти и становится Парамуктой. Дживанмукта испытывает освобождение при жизни, а также после смерти, то есть став парамуктой, тогда как Видехмукта испытывает освобождение только после смерти.

Мокша в балийском индуизме

[ редактировать ]

Балийский индуизм включает мокшу как одну из пяти таттв . Остальные четыре: брахман (единый верховный бог, не путать с брахманом), атма (душа или дух), карма (действия и взаимность, причинность), самсара (принцип перерождения, реинкарнации). Мокша , согласно верованиям балийских индуистов, — это возможность единения с божественным; иногда ее называют нирваной. [ 102 ] [ 103 ]

буддизм

[ редактировать ]
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам
Основные статьи: Нирвана и возрождение (буддизм)

В буддизме термин «мокша» встречается редко, но его эквивалентом является вимутти , «освобождение». В суттах упоминаются две формы освобождения, а именно чето-вимутти , «освобождение ума», и панна-вимутти , «освобождение через мудрость» (прозрение). Чето-вимутти связана с практикой дхьяны, а панна-вимутти связана с развитием прозрения. По мнению Гомбриха, это различие может быть более поздним развитием, которое привело к изменению доктрины, согласно которой практика дхьяны недостаточна для окончательного освобождения. [ 104 ]

С освобождением приходит Нирвана (пали: Ниббана), «задувание», «гашение» или «погашение» огня страстей и самовоззрения. [ 105 ] [ 106 ] Это «вневременное состояние», в котором больше нет становления . [ 107 ]

Нирвана завершает цикл Дуккхи и перерождения в шести сферах сансары (буддизма) . [ 108 ] [ примечание 2 ] Это часть буддийской доктрины Четырех Благородных Истин , которая играет важную роль в буддизме Тхеравады. [ 113 ] [ 114 ] Нирвана описывается в буддийских текстах так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, нирвана , высшее счастье, блаженство, бесстрашие, свобода, отсутствие дуккхи, постоянство, независимое возникновение, непостижимое, неописуемое. [ 115 ] [ 116 ] Его также описывают как состояние освобождения, отмеченное «пустотой» и реализацией не-Я . [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] Такие описания, утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, поскольку нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдутого), но не несуществующего», и «кажется невозможным представить, какое осознание лишено». любого объекта будет таким». [ 120 ] [ 108 ]

Джайнизм

[ редактировать ]
Часть серии о
Джайнизм
Философия
Этика
Джайнские молитвы
Основные цифры
Основные секты
Джайнская литература
Фестивали
Паломничества
Другой
Основная статья: Мокша (джайнизм)

В джайнизме мокша — и нирвана одно и то же. [ 58 ] [ 121 ] В джайнских текстах иногда используется термин Кевалья , а освобожденную душу называют Кевалин . [ 122 ] Как и во всех индийских религиях, мокша является конечной духовной целью в джайнизме. Он определяет мокшу как духовное освобождение от всей кармы. [ 122 ]

Джайнизм – это шраманская нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное «я» или душу , часто называемую дживой . Джайны верят, что именно эта душа переселяется из одного существа в другое в момент смерти. Состояние мокши достигается, когда душа ( атман ) освобождается от циклов смертей и перерождений ( сансара ), находится на вершине, всеведуща, остается там вечно и известна как сиддха . [ 123 ] В джайнизме считается, что это стадия за пределами этического совершенства, утверждает Пол Дандас , потому что они могут выполнять физическую и умственную деятельность, например, преподавать, без накопления кармы, ведущей к перерождению. [ 122 ]

Джайнские традиции верят, что существует Абхавья (неспособный) или класс душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [ 124 ] [ 122 ] Состояние души Абхавьи достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [ 125 ] но джайнские тексты также полемически применяли условие Абхавьи к тем, кто принадлежал к конкурирующей древней индийской традиции, называемой адживика . [ 122 ] Мужчина мужского пола считается наиболее близким к вершине мокши , обладающим потенциалом достижения освобождения, особенно посредством аскетизма. Способность женщин достичь мокши исторически обсуждалась, и субтрадиции с джайнизмом не согласовывались. В традиции джайнизма дигамбара женщины должны вести этическую жизнь и обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, потому что только мужчины могут достичь духовного освобождения. [ 126 ] [ 127 ] Напротив, традиция Шветамбара считает, что женщины тоже могут достичь мокши, как и мужчины. [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]

Согласно джайнизму, очищения души и освобождения можно достичь путем трех драгоценностей: [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] Самьяк даршана (Правильный взгляд), что означает веру, принятие истины души ( дживы ); [ 133 ] Самьяк-джняна (Правильное знание), что означает несомненное знание таттв ; [ 134 ] и Самьяк чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам. [ 134 ] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тап (правильный аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство к освобождению (мокша). [ 135 ] Четыре драгоценности называются мокша марг . [ 131 ] Согласно джайнским текстам, освобожденная чистая душа ( Сиддха ) поднимается на вершину вселенной ( Сиддхашила ) и пребывает там в вечном блаженстве. [ 136 ]

сикхизм

[ редактировать ]
Часть серии о
сикхизм
Малыш
Сикхские гуру
Избранные почитаемые святые
Философия
Практики
Писание
Места и Тахты
Общие темы
Сикхизм и другие религии

Сикхская . концепция мукти ( гурмукхи : ਮੁਕਤੀ) аналогична другим индийским религиям и относится к духовному освобождению [ 137 ] В сикхизме оно описывается как состояние, разрывающее цикл перерождений. [ 137 ] Согласно сикхизму, мукти достигается «по милости Бога», утверждает Сингха. [ 138 ] По мнению Гуру Грантха Сахиба , преданность Богу считается более важной, чем стремление к Мукти . [ 138 ]

Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения. Я не желаю ничего, кроме как увидеть Господа.
Я не желаю ни Брахмы , ни Шивы , ни Сиддхов , ни молчаливых мудрецов , ни Индры – я ищу только Благословенное Видение видения моего Господа Учителя.
Я пришел беспомощный к Твоей Двери, о Господь Мастер; Я утомлен – ищу Святилище святых .
Говорит Нанак : «Я встретил моего Соблазнительного Господа Бога; мой ум охлаждается и успокаивается – он расцветает в радости.

—Гуру Грантх Сахиб , P534 [ 138 ] [ 139 ]

Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, то есть медитации и повторению Наама (Имени Бога). [ 137 ] [ 138 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Описание состоит из трех санскритских слов сат-чит-ананда :
  2. ^ Окончание возрождения:
    * Грэм Харви: «Третья Благородная Истина — это нирвана. Будда говорит нам, что конец страданиям возможен, и это нирвана. Нирвана — это «задувание», подобно тому, как пламя свечи гаснет на ветру из нашего тела. живет в сансаре. Это означает конец перерождения». [ 109 ]
    * Спиро: «Тогда, как я уже сказал, буддийское послание — это не просто психологическое послание, т. е. желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание порождает разочарование. Конечно, оно содержит такое послание; но, что более важно, оно эсхатологическое послание. Желание — причина страдания, потому что желание — причина возрождения, а угасание желания ведет к избавлению от страдания, поскольку оно сигнализирует об освобождении от Колеса Возрождения». [ 110 ]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение ( ниродха ) или нирвана, представляет конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создающих самсару. Нирвана была высшим и конечным состоянием, достигаемым, когда надмирской путь йоги был завершен. Он представлял собой спасение от сансары именно потому, что понимался как состояние полной свободы от цепи самсарических причин и условий, то есть именно потому, что он был необусловлен ( асамскрта )». [ 111 ]
    * Валпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных палийских текстах [...] «Это полное прекращение самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее, освобождение от это, отстраненность от этого». [...] «Отказ и разрушение тяги к этим Пяти Совокупностям Привязанности: это прекращение дуккхи [...] «Прекращение непрерывности и становления ( Бхаваниродха ) – это Ниббана». [ 112 ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ « Буддийский словарь Сока Гаккай , вимокша » . Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года . Проверено 17 февраля 2014 г.
  2. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN   978-0192139658 , с. 650
  3. ^ Jump up to: а б с Шарма 2000 , с. 113.
  4. ^ См.:
    • Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, в Рое Перретте (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN   0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN   978-0739106921 , стр. 89–102; Цитата – «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджнане, то есть познании себя»;
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге «Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания» (редакторы: Харт и др.), ISBN   978-0791446157 , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, Глава 10
  5. ^ Джон Томер (2002), Благосостояние человека: новый подход, основанный на общих и обычных функциях, Обзор социальной экономики, 60 (1), стр. 23–45; Цитата: «Конечная цель индуистов — самоосвобождение или самореализация (мокша)».
  6. ^ См.:
    • А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN   9789993624318 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN   0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443;
    • Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватсияяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
  7. ^ См.:
    • Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN   978-1896209302 , стр. 11–21;
    • Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120807792 , стр. 1–29
  8. ^ Буддийский словарь Сока Гаккай: «Вимокша [解脱]» (санскр.; японский gedatsu ). Эмансипация, освобождение или освобождение. санскритские слова вимукти, мукти и мокша То же значение имеют . Вимокша означает освобождение от пут земных желаний, заблуждений, страданий и переселений. Хотя буддизм предлагает различные виды и стадии освобождения, или просветления, высшим освобождением является нирвана, состояние совершенного спокойствия, свободы и освобождения. См. Буддийский словарь Сока Гаккай , вимокша. Архивировано 22 февраля 2014 г. в Wayback Machine.
  9. ^ Jump up to: а б Видеть:
    • Лой, Дэвид (1982), Просветление в буддизме и адвайта-веданта: одинаковы ли нирвана и мокша?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN   978-0739106921 , стр. 89; Цитата – «В разных философских системах мокша выступает под разными названиями, такими как апаварга, нихшреяса, нирвана, кайвалья, мукти и т. д. Эти понятия отличаются друг от друга в деталях».
  10. ^ Питер Харви (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, ISBN   978-0521859424 , Издательство Кембриджского университета
  11. ^ Кнут Якобсен, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), ISBN   978-0-8264-9966-0 , стр. 74–83.
  12. ^ «Мокша | Произведено от санскритского слова muc («освободить»)» . Британская энциклопедия . Проверено 13 мая 2021 г.
  13. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, ISBN   978-8120813304 , стр. 50–52.
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», «Философия Востока и Запада» , Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
  15. ^ Jump up to: а б с Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия , «Мокша (индийские религии)»
  16. ^ см.:
    • С.Р. Бхатт (1976), Концепция мокши - анализ, философия и феноменологические исследования, Vol. 36, № 4 (июнь 1976 г.), стр. 564–570;
    • СМС Чари (1994), Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, ISBN   978-8120810983 , 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, стр. 122–123.
    • Дэвид Уайт (1960), Мокса как ценность и опыт, Философия Востока и Запада, Том. 9, № 3/4 (октябрь 1959 г. - январь 1960 г.), стр. 145–161.
  17. ^ Многие стихи из Вивекачудамани разъясняют фразу «Тат твам аси», такую ​​​​как стих выше. Другие стихи и перевод см.:
  18. ^ RC Мишра, Мокша и индуистское мировоззрение, психология и развивающиеся общества , Vol. 25, Выпуск 1, стр. 23, 27.
  19. ^ Jump up to: а б Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: Публикации SAGE. стр. 21–42.
  20. ^ Н. Росс Рит (1990), Истоки индийской психологии, ISBN   0-89581-924-4 , Asian Humanities Press, Глава 2
  21. ^ См.:
    • Саймон Бродбек (2011), Санскритские эпопеи: Рамаяна, Махабхарата и Харивамса, в книге Джессики Фрейзер (редактор) - The Continuum Companion to Hindu Studies, ISBN   978-0-8264-9966-0 , стр. 83–100.
    • ДЖАБ Ван Бьютенен, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, нет. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40
  22. ^ Jump up to: а б с д и ДЖАБ Ван Бьютенен, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Том. 7, нет. 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40
  23. ^ Э. Дойч, Личность в Адвайта Веданте, в Рое Перретте (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN   0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360.
  24. ^ Jump up to: а б с д и Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  25. ^ см.:
    • М. фон Брюк (1986), Имитация или идентификация?, Индийские богословские исследования, Vol. 23, выпуск 2, стр. 95–105.
    • Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Том. 35, № 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71.
  26. ^ см.:
    • Карл Поттер, Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения, Философия Востока и Запада, Vol. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63.
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
  27. ^ Одно из трех качеств или привычек человека; саттвам представляет духовную чистоту; Саттвичные люди, как утверждает школа санкхьи, — это те, кто рассматривает благополучие мира как духовный принцип. См. цитируемую ссылку Ингаллса.
  28. ^ Jump up to: а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 45–46.
  29. ^ Jump up to: а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 46.
  30. ^ Карл Поттер, Дхарма и Мокша с разговорной точки зрения, Философия Востока и Запада, Том. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63.
  31. ^ Jump up to: а б с Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 47.
  32. ^ см.:
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
    • Р. Синари (1982), Концепция человеческого отчуждения в плотинизме и Шанкара Веданта, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Ред: Р.Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 243–255.
    • Р.К. Трипати (1982), Адвайта Веданта и неоплатонизм, в «Неоплатонизм и индийская мысль», под редакцией Р.Б. Харриса, Олбани, Нью-Йорк, стр. 237; см. также стр. 294–297 Альберта Уолтерса.
  33. ^ Jump up to: а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», «Философия Востока и Запада» , Vol. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 48.
  34. ^ см.:
    • Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1), стр. 61–71.
    • Розер, Р.В. (2005), Введение в созерцательные психологические взгляды индуистской Индии на мотивацию, самооценку и развитие, в М.Л. Маере и С. Карабенике (ред.), «Достижения в области мотивации и достижений», Том 14: Религия и мотивация. Эльзевир, стр. 297–345.
  35. ^ Иногда называется Катха Упанишада - например, Макс Мюллер, Накхилананда.
  36. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN   978-0842616454 , стр. 269–290.
  37. ^ [а] Атман , Оксфордские словари, Oxford University Press (2012), Цитата : «1. истинное я человека; 2. душа человека»;
    [б] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN   978-0192800947 , см. запись об Атмане;
    [c] У. Дж. Джонсон (2009), Словарь индуизма , Oxford University Press, ISBN   978-0198610250 , см. запись об Атмане (самостоятельно).
  38. ^ [а] Дэвид Лоренцен (2004), Индуистский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN   0-415215277 , страницы 208–209, Цитата : «Движения Адвайты и Ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахмана). ) или найти бога внутри себя».;
    [б] Ричард Кинг (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   978-0791425138 , стр. 64, Цитата: «Атман как сокровенная сущность или душа человека, а Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к сближение микрокосма и макрокосма, кульминацией которого является приравнивание атмана к Брахману».
    [c] Чад Мейстер (2010), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию , Oxford University Press, ISBN   978-0195340136 , стр. 63; Цитата : «Хотя буддизм явно отвергает индуистские идеи Атмана (души) и Брахмана, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну».
  39. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, ISBN   978-0842616454 , стр. 283–289.
  40. ^ С. Нихилананда, Основные Упанишады , Dover Publications, ISBN   978-0486427171 , стр. 63–84.
  41. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, ISBN   978-0842616454 , стр. 301–326.
  42. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, ISBN   978-0842616454 , стр. 316, 319–325.
  43. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, ISBN   978-0842616454 , стр. 305–306, 322–325.
  44. ^ Jump up to: а б видеть:
    • Джон Боукер (1998), «Изображая Бога» , редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN   978-1855671010 , стр. 99–101;
    • Ричард Левитон (2011), Иерофантические пейзажи , ISBN   978-1462054145 , стр. 543.
  45. ^ सार Санскритский словарь английского языка, Германия
  46. ^ स्व Санскритский словарь английского языка, Германия
  47. ^ Линда Джонсен (2002), Живая богиня: восстановление традиции Матери Вселенной , ISBN   978-0936663289 , стр. 51–52; оригинал на санскрите см.: Sarasvatirahasyopanisat SarasvatIrahasya.
  48. ^ см.:
    • М. Хирияна (1952), В поисках совершенства , Kavyalaya Publishers, стр. 23–33.
    • Джон Тейбер, «Значение философии Кумарилы», в книге Роя Перретта (ред.) – Теория ценности , Том 5, ISBN   978-0815336129 стр. 113–161
    • Окита, К. (2008), «Мимамса и Веданта: взаимодействие и преемственность», Журнал индуистских исследований , 1 (1–2), стр. 155–156.
  49. ^ ДЖАБ ван Бютенен, Рой Перретт (редактор) - Теория стоимости , Том 5, ISBN   0-8153-3612-8 , Тейлор и Фрэнсис, стр. 25–32.
  50. ^ см.:
  51. ^ Анжелика Малинар (2011), Джессика Фрейзер (ред.), Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям , ISBN   978-1-4725-1151-5 , Глава 4
  52. ^ Кнут Джейкобсон, Джессика Фрейзер (редактор), спутник Continuum по индуистским исследованиям , ISBN   978-0-8264-9966-0 , стр. 74–82.
  53. ^ См.:
  54. ^ Клаус Клостермайер (1986), «Современные концепции среди североиндийских вайшнавов», в Рональде Нойфельдте (редактор) – Карма и возрождение после классических разработок , ISBN   978-0873959902 , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, Глава 5
  55. ^ Д. Датта (1888), «Мокша, или Ведантическое освобождение», Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Новая серия, Том. 20, № 4 (октябрь 1888 г.), стр. 513–539.
  56. ^ Например, в Адхьятма-упанишаде используются все три слова нирвана, кайвалья и мокша (стихи 12, 16, 69, 70); К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 55–60.
  57. ^ А. Шарма, Реализация Кайвальи в поэзии Леса Мюррея: индийская перспектива, Исследования австралийской литературы, ISBN   978-8176257091 , глава 18, стр. 187.
  58. ^ Jump up to: а б с Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  81-208-1691-9 . : «Мокша и Нирвана — синонимы в джайнизме». стр.168
  59. ^ Jump up to: а б с Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74.
  60. ^ Jump up to: а б [а] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН  978-0-521-85241-8 .
    [б] Гаджин М. Нагао (январь 1991 г.). Мадхьямика и Йогачара: исследование философии Махаяны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 100-1 177–180. ISBN  978-1-4384-1406-5 .
    [с] Брайан Моррис (2015). Антропология, экология и анархизм: читатель Брайана Морриса . ПМ Пресс. п. 74. ИСБН  978-1-60486-093-1 .
  61. ^ Для санскритской версии: Садасивендра Сарасвати (1912), Йога Сутра ; Для английской версии: Чарльз Джонстон (1912), Yogasutrasofpata00pata Йога-сутра Патанджали; Дополнительный рецензируемый источник см.: Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 17–32; А. Шарма, Реализация Кайвальи, в исследованиях австралийской литературы, ISBN   978-8176257091 , Глава 18
  62. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков . Буддийское издательское общество. п. 96. ИСБН  978-955-24-0335-4 .
  63. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков . Буддийское издательское общество. стр. 96–97. ISBN  978-955-24-0335-4 .
  64. ^ К. Н. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: Сборник очерков . Буддийское издательское общество. п. 90. ИСБН  978-955-24-0335-4 .
  65. ^ Мартин Саутволд (1983). Буддизм в жизни: антропологическое исследование религии и сингальская практика буддизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 209–210 . ISBN  978-0-7190-0971-6 .
  66. ^ Jump up to: а б Сью Гамильтон (2000). Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего . Рутледж. стр. 19–20. ISBN  978-0-7007-1280-9 .
  67. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. п. 36. ISBN  978-1-119-14466-3 .
  68. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. стр. 392, 292. ISBN.  978-0-8160-7564-5 .
  69. ^ Юн Чжао; Цзин Лэй; Гофан Ли; и др. (2010). Справочник по азиатскому образованию: культурная перспектива . Рутледж. п. 466. ИСБН  978-1-136-72129-8 .
  70. ^ Jump up to: а б с А. Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN   978-0195644418 , стр. 117.
  71. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN   978-81-208-1468-4
  72. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 342.
  73. ^ имеет разное значение Примечание: в каждой школе слово мокша . Например, школа Мимамса считает мокшу выходом в сваргу (рай), она не признает самсару; в то время как школа ньяя считает мокшу связанной с самсарой и освобождением от нее; См.: Пурва-Мимамса Сутра Джаймини , перевод: ML Sandal (1923), Глава II, Пада I и Глава VI, Пады с I по VIII; См. также Клаус Клостермайер, «Обзор индуизма», 3-е издание, ISBN   978-0-7914-7082-4 , Глава 26
  74. ^ см.:
    • Миллер, AT (2013), Обзор «Введение в индийскую философию: взгляд на реальность, знания и свободу», Religion, 43 (1), 119–123.
    • Снелл, ММ (1894). Точки соприкосновения индуизма с христианством. IV. Спасение. Библейский мир, 4 (2), стр. 98–113.
  75. ^ Jump up to: а б с д Кнут Джейкобсон, Джессика Фрейзер (редактор), компаньон Continuum по индуистским исследованиям, ISBN   978-0-8264-9966-0
  76. ^ Jump up to: а б Кнут Якобсен (2011), Джессика Фрейзер (редактор), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям», ISBN   978-1-4725-1151-5 , стр. 74–82.
  77. ^ Jump up to: а б Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Том. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 20–27.
  78. ^ Р. Синари, Путь к Моксе, Мурти и др. (Редакторы) – Свобода, прогресс и общество, ISBN   81-208-0262-4 , стр. 45–60.
  79. ^ См.:
    • Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN   0-8239-2287-1 , см. статьи о бхактимарге, джнянамарге, кармамарге;
    • Бхагвад-гита («Небесная песнь»), главы 2:56–57, 12, 13:1–28.
    • Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN   1-57062-935-8 ;
    • Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN   978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140.
  80. ^ Х. Негендра (2008), Международный журнал йоги, июль – декабрь, 1 (2), стр. 43–44.
  81. ^ Jump up to: а б с Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , стр. 104–106.
  82. ^ ( Сарма 1966 , стр. 41–42)
  83. ^ Шанкара, Сарва веданта сиддхантасара 230–239.
  84. ^ Мишра, RC (2013). Мокша и индуистское мировоззрение . Нью-Дели, Индия: Публикации SAGE. п. 27.
  85. ^ Д. Датта (1888), Мокша, или Ведантический выпуск, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Том. 20, № 4 (октябрь 1888 г.), стр. 516.
  86. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  87. ^ Jump up to: а б с д Учение Махариши, Значение слова «Сатчитананда» (Сат Чит Ананда)
  88. ^ «Сат-Чит-Ананда, Вечность, Знание и Блаженство, Кала, Материальное Время, Форма» . Древо желаний ИСККОН | ИДТ . 8 марта 2010 года . Проверено 3 ноября 2020 г. .
  89. ^ Jump up to: а б с «Санскритский словарь, чит » . Архивировано из оригинала 10 мая 2013 года . Проверено 3 января 2019 г.
  90. ^ Jump up to: а б с д «Санскритский словарь разговорного санскрита, ананда » . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 20 марта 2013 г.
  91. ^ Шарма, Чандрадхар. Индийская философия. Критический обзор . стр. 274–275.
  92. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 213
  93. ^ Бетти, Стаффорд. «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастные взгляды на Мокшу». Азиатская философия 20.2 (2010): 215–224. Элита академического поиска. Веб. 24 сентября 2012 г.
  94. ^ NSS Raman (2009), Этика в философской литературе бхакти, в Р. Прасаде - Историко-развитое исследование классической индийской философии морали, ISBN   978-8180695957 , Глава 19
  95. ^ Абха Сингх (октябрь 2001 г.), Социальная философия Рамануджи: ее современная актуальность, Indian Philosophical Quarterly , Vol. 28, № 4, стр. 491–498.
  96. ^ см.:
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), «Живое освобождение в индуистской мысли», ISBN   978-0-7914-2706-4 ;
    • Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение для жизни: индуистская философия освобождения, Миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–160.
  97. ^ См., например, Муктика Упанишад, Вараха Упанишад, Адхьятма Упанишад, Сандилья Упанишад, Теджобинду Упанишад и т. д.; в К. Н. Айяре (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада
  98. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , Перевод А.С. Гедена (1906), T&T Clark, Эдинбург
  99. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 и 2, ISBN   978-81-208-1467-7
  100. ^ см.: К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140–147.
    • С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN   978-0911206265 , стр. 53–79;
    • Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN   0-7914-3904-6
  101. ^ см. также Сандилья Упанишад об ахимсе и других добродетелях; Цитата: «Существует насилие, которое всегда причиняет страдания всем существам действиями ума, речи и тела»; Айяр переводит это так: Он практикует ахимсу – никакого вреда или вреда какому-либо живому существу в любое время посредством действий своего тела, речи или ума; К. Н. Айяр (перевод 1914 г.), Тридцать малых упанишад , Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 173–174.
  102. ^ Балийские индуисты пишут слова немного иначе, чем индийские индуисты; таттва в Индии пишется таттва на Бали, нирвана в Индии пишется как нирвана на Бали и т. д.
  103. ^ Анна Неттхайм (2011), Таттва - слова мира: балийские повествования и творческая трансформация , доктор философии. Диссертация, Университет Нового Южного Уэльса, Австралия
  104. ^ Гомбрич, Обусловленное происхождение буддизма , глава четвертая: «Как проницательность ухудшает концентрацию»
  105. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. стр. 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106. ISBN.  978-0-521-88198-2 .
  106. ^ Гомбрич, «Что думал Будда»
  107. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN  978-0-521-88198-2 . , Цитата: «Эта общая схема осталась основной для позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не мыслится как мир без конца; мы уже имеем его, называемое самсарой, миром возрождение и повторная смерть: это проблема, а не решение. Конечная цель – вневременное состояние мокши , или, как буддисты, кажется, первыми назвали его, нирваной».
  108. ^ Jump up to: а б Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–84 . ISBN  978-0-19-160671-7 .
  109. ^ Харви 2016 .
  110. ^ Спиро 1982 , с. 42.
  111. ^ Макранский 1997 , с. 27-28.
  112. ^ Успокойся 2007 .
  113. ^ Харви 2013 , стр. 73–76.
  114. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета. стр. 206–208. ISBN  978-0-19-532899-8 .
  115. ^ Стивен Коллинз (1998). Нирвана и другие буддийские блага . Издательство Кембриджского университета. стр. 191–233. ISBN  978-0-521-57054-1 .
  116. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме . Рутледж. стр. 198–226. ISBN  978-1-136-78336-4 .
  117. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме . Мотилал Банарсидасс. стр. 21–22. ISBN  978-81-208-1649-7 .
  118. ^ Гананатх Обейсекере (2012). Пробужденные: феноменология визионерского опыта . Издательство Колумбийского университета. стр. 145–146. ISBN  978-0-231-15362-1 .
  119. ^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие . Курьер. стр. 125–137. ISBN  978-0-486-17023-7 .
  120. ^ Харви 2013 , стр. 75–76.
  121. ^ Майкл Кэрритерс, Кэролайн Хамфри (1991) Ассамблея слушателей: джайны в обществе Cambridge University Press. ISBN   0521365058 : «Нирвана: синоним освобождения, освобождения, мокши». стр.297
  122. ^ Jump up to: а б с д и Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 104–105. ISBN  978-0415266055 .
  123. ^ Джайни 1980 , стр. 222–223.
  124. ^ Джайни 1980 , с. 226.
  125. ^ Джайни 1980 , с. 225.
  126. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение . ИБТаурис. стр. 36–37. ISBN  978-0-85773-656-7 .
  127. ^ Jump up to: а б Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам . Рутледж. стр. 182–183. ISBN  978-1-134-93690-8 .
  128. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 55–59. ISBN  978-0415266055 .
  129. ^ Джайни, Падманаб С. (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. п. 169.ISBN  978-81-208-1691-6 .
  130. ^ Джайн 2011 , с. 6.
  131. ^ Jump up to: а б Корт 2001а , стр. 6–7.
  132. ^ Фор 2015 , стр. 9–10, 37.
  133. ^ Джайни 1998 , стр. 141–147.
  134. ^ Jump up to: а б Джайни 1998 , стр. 148, 200.
  135. ^ Корт 2001a , с. 7.
  136. ^ Джайн 1992 , с. 282–283.
  137. ^ Jump up to: а б с Джефф Тис (2004), Сикхизм: религия в центре внимания, ISBN   978-1-58340-469-0 , стр. 17
  138. ^ Jump up to: а б с д Х. С. Сингха (2009), Сикхизм: полное введение, Hemkunt Press, ISBN   978-8170102458 , страницы 53–54.
  139. ^ Гуру Грантх Сахиб P534, 2.3.29

Цитируемые работы

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Хаксли, Олдос (1999), Майкл Горовиц; Синтия Палмер (ред.), Мокша: классические сочинения Олдоса Хаксли о психоделиках и визионерском опыте , Саймон и Шустер, ISBN  1594775176 .
[ редактировать ]

Цитаты, связанные с мокшей , в Wikiquote

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Moksha&oldid=1241074755"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 2fb1125309560b53182510f14bfa3d5c__1722768840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/2f/5c/2fb1125309560b53182510f14bfa3d5c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Moksha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)