томизм
![]() | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
![]() |
Часть серии о |
Фома Аквинский |
---|
![]() |

![]() |
Часть серии о |
Католическая философия |
---|
![]() ![]() ![]() |
Томизм — философская и богословская школа, возникшая как наследие творчества и мысли Фомы Аквинского (1225–1274), доминиканского философа, богослова и Учителя Церкви .
В философии спорные вопросы и комментарии Фомы к Аристотелю , пожалуй, самые известные его работы. В богословии его Summa Theologica входит в число наиболее влиятельных документов средневекового богословия и продолжает оставаться центральной точкой отсчета для философии и теологии католической церкви . В Motu proprio Doctoris Angelici 1914 года Папа Пий X предупредил, что учение Церкви невозможно понять без основных философских основ основных тезисов Фомы: [ 1 ]
Главные положения философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые могут так или иначе обсуждаться, но следует рассматривать как основания, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом нарушены, это обязательно должно повлечь за собой то, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут понять даже значения слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратурой Церкви. .
Часть серии о |
Схоластика |
---|
![]() |
Обзор
[ редактировать ]Фома Аквинский придерживался и практиковал принцип, согласно которому истину следует принимать независимо от того, где она находится. Его доктрины основывались на греческих , римских , исламских и еврейских философах. В частности, он был реалистом (т.е. в отличие от скептиков , он считал, что мир можно познать таким, какой он есть). [ 2 ] Он часто подтверждал взгляды Аристотеля независимыми аргументами и во многом следовал аристотелевской терминологии и метафизике . Он написал подробные комментарии к Аристотелю и уважительно называл его просто «Философом». [ 3 ]
Он также придерживался некоторых неоплатонических принципов, например, что «абсолютно верно, что сначала есть нечто, что по существу является бытием и по существу добром, что мы называем Богом, [...] [и что] все можно назвать добром и бытие, поскольку оно участвует в нем посредством известного усвоения ». [ 4 ]
Метафизика
[ редактировать ]Аквинский говорит, что фундаментальными аксиомами онтологии Фома являются принцип непротиворечия и принцип причинности . Следовательно, любое существо , не противоречащее этим двум законам, теоретически могло бы существовать, [ 5 ] даже если бы упомянутое существо было бестелесным . [ 6 ]
Предикация
[ редактировать ]Фома Аквинский отмечал три формы описательного языка при высказывании : однозначную, аналогичную и двусмысленную . [ 7 ]
- Однозначность — это использование дескриптора в одном и том же смысле применительно к двум объектам или группам объектов. Например, когда слово «молоко» применяется как к молоку, произведенному коровами, так и к молоку любого другого млекопитающего женского пола.
- Аналогия возникает, когда дескриптор меняет часть своего значения, но не все. Например, слово «здоровый» аналогично в том смысле, что оно применяется как к человеку или животному, обладающему хорошим здоровьем, так и к еде или напитку, способствующим укреплению здоровья.
- Двусмысленность — это полное изменение значения дескриптора и неформальное заблуждение , например, когда слово «банк» применяется к берегам рек и финансовым банкам. Современные философы называют это двусмысленностью .
Далее, использование « определения », которое дает Фома Аквинский, представляет собой род существа плюс различие, которое отличает его от самого рода. Например, аристотелевское определение «человека» — это « разумное животное »; его род — животное, и то, что отличает человека от других животных, — это его разумность . [ 8 ]
Существование
[ редактировать ][Е] существование двояко: одно — это существенное существование или субстанциальное существование вещи, например, человек существует, и это существование simpliciter . Другое — случайное существование, например, человек белый, и это существование secundum quid .
В томистской философии определение существа — это «то, что есть», принцип, состоящий из двух частей: «то, что» относится к его сущности (буквально «что»), а «есть» относится к его сущности ( лат. «быть» "). [ 9 ] Сущность означает сущность , форму или природу , которая может существовать, а может и не существовать; тогда как esse относится к существованию или реальности. То есть существо — это «существующая сущность». [ 10 ]
Бытие делится двояко: то, что есть в себе ( субстанции ), и то, что есть в другом ( акциденции ). Субстанции – это вещи, которые существуют сами по себе или сами по себе. Несчастные случаи - это качества, которые применимы к другим вещам, таким как форма или цвет: «[А] несчастные случаи должны включать в свое определение предмет, выходящий за рамки их рода». [ 11 ] Поскольку они существуют только в других вещах, Фома Аквинский считает, что метафизика — это прежде всего изучение субстанций, поскольку они являются основным способом существования. [ 12 ]
Католическая энциклопедия данное Фомой Аквинским, определяет определение сущности, как «то, что выражается в ее определении». [ 13 ] Сущность материи или форма вещи — это то, что делает объект тем, что он есть: «[Т] через форму, которая является действительностью , материя становится чем-то актуальным и чем-то индивидуальным». [ 14 ] а также: «форма вызывает существование материи». [ 15 ] Таким образом, оно состоит из двух частей: «первичной материи» (материи без формы), [ 16 ] и субстанциальная форма , которая заставляет вещество иметь свои характеристики. Например, о животном можно сказать, что это существо, материей которого является его тело, а душа [ 17 ] является его субстанциальной формой. [ 18 ] [ 19 ] Вместе они составляют его сущность /сущность.
Все реальные вещи обладают трансцендентными свойствами бытия : единством , истиной , добротой (то есть все вещи имеют конечную причину и, следовательно, цель ) и т. д. [ 20 ]
Причинность
[ редактировать ]Аристотель разделил причинность на четыре подмножества в «Метафизике» , которая является неотъемлемой частью томизма:
«В одном смысле термин «причина» означает (а) то, из чего, как нечто внутреннее, возникает вещь, как бронза статуи и серебро кубка, а также их роды. В другом смысле он означает ( б) форма и рисунок вещи, т. е. вразумительное выражение сущности и ее родов (например, соотношение 2:1 и числа вообще являются причиной октавного аккорда) и частей, входящих в тот Вразумительное выражение: (в) то, из чего происходит первое начало изменения или покоя, есть причина, например, советчик есть причина, а отец есть причина ребенка, и вообще творец есть причина; Причина созданного, а изменяющий — причина измененного. Далее, вещь является причиной (d), поскольку она есть цель, т. е. то, ради чего что-то делается, например, здоровье; причина ходьбы. когда нас спрашивают, почему кто-то прогулялся, мы отвечаем: «чтобы быть здоровым» и, говоря это, думаем, что указали причину; И все, что происходит на пути к концу под действием чего-то другого, тоже является причиной. Например, сокращение, очищение, лекарства и инструменты являются причинами здоровья; ибо все они существуют ради цели, хотя и отличаются друг от друга тем, что одни являются инструментами, а другие — процессами».
- (a) refers to the material cause, what a being's matter consists of (if applicable).
- (b) refers to the formal cause, what a being's essence is.
- (c) refers to the efficient cause, what brings about the beginning of, or change to, a being.
- (d) refers to the final cause, what a being's purpose is.
Unlike many ancient Greeks[who?], who thought that an infinite regress of causality is possible (and thus held that the universe is uncaused), Aquinas argues that an infinite chain never accomplishes its objective and is thus impossible.[21][22] Hence, a first cause is necessary for the existence of anything to be possible. Further, the First Cause must continuously be in action (similar to how there must always be a first chain in a chain link), otherwise the series collapses:[23]
The Philosopher says (Metaph. ii, 2) that "to suppose a thing to be indefinite is to deny that it is good." But the good is that which has the nature of an end. Therefore it is contrary to the nature of an end to proceed indefinitely. Therefore it is necessary to fix one last end.
Thus, both Aristotle and Aquinas conclude that there must be an uncaused Primary Mover,[22][24][25][21] because an infinite regress is impossible.[26]
However, the First Cause does not necessarily have to be temporally the first. Thus, the question of whether or not the universe can be imagined as eternal was fiercely debated in the Middle Ages. The University of Paris's condemnation of 1270 denounced the belief that the world is eternal. Aquinas' intellectual rival, Bonaventure, held that the temporality of the universe is demonstrable by reason.[27] Aquinas' position was that the temporality of the world is an article of faith, and not demonstrable by reason; one could reasonably conclude either that the universe is temporal or that it is eternal.[28][29]
Goodness
[edit]As per the Nicomachean Ethics of Aristotle,[30] Aquinas defines "the good" as what all things strive for. E.g., a cutting knife is said to be good if it is effective at its function, cutting. As all things have a function/final cause, all real things are good. Consequently, evil is nothing but privatio boni, or "lack of good", as Augustine of Hippo defined it.[31]
Dionysius says (Div. Nom. iv), 'Evil is neither a being nor a good.' I answer that, one opposite is known through the other, as darkness is known through light. Hence also what evil is must be known from the nature of good. Now, we have said above that good is everything appetible; and thus, since every nature desires its own being and its own perfection, it must be said also that the being and the perfection of any nature is good. Hence it cannot be that evil signifies being, or any form or nature. Therefore it must be that by the name of evil is signified the absence of good. And this is what is meant by saying that 'evil is neither a being nor a good.' For since being, as such, is good, the absence of one implies the absence of the other.
Commentating on the aforementioned, Aquinas says that "there is no problem from the fact that some men desire evil. For they desire evil only under the aspect of good, that is, insofar as they think it good. Hence their intention primarily aims at the good and only incidentally touches on the evil."[32]
As God is the ultimate end of all things,[33] God is by essence goodness itself.[34] Furthermore, since love is "to wish the good of another",[35] true love in Thomism is to lead another to God. Hence why John the Evangelist says, "Whoever is without love does not know God, for God is love."[36][37]
Existence of God
[edit]Thomas Aquinas holds that the existence of God can be demonstrated by reason,[38] a view that is taught by the Catholic Church.[39] The quinque viae (Latin: five ways) found in the Summa Theologica (I, Q.2, art.3) are five possible ways of demonstrating the existence of God,[40] which today are categorized as:
- 1. Argumentum ex motu, or the argument of the unmoved mover;
- 2. Argumentum ex ratione causae efficientis, or the argument of the first cause;
- 3. Argumentum ex contingentia, or the argument from contingency;
- 4. Argumentum ex gradu, or the argument from degree; and
- 5. Argumentum ex fine, or the teleological argument.
Despite this, Aquinas also thought that sacred mysteries such as the Trinity could only be obtained through revelation; though these truths cannot contradict reason:
The existence of God and other like truths about God, which can be known by natural reason, are not articles of faith, but are preambles to the articles; for faith presupposes natural knowledge, even as grace presupposes nature, and perfection supposes something that can be perfected. Nevertheless, there is nothing to prevent a man, who cannot grasp a proof, accepting, as a matter of faith, something which in itself is capable of being scientifically known and demonstrated.
Aquinas responds to the problem of evil by saying that God allows evil to exist so that good may come of it[41] (for goodness done out of free will is superior than goodness done from biological imperative), but does not personally cause evil Himself.[42]
View of God
[edit]Aquinas articulated and defended, both as a philosopher and a theologian, the orthodox Christian view of God. God is the sole being whose existence is the same as His essence: "what subsists in God is His existence."[43] (Hence why God names himself "I Am that I Am" in Exodus 3:14.[44]) Consequently, God cannot be a body (that is, He cannot be composed of matter),[45] He cannot have any accidents,[46] and He must be simple (that is, not separated into parts; the Trinity is one substance in three persons).[47] Further, He is goodness itself,[34] perfect,[48] infinite,[49] omnipotent,[50] omniscient,[51] happiness itself,[52] knowledge itself,[53] love itself,[37] omnipresent,[54] immutable,[55] and eternal.[56] Summing up these properties, Aquinas offers the term actus purus (Latin: "pure actuality").
Aquinas held that not only does God have knowledge of everything,[51] but that God has "the most perfect knowledge", and that it is also true to say that God "is" His understanding.[53]
Aquinas also understands God as the transcendent cause of the universe, the "first Cause of all things, exceeding all things caused by Him", the source of all creaturely being and the cause of every other cause.[57] Consequently, God's causality is not like the causality of any other causes (all other causes are "secondary causes"), because He is the transcendent source of all being, causing and sustaining every other existing thing at every instant. Consequently, God's causality is never in competition with the causality of creatures; rather, God even causes some things through the causality of creatures.[58]
Aquinas was an advocate of the "analogical way", which says that because God is infinite, people can only speak of God by analogy, for some of the aspects of the divine nature are hidden (Deus absconditus) and others revealed (Deus revelatus) to finite human minds. Thomist philosophy holds that we can know about God through his creation (general revelation), but only in an analogous manner.[59] For instance, we can speak of God's goodness only by understanding that goodness as applied to humans is similar to, but not identical with, the goodness of God. Further, he argues that sacred scripture employs figurative language: "Now it is natural to man to attain to intellectual truths through sensible objects, because all our knowledge originates from sense. Hence in Holy Writ, spiritual truths are fittingly taught under the likeness of material things."[60]
In order to demonstrate God's creative power, Aquinas says: "If a being participates, to a certain degree, in an 'accident,' this accidental property must have been communicated to it by a cause which possesses it essentially. Thus iron becomes incandescent by the action of fire. Now, God is His own power which subsists by itself. The being which subsists by itself is necessarily one."[22]
Anthropology
[edit]
In addition to agreeing with the Aristotelian definition of man as "the rational animal",[8] Aquinas also held various other beliefs about the substance of man. For instance, as the essence (nature) of all men are the same,[61] and the definition of being is "an essence that exists",[10] humans that are real therefore only differ by their specific qualities. More generally speaking, all beings of the same genus have the same essence, and so long as they exist, only differ by accidents and substantial form.[62]
Soul
[edit]Thomists define the soul as the substantial form of living beings.[63] Thus, plants have "vegetative souls", animals have "sensitive souls",[17] while human beings alone have "intellectual" – rational and immortal – souls.[64]
For Aristotle, the soul is one, but endowed with five groups of faculties (dunámeis): (1) the "vegetative" faculty (threptikón), concerned with the maintenance and development of organic life; (2) the appetite (oretikón), or the tendency to any good; (3) the faculty of sense perception (aisthetikón); (4) the "locomotive" faculty (kinetikón), which presides over the various bodily movements; and (5) reason (dianoetikón). The Scholastics generally follow Aristotle's classification. For them body and soul are united in one complete substance. The soul is the forma substantialis, the vital principle, the source of all activities. Hence their science of the soul deals with functions which nowadays belong to the provinces of biology and physiology. [...] The nature of the mind and its relations to the organism are questions that belong to philosophy or metaphysics.
The appetite of man has two parts, rational and irrational. The rational part is called the will, and the irrational part is called passion.
Ethics
[edit]Aquinas affirms Aristotle's definition of happiness as "an operation according to perfect virtue",[65][66] and that "happiness is called man's supreme good, because it is the attainment or enjoyment of the supreme good."[67] Aquinas defines virtue as a good habit, which is a good quality of a person demonstrated by his actions and reactions over a substantial period of time.[68] He writes:
As we have said above (Article 1), virtue implies a perfection of power: wherefore the virtue of a thing is fixed by the limit of its power (De Coelo i). Now the limit of any power must needs be good: for all evil implies defect; wherefore Dionysius says (Div. Hom. ii) that every evil is a weakness. And for this reason the virtue of a thing must be regarded in reference to good. Therefore human virtue which is an operative habit, is a good habit, productive of good works.
Aquinas ascertained the cardinal virtues to be prudence, temperance, justice, and fortitude. The cardinal virtues are natural and revealed in nature, and they are binding on everyone. There are, however, three theological virtues: faith, hope, and charity (which is used interchangeably with love in the sense of agape). These are supernatural and are distinct from other virtues in their object, namely, God.[69]
In accordance with Roman Catholic theology, Aquinas argues that humans can neither wish nor do good without divine grace.[70] However, "doing good" here refers to doing good per se: man can do, moved by God even then but "only" in the sense in which even his nature depends on God's moving, things that happen to be good in some respect, and are not sinful, though if he has not grace, it will be without merit, and he will not succeed in it all the time. Therefore, happiness is attained through the perseverance of virtue given by the Grace of God,[71] which is not fully attained on earth;[72] only at the beatific vision.[73][74] Notably, man cannot attain true happiness without God.[52][75]
Regarding emotion (used synonymously with the word "passion" in this context), which, following John Damascene,[76] Aquinas defines as "a movement of the sensitive appetite when we imagine good or evil", Thomism repudiates both the Epicurean view that happiness consists in pleasure (sensual experiences that invoke positive emotion),[77][78] and the Stoic view that emotions are vices by nature.[79] Aquinas takes a moderate view of emotion, quoting Augustine: "They are evil if our love is evil; good if our love is good."[80] While most emotions are morally neutral, some are inherently virtuous (e.g. pity)[81] and some are inherently vicious (e.g. envy).[82]
Thomist ethics hold that it is necessary to observe both circumstances[83] and intention[84] to determine an action's moral value, and therefore Aquinas cannot be said to be strictly either a deontologicalist or a consequentialist. Rather, he would say that an action is morally good if it fulfills God's antecedent will.[85]
Of note is the principle of double effect, formulated in the Summa, II-II, Q.64, art.7, which is a justification of homicide in self-defense. Previously experiencing difficulties in the world of Christian philosophy, the doctrine of Just War was expounded by Aquinas with this principle. He says:
In order for a war to be just, three things are necessary. First, the authority of the sovereign by whose command the war is to be waged... Secondly, a just cause is required, namely that those who are attacked, should be attacked because they deserve it on account of some fault... Thirdly, it is necessary that the belligerents should have a rightful intention, so that they intend the advancement of good, or the avoidance of evil...
Law
[edit]Thomism recognizes four different species of law, which he defines as "an ordinance of reason for the common good, made by him who has care of the community, and promulgated":[86]
- Eternal law, which is "the type of Divine Wisdom, as directing all actions and movements;"[87]
- Natural law, "whereby each one knows, and is conscious of, what is good and what is evil", which is the rational being's participation in the eternal law;[88]
- Human or temporal law, laws made by humans by necessity;[89] and
- Divine law, which are moral imperatives specifically given through revelation.[90]
The development of natural law is one of the most influential parts of Thomist philosophy.[91] Aquinas says that "[the law of nature] is nothing other than the light of the intellect planted in us by God, by which we know what should be done and what should be avoided. God gave this light and this law in creation... For no one is ignorant that what he would not like to be done to himself he should not do to others, and similar norms."[92]
Aquinas argues that the Mosaic covenant was divine, though rightfully only given to the Jews before Christ;[93] whereas the New Covenant replaces the Old Covenant[94] and is meant for all humans.[95]
Free will
[edit]Aquinas argues that there is no contradiction between God's providence and human free will:
... just as by moving natural causes [God] does not prevent their acts being natural, so by moving voluntary causes He does not deprive their actions of being voluntary: but rather is He the cause of this very thing in them; for He operates in each thing according to its own nature.
Aquinas argues that God offers man both a prevenient grace to enable him to perform supernaturally good works, and cooperative grace within the same. The relation of prevenient grace to voluntariness has been the subject of further debate; the position known here as "Thomist" was originated by Domingo Báñez[96] and says that God gives an additional grace (the "efficient grace") to the predestined which makes them accept, while Luis de Molina held that God distributes grace according to a middle knowledge, and man can accept it without a different grace. Molinism is a school that is part of Thomism in the general sense (it originated in commentaries to Aquinas), yet it must be borne in mind that, here, Thomism and Molinism oppose each other. (The question has been declared undecided by the Holy See.)
Epistemology
[edit]"Whatever is in our intellect must have previously been in the senses."
Aquinas preceded the existence of the discipline of epistemology, which began among modern thinkers whose positions, following in the wake of Descartes, are fundamentally opposed to Aquinas'. Nonetheless, a Thomistic theory of knowledge can be derived from a mixture of Aquinas' logical, psychological, metaphysical, and even Theological doctrines. Aquinas' thought is an instance of the correspondence theory of truth, which says that something is true "when it conforms to the external reality."[98] Therefore, any being that exists can be said to be true insofar that it participates in the world.[99]
Aristotle's De anima (On the Soul) divides the mind into three parts: sensation, imagination and intellection. When one perceives an object, his mind composites a sense-image. When he remembers the object he previously sensed, he is imagining its form (the image of the imagination is often translated as "phantasm"). When he extracts information from this phantasm, he is using his intellect.[100] Consequently, all human knowledge concerning universals (such as species and properties) are derived from the phantasm ("the received is in the receiver according to the mode of the receiver"[101]), which itself is a recollection of an experience. Concerning the question of "Whether the intellect can actually understand through the intelligible species of which it is possessed, without turning to the phantasms?" in the Summa Theologica, Aquinas quotes Aristotle in the sed contra: "the soul understands nothing without a phantasm."[102] Hence the peripatetic axiom. (Another theorem to be drawn from this is that error is a result of drawing false conclusions based on our sensations.)[103]
Aquinas' epistemological theory would later be classified as empiricism, for holding that sensations are a necessary step in acquiring knowledge, and that deductions cannot be made from pure reason.[104]
Impact
[edit]Aquinas shifted Scholasticism away from neoplatonism and towards Aristotle. The ensuing school of thought, through its influence on Catholicism and the ethics of the Catholic school, is one of the most influential philosophies of all time, also significant due to the number of people living by its teachings.[105]

Before Aquinas' death, Stephen Tempier, Bishop of Paris, forbade certain positions associated with Aquinas (especially his denial of both universal hylomorphism and a plurality of substantial forms in a single substance) to be taught in the Faculty of Arts at Paris. Through the influence of traditional Augustinian theologians, some theses of Aquinas were condemned in 1277 by the ecclesiastical authorities of Paris and Oxford (the most important theological schools in the Middle Ages). The Franciscan Order opposed the ideas of the Dominican Aquinas, while the Dominicans institutionally took up the defense of his work (1286), and thereafter adopted it as an official philosophy of the order to be taught in their studia. Early opponents of Aquinas include William de la Mare, Henry of Ghent, Giles of Rome, and Jon Duns Scotus.[106][107]
Early and noteworthy defenders of Aquinas were his former teacher Albertus Magnus, the ill-fated Richard Knapwell, William Macclesfeld, Giles of Lessines, John of Quidort, Bernard of Auvergne and Thomas of Sutton.[108][109][110][111][112][113][114] The canonization of Aquinas in 1323 led to a revocation of the condemnation of 1277. Later, Aquinas and his school would find a formidable opponent in the via moderna, particularly in William of Ockham and his adherents.
Thomism remained a doctrine held principally by Dominican theologians, such as Giovanni Capreolo (1380–1444) or Tommaso de Vio (1468–1534). Eventually, in the 16th century, Thomism found a stronghold on the Iberian Peninsula, through for example the Dominicans Francisco de Vitoria (particularly noteworthy for his work in natural law theory), Domingo de Soto (notable for his work on economic theory), John of St. Thomas, and Domingo Báñez; the Carmelites of Salamanca (i.e., the Salmanticenses); and even, in a way, the newly formed Jesuits, particularly Francisco Suárez, and Luis de Molina.
The modern period brought considerable difficulty for Thomism.[115]
Pope Leo XIII attempted a Thomistic revival, particularly with his 1879 encyclical Aeterni Patris and his establishment of the Leonine Commission, established to produce critical editions of Aquinas' opera omnia. This encyclical served as the impetus for the rise of Neothomism, which brought an emphasis on the ethical parts of Thomism, as well as a large part of its views on life, humans, and theology, are found in the various schools of Neothomism. Neothomism held sway as the dominant philosophy of the Roman Catholic Church until the Second Vatican Council, which seemed, in the eyes of Homiletic and Pastoral Review writer Fr. Brian Van Hove, SJ, to confirm the significance of Ressourcement theology.[116]
Thomism remains a school of philosophy today, and influential in Catholicism, though "The Church has no philosophy of her own nor does she canonize any one particular philosophy in preference to others."[117]
In recent years, the cognitive neuroscientist Walter Freeman proposes that Thomism is the philosophical system explaining cognition that is most compatible with neurodynamics, in a 2008 article in the journal Mind and Matter entitled "Nonlinear Brain Dynamics and Intention According to Aquinas."
Connection with Jewish thought
[edit]Aquinas did not disdain to draw upon Jewish philosophical sources. His main work, the Summa Theologica, shows a profound knowledge not only of the writings of Avicebron (Ibn Gabirol), whose name he mentions, but also of most Jewish philosophical works then existing.
Aquinas pronounces himself energetically[118] against the hypothesis of the eternity of the world, in agreement with both Christian and Jewish theology. But as this theory is attributed to Aristotle, he seeks to demonstrate that the latter did not express himself categorically on this subject. "The argument", said he, "which Aristotle presents to support this thesis is not properly called a demonstration, but is only a reply to the theories of those ancients who supposed that this world had a beginning and who gave only impossible proofs. There are three reasons for believing that Aristotle himself attached only a relative value to this reasoning..."[119] In this, Aquinas paraphrases Maimonides' Guide for the Perplexed, where those reasons are given.[120]
Scholarly perspectives
[edit]
René Descartes
[edit]Thomism began to decline in popularity in the modern period,[115] which was inaugurated by René Descartes' works Discourse on the Method in 1637 and Meditations on First Philosophy in 1641. The Cartesian doctrines of mind–body dualism and the fallibility of the senses[vague] implicitly contradicted Aristotle and Aquinas:
But, meanwhile, I feel greatly astonished when I observe [the weakness of my mind, and] its proneness to error. For although, without at all giving expression to what I think, I consider all this in my own mind, words yet occasionally impede my progress, and I am almost led into error by the terms of ordinary language. We say, for example, that we see the same wax when it is before us, and not that we judge it to be the same from its retaining the same color and figure: whence I should forthwith be disposed to conclude that the wax is known by the act of sight, and not by the intuition of the mind alone, were it not for the analogous instance of human beings passing on in the street below, as observed from a window. In this case I do not fail to say that I see the men themselves, just as I say that I see the wax; and yet what do I see from the window beyond hats and cloaks that might cover artificial machines, whose motions might be determined by springs? But I judge that there are human beings from these appearances, and thus I comprehend, by the faculty of judgment alone which is in the mind, what I believed I saw with my eyes.
G. K. Chesterton
[edit]In describing Thomism as a philosophy of common sense, G. K. Chesterton wrote:
Since the modern world began in the sixteenth century, nobody's system of philosophy has really corresponded to everybody's sense of reality; to what, if left to themselves, common men would call common sense. Each started with a paradox; a peculiar point of view demanding the sacrifice of what they would call a sane point of view. That is the one thing common to Hobbes and Hegel, to Kant and Bergson, to Berkeley and William James. A man had to believe something that no normal man would believe, if it were suddenly propounded to his simplicity; as that law is above right, or right is outside reason, or things are only as we think them, or everything is relative to a reality that is not there. The modern philosopher claims, like a sort of confidence man, that if we will grant him this, the rest will be easy; he will straighten out the world, if he is allowed to give this one twist to the mind...
Против всего этого выступает философия Св. Фомы, основанная на всеобщем убеждении, что яйца есть яйца. Гегельянин может сказать, что яйцо на самом деле является курицей, потому что оно является частью бесконечного процесса Становления; сторонники Беркеля могут утверждать, что яйца-пашот существуют только в том случае, если существует сон, поскольку сновидение так же легко назвать причиной яиц, как и яйца причиной сновидения; Прагматик может полагать, что мы получаем максимальную пользу от яичницы, забывая, что она когда-то была яйцом, и вспоминая только яичницу. Но ни одному ученику Св. Фомы не нужно заморачивать свои мозги, чтобы как следует заморачивать яйца; наклонять голову под любым углом, глядя на яйца, или щуриться на яйца, или подмигивать другим глазом, чтобы увидеть новое упрощение яиц. Томист стоит среди бела дня братства людей, в их общем сознании, что яйца — это не куры, не мечты и не просто практические предположения; но то, что засвидетельствовано Властью Чувств, которая исходит от Бога.
- Честертон, Св. Фома Аквинский , с. 147.
История
[ редактировать ]Я. А. Вейшейпль подчеркивает, что внутри доминиканского ордена история томизма продолжалась со времен Фомы Аквинского:
Томизм всегда был жив в Доминиканском ордене, каким бы небольшим он ни был после разрушительных действий Реформации, Французской революции и наполеоновской оккупации. Повторяющиеся законы Генеральных капитулов, начавшиеся после смерти святого Фомы, а также конституции Ордена требовали от всех доминиканцев преподавать учение святого Фомы как в философии, так и в теологии. [ 121 ]
Идея давней исторической преемственности доминиканского томизма может быть получена из списка людей, связанных с Папским университетом Св. Фомы Аквинского .
За пределами Доминиканского ордена томизм имел разную судьбу, что заставило некоторых периодизировать его исторически или тематически. Вейшейпль отличает «широкий» томизм, который включает тех, кто утверждает, что следует духу и основным идеям Фомы Аквинского и демонстрирует очевидную зависимость от его текстов, от «эклектического» томизма, который включает тех, кто готов допустить влияние других философских и богословских идей. системы с целью релятивизации принципов и выводов традиционного томизма. Джон Холдейн дает историческое разделение томизма, включая 1) период Фомы Аквинского и его первых последователей с 13 по 15 века, второй томизм с 16 по 18 века и неотомизм с 19 по 20 века. [ 122 ]
Можно было бы с полным основанием сформулировать и другие исторические разделения на основе изменений во взглядах на творчество Фомы Аквинского, включая период сразу после канонизации Фомы Аквинского в 1325 году, период после Тридентского собора и период после Второго Ватиканского собора. Роман Чессарио считает, что лучше не определять интервалы времени или периоды в более широкой истории томизма, потому что томисты рассматривали такое широкое разнообразие проблем и в слишком многих географических областях, чтобы допустить такое разделение. [ 123 ]
Первая томистическая школа
[ редактировать ]Первый период томизма простирается от преподавательской деятельности Аквинского, начавшейся в 1256 году в Париже, до Кёльна, Орвието, Витербо, Рима и Неаполя до его канонизации в 1325 году. В этот период его доктрины «подвергались одновременно нападкам и защите», как, например, после его смерть (1274 г.) осуждениям 1277, 1284 и 1286 гг. противодействовали Генеральные капитулы Доминиканский орден и другие ученики, пришедшие на защиту Фомы Аквинского. [ 124 ]
1325 г., Тридентскому собору.
[ редактировать ]После канонизации Фомы Аквинского количество комментариев к Фоме Аквинскому увеличилось, особенно в Кельне, который ранее был оплотом мысли Альберта Великого . Генрих Горкумский (1386-1431) написал, возможно, самый ранний комментарий к «Сумме теологии», за которым со временем последовал его ученик Денис Картезианец . [ 125 ]
Тридентский собор Отцу Вечному
[ редактировать ]Отвечая на преобладающий философский рационализм в эпоху Просвещения, Сальваторе Роселли, профессор богословия Колледжа Св. Фомы, будущего Папского университета Св. Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме, [ 126 ] опубликовал шеститомную Summa philosophica (1777), в которой дана аристотелевская интерпретация Фомы Аквинского, подтверждающая чувства как источник знаний. [ 127 ] Считается, что во время преподавания в колледже Роселли заложил основу неотомизма в девятнадцатом веке. [ 128 ] По мнению историка Я. А. Вейшейпла, в конце 18 — начале 19 вв. «все, кто имел какое-либо отношение к возрождению томизма в Италии, Испании и Франции, находились под непосредственным влиянием монументального творчества Розелли. [ 129 ]
Вечный Отец II Ватиканского собора
[ редактировать ]Возрождение томизма, которое началось в середине 19-го века, иногда называемое «неосхоластикой» или «неотомизмом», можно проследить до таких фигур, как Ангеликума профессор Томмазо Мария Зильяра , иезуиты Йозеф Клейтген и Джованни Мария Корнольди , а также светские священник Гаэтано Сансеверино . Это движение получило импульс от Папы Льва XIII 1879 энциклики Aeterni Patris года. В целом возрождение принимает интерпретационную традицию великих комментаторов Фомы Аквинского, таких как Капреол , Каэтан и Иоанн Святого Фомы . Однако его внимание сосредоточено не столько на экзегетике, сколько на реализации программы применения строго разработанной системы томистской метафизики в массовой критике современной философии. Среди других выдающихся фигур начала века — Мартин Грабманн (1875–1949) и Амато Масново (1880–1955). Основные философские обязательства движения суммированы в «Двадцати четырех томистических тезисах», одобренных Пием X. Папой [ 130 ]
В первой половине двадцатого века «Ангеликума» профессора Эдуард Гюгон , Реджинальд Гарригу-Лагранж и другие поддержали призыв Лео к возрождению томизма. Их подход отражен во многих руководствах. [ 131 ] и учебники, широко использовавшиеся в римско-католических колледжах и семинариях до Второго Ватиканского собора .
Хотя Второй Ватиканский собор проходил с 1962 по 1965 год, Корнелио Фабро уже в 1949 году мог написать, что век возрождения с его необходимостью обеспечить синтетическую систематизацию и защиту мысли Фомы Аквинского подходит к концу. Фабро надеялся на более конструктивный период, в течение которого будет изучен первоначальный контекст мысли Фомы Аквинского. [ 132 ]
Недавние школы и интерпретации
[ редактировать ]Краткое изложение некоторых недавних и нынешних школ и интерпретаций томизма можно найти, среди прочего, в Бытие и некоторые томисты 20-го века » «La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпрети» книге Баттисты Мондина « (2002), «Бытие и некоторые томисты ХХ века» (2003). Джоном Ф.К. Кнасасом, а также в сочинении Эдварда Фезера . [ 133 ]
Неосхоластический томизм
[ редактировать ]Неосхоластический томизм [ 133 ] отождествляет себя с философской и богословской традицией, восходящей ко временам святого Фомы. В девятнадцатом веке такие авторы, как Томмазо Мария Зильяра, сосредоточили свое внимание не только на толковании исторического Фомы Аквинского, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая могла бы использоваться в качестве инструмента критики современной мысли.
Из-за подозрений в попытках гармонизировать Фому Аквинского с нетомистскими категориями и предположениями, нео-схоластический томизм иногда называли « томизмом строгого соблюдения ». [ 133 ] Обсуждение недавнего и нынешнего нео-схоластического томизма можно найти в книге Баттисты Мондина «La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпретация» (2002), в которую входят такие деятели, как Мартин Грабман , Реджинальд Гарригу-Лагранж , София Ванни Ровиги (1908). –1990), [ 134 ] Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900–1984), [ 135 ] Томаш Тын (1950–1990), Абелардо Лобато (1925–2012), Лео Элдерс (1926–2019) и Джованни Вентимилья (р. 1964) и другие. Фабро, в частности, подчеркивает оригинальность Фомы Аквинского, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, например, участвовавшие в «Progetto Tommaso». [ 136 ] стремиться установить объективное и универсальное прочтение текстов Фомы Аквинского. [ 137 ]
Краковский кружок томизма
[ редактировать ]Краковский кружок томизма [ 133 ] (названный в честь Кракова ) был назван «самым значительным выражением католической мысли между двумя мировыми войнами». [ 138 ] Круг был основан группой философов и теологов, которые, в отличие от более традиционного нео-схоластического томизма, использовали современную формальную логику как аналитический инструмент для традиционной томистской философии и теологии. [ 138 ]
Вдохновленные логической ясностью Фомы Аквинского, члены Круга считали, что и философия, и теология содержат «предложения с истинностными значениями… структурированный набор предложений, связанных по смыслу и предмету и связанных логическими отношениями совместимости и несовместимости, следствия и т. д. ." «Краковский кружок приступил к исследованию и, где это возможно, улучшению этой логической структуры с использованием самых передовых логических инструментов, доступных в то время, а именно инструментов современной математической логики, которая тогда называлась «логистикой». [ 139 ]
Экзистенциальный томизм
[ редактировать ]Этьен Жильсон (1884–1978), ключевой сторонник экзистенциального томизма , [ 133 ] был склонен подчеркивать важность исторической экзегезы, но также и преуменьшать преемственность Фомы Аквинского с аристотелевской традицией, и, как Корнелио Фабро из нео-схоластической школы, подчеркивать оригинальность учения Фомы Аквинского о бытии как существовании. Он также критиковал внимание нео-схоластиков к традиции комментаторов и, учитывая то, что он считал недостаточным вниманием к бытию или существованию, обвинял их в « эссенциализме » (чтобы намекнуть на другую половину различия Фомы Аквинского между бытием и существованием). сущность). Представление Гилсона о Фоме Аквинском как выдвинутеле явно «христианской философии» имело тенденцию, по крайней мере, по мнению его критиков, стирать различие Фомы Аквинского между философией и теологией. [ 140 ] Жак Маритен (1882–1973) ввел в томистскую метафизику представление о том, что философское размышление начинается с «интуиции бытия», а в этике и социальной философии стремился гармонизировать томизм с персонализмом и плюралистической демократией. Хотя «экзистенциальный томизм» иногда представлялся как противовес современному экзистенциализму , основной причиной этого ярлыка является акцент, который этот подход придает доктрине существования Фомы Аквинского. Среди других сторонников - Джозеф Оуэнс , Юджин Фэйрвезер , [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] и Джон Ф.К. Кнасас . [ 133 ]
Речной Лес Томизм
[ редактировать ]Согласно томизму речного леса [ 133 ] (названный в честь Ривер-Форест, штат Иллинойс ), естественные науки предшествуют эпистемологически метафизике , которую предпочтительно называют метанаукой . [ необходимы дополнительные ссылки ] [ 144 ] Этот подход подчеркивает аристотелевские основы философии Фомы Аквинского и, в частности, идею о том, что построению здравой метафизики должно предшествовать правильное понимание естествознания, интерпретируемое в свете аристотелевской философии природы. Соответственно, авторы стремятся показать, что современная физическая наука может и должна получить такую интерпретацию. Чарльз Де Конинк , Рэймонд Джуд Ногар, Джеймс А. Вейшейпль, [ 145 ] Уильям А. Уоллес, [ 146 ] и Бенедикт Эшли входят в число его представителей. Иногда его называют « томизмом Лаваля ». [ 133 ] после Университета Лаваля в Квебеке, где Де Конинк был профессором. Альтернативное название «Томизм Ривер-Форест» происходит от пригорода Чикаго, где находится Лицей естественных наук Альберта Великого. [ 147 ] члены которого были связаны с этим подходом. Его также иногда называют « аристотелевским томизмом ». [ 133 ] (чтобы подчеркнуть его контраст с экзистенциальным томизмом Гилсона), хотя, поскольку нео-схоластический томизм также подчеркивает преемственность Фомы Аквинского с Аристотелем, этот ярлык кажется слишком фирменным. (Есть писатели, такие как современный томист Ральф Макинерни , которые продемонстрировали как нео-схоластическое влияние, так и влияние Лаваля/Ривер-Форест, и эти подходы не обязательно несовместимы.) [ 133 ] [ 148 ]
Трансцендентальный томизм
[ редактировать ]В отличие от первых трёх школ, упомянутых выше, трансцендентальный томизм , [ 133 ] связанный с Жозефом Марешалем (1878–1944), Карлом Ранером (1904–84) и Бернаром Лонерганом (1904–84), не выступает против современной философии в целом, но стремится примирить томизм с картезианским субъектно-центрированным подходом к знанию в целом. и кантовская трансцендентальная философия [ нечеткий ] в частности. Кажется справедливым сказать, что большинство томистов, в остальном толерантных к различным подходам к мысли Фомы Аквинского, склонны рассматривать трансцендентальный томизм как слишком много уступивший современной философии, чтобы его действительно можно было считать разновидностью томизма, строго говоря, и эта школа мысли в любом случае имеет был гораздо более влиятельным среди богословов, чем среди философов. [ 133 ]
Люблинский томизм
[ редактировать ]Люблинский томизм , [ 133 ] который получил свое название от Люблинского католического университета в Польше, где он расположен, также иногда называют « феноменологическим томизмом ». [ 133 ] Подобно трансцендентальному томизму, он стремится объединить томизм с некоторыми элементами современной философии. В частности, он стремится использовать феноменологический метод философского анализа, связанный с Эдмундом Гуссерлем , и этический персонализм таких писателей, как Макс Шелер, для формулирования томистской концепции человеческой личности. Его самым известным сторонником является Кароль Войтыла (1920–2005), который впоследствии стал Папой Иоанном Павлом II. [ 133 ]
Однако, в отличие от трансцендентального томизма, метафизика люблинского томизма отдает приоритет существованию (а не сущности), что делает его экзистенциальным томизмом, демонстрирующим созвучие с томизмом Этьена Жильсона. Феноменологические проблемы люблинской школы не носят метафизический характер, поскольку это составило бы идеализм . Скорее, это соображения, которые соотносятся с центральными позициями школы, например, когда речь идет о современной науке, ее эпистемологической ценности и ее отношении к метафизике. [ 149 ]
Аналитический томизм
[ редактировать ]Аналитический томизм [ 133 ] описывается Джоном Холдейном , его ключевым сторонником, как «широкий философский подход, который приводит во взаимную связь стили и взгляды современной англоязычной философии, а также концепции и проблемы, разделяемые Фомой Аквинским и его последователями» (из статьи об «аналитическом томизме»). «в «Оксфордском справочнике по философии » под редакцией Теда Хондериха). Под «новейшей англоязычной философией» Холдейн имеет в виду аналитическую традицию , основанную такими мыслителями, как Готтлоб Фреге , Бертран Рассел , Дж. Мур и Людвиг Витгенштейн , которая имеет тенденцию доминировать в академической философии в англоязычном мире. Элизабет Анскомб (1919–2001) и ее муж Питер Гич иногда считаются первыми «аналитическими томистами», хотя (как и большинство писателей, к которым был применен этот ярлык) они не описывали себя в этих терминах, и, как несколько расплывчатое выражение Холдейна «взаимные отношения» указывают на то, что, похоже, не существует какого-либо набора доктрин, общих для всех аналитических томистов. Что у них действительно есть общего, так это то, что они философы, обученные аналитической традиции и каким-то образом интересующиеся Фомой Аквинским; и характер их «аналитического томизма» определяется тем, имеет ли он тенденцию подчеркивать «аналитическую» сторону аналитического томизма или сторону «томизма», или, альтернативно, пытается одинаково подчеркнуть обе стороны. [ 150 ] [ 151 ]
24 томистических тезиса Пия X
[ редактировать ]В указе Postquam Sancissimus от 27 июля 1914 года Папа Пий X заявил, что 24 тезиса, сформулированные «учителями из различных учреждений [...] явно содержат принципы и наиболее важные мысли» Фомы Аквинского. [ 152 ]
Онтология
[ редактировать ]- Потенция и действие разделяют бытие таким образом, что все, что есть, является либо чистым действием , либо по необходимости состоит из потенции и действия как первичных и внутренних принципов.
- Поскольку действие есть совершенство, оно не может быть ограничено иначе как силой, которая сама по себе является способностью к совершенству. Следовательно, в любом порядке, в котором действие является чистым действием, оно будет существовать только в этом порядке как уникальное и неограниченное действие. Но всякий раз, когда оно конечно и многообразно, оно входит в истинную композицию, обладающую силой.
- Следовательно, единый Бог, единственный и простой, один существует в абсолютном бытии. Все другие вещи, участвующие в бытии, имеют природу, посредством которой их бытие ограничено; они состоят из сущности и бытия как действительно различных принципов.
- Вещь называется существом из-за «эссе». Бог и творение называются существами не однозначно и не полностью двусмысленно, а по аналогии, по аналогии как атрибуции, так и пропорциональности.
- В каждом творении существует также реальная композиция существующего субъекта и добавленных вторичных форм, т. е. случайных форм. Такую композицию нельзя понять, если бытие действительно не воспринято в отличной от него сущности.
- Помимо абсолютных случайностей, существует еще относительная случайность, отношение. Хотя отношение по своему характеру не означает ничего присущего другому, тем не менее оно часто имеет в вещах причину и, следовательно, реальную сущность, отличную от субъекта.
- Духовное существо совершенно просто по своей сути. Однако в духовном творении все еще существует двоякая композиция, а именно: сущность с бытием и субстанция с акциденциями.
- Однако телесное существо даже в самой своей сущности состоит из действия и потенции. Эти действия и силы в порядке сущности обозначаются именами «форма» и «материя» соответственно.
Космология
[ редактировать ]- Ни материя, ни форма не имеют бытия сами по себе, не производятся и не извращаются сами по себе и не включаются ни в какую категорию иначе, как редуктивно, как субстанциальные принципы.
- Хотя протяженность в количественных частях следует за телесной природой, тем не менее не одно и то же, что тело является субстанцией и что оно может быть измерено количественно. Ибо субстанция сама по себе неделима, но не так, как неделима точка, но как неделимо то, что выходит за пределы порядка измерений. Но количество, придающее субстанции протяженность, действительно отличается от субстанции и является поистине акциденцией.
- Принцип индивидуации, т. е. численного отличия одного индивида от другого, имеющего ту же специфическую природу, есть материя, обозначаемая количеством. Таким образом, в чистых духах не может быть более одного индивидуума одной и той же специфической природы.
- В силу самой величины тела тело находится ограниченно в каком-то месте, и только в одном месте, независимо от того, какая сила может быть задействована.
- Тела делятся на две группы; ибо одни живы, а другие лишены жизни. Что касается живых существ, то для того, чтобы в одном и том же субъекте существовали существенно движущаяся часть и существенно движущаяся часть, субстанциальная форма, обозначаемая именем души, требует органического расположения, т. е. разнородных частей.
Психология
[ редактировать ]- Души растительного и чувствительного классов не могут существовать сами по себе и не производятся сами по себе. Скорее, они являются не более чем принципами, согласно которым живое существо существует и живет; а поскольку они полностью зависят от материи, они случайно искажаются из-за порчи составного.
- С другой стороны, человеческая душа существует сама по себе. Когда оно может быть вселито в достаточно настроенного субъекта, оно создано Богом. По самой своей природе он нетленен и бессмертен.
- Эта разумная душа соединена с телом таким образом, что является единственной субстанциальной формой тела. В силу своей души человек есть человек, животное, живое существо, тело, субстанция и существо. Поэтому душа дает человеку всю необходимую степень совершенства; более того, оно дает телу долю в акте бытия, посредством которого оно само существует.
- Из человеческой души естественным образом исходят силы, относящиеся к двум порядкам: органическому и неорганическому. Органические силы, среди которых и чувства, имеют своим предметом составное. Неорганические силы имеют своим субъектом только душу. Следовательно, интеллект — это сила, внутренне независимая от какого-либо телесного органа.
- Интеллектуальность необходимо следует за нематериальностью, причем так, что чем дальше от материи, тем выше степень интеллектуальности. Любое существо вообще является адекватным объектом понимания. Но в нынешнем состоянии союза души и тела, величины, абстрагированные от материальных условий индивидуальности, являются истинным объектом человеческого интеллекта.
- Поэтому мы получаем знание из разумных вещей. Но так как чувственные вещи в действительности не умопостигаемы, то, помимо интеллекта, который формально понимает, необходимо признать в душе действующую силу, которая абстрагирует умопостигаемые подобия или виды от чувственных образов в воображении.
- Через эти умопостигаемые сходства или виды мы непосредственно познаем универсалии, то есть природу вещей. Мы достигаем единичного посредством наших чувств, а также нашего интеллекта, когда он созерцает чувственные образы. Но мы восходим к познанию духовных вещей по аналогии.
- Воля не предшествует интеллекту, а следует за ним. Воля обязательно желает того, что представляется ей как благо, во всех отношениях удовлетворяющее аппетит. Но он свободно выбирает среди множества благ, которые ему представляются как желательные в соответствии с изменчивым суждением или оценкой. Следовательно, выбор следует за окончательным практическим суждением. Но воля является причиной того, что она является окончательной.
Бог
[ редактировать ]- Мы не воспринимаем непосредственным созерцанием существование Бога и не доказываем этого априори . Но мы доказываем это апостериорно , т. е. от вещей, которые были созданы, следуя аргументу от следствий к причине, а именно от вещей, которые движутся и не могут быть адекватным источником своего движения, к первому неподвижному двигателю. ; от производства вещей в этом мире причинами, подчиненными друг другу, к первой беспричинной причине; от тленных вещей, которые одинаково могут быть и не быть, к абсолютно необходимому существу; от вещей, которые более или менее существуют, живут и понимают, в зависимости от степеней бытия, проживания и понимания, к тому, что является максимально понимающим, максимально живым и максимально бытием; наконец, от порядка всех вещей к отдельному разуму , который упорядочил и организовал вещи и направляет их к цели.
- Метафизическое движение Божественной Сущности правильно выражается, когда говорят, что она отождествляется с осуществленной действительностью своего собственного бытия или что она сама является существующим бытием. И в этом причина его бесконечного и безграничного совершенства.
- Самой чистотой Своего существа Бог отличается от всех конечных существ. Отсюда следует, во-первых, что мир мог произойти только от Бога посредством творения; во-вторых, что никакой конечной природе даже посредством чуда не может быть дана творческая сила, которая сама по себе непосредственно достигает самого существа любого существа; и наконец, что ни один созданный агент не может каким-либо образом повлиять на существо какого-либо действия, если оно само не было движимо первой причиной.
Критика
[ редактировать ]В своей работе «Против Генриха, короля Англии » Лютер критиковал использование доказательства посредством утверждения и предпочтение стиля над содержанием в томистской форме диспута , что, как он утверждал, было следующим: «Мне так кажется. Я так думаю. Я верю в это». Лютер также утверждал, что томистский метод привел к поверхностности богословских дебатов в Англии того времени. [ 153 ]
Томизм подвергся критике со стороны Бертрана Рассела в «Истории западной философии» (1946). Помимо этого, нео-схоластика вообще, в том числе и томизм, подвергается критике со стороны некоторых католиков . [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Список произведений Фомы Аквинского
- Теизм
- Католическое богословие
- Критика католической церкви § Природа богословия
- Брайан Дэвис
- Питер Рак
- Брайан Лефтоу
- Список писателей-томистов (13–18 вв.)
- Аласдер Макинтайр
- Правило в соответствии с высшим законом
- Верховенство закона
- Школа Саламанки
- Томистское сакраментальное богословие
- Томистический институт
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Докторис Анджеличи» . Архивировано из оригинала 31 августа 2009 года . Проверено 4 ноября 2009 г. По состоянию на 25 октября 2012 г.
- ^ Сумма , I, Q.85, ст.2. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . «Некоторые утверждают, что наши интеллектуальные способности знают только впечатление, произведенное на них; как, например, это чувство осознает только впечатление, произведенное на его собственный орган. Согласно этой теории, интеллект понимает только свое собственное впечатление, а именно умопостигаемый вид, который он получил, так что этот вид и есть то, что понимается. Это, однако, явно неверно по двум причинам [...]»
- ^ Например, Summa Theologiæ , Q.84, ст.7. Архивировано 29 октября 2009 года в Wayback Machine , где sed contra — это всего лишь цитата из « De anima» Аристотеля .
- ^ « Сумма , I, Q.6, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ De Ente et Essentia , 67–68. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «Хотя все признают простоту Первопричины, некоторые пытаются представить состав материи и формы в разуме и душах... Но это не согласуется с тем, что обычно говорят философы: потому что они называют их субстанциями, отделенными от материи, и доказывают, что они лишены всякой материи».
- ^ « Сумма против язычников» , II, гл. 91» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Спроул, Р.К. (1998). Обновление вашего разума: основные христианские убеждения, которые вам нужно знать . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 33 . ISBN 978-0-8010-5815-8 .
- ^ Jump up to: а б « Де Энте и Эссенция , 37» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ De Ente et Essentia , 83. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «И именно поэтому некоторые говорят, что вещества такого типа состоят из «того, чем они являются» и «того, что есть», или, как сказал Боэций. говорит о «том, что есть» и «существовании».
- ^ Jump up to: а б Сумма , I, вопрос.3, ст.4. Архивировано 9 ноября 2011 года в Wayback Machine . «Следовательно, если существование вещи отличается от ее сущности, это существование должно быть вызвано либо каким-то внешним фактором, либо ее сущностными принципами».
- ^ « Де Энте и Эссенция , 17» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 110» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г. «А так как акциденции не состоят из материи и формы, то их род не может быть взят из материи, а их отличие от формы, как в случае составных субстанций».
- ^ «Эвелинг, Фрэнсис. «Сущность и существование». Католическая энциклопедия. Том 5. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909. 4 ноября 2009 г.» . Ньюадвент.орг. 1 мая 1909 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 18» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , I, Q.75, ст.5. Архивировано 19 января 2012 года в Wayback Machine. Значение этого предложения может быть изменено в зависимости от того, как латинское слово «materiæ», использованное в этом предложении, переводится на английский язык. Альтернативный перевод этого предложения: «Форма делает материю такой, какая она есть .
- ^ « Де Энте и Эссенция , 40» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 19 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Аристотелевское и томистское определение «души» не относится к духу, а, возможно, лучше перевести как «жизненная сила». Следовательно, растения имеют душу в том смысле, что они живые существа. Человеческая душа уникальна тем, что обладает сознанием. См. Де анима , Бк. Я.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 14» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ De Principiis Naturæ , 5. Архивировано 16 сентября 2009 года в Wayback Machine. «Но точно так же, как все, что находится в потенции, можно назвать материей, так и все, из чего что-то существует, независимо от того, является ли это существование существенным или случайным, можно назвать формой. Например, человек, поскольку он бел в потенции, становится фактически белым благодаря белизне, а сперма, поскольку она является человеком в потенции, становится действительно человеком благодаря душе».
- ^ « De veritate , Q.1» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 24 апреля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Сумма , I, Q.2, ст.3. Архивировано 28 апреля 2013 года в Wayback Machine «Третий путь исходит из возможности и необходимости и осуществляется таким образом...»
- ^ Jump up to: а б с « Сумма , I, Q.44, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к «Метафизике» , Bk. V, 1015a 20-1015b 15, §840» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 19 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к «Метафизике», книга II, 994a 11-994b 9» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 27 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма против язычников» , II, гл.15» . dhspriory.org . Архивировано из оригинала 3 сентября 2010 года.
- ^ « Сумма , II-I, Q.1, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Дэвис, Ричард. «Бонавентура и аргументы в пользу невозможности бесконечной временной регрессии», American Catholic Philosophical Quarterly 70, вып. 3 (лето 1996 г.): стр. 361–380. Poiesis: Philosophy Online, EBSCOhost (Проверено 13 апреля 2010 г.): 380.
- ^ « Сумма , I, Q.46, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De aeternitate mundi » . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Никомахова этика , кн. I, гл. I, 1094а4» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 1 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Августин Гиппопотамский . Энхридион , ЧП. 11. Архивировано 9 января 2010 года в Wayback Machine.
- ^ «Комментарий св. Фомы Аквинского к Никомаховой этике , Кн. I, Лек. I, § 10» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 1 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма против язычников , III, Q.18» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б « Сумма , I., Q.6., ст.2 и 3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 26, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «1 Иоанна 4:8» . Usccb.org. 13 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 31 июля 2011 г. Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б « Сумма , I, Q.20, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 15 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 апреля 2013 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ Катехизис Католической Церкви , CCC 34. Архивировано 26 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
- ↑ Аквинский предлагает более метафизические объяснения существования Бога в De Ente et Essentia. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine и других местах, хотя Quinquae viae являются наиболее известными и наиболее часто анализируемыми среди них.
- ^ Summa Contra Gentiles , Bk. III, Вопрос 10. Архивировано 7 октября 2011 года в Wayback Machine . «Таким образом, зло возникает из-за добра только случайно».
- ^ « Сумма , I, Q.49, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.3, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.13, ст.11» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 20 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., Вопрос.25, ст.3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 21 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б « Сумма , I, вопрос 14, статьи 5, 6 и 9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Сумма , II-I, Q.3, ст.1. Архивировано 12 марта 2013 года в Wayback Machine «Бог есть счастье по Своей сущности».
- ^ Jump up to: а б « Сумма , I, Q.14, ст. 4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.8» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.10, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Summa Theologiae I, Q. 12, ст. 12.
- ^ Сумма против язычников III, гл. 17.
- ^ Сумма против язычников , Кн. Я, чп. 30. Архивировано 28 февраля 2009 г. в Wayback Machine «Ибо мы не можем постичь, что такое Бог, но только то, чем Он не является, и как другие вещи связаны с Ним, как ясно из того, что мы сказали выше».
- ^ « Сумма , I, Q.1, ст.9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 23 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ De Ente et Essentia , 24. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «Итак, ясно, что сущность человека и сущность Сократа не отличаются, кроме как необозначенное от обозначенного. Откуда Комментатор говорит в своих рассуждениях о седьмой книге « Метафизики» , что «Сократ есть не что иное, как животность и разумность, которые составляют его сущность ».
- ↑ De Ente et Essentia , 33. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine. «Разница, напротив, заключается в том, что имя взято из определенной формы и взято определенным образом, т. е. как не включающее в свое значение определенную материю. Это ясно, например, когда мы говорим оживлённое, т. е. то, что имеет душу, то, чем она является, будь то тело или что-то другое, не выражается . говорит, что род понимается не в различии как часть его сущности, а только как нечто вне его сущности, как и субъект понимается в его свойствах. говорит Философ в третьей книге «Метафизики» и в четвертой книге «Топик», но только так, как субъект высказывается о своем свойстве».
- ^ Комментарий Св. Фомы Аквинского к De anima , Bk. I, 402а1–403б2, §1. Архивировано 4 апреля 2010 года в Wayback Machine «Теперь живые существа, взятые вместе, образуют определенный класс существ; следовательно, при их изучении первое, что нужно сделать, — это рассмотреть, что общего у живых существ, а затем то, что каждое из них имеет свойственно. Общим у них является жизненное начало, или душа; в этом они все одинаковы. Поэтому, передая знание о живых существах, нужно сначала передать его о душе как о том, что им всем общее. Так говорит Аристотель. Занимаясь рассмотрением живых существ, он начинает с души, после чего в последующих книгах определяет свойства отдельных живых существ».
- ^ « Сумма , I, Q.75, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 19 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.3, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Комментарий Св. Фомы Аквинского к Никомаховой этике , Lec. 10, §130. Архивировано 24 сентября 2015 года в Wayback Machine Аквинский далее говорит, что «очевидно, что счастье - это деятельность, ориентированная на добродетель, присущая человеку в полной жизни».
- ^ « Сумма , II-I, Q.3, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Портер, Джин (1994). Восстановление добродетели . Лондон: Общество распространения христианских знаний. стр. 109–110.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 62, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 109, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 13 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 109, ст.10» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 13 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , II-I, Q.5, ст.3. Архивировано 21 октября 2012 года в Wayback Machine . «Во-первых, из общего понятия счастья. Поскольку счастье — это «совершенное и достаточное добро», оно исключает всякое зло и исполняет всякое желание. Но в этой жизни нельзя исключить всякое зло. "
- ^ Сумма , II-I, Q.5, ст.1. Архивировано 21 октября 2012 года в Wayback Machine «Счастье — это достижение Совершенного Блага… И поэтому человек может достичь Счастья. Это можно еще раз доказать из того факта, что человек способен видеть Бога, [в чем] состоит совершенное Счастье человека». ."
- ^ " Сумма , доп., вопрос 93, ст.1" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 15 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.5, ст.5» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 22, ст.3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ " Сумма , II-I, Q.34., ст.2" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.2, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-II, Q.36» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 10 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.18, ст.3 и 10» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 10 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.19, ст.1 и 2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 3 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De veritate» , вопрос 23, статья 7» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 3 мая 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 90, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 93, ст. 1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Фома Аквинский цитирует Послание к Римлянам 2:14. Архивировано 29 октября 2009 года в Wayback Machine, авторитетно цитируя определение естественного права , в Summa , II-I, Q.91, ст.2. Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 95, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , II-I, Q.91, ст.4. Архивировано 4 июля 2007 года в Wayback Machine . «По естественному закону вечный закон участвует пропорционально способностям человеческой природы. Но для достижения сверхъестественной цели человека необходимо направлять еще более высоким путем. Отсюда дополнительный закон, данный Богом: посредством чего человек более полно причастен вечному закону».
- ^ См. Veritatis Splendor , 12. Архивировано 27 октября 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Толкование св. Фомы Аквинского на Десять заповедей, пролог, раздел «Четверный закон» » . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 15 сентября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.98, ст.1 и 4–5» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 107, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 106, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 7 мая 2017 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Людвиг Отт , Очерк догматики, nova & vetera, Бонн, 2005, IV/I § 15
- ^ « De veritate , вопрос 2, ст.3, ответ 19» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 3 мая 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De veritate , вопрос 1, статья 3» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 24 апреля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.16, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 6 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De anima , Bk. II, Chp. V, 417b18–418a25» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 7 января 2010 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к De anima , §688» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 7 января 2010 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.8» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ W Юлиан Кораб-Карпович (2015). К истории политической философии: великие политические мыслители от Фукидида до Локка . Рутледж. п. 95. ИСБН 9781317346012 .
- ^ Чессарио, Роман; ОП, Романус (2005). Краткая история томизма . ЦУА Пресс. п. 41 . ISBN 9780813213866 .
- ^ Уильям Де Ла Маре | Британская энциклопедия
- ^ Хинсон, Э. Гленн (1995). Торжествующая Церковь: История христианства до 1300 года . Издательство Университета Мерсера. п. 52. ИСБН 9780865544369 .
- ^ Ричард Кнапвелл - Средневековые исследования - Оксфордская библиография
- ^ Боэций в средние века: латинские и народные традиции Consolatio Philosophiae . БРИЛЛ. 1997. с. 48. ИСБН 9789004108318 .
- ^ Работа 9: Доктринальная жизнь и томистическая школа
- ^ Ренш, Фредерик Дж. Ранняя томистическая школа. Дубьюк, Айова: Priory Press, 1964.
- ^ Бернар Оверньский - Оксфордский справочник
- ^ Дьюла Клима, Томас Саттон о природе интеллектуальной души и томистической теории бытия
- ^ Jump up to: а б Кеннеди, Дэниел (1912). Католическая энциклопедия . Том. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. «Однако постепенно, в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, наступил упадок в изучении трудов великих схоластов». . В Герберманне, Чарльз (ред.).
- ^ «Оглядываясь назад на «Humani Generis» » . Гомилетический и пастырский обзор . 24 декабря 2013 года . Проверено 16 января 2023 г.
- ^ Иоанн Павел II. « Фидес и соотношение , 49» . Ватикан.ва. Архивировано из оригинала 26 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.3, ст. 7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ " Сумма , I, Q.46., ст.1" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 22 февраля 2007 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Маймонид , Путеводитель для растерянных , (I:2,15).
- ^ «Монахи-доминиканцы провинции Святого Альберта Великого» «Возрождение томизма: исторический обзор» (Джеймс Вейшейпль)» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 21 августа 2013 г. «Возрождение томизма: исторический обзор», Джеймс Вейшейпль, 1962.
- ^ Джон Холдейн, 1998. «Томизм». В Э. Крейге (ред.), Философской энциклопедии Рутледжа. Лондон: Рутледж. Получено 18 августа 2013 г. с http://www.rep.routledge.com/article/N067.
- ^ Краткая история томизма , Издательство Католического университета Америки, 2005 г.
- ^ Фредерик Дж. Ренш (1 января 1964 г.). Ранняя томистическая школа . Приорат Пресс. ISBN 9780840120410 .
- ^ Апхэм, Кристофер (2012). «Влияние Аквинского» . Оксфордские справочники . Оксфорд, 2012. стр. 511–532. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195326093.013.0039 . ISBN 978-0195326093 . Проверено 7 мая 2019 г.
- ^ Шэрон М. Леон (5 июня 2013 г.). Образ Бога: борьба католиков с евгеникой . Издательство Чикагского университета. стр. 21–. ISBN 978-0-226-03898-8 .
- ^ http://www.saintwiki.com/index.php?title=Hinnebusch/The_Dominicans:_A_Short_History/Chapter_IX. Архивировано 17 мая 2014 г. на Wayback Machine , по состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ «Роселли, Сальваторе Мария - Новая католическая энциклопедия | Encyclepedia.com» . Архивировано из оригинала 17 января 2015 года . Проверено 29 июня 2014 г. , Роселли, Сальваторе Мария , Новая католическая энциклопедия, 2003, Рёнш, Ф.Дж.: «...он заложил основу для томистской реконструкции 19 века; «Роселли, Сальваторе Мария — Схоластикон» . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года . Проверено 7 августа 2015 г. По состоянию на 7 августа 2015 г.; Схоластикон называет Розелли «одним из главных предков неотомизма девятнадцатого века». По состоянию на 28 июня 2014 г.
- ^ «Возрождение томизма: исторический обзор», Джеймс Вейшейпль, 1962 «Монахи-доминиканцы провинции Святого Альберта Великого» «Возрождение томизма: исторический обзор» (Джеймс Вейшейпль)» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 21 августа 2013 г. По состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ Фезер, Эдвард (15 октября 2009 г.). «Томистская традиция (Часть 1)» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г.
- ^ например, Фома Аквинский (1952), изд., Уолтер Фаррелл, OP , STM , и Мартин Дж. Хили, STD , Мой образ жизни: карманное издание Святого Фомы - упрощенная сумма для всех , Бруклин, Нью-Йорк: Братство Драгоценной Крови.
- ^ Метафизическое понятие участия , Корнелио Фабро, Предисловие ко второму изданию, 5; https://www.scribd.com/doc/90016006/Fabro-La-Nozione-Metafisica-Di-Partecipazione [ постоянная мертвая ссылка ] По состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Эдвард Фезер (15 октября 2009 г.). «Томистская традиция, Часть I» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г. По состоянию на 27 марта 2013 г.
- ^ «Ванни Ровиги, София в «Философском словаре» » . Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. По состоянию на 17 августа 2013 г.
- ^ «ДЖАКОН, Карло в «Dizionario Biografico» » . Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. По состоянию на 9 апреля 2013 г.
- ^ «Философский институт томистических исследований» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. Доступ 5 сентября. 2013 год
- ^ См. «Il Progetto Tommaso» Раффаэле Риццелло в Vita queerens intellectum , ред. Джакомо Грассо и Стефано Серафини, Тысячелетие Рима, Рим, 1999, стр. 157–161. «С. Серафим - Г. Грассо - Жизнь, ищущая понимания» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. Доступ 5 сентября. 2013 год
- ^ Jump up to: а б «Краковский круг» . Архивировано из оригинала 13 марта 2013 года . Проверено 16 марта 2013 г. По состоянию на 15 марта 2013 г.
- ^ «Боченский и баланс: система и история в аналитической философии», Питер Саймонс, Исследования восточноевропейской мысли 55 (2003), 281–297, перепечатано в: Эдгар Моршер, Отто Ноймайер и Питер Саймонс, «Приземленный» «Философ: О жизни и творчестве Йозефа Михайловича Боченского» . Святой Августин: Академия, 2011, 61–79.
- ↑ Гилсон писал о теме веры и разума в главе своей книги Le Thomisme . Архивировано 5 июня 2011 года в Wayback Machine .
- ^ Фэйрвезер, ER (1952). «Тайна нового бытия». Англиканское богословское обозрение . 34 .
- ^ Крауз, Роберт Д. (2003). «Памяти Юджина Рэтбоуна Фэйрвезера» . Англиканское богословское обозрение . 85 (1). ISSN 0003-3286 . ПроКвест 215266116 . Проверено 6 мая 2024 г.
- ^ Рейнольдс, Стивен. «Празднование Юджина Рэтбоуна Фэйрвезера» . Проект Кентербери . Проверено 6 мая 2024 г.
- ^ « Естественные науки на первом месте с точки зрения эпистемологии. Архивировано 5 июня 2011 года в Wayback Machine » содержит отрывок из книги. Бенедикт Эшли (2006). Путь к мудрости: междисциплинарное и контекстуальное введение в метафизику . Хьюстон: Издательство Университета Нотр-Дам для Центра томистических исследований. OCLC 609421317 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2009 года. Сравнивая этот главный тезис томизма Ривер-Форест с возражениями Лоуренса Дьюана, ОП.
- ^ «Вейшейпль, Джеймс Патрик Афанасий», в Словаре современных американских философов (2005), Нью-Йорк: Оксфорд.
- ^ Фезер, Эдвард (2 марта 2015 г.). «Уильям Уоллес, ОП (1918–2015)» . Проверено 25 ноября 2020 г.
- ^ находится доминиканская коллекция Ривер-Форест В Центре Жака Маритена Университета Нотр-Дам . http://maritain.nd.edu . По состоянию на 29 апреля 2020 г.
- ^ Отличное введение в томизм Ривер-Форест см.:
- Бенедикт Эшли (2006). Путь к мудрости: междисциплинарное и контекстуальное введение в метафизику . Хьюстон: Издательство Университета Нотр-Дам для Центра томистических исследований. OCLC 609421317 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2009 года.
- Бенедикт Эшли ; Раймонд Джеймс Лонг (1991). «Школа речного леса и философия природы сегодня» . Философия и Бог Авраама: очерки памяти Джеймса А. Вейшейпла, ОП . ISBN 9780888448125 .
- ^ «Краткий обзор люблинского томизма» . Хёмик.com. Архивировано из оригинала 10 марта 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Эдвард Фезер (18 октября 2009 г.). «Томистская традиция, Часть II» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г.
- ↑ Введение. Архивировано 26 мая 2011 года в Wayback Machine к книге Патерсона и Пью об аналитическом томизме. Архивировано 4 апреля 2016 года в Wayback Machine. Доступно бесплатно в Интернете.
- ↑ Postquam Santissimus . Архивировано 10 августа 2007 года в Wayback Machine , на латыни с английским переводом. См. также комментарий П. Лумбрераса к 24 томистическим тезисам. Архивировано 5 июня 2011 г. в Wayback Machine .
- ^ Мартин Лютер против Генриха Короля Англии, перевод преподобного Э. С. Бьюкенена, Массачусетса, бакалавра наук Нью-Йорк: Чарльз А. Свифт, 1928
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Реальность: синтез томистической мысли Реджинальд Гарригу-Лагранж
- Гарригу-Лагранж, Реджинальд (2013). Сущность и актуальность томизма . Лулу.com. ISBN 9781304416186 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Современная томистическая философия Ричарда Персиваля Филлипса, введение в томистическую философию природы
- Вступительная глава Крейга Патерсона и Мэтью Пью о развитии томизма
- XXIV тезисы томистической философии и комментарии П. Лумбрераса, ОП
Внешние ссылки
[ редактировать ]- (на латыни) Corpus Thomisticum - полное собрание сочинений Аквины
- Томистическая библиография