Христианство в I веке

Христианство в I веке охватывает историю становления христианства от начала служения Иисуса ( ок. 27–29 гг. н. э.) до смерти последнего из Двенадцати Апостолов ( ок. 100 г. ) и поэтому также известно как Апостольское христианство. Возраст . ^{[ нужна ссылка ]} Раннее христианство развилось из эсхатологического служения Иисуса . После смерти Иисуса его первые последователи сформировали апокалиптическую мессианскую еврейскую секту в конце периода Второго Храма в I веке. Первоначально веря, что воскресение Иисуса было началом конца времен, их убеждения вскоре изменились в отношении ожидаемого Второго пришествия Иисуса и начала Царства Божьего в более поздний момент времени. ^{[ 1 ]}

Апостол Павел , еврей -фарисей , преследовавший первых христиан римской провинции Иудея , обратился ок. 33–36 ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} и начал заниматься прозелитизмом среди язычников . По мнению Павла, новообращенным язычникам может быть разрешено освобождение от иудейских заповедей , аргументируя это тем, что все они оправданы своей верой в Иисуса . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Это было частью постепенного раскола между ранним христианством и иудаизмом, поскольку христианство стало отдельной религией, включающей преимущественно язычников. ^{[ 5 ]}

В Иерусалиме существовала раннехристианская община, которую возглавляли Иаков Справедливый, Петр и Иоанн . ^{[ 7 ]} Согласно Деяниям 11:26, именно в Антиохии последователей впервые стали называть христианами. Позже Петр был замучен в Риме, столице Римской империи . Апостолы продолжили распространять послание Евангелия по всему классическому миру и основали апостольские кафедры вокруг первых центров христианства . Последним умершим апостолом был Иоанн ок . 100 . ^{[ сеть 1 ]}

Этимология

Ранние еврейские христиане называли себя «Путью» ( ἡ ὁδός ), вероятно, исходя из Исаии 40:3 : «Приготовьте путь Господу » . ^{[ сеть 2 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ примечание 1 ]} Другие евреи также называли их « назарянами ». ^{[ 8 ]} Согласно Деяниям 11:26 , термин христианин ( греч . Χριστιανός Иисуса ), означающий «последователь Христа», впервые был использован по отношению к ученикам в городе Антиохии . ^{[ 11 ]} Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским примерно в 100 году нашей эры. ^{[ 12 ]}

Происхождение

Еврейско-эллинистическое происхождение

Первые христиане были апокалиптической сектой в рамках иудаизма Второго Храма . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Основным принципом иудаизма Второго Храма был этический монотеизм . ^{[ 18 ]} Евреи верили, что Бог избрал их Своим народом и заключил с ними завет . В рамках этого завета Бог дал своему народу Тору (Закон), чтобы направлять его в поклонении Богу и во взаимодействии друг с другом. Закон требовал, чтобы евреи соблюдали субботу , следовали законам о кошерной пище и обрезали своих детей мужского пола. ^{[ 19 ]} Самым святым местом иудаизма был Храм в Иерусалиме . Именно там потомственное жречество приносило жертвы из благовоний , еды и различных животных Богу . Жертвы могли приноситься только в Храме, но евреи как в Палестине , так и по всей диаспоре основали синагоги как центры молитвы и изучения священных писаний иудаизма . ^{[ 20 ]}

Христианство «возникло как секта иудаизма в Римской Палестине». ^{[ 21 ]} в эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором господствовали римское право и греческая культура . ^{[ 22 ]} Главной проблемой для евреев в то время было то, как отреагировать на эллинизацию и сохранить верность своим религиозным традициям. ^{[ 23 ]} существовало множество конкурирующих еврейских сект В начале I века нашей эры на Святой Земле , включая фарисеев , саддукеев , ессеев и другие группы. Каждая группа занимала разные позиции по отношению к эллинизации. ^{[ 24 ]}

В условиях иностранного господства еврейский апокалипизм получил широкое распространение. Апокалиптика — это вера в то, что Бог вскоре уничтожит космические силы зла, правящие сейчас миром, и установит вечное царство. Для достижения этой цели Бог пошлет спасителя или мессию . ^{[ 25 ]} Мессия ( иврит : мешиах ) означает «помазанник» и используется в Библии для обозначения еврейских царей , а в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Оно может относиться к людям, избранным Богом для конкретной задачи, например, ко всему израильскому народу ( 1 Паралипоменон 16:22 ; Псалом 105 :15) или Киру Великому , положившему конец вавилонскому плену ( Исаия 45:1 ). Этот термин больше всего ассоциируется с царем Давидом , которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей , Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя Давида , который установит идеализированное царство и будет править им. ^{[ 26 ]}

В период Второго Храма не было единого мнения о том, кем будет Мессия и что он будет делать. ^{[ 27 ]} Чаще всего его представляли как сына Давида последнего времени, занимающегося «исполнением суда, победой над врагами Божьими, правлением восстановленным Израилем, установлением вечного мира». ^{[ 28 ]} Мессию часто называли «Царем Мессией» ( на иврите : מלך משיח , латинизировано : мелех машиах ) или малка мешиха на арамейском языке. ^{[ сеть 7 ]} Тем не менее, предлагались и другие виды мессианских фигур — совершенный священник или небесный Сын Человеческий , который осуществляет воскресение мертвых и окончательный суд . ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Эта концепция уходит корнями в апокалиптическую литературу II–I веков до нашей эры. ^{[ сеть 8 ]}

Жизнь и служение Иисуса

Источники

Христианские источники, такие как четыре канонических Евангелия , послания Павла и апокрифы Нового Завета , ^{[ сеть 9 ]} включают подробные рассказы об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе. ^{[ 31 ]} Евангелия - это богословские документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали». ^{[ сеть 9 ]} Они состоят из коротких отрывков, перикопов , которые авторы Евангелий располагали по-разному в зависимости от своих целей. ^{[ сеть 9 ]}

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравниваются с христианскими источниками, такими как послания Павла и синоптические евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), а сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

Историческая личность

Библеист Грэм Стэнтон отмечает, что «почти все историки, христиане или нет, признают, что Иисус существовал», и о нем известно больше, чем о любом другом религиозном учителе I или II века, за исключением Павла . ^{[ 34 ]} Два события из жизни Иисуса, подлежащие «почти всеобщему признанию», заключаются в том, что Иисус был крещен Иоанном Крестителем и распят по приказу Понтия Пилата , римского префекта . ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} Библеист Эми-Джилл Левин резюмирует научный консенсус относительно жизни Иисуса следующим образом: ^{[ 38 ]}

Большинство ученых сходятся во мнении, что Иисус был крещен Иоанном, спорил с другими евреями о том, как лучше всего жить по воле Божьей, занимался исцелениями и изгнанием нечистой силы, учил притчами, собирал последователей мужского и женского пола в Галилее, отправился в Иерусалим и был распят Римские солдаты во время правления Понтия Пилата (26–36 гг. Н. Э.). Но, если использовать старое клише, дьявол кроется в деталях.

Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и смысла его учения. ^{[ 31 ]} Евангелия «наполнены неисторическим материалом, рассказами о событиях, которые не могли произойти», и противоречивыми описаниями одних и тех же событий. ^{[ 39 ]} Евангелия как исторические источники необходимо «взвесить и оценить критически». ^{[ 34 ]} Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных мнения. ^{[ 40 ]}

Академические ученые создали множество портретов и профилей Иисуса. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Современная наука твердо помещает Иисуса в еврейскую традицию. ^{[ 44 ]} и наиболее заметное понимание Иисуса – это еврейский апокалиптический пророк или эсхатологический учитель . ^{[ 45 ]}^{[ примечание 2 ]} Другие портреты — харизматичный целитель, ^{[ примечание 3 ]} философ - киник , еврейский Мессия и пророк социальных перемен. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}^{[ примечание 4 ]}

Служение и эсхатологические ожидания

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности римской Иудеи и Трансиордании , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме после Тайной вечери с его учениками . ^{[ 49 ]}^{[ примечание 5 ]} В Евангелии от Луки ( Луки 3:23 ) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале своего служения . ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} В хронологии Иисуса дата начала его служения обычно оценивается в 27–29 годах нашей эры, а дата окончания - в диапазоне 30–36 лет нашей эры. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

В синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки) еврейская эсхатология занимает центральное место. ^{[ сеть 9 ]} После крещения Иоанном Крестителем Иисус много преподавал в течение года, а может быть, всего нескольких месяцев. ^{[ сеть 9 ]}^{[ примечание 6 ]} о грядущем Царстве Божием (или, у Матфея, Царстве Небесном ), в афоризмах и притчах , с использованием сравнений и фигур речи . ^{[ 65 ]}^{[ сеть 9 ]} В Евангелии от Иоанна главным персонажем является сам Иисус. ^{[ сеть 9 ]}

Синоптики представляют разные взгляды на Царство Божие. ^{[ сеть 9 ]} Хотя Царство по существу описывается как эсхатологическое (относящееся к концу света), становящееся реальностью в ближайшем будущем, некоторые тексты представляют Царство как уже существующее, в то время как другие тексты изображают Царство как место на небесах, куда человек попадает после смерть, или как присутствие Бога на земле. ^{[ сеть 9 ]}^{[ примечание 7 ]}. Иисус говорит, что ожидает пришествия « Сына Человеческого » с небес, апокалиптической фигуры, которая инициирует «грядущий суд и искупление Израиля». ^{[ сеть 9 ]} По мнению Дэвиса, Нагорная проповедь представляет Иисуса как нового Моисея, принесшего Новый Закон (отсылка к Закону Моисея , мессианской Торе. ^{[ 68 ]}

Смерть и воскресение

Жизнь Иисуса закончилась его казнью через распятие . Его ранние последователи верили, что через три дня после его смерти Иисус воскрес из мертвых. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} В письмах Павла и Евангелиях содержатся сообщения о ряде его явлений после его смерти и погребения. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

Консервативные христианские ученые (помимо апологетов и богословов ) обычно представляют их как описания реального появления воскресшего и преобразованного физического тела. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} По мнению Н.Т. Райта , среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых. ^{[ 82 ]} Крейг Л. Бломберг утверждает, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. ^{[ 83 ]} В светских и либеральных христианских исследованиях эти явления рассматриваются как описания визионерских посмертных переживаний Иисуса. ^{[ 1 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Согласно этой точке зрения, смерть Иисуса была переосмыслена как эсхатологическое событие, питающее экстатические переживания Иисуса, а ощущение того, что Иисус жив, «сигнализировало для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки». ^{[ 1 ]}^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ сеть 12 ]} Герд Людеманн утверждает, что Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. ^{[ сеть 13 ]}

Вера в воскресение Иисуса дала толчок в некоторых христианских сектах к вознесению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Божьего. ^{[ 86 ]}^{[ сеть 12 ]} и возобновление их миссионерской деятельности. ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} Его последователи ожидали, что Иисус вернется через поколение. ^{[ 89 ]} и начнем Царство Божие. ^{[ сеть 9 ]}

Апостольский век

Традиционно период от смерти Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называют Апостольским веком, по названию миссионерской деятельности апостолов. ^{[ 91 ]} Согласно Деяниям Апостолов, Иерусалимская церковь возникла в Пятидесятницу примерно со 120 верующими. ^{[ 92 ]} в «горнице», которую некоторые считают Горницей , где апостолы получили Святого Духа и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

В писаниях Нового Завета изображено то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событием, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа , поручающего своим ученикам распространять свое эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения содержится в 28-й главе Евангелия от Матфея ( Матфея 28:16–20 ), где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына , и Святой Дух .

Обращение Павла на дороге в Дамаск впервые описано в Деяниях 9 ( Деяния 9:13–16 ). Петр крестил римского центуриона Корнилия , традиционно считавшегося первым язычником, принявшим христианство В 10-й главе Деяний . На основе этого была основана Антиохийская церковь . Считается также, что именно в Антиохии впервые было использовано имя Христианин . ^{[ 95 ]}

еврейское христианство

После смерти и воскресения Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, практиковавшаяся в римской провинции Иудея . ^{[ 21 ]} Все первые христиане были евреями , составлявшими еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . Среди других школ мысли некоторые евреи считали Иисуса Господом и воскресшим Мессией и вечно существующим Сыном Божьим . ^{[ 7 ]}^{[ 96 ]}^{[ примечание 8 ]} ожидая второго пришествия Иисуса и начала Царства Божьего . Они требовали от своих собратьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путем» Господа. Они считали Яхве единственным истинным Богом, ^{[ 98 ]} бог Израиля, и считали Иисуса мессией ( Христом ) , как и пророчествовали в еврейских писаниях , которые они считали авторитетными и священными. Они преданно держались Торы, ^{[ примечание 9 ]} включая принятие новообращенных язычников на основе версии законов Ноахида . ^{[ примечание 10 ]}

Иерусалимская церковь

Нового Завета В Деяниях апостолов и в Послании к Галатам записано, что ранняя еврейская христианская община ^{[ примечание 11 ]} центром которого был Иерусалим , и что его лидерами были Петр , Иаков, брат Иисуса , и Иоанн Апостол . ^{[ 99 ]} Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла. ^{[ 100 ]} По сообщениям, узаконенный появлением Иисуса , Петр был первым лидером Иерусалимской экклесии . ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} Петра вскоре затмил в этом руководстве Иаков Справедливый, «Брат Господень». ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. ^{[ 104 ]} По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная фракция Иакова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре потерял влияние. ^{[ 104 ]} По мнению Данна, это была не «узурпация власти», а следствие занятий Питера миссионерской деятельностью. ^{[ 105 ]} Родственникам Иисуса обычно принадлежало особое положение в этой общине. ^{[ 106 ]} что также способствовало господству Иакова Справедливого в Иерусалиме. ^{[ 106 ]}

Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифанием Саламинскими , иерусалимская церковь бежала в Пеллу в начале Первой иудейско-римской войны (66–73 гг. н.э.). ^{[ 107 ]}

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говоривших как на арамейском, так и по-гречески, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. ^{[ 108 ]} По словам Данна, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. ^{[ 109 ]} В рамках ранней еврейско-христианской общины это также отличало их от «евреев» и соблюдения ими скинии . ^{[ 109 ]}

Верования и практики

Вероучение и спасение

Источниками верований апостольской общины являются устные традиции (которые включали высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и учения), ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} Евангелия, послания Нового Завета и, возможно, утерянные тексты, такие как источник Q. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}^{[ 114 ]} и сочинения Папия .

Тексты содержат самые ранние христианские символы веры. ^{[ 115 ]} выражение веры в воскресшего Иисуса, например, 1 Коринфянам 15:3–41 : ^{[ 116 ]}

[3] Ибо я передал вам как первостепенное то, что я в свою очередь получил: что Христос умер за грехи наши по Писанию, [4] и что Он был погребен, и что Он воскрес в третий день в соответствии со Священными Писаниями, ^{[ примечание 12 ]} [5] и что он явился Кифе, затем двенадцати. [6] Затем он явился одновременно более чем пятистам братьям и сестрам, большинство из которых еще живы, хотя некоторые умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. ^{[ сеть 14 ]}

Некоторые ученые датируют этот символ веры не позднее 40-х гг. ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} а некоторые менее чем через десять лет после смерти Иисуса, ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} в то время как другие датируют его примерно 56 годом. ^{[ 121 ]} Другие ранние символы веры включают 1 Иоанна 4 ( 1 Иоанна 4:2 ), 2 Тимофею 2 ( 2 Тимофею 2:8 ). ^{[ 122 ]} Римлянам 1 ( Римлянам 1:3–4 ) ^{[ 123 ]} и 1 Тимофею 3 ( 1 Тимофею 3:16 ).

христология

две фундаментально разные В ранней Церкви развились христологии, а именно «низкая» или адопционистская христология и «высокая» или «христология воплощения». ^{[ 124 ]} Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. ^{[ 125 ]}^{[ 73 ]}^{[ 126 ]}^{[ сеть 15 ]}

«Низкая христология» или «приемная христология» — это вера, «что Бог превознес Иисуса как Своего Сына, воскресив Его из мертвых». ^{[ 127 ]} тем самым возвысив его до «божественного статуса». ^{[ сеть 16 ]} По «эволюционной модели» ^{[ 128 ]} cq "эволюционные теории", ^{[ 129 ]} христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, ^{[ 22 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]} как свидетельствует Евангелие, ^{[ 73 ]} первые христиане верили, что Иисус был возвышенным человеком, принятым как Сын Божий, ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} когда он воскрес. ^{[ 131 ]}^{[ 134 ]} Более поздние верования сместили экзальтацию на его крещение, рождение, а затем и на идею его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. ^{[ 131 ]} Эта эволюционная модель оказала большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась древнейшей христологией. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}^{[ сеть 16 ]}^{[ примечание 13 ]}

Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он первоначально пришел, " ^{[ сеть 16 ]}^{[ 137 ]} и откуда он появился на земле . По мнению Уртадо, сторонника ранней высокой христологии , преданность Иисусу как божеству зародилась в раннем еврейском христианстве, а не позже и не под влиянием языческих религий и новообращенных язычников. ^{[ 138 ]} Послания Павла, являющиеся самыми ранними христианскими произведениями, уже демонстрируют «хорошо развитый образец христианской преданности [...], уже условный и, по-видимому, бесспорный». ^{[ 139 ]}

Некоторые христиане начали поклоняться Иисусу как Господу . ^{[ 140 ]}^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}

Эсхатологические ожидания

Эрман и другие ученые полагают, что первые последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но с течением времени, когда этого не произошло, это привело к изменению убеждений. ^{[ 1 ]}^{[ сеть 18 ]} Со временем вера в то, что воскресение Иисуса ознаменовало скорое наступление Царства Божьего, сменилась верой в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и верой в то, что Иисус вернется в какой-то неопределенный момент в будущем, во Второе пришествие. , возвещая ожидаемое время окончания. ^{[ 1 ]}^{[ сеть 18 ]} Когда Царство Божие не наступило, верования христиан постепенно сменились ожиданием немедленной награды на небесах после смерти, а не будущего божественного царства на Земле. ^{[ 141 ]} несмотря на то, что церкви продолжают использовать утверждения основных вероучений в грядущий день воскресения и грядущий мир . ^{[ нужна ссылка ]}

Ангелы и Дьяволы

Ранние христиане, выходцы из евреев, верили в ангелов (от греческого слова «посланники»). ^{[ 142 ]} В частности, ранние христиане писали в книгах Нового Завета , что ангелы «возвещали рождение, воскресение и вознесение Иисуса; служили Ему, пока Он был на Земле; и воспевали хвалу Богу во веки веков». ^{[ 142 ]} Ранние христиане также верили, что ангелы-защитники , назначенные для каждой нации и даже для каждого человека, возвестят Второе пришествие , приведут святых в рай и бросят проклятых в ад ». ^{[ 142 ]} Сатана («противник»), как и в описаниях в Ветхом Завете, появляется в Новом Завете, «чтобы обвинить людей в грехе и проверить их верность, вплоть до того, что искушение Иисуса». ^{[ 142 ]}

Практики

В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневно посещать Храм и проводить традиционную еврейскую домашнюю молитву , еврейскую литургию , набор библейских чтений, адаптированных из синагогальной практики, и использовать священную музыку в гимнах и молитвах. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают аналогичное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как крещение , ^{[ сеть 19 ]} пост , почитание Торы и соблюдение еврейских святых дней . ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}

Крещение

Раннехристианские представления о крещении, вероятно, возникли еще до написания Нового Завета. Кажется очевидным, что многочисленные еврейские секты и, конечно же, ученики Иисуса практиковали крещение. Иоанн Креститель крестил множество людей до того, как произошло крещение во имя Иисуса Христа. Павел сравнил крещение с погребением со Христом после его смерти. ^{[ примечание 14 ]}

Совместные трапезы и Евхаристия

Раннехристианские ритуалы включали совместную трапезу. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} Евхаристия . часто была частью Праздника любви, но между второй половиной I века и 250 годом нашей эры эти два ритуала стали отдельными ритуалами ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} Таким образом, в наше время Праздник любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней. ^{[ 150 ]}

Литургия

В течение первых трех столетий христианства литургический ритуал был основан на еврейской Пасхе , Сидуре , Седере и синагогальных службах, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение Священных Писаний . ^{[ сеть 20 ]} У большинства ранних христиан не было копии произведений (некоторые из которых еще писались), которые позже стали христианской Библией , или других церковных произведений, принятых некоторыми, но не канонизированных, таких как сочинения апостольских отцов или другие произведения сегодня. называемые апокрифами Нового Завета . Подобно иудаизму, большая часть первоначальных церковных литургических служб функционировала как средство изучения этих Священных Писаний, которые первоначально были сосредоточены вокруг Септуагинты и Таргумов . ^{[ 151 ]}

Поначалу христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье ( День Господень ) стало считаться основным днем поклонения . ^{[ 152 ]}

Возникающая церковь – миссия к язычникам

С началом своей миссионерской деятельности ранние евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, полностью или частично обращенных в иудаизм . ^{[ 153 ]}^{[ примечание 15 ]}

Рост раннего христианства

миссионерская деятельность распространила «Путь» и постепенно создала ранние центры христианства с приверженцами из язычников в преимущественно грекоязычной Христианская восточной половине Римской империи , а затем во всем эллинистическом мире и даже за пределами Римской империи . ^{[ 93 ]}^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}^{[ примечание 16 ]} Раннехристианские верования провозглашались в керигме (проповедях), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета . Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке . ^{[ 157 ]} но почти сразу же и по -гречески . ^{[ 158 ]}

Масштабы иудейско-христианской миссии со временем расширялись. Хотя Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи распространили свое послание на весь Израиль и, в конечном итоге, на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. ^{[ 1 ]} Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам вокруг Средиземного моря и первоначально привлекали новообращенных евреев. ^{[ 155 ]} В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию , Эфес , Коринф , Фессалоники , Кипр , Крит , Александрию и Рим. ^{[ 159 ]}^{[ 93 ]}^{[ 154 ]}^{[ 155 ]} Более 40 церквей было основано 100, ^{[ 154 ]}^{[ 155 ]} большинство из них находится в Малой Азии , например семь церквей Азии , а некоторые — в Греции римской эпохи и римской Италии . ^{[ нужна ссылка ]}

По словам Фредриксена, когда ранние христиане расширили свою миссионерскую деятельность, они также вступили в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники стали участвовать в миссионерских усилиях эллинизированных евреев, приводя «все народы» в дом Божий. ^{[ 1 ]} «Эллинисты», евреи грекоязычной диаспоры, принадлежащие к раннему иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении языческой и греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное число неевреев-«богобоязненных людей». ." ^{[ 153 ]} Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе и миссия Павла, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, превратив его в конечном итоге в новую, языческую религию. ^{[ 160 ]} По словам Данна, через 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало трансформироваться в нечто иное… именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о «христианстве»». ^{[ 161 ]}

Христианские группы и общины сначала организовались свободно. Во Павла времена ^{[ когда? ]} не было четко очерченных территориальных юрисдикций для епископов , старейшин и диаконов . ^{[ 162 ]}^{[ примечание 17 ]}

Павел и включение язычников

Конверсия

Говорят, что влияние Павла на христианское мышление более значительно, чем влияние любого другого автора Нового Завета . ^{[ 164 ]} Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых иудейских христиан , но затем обратился . Он принял имя Павел и начал заниматься прозелитизмом среди язычников , называя себя «Апостолом язычников». ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}

Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . ^{[ 167 ]} По словам Мака, он, возможно, обратился в другое раннее направление христианства, с высокой христологией. ^{[ 168 ]} Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, которую Мак назвал «культом Христа», можно найти в трудах Павла. ^{[ 167 ]}^{[ примечание 18 ]} Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейско-христианскими кругами в римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была обязана им. ^{[ 170 ]} Уртадо далее отмечает, что «широко признано, что традиция, которую Павел излагает в 1 Коринфянам 15:1-7, должна вернуться к Иерусалимской церкви». ^{[ 171 ]}

Включение язычников

Павел был ответственным за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . ^{[ 172 ]}^{[ нужен лучший источник ]} По словам Ларри Уртадо , «Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, когда языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8:20– 23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом провозгласить эсхатологическое принятие язычников и призвать их обратиться к Богу». ^{[ сеть 2 ]} По мнению Кристера Стендаля , главная забота сочинений Павла о роли Иисуса и спасении по вере — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а главная проблема — проблема включения язычников. (Греческий) Соблюдающие Тору в завет с Богом. ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}^{[ сеть 22 ]} Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} от новообращенных язычников не требовалось ни обрезания, ни соблюдения Моисеева закона . ^{[ 179 ]} Обрезание, в частности, рассматривалось как знак членства в Авраамовом завете , и наиболее традиционалистская фракция еврейских христиан (т.е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны подвергаться обрезанию. ^{[ 180 ]}^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}^{[ 181 ]}^{[ 172 ]} Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отвратительным в период эллинизации Восточного Средиземноморья . ^{[ 182 ]}^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}^{[ сеть 23 ]} и особенно неприятен был в классической цивилизации как со стороны древних греков , так и со стороны римлян , которые вместо этого ценили крайнюю плоть положительно. ^{[ 182 ]}^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей: ^{[ 172 ]} считая это большой угрозой своему учению о спасении через веру во Христа. ^{[ 177 ]}^{[ 186 ]} По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8:20–23 ), не как прозелиты Израиля». ^{[ сеть 12 ]} Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. ^{[ сеть 12 ]} По словам Ларри Уртадо , «Павел считал себя тем, кого Мунк называл исторической фигурой спасения», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов ( Послание к Римлянам) 11:25 ).» ^{[ сеть 12 ]}

Для Павла смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета. ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . В Иерусалимской экклесии , из которой Павел получил символ веры из 1 Коринфянам 15:1–7 , фраза «умер за грехи наши», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствует Священные Писания. Для Павла это приобрело более глубокое значение, обеспечив «основание для спасения грешных язычников помимо Торы». ^{[ 189 ]} По словам Е. П. Сандерса , Павел утверждал, что «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер для того, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним. " ^{[ сеть 24 ]} Этим участием в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение прошлых обид, освобождается от власти греха и получает Духа». ^{[ 190 ]} Павел настаивает на том, что спасение принимается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму Второго Храма ок . с 200 г. до н. э. по 200 г. н. э., когда завет Бога с Израилем рассматривался как акт благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет зарабатывается не соблюдением Закона, а благодатью Божией. ^{[ сеть 25 ]}

Эти различные толкования занимают видное место как в произведениях Павла, так и в Деяниях. Согласно Галатам 2:1–10 и главе 15 Деяний , через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Столпы Иерусалима», руководителей Иерусалимской экклесии . Его целью было сравнить свое Евангелие ^{[ нужны разъяснения ]} с их событием, известным как Иерусалимский Совет . По словам Павла в его послании к Галатам: ^{[ примечание 19 ]} они согласились, что его миссия заключалась в том, чтобы быть среди язычников. Согласно Деяниям, ^{[ 191 ]} Павел привел аргумент, что обрезание не является необходимой практикой, и Петр его активно поддержал. ^{[ 7 ]}^{[ 192 ]}^{[ примечание 20 ]}

Хотя Иерусалимский собор описывался как результат соглашения, позволяющего новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей , на самом деле сохранялась резкая оппозиция со стороны «еврейских» евреев-христиан. ^{[ 195 ]} на примере эвионитов . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь к гораздо более крупной христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Деяниях Луки , которые представляют собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как у Мессии евреев появилась преимущественно нееврейская церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что послание Христа было послано язычникам, потому что евреи отвергли его . ^{[ 196 ]}

Преследования

Преследования христиан в Римской империи происходили часто на протяжении более двух столетий. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христианам приходилось скрывать свою веру, тайно исповедовать свои убеждения и занимать ответственные должности, чтобы их не убили. ^{[ 197 ]} Преследования происходили в результате того, что государство уполномочило других, находящихся у власти, принять меры против христиан в их среде, которые, как считалось, приносили несчастья своим отказом чтить богов и бросать вызов инфраструктуре империалистической империи. ^{[ 198 ]}

Лишь примерно десять из первых трехсот лет истории церкви христиан казнили по приказу римского императора. ^{[ 197 ]} Первое гонение на христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме . ^{[ 198 ]} До правления Деция в третьем веке не было гонений на христиан во всей империи. ^{[ сеть 26 ]} Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 г. Миланского эдикта , которым римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. ^{[ сеть 27 ]}

Развитие библейского канона

Художественное изображение святого Климента I , апостольского отца.

В древней культуре, где еще не было печатного станка и большинство населения было неграмотным, большинство ранних христиан, вероятно, не владели христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных литургических служб служила средством изучения христианского богословия . Окончательное единообразие литургических служб, возможно, укрепилось после того, как церковь установила библейский канон , возможно, основанный на Апостольских конституциях и литературе Клементина . Климент (ум. 99) пишет, что литургии «нужно совершать не небрежно и не в беспорядке», но окончательное единообразие богослужений наступило лишь позже, хотя Литургия святого Иакова традиционно ассоциируется с Иаковом Справедливым. ^{[ 199 ]}

Книги, не принятые христианством Павла, называются библейскими апокрифами , хотя точный список варьируется от конфессии к конфессии. ^{[ нужна ссылка ]}

Ветхий Завет

Библейский канон начался с еврейских Писаний . Греческий на койне перевод еврейских писаний , позже известный как Септуагинта. ^{[ 200 ]} и часто записываемый как «LXX», с самого начала был доминирующим переводом. ^{[ сеть 28 ]}

Возможно, самым ранним христианским каноном является « Список Вриенния» , датированный ок. 100 , который был найден Филофеем Вриеннием в Кодексе Иеросолимитануса . Список написан на греческом , арамейском и иврите койне . ^{[ 201 ]} Во II веке Мелитон Сардийский назвал еврейские писания « Ветхим Заветом ». ^{[ 202 ]} а также указал ранний канон . ^{[ нужна ссылка ]}

Иероним (347–420) выразил предпочтение строгому соблюдению еврейского текста и канона, но его точка зрения не имела большого распространения даже в его дни. ^{[ 203 ]}

Новый Завет

Новый Завет (часто сравниваемый с Новым Заветом ) — второй крупный раздел христианской Библии. К книгам канона Нового Завета относятся Канонические Евангелия , Деяния , Послания Апостолов и Откровение . Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между ок. 45 и 120 годы нашей эры, ^{[ 204 ]} на греческом койне , лингва-франка восточной части Римской империи, хотя существует также аргумент меньшинства в пользу первенства арамейского языка . Они не были определены как «канонические» до IV века. Некоторые из них были оспариваемы и известны как Антилегомены . ^{[ нужна ссылка ]}

Писания, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин . Послания Павла циркулировали, возможно, в виде собраний, к концу I века нашей эры . ^{[ примечание 21 ]}

Ранние православные сочинения – Апостольские отцы

— Отцы Церкви первые и влиятельные христианские богословы и писатели, особенно первые пять веков христианской истории. Самых первых отцов церкви, в пределах двух поколений Двенадцати Апостолов Христа, обычно называют апостольскими отцами, поскольку, как сообщается, они лично знали и учились у апостолов. В число важных апостольских отцов входят Климент Римский (ум. 99 г. н.э.), ^{[ 205 ]} Игнатий Антиохийский (ум. 98–117 гг. н.э.) и Поликарп Смирнский (69–155 гг. н.э.). Самые ранние христианские сочинения, помимо собранных в Новом Завете, представляют собой группу писем, приписываемых апостольским отцам. Их сочинения включают Послание Варнавы и Послания Климента . и «Дидахе» « Пастырь Ермы» обычно помещают среди сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны. ^{[ нужна ссылка ]}

В целом сборник отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры. ^{[ нужна ссылка ]}

В своем послании 1 Клименту Климент Римский призывает христиан Коринфа сохранять гармонию и порядок. ^{[ 205 ]} Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало папского превосходства . ^{[ сеть 29 ]} Климент в своем письме называет руководителей Коринфской церкви епископами и пресвитерами , а также утверждает, что епископы должны руководить стадом Божьим посредством главного пастыря (пресвитера) Иисуса Христа. ^{[ нужна ссылка ]}

Игнатий Антиохийский отстаивал авторитет апостольской епископии (епископов). ^{[ 206 ]}

Дидахе ( конец I века) ^{[ 207 ]} это анонимное еврейско-христианское произведение. Это пастырское руководство, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составили первый письменный катехизис , «которое раскрывает больше о том, как иудеи-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для язычников, чем любая другая книга». в христианских Писаниях». ^{[ 208 ]}

Раскол раннего христианства и иудаизма

Раскол с иудаизмом

Между христианами-язычниками, евреями и христианами-евреями вместо внезапного раскола существовала медленно растущая пропасть. Несмотря на то, что принято считать, что Павел основал языческую церковь, потребовалось столетие, чтобы произошел полный перелом. Растущая напряженность привела к более резкому расколу, который был практически завершен к тому времени, когда евреи-христиане отказались участвовать в еврейском восстании Бар-Кохбы 132 года . ^{[ 210 ]} Некоторые события воспринимаются как ключевые в растущем расколе между христианством и иудаизмом. ^{[ нужна ссылка ]}

Разрушение Иерусалима и последующее изгнание евреев и евреев-христиан из города (после восстания Бар-Кохбы ) положило конец любому превосходству еврейско-христианского руководства в Иерусалиме. Раннее христианство еще больше отделилось от иудаизма и утвердилось как преимущественно языческая религия, и Антиохия стала первой влиятельной языческой христианской общиной. ^{[ 211 ]}

Гипотетический Совет Джамнии ок. 85 осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и в частности христианство, запретив им посещать синагогу. Часто утверждается, что ^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}^{[ нужна цитата для проверки ]} Однако сформулированная молитва, о которой идет речь (биркат ха-миним), другие ученые считают ничем не примечательной в истории еврейско-христианских отношений. Существует мало свидетельств о преследовании евреями «еретиков» вообще или христиан в частности в период между 70 и 135 годами. Вполне вероятно, что осуждение Ямнии касалось многих групп, среди которых христиане были лишь одной из них, и не обязательно означало отлучение от церкви. Тот факт, что некоторые из более поздних отцов церкви рекомендовали только не посещать синагогу, делает маловероятным, чтобы антихристианская молитва была обычной частью синагогальной литургии. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении веков. ^{[ 212 ]}^{[ 214 ]}

В конце I века иудаизм был законной религией, находящейся под защитой римского права , разработанного в компромиссе с римским государством на протяжении двух столетий ( см. в разделе «Антииудаизм в Римской империи подробности »). Напротив, христианство не было легализовано до Миланского эдикта 313 года . Соблюдающие евреи имели особые права, в том числе привилегию воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально римляне отождествляли христиан с иудейской религией, но по мере того, как они становились все более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Примерно в 98 году император Нерва постановил, что христиане не должны платить ежегодный налог с евреев , фактически признав их отличие от раввинистического иудаизма . Это открыло путь гонениям христиан за непослушание императору, поскольку они отказались поклоняться государственному пантеону . ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]}

Из ок. Начиная с 98 г. различие между христианами и евреями в римской литературе становится очевидным. Например, Плиний Младший постулирует, что христиане не являются евреями, поскольку они не платят налог в своих письмах Траяну . ^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}

Позже отказ от еврейского христианства

Еврейские христиане составляли отдельную общину от христиан Павла , но сохраняли аналогичную веру. Позднее в христианских кругах слово «назарянин» стало использоваться как ярлык для тех, кто верен еврейскому закону, в частности для определенной секты. Эти евреи-христиане, первоначально центральная группа христианства, в целом придерживавшиеся тех же убеждений, за исключением приверженности еврейскому закону, не считались еретиками до тех пор, пока не стала доминировать ортодоксальность в IV веке . ^{[ 218 ]} Эбиониты , возможно, были отколовшейся группой назареев, имевшей разногласия по поводу христологии и руководства. Христиане из язычников считали их обладателями неортодоксальных верований, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных язычников. После осуждения назареев эбионит часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных с ним «ересей». ^{[ 219 ]}^{[ 220 ]}

После Никейского периода произошло «двойное неприятие» евреев-христиан как со стороны языческого христианства, так и со стороны раввинистического иудаизма. Настоящий конец древнего еврейского христианства произошел только в V веке. ^{[ 221 ]} Нееврейское христианство стало доминирующим направлением ортодоксальности и распространилось на ранее иудейско-христианские святилища, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. ^{[ 218 ]}^{[ примечание 22 ]}

Хронология

график времени I века

См. также

Примечания

^ Это появляется в Деяниях Апостолов, Деяниях 9:2 , Деяниях 19:9 и Деяниях 19:23 ). В некоторых английских переводах Нового Завета слово «Путь» пишется с заглавной буквы (например, Новая версия короля Иакова и английская стандартная версия ), что указывает на то, что именно так «тогда, казалось, обозначалась новая религия». ^{[ сеть 3 ]} тогда как другие рассматривают эту фразу как показательную — «путь», ^{[ 10 ]} "туда" ^{[ сеть 4 ]} или «путь Господень». ^{[ сеть 5 ]} Сирийская латинская версия гласит: «Путь Божий», а версия Вульгаты — «Путь Господень». ^{[ сеть 6 ]}
См. также Секты «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви .
↑ Идею апокалиптического пророка разделяет Е. П. Сандерс , ^{[ 46 ]} главный сторонник « Нового взгляда на Пола» и Барта Эрмана. ^{[ сеть 10 ]}^{[ сеть 11 ]}
↑ По мнению Э. П. Сандерса, идеи Иисуса об исцелении и прощении соответствовали еврейской мысли Второго Храма и вряд ли могли вызвать разногласия среди еврейских властей его времени». ^{[ 47 ]}
↑ В обзоре состояния исследований Эми-Джилл Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых. ^{[ 48 ]}
↑ Раннее служение Иисуса в Галилее начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею после своего пребывания в Иудейской пустыне . ^{[ 50 ]} В этот ранний период он проповедует по всей Галилее и набирает своих первых учеников , которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ранней Церкви . ^{[ 49 ]}^{[ 51 ]} Основное служение в Галилее, которое начинается в 8-й главе Евангелия от Матфея , включает посвящение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Последнее служение в Галилее начинается после смерти Иоанна Крестителя , когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей и начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . ^{[ 60 ]} Евангелия содержат больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . ^{[ 61 ]}
^ Сандерс и Пеликан: «Помимо описания более продолжительного служения, чем в других Евангелиях, Иоанн также описывает несколько поездок в Иерусалим. В «Синоптиках» упоминается только одно. Оба описания правдоподобны, но служение продолжительностью более двух лет оставляет больше вопросов без ответа. чем один из нескольких месяцев». ^{[ сеть 9 ]}
^ Царство описывается как неизбежное ( Марка 1:15 ) и уже присутствующее в служении Иисуса ( Луки 17:21 ) (Другие интерпретируют «Царство Божье» как образ жизни или как период евангелизации; среди ученых не возникло общего консенсуса по поводу его значения. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}) Иисус обещает вхождение в Царство тем, кто примет его послание ( Марка 10:13–27 ).
^ По словам Шая Дж. Д. Коэна , неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию. ^{[ 97 ]} Евреи того времени ожидали в качестве Мессии военачальника, такого как Бар-Кохба.
^ Возможно, также еврейский закон , который формализовался в то же время.
^ Деяния 15 и Деяния 21.
^ Уртадо: «Она воздерживается от обозначения этой самой ранней стадии «сообщества Иисуса» как раннего «христианства» и состоящего из «церквей», поскольку эти термины несут в себе багаж более поздних разработок «организованных институтов и религии, отдельной от отличается от иудаизма и враждебен ему» (185). Поэтому вместо этого она переводит ekklēsia как «собрание» (на мой взгляд, вполне уместно, отражая квазиофициальный смысл этого термина, часто как в LXX, так и в более широком использовании). ." ^{[ сеть 12 ]}
^ См. «Почему Воскресение произошло на «третий день»?» Два инсайта для пояснений к словосочетанию «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осии 6: 1–2 :

«Пойдем, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день Он воскресит нас,
чтобы мы могли жить прежде него».

См. также 4 Царств 20:8 : «Езекия сказал Исаии: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день?»
^ Эрман:
* «Самые ранние христиане придерживались христологии экзальтации, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим — например, при его воскресении или при крещении — как мы рассмотрели в предыдущей главе». ^{[ 136 ]}
* Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Я могу закончить книгу, описывая ее как «христологию снизу» или, возможно, христологию «возвышения». Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами [...] Как и многие другие ученые, я думаю, что это действительно была самая ранняя христология. ^{[ сеть 17 ]}
^ Римлянам 6:3–4; Колоссянам 2:12
^ Католическая энциклопедия: Прозелит : «Английский термин «прозелит» встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6:5 и т. д.), хотя тот же самый Греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Этот термин, по-видимому, произошел от первоначального местного и главным образом политического значения, в котором он использовался как «иностранец». еще в 300 г. до н. э., в техническом и религиозном смысле в иудаизме эпохи Нового Завета».
^ Церковный историк Генри Харт Мильман пишет, что на протяжении большей части первых трех столетий, даже в западной империи, где доминировала латынь: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, , греческие религиозные колонии [см . Предысторию « Греческие колонии ]». Их язык был греческим, их организация — греческой, их писатели — греческими, их Священные Писания — греческими, и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия были греческими». ^{[ сеть 21 ]}
^ Несмотря на упоминание епископов, в Новом Завете нет четких свидетельств, подтверждающих концепции епархий и монепископства, то есть правило, согласно которому все церкви в географическом регионе должны управляться одним епископом. По словам Рональда Ю.К. Фунга , ученые указывают на доказательства того, что христианские общины, такие как Рим, имели много епископов и что концепция монепископства все еще зарождалась, когда Игнатий навязывал свою трехстороннюю структуру другим церквям. ^{[ 163 ]}
↑ По словам Мака, «Павел обратился в эллинизированную форму некоторого движения Иисуса, которое уже развилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма также служат документацией для культа Христа». ^{[ 169 ]}
↑ Через четыре года после Иерусалимского собора Павел написал галатам об этом вопросе, который вызвал серьезные споры в их регионе. В этом районе росло движение иудаистов , выступавших за соблюдение Моисеева закона, включая обрезание. По словам МакГрата, Пол назвал Иакова Справедливого движущей силой иудаизирующего движения. Павел считал это большой угрозой для своего учения о спасении через веру и очень подробно рассмотрел этот вопрос в Послании к Галатам 3 . ^{[ 181 ]}
↑ По мнению немецкого богослова XIX века Ф. К. Баура, в раннем христианстве доминировал конфликт между Петром , который был соблюдающим закон , и Павлом , который выступал за частичную или даже полную свободу от Закона . ^{[ нужна ссылка ]} Ученый Джеймс Д. Данн предположил, что Петр был «посредником» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. И Павел, и Иаков были сильно отождествлены со своими «разновидностями» христианства. Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность, в отличие от Павла. Одновременно он проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Иакова. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена против Петра, Иакова и Иоанна , «Столпов Церкви», а также «ложных» евангелий, циркулировавших в церквях того времени. Ириней и Тертуллиан выступили против возвышения Павла марионизмом и заявили, что Петр и Павел были равными среди апостолов. Отрывки из Послания к Галатам были использованы, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру. ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}
^ Постулируются три формы: от Гэмбл, Гарри Ю., «18», Дебаты о канонах , с. 300, примечание 21, (1) Сборник Маркиона, который начинается с послания к Галатам и заканчивается посланием к Филимону; (2) Папирус 46, датированный примерно 200 г., который соответствует установленному порядку, за исключением перестановки Посланий к Ефесянам и Галатам; и (3) письма к семи церквям, рассматривая письма к одной и той же церкви как одно письмо и основываясь на длине, так что Коринфянам идет первое, а к Колоссянам (возможно, включая Филимону) - последнее.
^ Еврейская виртуальная библиотека: «Основная трудность в прослеживании роста христианства с самого начала как еврейской мессианской секты и его отношений с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами связана с тем фактом, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было всего лишь одним из различных конкурирующих христианских течений. Как только «христианское течение язычников» победило и учение Павла стало . восприниматься как выражение доктрины Церкви, еврейско-христианские группы были оттеснены на обочину и оказались на обочине в конечном итоге исключенные как еретические. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и Церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейско-христианских сект (таких как назаряне , эвиониты , эльхасаиты и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них, похоже, существуют. существовали в течение нескольких столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророка , а не «Христа», другие, похоже, верили в него как в Мессию, но не рисовали его. христологические и другие выводы, ставшие впоследствии основополагающими в учении Церкви (Божественность Христа, тринитарная концепция Божества , отмена Закона ). После исчезновения ранних еврейско-христианских сект и триумфа нееврейского христианства стать христианином означало для еврея отступить от еврейской общины и покинуть еврейскую общину. ^{[ сеть 30 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фредриксен 2018 .
^ Бромили 1979 , с. 689.
^ Барнетт 2002 , стр. 21.
^ Нисвонгер 1993 , с. 200.
^ Jump up to: ^а ^б Клуц 2002 , стр. 178–190.
^ Зейфрид 1992 , стр. 210–211, 246–247.
^ Jump up to: ^а ^б ^с МакГрат 2006 , с. 174.
^ Jump up to: ^а ^б Цвиковский 1988 , стр. 79–80.
^ Пао 2016 , стр. 65.
^ Юбилейная Библия 2000. ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Петерсон 1959 , стр. 353–372.
^ Элвелл и Комфорт 2001 , стр. 266, 828.
^ Эрман 2005 .
^ Уртадо 2005 , стр. 13–55 .
^ Фриман, Чарльз (2010). «Отрыв: первые христианства» . Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 31–46. дои : 10.12987/9780300166583 . ISBN 978-0-300-12581-8 . JSTOR j.ctt1nq44w . LCCN 2009012009 . S2CID 170124789 . Проверено 20 июля 2021 г.
^ Уилкен 2013а .
^ Лиетарт Пеерболте, Берт Ян (2013). «Как антихрист победил смерть: развитие христианской апокалиптической эсхатологии в ранней церкви» . В Крансе, Джон; Лиетарт Пеерболте, LJ; Смит, Питер-Бен; Цвип, Ари В. (ред.). Павел, Иоанн и апокалиптическая эсхатология: исследования в честь Мартинуса К. де Бура . Novum Testum: Добавки . Полный. 149. Лейден : Издательство Brill . стр. 238–255. дои : 10.1163/9789004250369_016 . ISBN 978-90-04-25026-0 . ISSN 0167-9732 . S2CID 191738355 . Проверено 20 июля 2021 г.
^ Гонсалес 1987 , с. 37.
^ Эрман 2012 , стр. 272–273.
^ Линч 2010 , с. 16.
^ Jump up to: ^а ^б Беркетт 2002 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Мак 1995 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Гонсалес 2010 , с. 14.
^ МакКаллох 2010 , с. 72.
^ Эрман 2012 , стр. 283 и 285.
^ Фредриксен 1999 , стр. 119–121.
^ Бонд 2012 , стр. 62–64.
^ Фредриксен 1999 , стр. 124.
^ Бонд 2012 , с. 63.
^ Гонсалес 1987 , с. 38.
^ Jump up to: ^а ^б Пауэлл 1998 , с. 181 .
^ Бокмюль, Маркус Н.А. (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–25 . ISBN 978-0521796781 .
^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . БРИЛЛ. стр. 460–70. ISBN 978-9004111424 .
^ Jump up to: ^а ^б Стэнтон 2002 , с. 145.
^ Данн 2003 , с. 339 утверждает, что крещение и распятие - это «два факта из жизни Иисуса, [которые] пользуются почти всеобщим признанием».
^ Кроссан 1995 , с. 145 : «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит… согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте».
^ Левин 2006 , с. 4; Херцог, 2005 г. , стр. 1–6; Крейг 2001 , стр. 2–5; Такетт 2001 , стр. 122–26 ; Эрман 1999 , стр. 100–101; Чилтон и Эванс 2002 , с. 3–7
^ Левин 2006 , с. 4.
^ Эрман (2012) , с. 71.
^ Стэнтон 2002 , с. XXIII.
^ Jump up to: ^а ^б Кёстенбергер и Келлум 2009 , стр. 124–125.
^ Jump up to: ^а ^б Митчелл и Янг, 2006 , с. 23.
^ Херцог 2005 , с. 8.
^ Тайссен, Герд и Аннетт Мерц. Исторический Иисус: подробное руководство. Крепость Пресс. 1998 г. перевод с немецкого (издание 1996 г.)
^ Эрман 1999 , стр. ix–x.
^ EP Сандерс (1993). Историческая личность Иисуса
^ EP Sanders 1993 Историческая личность Иисуса , с. 213
^ Левин 2006 , стр. 1–2.
^ Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , стр. 16–22.
^ Евангелие от Матфея Леона Морриса. ISBN 0-85111-338-9 стр. 71
^ Редфорд 2007 , стр. 117–130.
^ Богословие Нового Завета Джорджа Элдона Лэдда, 1993, с. 324
^ Редфорд 2007 , стр. 143–160.
^ Кокс и Исли 2007 , стр. 97–110.
^ Редфорд 2007 , стр. 165–180.
^ Христология Евангелия от Марка Джека Дина Кингсбери, 1983 г. ISBN 0-8006-2337-1 стр. 91–95
^ Кембриджский спутник Евангелий Стивена К. Бартона ISBN 0-521-00261-3 стр. 132–33
^ Кокс и Исли 2007 , стр. 121–135.
^ Редфорд 2007 , стр. 189–207.
^ Кокс и Исли 2007 , стр. 155–170.
^ Мэтью Дэвида Л. Тернера, 2008 г. ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613
^ Jump up to: ^а ^б Кёстенбергер и Келлум 2009 , с. 140
^ Jump up to: ^а ^б Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса» в книге Chronos, kairos, Christos: исследования рождения и хронологии Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути, 1989 г. ISBN 0-931464-50-1 стр. 113–29
^ Барнетт 2002 , стр. 19–21.
^ Тайссен, Герд ; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство . Крепость Пресс. стр. 316–46. ISBN 978-1-4514-0863-8 . Архивировано из оригинала 5 августа 2020 г. Проверено 8 октября 2020 г.
^ Знакомый незнакомец: Знакомство с Иисусом из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (2004) ISBN 0802826806, стр. 77–79.
^ Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (1998) ISBN 9004111425, стр. 255–57.
^ Лоуренс 2017 , с. 60.
^ Грант 1977 , с. 176.
^ Майер 1975 , с. 5.
^ Ван Даален 1972 , с. 41.
^ Кремер 1977 , стр. 49–50.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эрман 2014 .
^ Гандри 1976 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Вайс 1910 , с. 345.
^ Дэвис 1965 , стр. 305–308.
^ Уилкенс 1970 , стр. 128–131.
^ Смит 1969 , с. 406.
^ «Хабермас» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2003 г. Проверено 26 августа 2005 г.
^ Крейг
^ Майкл Моррисон Воскресение Иисуса: история интерпретации. Архивировано 29 марта 2015 г. в Wayback Machine.
^ Райт, Северная Каролина (2003), Воскресение Сына Божьего, стр. 9-10.
^ Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий, 2-е изд., 2007.
^ Jump up to: ^а ^б Комарницкий 2014 .
^ Jump up to: ^а ^б Бермехо-Рубио 2017 .
^ Эрман 2014 , стр. 109–10.
^ Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, Том. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер, стр. 64–65.
^ Вермес, Геза (2008), Воскресение , Лондон: Penguin, стр. 151–52.
^ Мэтт 24:34
^ Баргил Пикснер, Церковь Апостолов, найденная на горе Сион , Обзор библейской археологии 16.3, май/июнь 1990 г., Centuryone.org. Архивировано 9 марта 2018 г. на Wayback Machine.
^ Франзен 1988 , с. 20.
^ Деяния 1: 13–15.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Видмар 2005 , стр. 19–20.
^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
^ Деяния 11:26.
^ Коэн 1987 , стр. 167–68.
^ Коэн 1987 , с. 168.
^ Дж. Бромили, изд. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия «Бог» . Полностью переработано. Том. Два: Э.Дж. Издательство Эрдманс. стр. 497–99. ISBN 0-8028-3782-4 .
^ Галатам 2:9 , Деяния 1:13.
^ Уртадо 2005 , с. 160.
^ Пейджелс 2005 , с. 45.
^ Людеманн и Озен 1996 , с. 116.
^ Пейджелс 2005 , стр. 45–46.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–17.
^ Бокмюль, Маркус Н.А. (2010), Вспомнившийся Петр: в древних рецепциях и современных дебатах , Мор Зибек, стр. 52
^ Jump up to: ^а ^б Тейлор 1993 , с. 224.
^ Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарий 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. О полете в Пеллу см.: Бургель, Джонатан (2010). «Переезд иудеев-христиан из Иерусалима как прагматический выбор» . В Дэне Джаффе (ред.). Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства . Лейден: Брилл. стр. 107–138. ; PHR ван Хаувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.
^ Данн 2009 , стр. 246–47.
^ Jump up to: ^а ^б Данн 2009 , с. 277.
^ Беркетт 2002 .
^ Данн, Джеймс Д.Г. (2013). Традиция устного Евангелия . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6782-7 .
^ Хорсли, Ричард А., Тот, кто слышит вас, слышит меня: пророки, выступления и традиции в Q , Хорсли, Ричард А. и Дрейпер, Джонатан А. (ред.), Trinity Press, 1999, ISBN 978-1-56338-272-7 , «Недавние исследования устной литературы и Q» , стр. 150–74.
^ Данн, Джеймс Д.Г., Вспомнил Иисуса , Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2003 г., ISBN 978-0-8028-3931-2 , «Устная традиция» , стр. 192–210.
^ Мурне, Теренс К., Устная традиция и литературная зависимость: изменчивость и стабильность в синоптической традиции и Q , Мор Зибек, 2005, ISBN 978-3-16-148454-4 , «Краткая история проблемы устной традиции» , стр. 54–99.
^ Куллманн 1949 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Нойфельд 1964 , с. 47.
^ О'Коллинз 1978 , с. 112.
^ Хантер 1973 , с. 100.
^ Панненберг 1968 , с. 90.
^ Куллманн 1966 , с. 66.
^ Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение (первоначально опубликовано в 1978 г.) . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. п. 20 . ISBN 978-0809129393 .
^ Бультманн, Богословие Нового Завета, том 1, стр. 49, 81.
^ Панненберг 1968 , стр. 118, 283, 367.
^ Эрман 2014 , с. 125.
^ Выше 2017 года .
^ Талберт 2011 , стр. 3–6.
^ Эрман 2014 , стр. 120, 122.
^ Нетландия 2001 , с. 175.
^ Локк 2017 , с. 3.
^ Эрман 2003 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
^ Локк 2017 , стр. 3–4.
^ Талберт 2011 , с. 3.
^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–39
^ Bird 2017 , стр. ix, xi.
^ Jump up to: ^а ^б Эрман 2014 , с. 132.
^ Эрман 2014 , с. 122.
^ Уртадо 2005 , с. 650.
^ Уртадо 2005 , с. 155.
^ Данн 2003 .
^ Эрман, Барт (2006), Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-530013-0
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хичкок, Джеймс (2012). История Католической Церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия . Игнатиус Пресс. п. 23. ISBN 978-1-58617-664-8 . OCLC 796754060 .
^ Уайт 2004 , с. 127.
^ Эрман 2005 , с. 187.
^ Ковени, Джон (2006). Еда, мораль и смысл: удовольствие и беспокойство от еды . Рутледж. п. 74. ИСБН 978-1134184484 . Для первых христиан агапе означала важность общения. Это был ритуал, посвященный радости еды, удовольствиям и компании.
^ Бернс, Джим (2012). Необычные молодежные вечеринки . Публикации Евангельского света. п. 37. ИСБН 978-0830762132 . Во времена Ранней Церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить так называемый праздник агапе, или «праздник любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, приносили ее на праздник и делились ею с другими верующими.
^ Уоллс, Джерри Л.; Коллинз, Кеннет Дж. (2010). Римляне, но не католики: что остается на кону через 500 лет после Реформации . Бейкер Академик . п. 169. ИСБН 978-1493411740 . Подтекст Евхаристии как трапезы общения был настолько сильным, что на заре ее существования она часто проводилась одновременно с праздником Агапе. Однако во второй половине первого века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот объединенный общий банкет был разделен на «утренний сакраментальный ритуал [и] прозаический общий ужин».
^ Дэвис, Хортон (1999). Хлеб жизни и чаша радости: новые экуменические взгляды на Евхаристию . Wipf & Stock Publishers . п. 18. ISBN 978-1579102098 . Агапе (праздник любви), который в конечном итоге отделился от Евхаристии...
^ Догрити, Дайрон (2016). Корни: раскрытие того, почему мы делаем то, что делаем в церкви . АКУ Пресс. п. 77. ИСБН 978-0891126010 . Около 250 года нашей эры пир любви и Евхаристия, кажется, разделились, оставив Евхаристию развиваться вне контекста общей трапезы.
^ «агапэ». Словарь христианской церкви . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .
^ Салвесен, Элисон Дж; Закон, Тимоти Майкл, ред. (2021). Оксфордский справочник Септуагинты . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0199665716 .
^ Дэвидсон 2005 , с. 115.
^ Jump up to: ^а ^б Данн 2009 , с. 297.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хичкок, География религии (2004), с. 281
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокенкокоттер 2004 , с. 18.
^ Франзен 1988 , с. 29.
^ Эрман 2012 , стр. 87–90.
^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. стр. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522 . Проверено 26 февраля 2015 г.
^ Даффи 2015 , с. 3.
^ Данн 2009 , с. 302.
^ Данн 2009 , с. 308.
^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
^ Рональд Ю.К. Фунг, цит. Джон Пайпер; Уэйн Грудем (2006). Восстановление библейской мужественности и женственности: ответ евангелическому феминизму . Перекресток. п. 254. ИСБН 978-1-4335-1918-5 . Проверено 28 октября 2012 г.
^ Кросс и Ливингстон 2005 , «Пол».
^ Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спиви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: Апостол язычников» . Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Фортресс Пресс . стр. 187–226. дои : 10.2307/j.ctvcb5b9q.17 . ISBN 978-1-5064-5711-6 . OCLC 1082543536 . S2CID 242771713 .
^ Галатам 1:15–16 , 2:7–9 ; Римлянам 11:13 ; 1 Тимофею 2:7 ; 2 Тимофею 1:11 .
^ Jump up to: ^а ^б Мак 1997 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Мак 1997 , с. 109.
^ Мак, Бертон Л. (1988), «Конгрегации Христа» , Миф о невиновности: Марк и христианское происхождение , Fortress Press, стр. 98, ISBN 978-0-8006-2549-8
^ Уртадо 2005 , стр. 156–157.
^ Уртадо 2005 , с. 168.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1243–1245.
^ Стендаль 1963 .
^ Данн 1982 , с. №49.
^ Финляндия 2004 , стр. 2.
^ Jump up to: ^а ^б Бокенкокоттер 2004 , стр. 19–21.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уртадо 2005 , стр. 162–165.
^ МакГрат 2006 , стр. 174–175.
^ Бокенкоттер 2004 , стр. 19.
^ Деяния 15:1
^ Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , стр. 174–75.
^ Jump up to: ^а ^б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: эстетика мужских половых органов и их связь с липодермом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Бюллетень истории медицины . 75 (осень 2001 г.). Издательство Университета Джонса Хопкинса : 375–405. дои : 10.1353/bhm.2001.0119 . ПМИД 11568485 . S2CID 29580193 . Проверено 3 января 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельса по деобрезанию: медицинские и исторические последствия» . Урология . 16 (1). Эльзевир : 121–24. дои : 10.1016/0090-4295(80)90354-4 . ПМИД 6994325 . Проверено 3 января 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Фредриксен 2018 , стр. 10–11.
^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, Новая серия: Религиоведение и теологические исследования . Ученые Пресс . п. 149. Обрезанные варвары , как и любые другие, у которых обнажалась головка полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как эписпазм , направленному на удлинение.
^ МакГрат 2006 , стр. 174–76.
^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1244–1245.
^ Мак 1997 , стр. 91–92.
^ Уртадо 2005 , с. 131.
^ Чарри, Эллен Т. (1999), Обновлением вашего разума: пастырская функция христианской доктрины , Oxford University Press, стр. 35–36.
^ Деяния 15
^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37
^ Кек 1988 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Пеликан 1975 , с. 113.
^ Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1244.
^ Беркетт 2002 , с. 263.
^ Jump up to: ^а ^б Мосс, Кандида (2013). Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества . ХарперКоллинз. п. 129. ИСБН 978-0-06-210452-6 .
^ Jump up to: ^а ^б Croix 2006 , стр. 105–52.
^ Традиционное название: Божественная литургия святого апостола и брата Господня Иакова ; Доникейские отцы Филиппа Шаффа в свободном доступе
^ Макдональд и Сандерс 2002 , с. 72.
↑ опубликовано JP Audet в JTS 1950, т. 1, стр. 135–54, цитируется в «Совет Джамнии и канон Ветхого Завета». Архивировано 10 февраля 2007 г., в Wayback Machine , Роберт К. Ньюман, 1983 г.
^ Словарь еврейско-христианских отношений , доктор Эдвард Кесслер, Нил Венборн, Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-82692-6 , с. 316
^ Декок, Пол Б. (2008). «Обращение Иеронима к Hebraica Veritas и его отказ от традиционного взгляда на Септуагинту» . Неотестаментика . 42 (2): 205–222. ISSN 0254-8356 . JSTOR 43048677 . Проверено 31 января 2021 г.
^ Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8 . Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами (см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно сказать, была ли какая-либо из этих книг написана учениками Иисуса.
^ Jump up to: ^а ^б Дюрант, Уилл . Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 год
^ Магнезианцы 2, 6–7, 13, Траллианцы 2–3, Смирнейцы 8–9.
^ Дрейпер 2006 , с. 178.
^ Милавец 2003 , с. VII.
^ В переводе Молли Уиттакер, «Евреи и христиане: греко-римские взгляды » (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.
^ Дэвидсон 2005 , с. 146.
^ Франзен 1988 , с. 25.
^ Jump up to: ^а ^б Уайлен 1995 , с. 190.
^ Берард 2006 , стр. 112–113.
^ Jump up to: ^а ^б Райт 1992 , стр. 164–165.
^ Jump up to: ^а ^б Уайлен 1995 , стр. 190–192.
^ Jump up to: ^а ^б Данн 1999 , стр. 33–34.
^ Боутрайт, Гаргола и Талберт 2004 , стр. 426.
^ Jump up to: ^а ^б Дофин 1993 , стр. 235, 240–242.
^ Табор 1998 .
^ Эслер 2004 , стр. 157–159.
^ Данн, Джеймс (1991), Пути расходятся
^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , с. 246
^ Джон П. Мейер , Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , т. 1, гл. 11
^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , с. 251
^ Светоний, Жития двенадцати цезарей , Тиберий 36.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Барнетт 2002 , с. 23.
^ Jump up to: ^а ^б Уртадо 2005 , стр. 15, 38–39, 41–42.
^ HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гая Калигуле , стр. 254–56.
^ Мужчина 1982 , стр. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Уокер 1959 , с. 26.
^ Католическая энциклопедия: Иудействующие см. раздел «Инцидент в Антиохии».
^ Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). Рейнхарц, Адель (ред.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–477. дои : 10.2307/3267745 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3267745 .
^ Jump up to: ^а ^б Уокер 1959 , с. 27.
^ Хронология Полины: его жизнь и миссионерская деятельность , из католических ресурсов Феликса Джаста, SJ.
^ Нил 1986 , стр. 44–45.
^ Вуд, Роджер, Ян Моррис и Денис Райт. Персия . Книги Вселенной, 1970, стр. 35.
^ Герберманн 1913 , с. 737.
^ Латуретт 1941 , том. я, с. 103.

Источники

Печатные источники

Барнетт, Пол (2002). Иисус, расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета . Межвузовская пресса. ISBN 0-8308-2699-8 .
Берард, Уэйн Дэниел (2006), Когда христиане были евреями (то есть сейчас) , Cowley Publications, ISBN 1-56101-280-7
Бермехо-Рубио, Фернандо (2017). Фельдт, Лаура; Валк, Юло (ред.). «Процесс обожения Иисуса и теория когнитивного диссонанса». Нумен . 64 (2–3). Лейден : Издательство Brill : 119–152. дои : 10.1163/15685276-12341457 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 44505332 . S2CID 148616605 .
Бёрд, Майкл Ф. (2017), Иисус — Вечный Сын: ответ на адопционистскую христологию , Wim. Издательство Б. Эрдманс
Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий , Лестер, Великобритания: Inter-Varsity Press, ISBN 9780877849926, OCLC 15415029, 2-е изд. 2007 год
Боутрайт, Мэри Талиаферро; Гаргола, Дэниел Дж.; Талберт, Ричард Джон Александр (2004), Римляне: от деревни к империи , Oxford University Press, ISBN 0-19-511875-8
Бокенкокоттер, Томас (2004), Краткая история католической церкви (переработанное и расширенное издание), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
Бонд, Хелен К. (2012). Исторический Иисус: Путеводитель для растерянных . Академик Блумсбери. ISBN 9780567125101 .
Браун, Шайлер. Истоки христианства: историческое введение в Новый Завет . Издательство Оксфордского университета (1993). ISBN 0-19-826207-8
Боярин, Даниил (2012). Еврейские Евангелия: история еврейского Христа . Новая Пресса. ISBN 978-1-59558-878-4 .
Бромили, Джеффри В. , изд. (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: AD . Том. 1 (Полностью переработанное издание). Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства 0-8028-3781-6 .
Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А., ред. (2002). Подтверждение деятельности Иисуса . БРИЛЛ. ISBN 978-0391041646 .
Коэн, Шэй Джей Ди (1987), От Маккавеев до Мишны , The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
Кокс, Стивен Л.; Исли, Кенделл Х. (2007), Гармония Евангелий , B&H Publishing, ISBN 978-0-8054-9444-0
Крейг, А. Эванс (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . БРИЛЛ. ISBN 978-0391041189 .
Круа, GEM de Sainte (1963). «Почему преследовались ранние христиане?». Прошлое и настоящее . 26 (1): 6–38. дои : 10.1093/прошлое/26.1.6 .
Круа, GEM de Sainte (2006), Уитби, Майкл (редактор), Христианское преследование, мученичество и православие , Оксфорд : Oxford University Press , ISBN 0-19-927812-1
Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание), Оксфорд : Oxford University Press , doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001 , ISBN 978-0-19-280290-3
Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. ISBN 978-0-06-061662-5 .
Каллманн, Оскар (1949), Самые ранние христианские исповедания , перевод Дж. К. С. Рида, Лондон: Латтерворт
Каллманн, Оскар (1966), А.Дж.Б. Хиггинс (редактор), Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии , Филадельфия: Вестминстер
Цвиковски, Фредерик Дж. (1988), Начало церкви , Paulist Press
Дофин, К. (1993), «От Церкви обрезания к Церкви родовитости – на новом пути выхода из тупика» , Studium Biblicum Francescanum. Liber Annuus XLIII , заархивировано из оригинала 9 марта 2013 г.
Дэвидсон, Айвор (2005), Рождение церкви: от Иисуса до Константина, 30–312 гг. н. э. , Оксфорд {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Дэвис, WD (1965), Павел и раввинистический иудаизм (2-е изд.), Лондон {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Дрейпер, Дж. А. (2006). «Апостольские отцы: Дидахе». Разъяснительные времена . Том. 117, нет. 5.
Даффи, Имон (13 января 2015 г.) [1997]. Святые и грешники: История Пап; Четвертое издание . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-20708-8 .
Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г.
Данн, Джеймс Д.Г. (1999), Евреи и христиане: пути разошлись, с 70 по 135 годы нашей эры , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 0-8028-4498-7
- Данн, Джеймс Д.Г. «Дебаты о канонах». В «Макдональд и Сандерс» (2002) .
Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Христианство в становлении: Иисус помнил , том. 1, Вм. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3931-2
Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении: начиная с Иерусалима , том. 2, Вм. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3932-9
Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–77. дои : 10.2307/3267745 . JSTOR 3267745 .
Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3114-4
Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195124736 .
Эрман, Барт Д. (2003), Утраченное христианство: битвы за Священное Писание и веры, которые мы никогда не знали , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4 , LCCN 2003053097
Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «На полярных концах спектра: раннехристианские эбиониты и маркиониты» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд: Pressvpages Оксфордского университета = 95–112. ISBN 978-0-19-518249-1 .
Эрман, Барт (2012), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Харпер Коллинз, ISBN 978-0-06-208994-6
Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
Элвелл, Уолтер; Комфорт, Филип Уэсли (2001), Библейский словарь Тиндейла , Tyndale House Publishers, ISBN 0-8423-7089-7
Эслер, Филип Ф. (2004), Раннехристианский мир , Routledge, ISBN 0-415-33312-1
Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
Франзен, август (1988), История Церкви.
Фредриксен, Паула (1999). Иисус из Назарета, царь иудейский: еврейская жизнь и возникновение христианства . Винтажные книги. ISBN 0-679-76746-0 .
Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: первое поколение , Нью-Хейвен и Лондон : издательство Йельского университета , ISBN 978-0-300-19051-9
Гонсалес, Хусто Л. (1987). История христианской мысли . Том. 1: От истоков до Халкидонского Собора (переработанная ред.). Абингдон Пресс. ISBN 0-687-17182-2 .
Гонсалес, Хусто Л. (2010). История христианства . Том. 1 Ранняя церковь до зари Реформации (переработанное и обновленное изд.). ХарперКоллинз. ISBN 9780061855887 .
Грант, М. (1977), Иисус: обзор Евангелий историком , Нью-Йорк: Scribner's.
Гандри, Р.Х. (1976), Сома в библейском богословии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Герберманн, Чарльз Джордж (1913). Католическая энциклопедия . Энциклопедия Пресс.
Херцог, Уильям Р. (2005). Пророк и Учитель: введение в исторического Иисуса . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 0664225284 .
Хантер, Арчибальд (1973), Дела и слова Иисуса
Уртадо, Ларри В. (2004), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс , ISBN 978-0-8028-3167-5
Уртадо, Ларри В. (2005), Как Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу , Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс , ISBN 978-0-8028-2861-3
Джонсон, LT, Настоящий Иисус , Сан-Франциско, Харпер, Сан-Франциско, 1996 г.
Кейн, Дж. Герберт. (1982). Краткая история христианской всемирной миссии . Бейкер.
Кек, Леандер Э. (1988), Пол и его письма , Fortress Press, ISBN 0-8006-2340-1
Клуц, Тодд (2002) [2000]. «Часть II: Истоки и развитие христианства – Павел и развитие христианства из язычников» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 178–190. ISBN 9781032199344 .
Комарницкий, Крис (2014), «Когнитивный диссонанс и воскресение Иисуса» , Журнал The Fourth R , 27 (5)
Кестенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. стр. 124–125. ISBN 978-0-8054-4365-3 .
Кремер, Якоб (1977), Пасхальные Евангелия - Рассказы об истории , Штутгарт: Католические библейские произведения
Латуретт, Кеннет Скотт (1941) [1937]. История распространения христианства . Том. 1. Нью-Йорк и Лондон: Харпер и братья.
Лоуренс, Аррен Беннет (2017), Сравнительная характеристика в Нагорной проповеди: характеристика идеального ученика , Wipf и Stock Publishers
Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и др. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00992-6 .
Локи, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение божественной христологии , том. 169, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1-108-19142-5
Людеманн, Герд, Что на самом деле случилось с Иисусом? пер. Дж. Боуден, Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1995 г.
Людеманн, Герд; Озен, Альф (1996), Противостояние ван Йезуса. Een Historical benadering (Что на самом деле произошло с Иисусом. Воскресение с исторической точки зрения) , The Have/Averbode
Линч, Джозеф Х. (2010). Раннее христианство: краткая история . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195138559 .
МакКаллох, Диармайд (2010). Христианство: первые три тысячи лет . Книги о пингвинах. ISBN 978-1-101-18999-3 .
Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , Харпер Сан-Франциско, ISBN 978-0-06-065517-4
Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Кто на самом деле написал Новый Завет? Факты, мифы и мотивы. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Уитгеверий Анк-Гермес б.в.
Майер, Польша (1975), «Пустая гробница как история», «Христианство сегодня».
Макдональд, LM; Сандерс, Дж. А., ред. (2002), Дебаты о канонах , Хендриксон
МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Уайли-Блэквелл, ISBN 1-4051-0899-1
Милавец, Аарон (2003). Дидахе: вера, надежда и жизнь первых христианских общин, 50–70 гг. н.э. Newman Press. ISBN 978-0-8091-0537-3 .
Митчелл, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М., ред. (2006). Кембриджская история христианства . Том. 1. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-81239-9 .
Мосс, Кандида (2012). «Современные тенденции в изучении раннехристианского мученичества» . Бюллетень по изучению религии . 41 (3): 22–29. дои : 10.1558/bsor.v41i3.22 .
Нил, Стивен (1986). История христианских миссий . Книги о пингвинах. Комплексное обследование
Нетланд, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
Нойфельд (1964), Самые ранние христианские исповедания , Гранд-Рапидс: Эрдманс
Нисвонгер, Ричард Л. (1993). История Нового Завета . Издательство Зондерван. ISBN 0-310-31201-9 .
О'Коллинз, Джеральд (1978), Что они говорят о воскресении? , Нью-Йорк: Паулист Пресс.
Пейджелс, Элейн (2005), Гностические Евангелия , Servire
Панненберг, Вольфхарт (1968), Иисус – Бог и человек , перевод Льюиса Уилкинса; Дуэйн Прайб, Филадельфия: Вестминстер
Пао, Дэвид В. (2016), Деяния и Исайский новый исход , Wipf and Stock Publishers
Пеликан, Ярослав Ян (1975), Христианская традиция: появление католической традиции (100–600) , University of Chicago Press, ISBN 0-226-65371-4
Петерсон, Э. (1959). «Христиан». Ранняя церковь, иудаизм и гнозис . Гердер, Фрайбург.
Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25703-3 .
Редфорд, Дуглас (2007), Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , Standard, ISBN 978-0-7847-1900-8
Роуленд, Кристофер (1985), Христианское происхождение: отчет об обстановке и характере самой важной мессианской секты иудаизма , SPCK , ISBN 9780281041107
Зейфрид, Марк А. (1992). « Оправдание верою и расположение аргумента Павла» . Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testum, Добавки . Лейден : Издательство Brill . ISBN 90-04-09521-7 . ISSN 0167-9732 .
Смит, Дж. Л. (сентябрь 1969 г.). «Вера в воскресение сегодня» (PDF) . Богословские исследования . 30 (3): 393–419. дои : 10.1177/004056396903000301 . S2CID 59022803 . Архивировано из оригинала (PDF) 1 октября 2022 г. Проверено 10 февраля 2022 г.
Стэнтон, Грэм (2002). Евангелия и Иисус (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191661686 .
Стендаль, Кристер (июль 1963 г.). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF) . Гарвардское богословское обозрение . 56 (3). Кембридж : Издательство Кембриджского университета от имени Гарвардской школы богословия : 199–215. дои : 10.1017/S0017816000024779 . ISSN 1475-4517 . JSTOR 1508631 . LCCN 09003793 . S2CID 170331485 . Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2021 г. Проверено 12 февраля 2022 г.
Табор, Джеймс Д. (1998), «Древний иудаизм: назаряне и эбиониты» , Еврейско-римский мир Иисуса , факультет религиоведения Университета Северной Каролины в Шарлотте.
Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки по раннехристианской христологии. Дополнения к Novum Testum 140. , Лейден: Brill Publishers.
Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Oxford University Press, ISBN 0198147856
Тиссен, Мэтью (сентябрь 2014 г.). Брейтенбах, Сильерс; Том, Йохан (ред.). «Аргумент Павла против обрезания язычников в Римлянам 2:17-29». Новый Завет . 56 (4). Лейден : Издательство Brill : 373–391. дои : 10.1163/15685365-12341488 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 24735868 .
Такетт, Кристофер М. (2001). «Источники и методы». В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–137. ISBN 978-0521796781 .
Ван Даален, Д.Х. (1972), Настоящее воскресение , Лондон: Коллинз
Видмар (2005), Католическая церковь на протяжении веков
Уокер, Уиллистон (1959), История христианской церкви ^{[ нужна полная цитата ]}
Вайс, Иоганнес (1910), Первое послание к Коринфянам (9-е изд.), Геттинген: Ванденхук и Рупрехт
Уайт, Л. Майкл (2004), От Иисуса к христианству , HarperCollins, ISBN 0-06-052655-6
Уилкен, Роберт Луи (2013a). «Начало в Иерусалиме» . Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 6–16. ISBN 978-0-300-11884-1 . JSTOR j.ctt32bd7m . LCCN 2012021755 . S2CID 160590164 .
Уилкен, Роберт Луи (2013b). «Внутренние разделения» . Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 37–46. ISBN 978-0-300-11884-1 . JSTOR j.ctt32bd7m . LCCN 2012021755 . S2CID 160590164 .
Вилкенс, Ульрих (1970), Воскресение , Штутгарт и Берлин: Kreuz Verlag
Райт, Северная Каролина (1992), Новый Завет и народ Божий , Fortress Press, ISBN 0-8006-2681-8
Райт, Северная Каролина (2003), Воскресение Сына Божьего , Миннеаполис: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2679-2
Уайлен, Стивен М. (1995), Евреи во времена Иисуса: Введение , Paulist Press, ISBN 0-8091-3610-4

Веб-источники

^ Зан, Теодор. «Иоанн Апостол», Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога , Том. VI, (Филип Шафф, редактор) CCEL
^ Jump up to: ^а ^б Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, языческий апостол»
^ «Библейский комментарий Джеймисона-Фоссе-Брауна к Деяниям 19» . Библейский хаб . Проверено 8 октября 2015 г. См. также: Библейский комментарий Джеймисона-Фоссета-Брауна .
^ Версия американского короля Джеймса
^ Библия Дуэ-Реймса
^ «Изложение Гилла, комментарий к Деяниям 19:23» . Библейский хаб . Проверено 8 октября 2015 г.
^ Флассер, Дэвид. «Период Второго Храма» . Мессия . Энциклопедия иудаики 2008 г. Группа Гейла . Проверено 2 декабря 2012 г.
^ Блидштейн, Джеральд Дж. (2008). «Мессия» . Энциклопедия иудаики . Группа Гейл . Проверено 2 декабря 2012 г. - через Еврейскую виртуальную библиотеку.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Е.П. Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус , Британская энциклопедия
^ Барт Эрман (1 апреля 2018 г.). «Пасхальное размышление 2018» . Блог Барта Эрмана .
^ Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . ХарперКоллинз . Проверено 2 мая 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), {{"'Когда христиане были евреями": Паула Фредриксен о "Первом поколении " "
^ Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
^ «1 Коринфянам 15:3–15:41 » . давай помолимся Браузер Библии
^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 г.
↑ Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), Самая ранняя христология
^ Jump up to: ^а ^б Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), Были ли последователи Иисуса сумасшедшими? Был ли Он?
^ «Крещение» . jewishencyclepedia.com .
^ «Литургия» . jewishencyclepedia.com .
^ «Греческое православие – от апостольских времен до наших дней» . ellopos.net .
^ Стивен Вестерхольм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре , Режиссер, весна 2015 г. · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.
^ Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г .; Джейкобс, Джозеф ; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 3 января 2020 г. Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали наготу ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством эписпазма («сделав себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б; 9а). Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом Антиоха Епифана, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
^ EP Сандерс, Святой Павел, Апостол , Британская энциклопедия
^ Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола
^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь Нового Завета и постмодернистская интерпретация». Архивировано 8 июня 2016 г. в Wayback Machine ( расшифровка стенограммы лекции. Архивировано 12 августа 2016 г. в Wayback Machine ). Йельский университет.
^ «Гонения в ранней церкви» . Религиозные факты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 г. Проверено 26 марта 2014 г.
^ «Введение Свита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112» . Ccel.org . Проверено 20 мая 2019 г.
^ «Папа Святой Климент I» . newadvent.org .
^ «Христианство: отделение от иудаизма» . Еврейская виртуальная библиотека . АИС . 2008 год . Проверено 17 декабря 2018 г.
^ «Рим» . jewishencyclepedia.com .
^ «Карта третьего миссионерского путешествия апостола Павла» . biblestudy.org .
^ «Еврейская сокровищница» . jewishencyclepedia.com

Дальнейшее чтение

Книги

Бокмюль, Маркус Н.А. (ред.) Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN 0-521-79678-4 .
Бургель, Джонатан, От одной идентичности к другой: Материнская церковь Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135/6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, сборник Judaïsme ancien et Christianisme примитивный (французский). ISBN 978-2-204-10068-7
Браун, Раймонд Э .: Введение в Новый Завет ( ISBN 0-385-24767-2 )
Конзельманн Х. и Линдеманн А. Толкование Нового Завета. Введение в принципы и методы экзегезы Нового Завета , перевод С. С. Шацмана, Hendrickson Publishers. Пибоди 1988.
Дормейер, Детлев. Новый Завет среди древних писаний (английский перевод), Шеффилд, 1998 г.
Данн, Джеймс Д.Г. (ред.) Кембриджский спутник Святого Павла . Издательство Кембриджского университета (2003). ISBN 0-521-78694-0 .
Данн, Джеймс Д.Г. Единство и разнообразие в Новом Завете: исследование характера раннего христианства . СКМ Пресс (2006). ISBN 0-334-02998-8 .
Эдвардс, Марк (2009). Католичность и ересь в ранней церкви . Эшгейт. ISBN 978-0754662914 .
Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана . Вм. Издательство Б. Эрдманс (2000). ISBN 0-8028-2400-5
Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 978-0-8028-3167-5
Мак, Бертон Л .: Кто написал Новый Завет? , Харпер, 1996 г.
Миллс, Уотсон Э. Деяния и сочинения Полины . Издательство Мерсерского университета (1997). ISBN 0-86554-512-X .
Малина, Брюс Дж.: Окна в мир Иисуса: путешествие во времени в Древнюю Иудею. Вестминстер Джон Нокс Пресс: Луисвилл (Кентукки), 1993 г.
Малина, Брюс Дж.: Мир Нового Завета: идеи культурной антропологии . 3-е издание, Вестминстер Джон Нокс Пресс, Луисвилл (Кентукки), 2001 г.
Малина, Брюс Дж.: Социально-научный комментарий к Евангелию от Иоанна. Издательство «Аугсбургская крепость»: Миннеаполис, 1998 г.
Малина, Брюс Дж.: Социально-научный комментарий к синоптическим евангелиям. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 2003 г.
МакКечни, Пол. Первые христианские века: взгляды на раннюю церковь . Аполлос (2001). ISBN 0-85111-479-2
Стегеманн, Эккехард и Стегеманн, Вольфганг: Движение Иисуса: социальная история первого века. Издательство Аугсбургской крепости: Миннеаполис, 1999 г.
Стегеманн, Вольфганг, Евангелие и бедные. Крепость Пресс. Миннеаполис, 1984 год. ISBN 0-8006-1783-5
Тиссен, Генри К. Введение в Новый Завет , Издательство Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, 1976 г.
Уилсон, Барри А. «Как Иисус стал христианином». Пресса Святого Мартина (2008). ISBN 978-0-679-31493-6 .
Райт, Северная Каролина, «Новый неулучшенный Иисус», в журнале «Христианство сегодня» , 13 сентября 1993 г.
Зан, Теодор , Введение в Новый Завет, английский перевод , Эдинбург, 1910.

Серия книг

Данн, Джеймс Д.Г. (2005), Христианство в становлении, Том 1: Вспомнил Иисуса , Wm. Издательство Б. Эрдманс
Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении, Том 2: Начиная с Иерусалима , Wm. Издательство Б. Эрдманс
Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в становлении, Том 3: Ни еврей, ни грек , Wm. Издательство Б. Эрдманс

Внешние ссылки

Читальный зал Нового Завета. Обширные онлайн-ресурсы Нового Завета (включая комментарии), семинария Тиндейла.
Научные статьи о Новом Завете из библиотеки лютеранской семинарии Висконсина.
Справочник по древней истории в Интернете: «Христианское происхождение». Архивировано 27 августа 2014 г. в Wayback Machine.
Путеводитель по документам ранней церкви

История христианства : Раннее христианство

Историческая справка
Новый Завет

Первый
век

С последующим:
Христианство в
доникейский период

[17] Это появляется в Деяниях Апостолов, Деяниях 9:2 , Деяниях 19:9 и Деяниях 19:23 ). В некоторых английских переводах Нового Завета слово «Путь» пишется с заглавной буквы (например, Новая версия короля Иакова и английская стандартная версия ), что указывает на то, что именно так «тогда, казалось, обозначалась новая религия». ^{[ сеть 3 ]} тогда как другие рассматривают эту фразу как показательную — «путь», ^{[ 10 ]} "туда" ^{[ сеть 4 ]} или «путь Господень». ^{[ сеть 5 ]} Сирийская латинская версия гласит: «Путь Божий», а версия Вульгаты — «Путь Господень». ^{[ сеть 6 ]}
См. также Секты «Путь», «Назаряне» и «Христиане»: имена, данные ранней церкви .

[59] Идею апокалиптического пророка разделяет Е. П. Сандерс , ^{[ 46 ]} главный сторонник « Нового взгляда на Пола» и Барта Эрмана. ^{[ сеть 10 ]}^{[ сеть 11 ]}

[61] По мнению Э. П. Сандерса, идеи Иисуса об исцелении и прощении соответствовали еврейской мысли Второго Храма и вряд ли могли вызвать разногласия среди еврейских властей его времени». ^{[ 47 ]}

[63] В обзоре состояния исследований Эми-Джилл Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых. ^{[ 48 ]}

[77] Раннее служение Иисуса в Галилее начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею после своего пребывания в Иудейской пустыне . ^{[ 50 ]} В этот ранний период он проповедует по всей Галилее и набирает своих первых учеников , которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге составляют ядро ранней Церкви . ^{[ 49 ]}^{[ 51 ]} Основное служение в Галилее, которое начинается в 8-й главе Евангелия от Матфея , включает посвящение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Последнее служение в Галилее начинается после смерти Иоанна Крестителя , когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} В более позднем иудейском служении Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей и начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . ^{[ 60 ]} Евангелия содержат больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . ^{[ 61 ]}

[81] Сандерс и Пеликан: «Помимо описания более продолжительного служения, чем в других Евангелиях, Иоанн также описывает несколько поездок в Иерусалим. В «Синоптиках» упоминается только одно. Оба описания правдоподобны, но служение продолжительностью более двух лет оставляет больше вопросов без ответа. чем один из нескольких месяцев». ^{[ сеть 9 ]}

[85] Царство описывается как неизбежное ( Марка 1:15 ) и уже присутствующее в служении Иисуса ( Луки 17:21 ) (Другие интерпретируют «Царство Божье» как образ жизни или как период евангелизации; среди ученых не возникло общего консенсуса по поводу его значения. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}) Иисус обещает вхождение в Царство тем, кто примет его послание ( Марка 10:13–27 ).

[118] По словам Шая Дж. Д. Коэна , неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию. ^{[ 97 ]} Евреи того времени ожидали в качестве Мессии военачальника, такого как Бар-Кохба.

[120] Возможно, также еврейский закон , который формализовался в то же время.

[121] Деяния 15 и Деяния 21.

[122] Уртадо: «Она воздерживается от обозначения этой самой ранней стадии «сообщества Иисуса» как раннего «христианства» и состоящего из «церквей», поскольку эти термины несут в себе багаж более поздних разработок «организованных институтов и религии, отдельной от отличается от иудаизма и враждебен ему» (185). Поэтому вместо этого она переводит ekklēsia как «собрание» (на мой взгляд, вполне уместно, отражая квазиофициальный смысл этого термина, часто как в LXX, так и в более широком использовании). ." ^{[ сеть 12 ]}

[third_day-141] См. «Почему Воскресение произошло на «третий день»?» Два инсайта для пояснений к словосочетанию «третий день». По словам Пинхаса Лапида, «третий день» может относиться к Осии 6: 1–2 :

«Пойдем, вернемся к Господу;
ибо Он разорвал нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
в третий день Он воскресит нас,
чтобы мы могли жить прежде него».

См. также 4 Царств 20:8 : «Езекия сказал Исаии: какой будет признак того, что Господь исцелит меня и что я войду в дом Господень в третий день?»

[166] Эрман:
* «Самые ранние христиане придерживались христологии экзальтации, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим — например, при его воскресении или при крещении — как мы рассмотрели в предыдущей главе». ^{[ 136 ]}
* Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Я могу закончить книгу, описывая ее как «христологию снизу» или, возможно, христологию «возвышения». Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами [...] Как и многие другие ученые, я думаю, что это действительно была самая ранняя христология. ^{[ сеть 17 ]}

[177] Римлянам 6:3–4; Колоссянам 2:12

[proselyte-188] Католическая энциклопедия: Прозелит : «Английский термин «прозелит» встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6:5 и т. д.), хотя тот же самый Греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Этот термин, по-видимому, произошел от первоначального местного и главным образом политического значения, в котором он использовался как «иностранец». еще в 300 г. до н. э., в техническом и религиозном смысле в иудаизме эпохи Нового Завета».

[193] Церковный историк Генри Харт Мильман пишет, что на протяжении большей части первых трех столетий, даже в западной империи, где доминировала латынь: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, , греческие религиозные колонии [см . Предысторию « Греческие колонии ]». Их язык был греческим, их организация — греческой, их писатели — греческими, их Священные Писания — греческими, и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия были греческими». ^{[ сеть 21 ]}

[201] Несмотря на упоминание епископов, в Новом Завете нет четких свидетельств, подтверждающих концепции епархий и монепископства, то есть правило, согласно которому все церкви в географическом регионе должны управляться одним епископом. По словам Рональда Ю.К. Фунга , ученые указывают на доказательства того, что христианские общины, такие как Рим, имели много епископов и что концепция монепископства все еще зарождалась, когда Игнатий навязывал свою трехстороннюю структуру другим церквям. ^{[ 163 ]}

[208] По словам Мака, «Павел обратился в эллинизированную форму некоторого движения Иисуса, которое уже развилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма также служат документацией для культа Христа». ^{[ 169 ]}

[234] Через четыре года после Иерусалимского собора Павел написал галатам об этом вопросе, который вызвал серьезные споры в их регионе. В этом районе росло движение иудаистов , выступавших за соблюдение Моисеева закона, включая обрезание. По словам МакГрата, Пол назвал Иакова Справедливого движущей силой иудаизирующего движения. Павел считал это большой угрозой для своего учения о спасении через веру и очень подробно рассмотрел этот вопрос в Послании к Галатам 3 . ^{[ 181 ]}

[239] По мнению немецкого богослова XIX века Ф. К. Баура, в раннем христианстве доминировал конфликт между Петром , который был соблюдающим закон , и Павлом , который выступал за частичную или даже полную свободу от Закона . ^{[ нужна ссылка ]} Ученый Джеймс Д. Данн предположил, что Петр был «посредником» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. И Павел, и Иаков были сильно отождествлены со своими «разновидностями» христианства. Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность, в отличие от Павла. Одновременно он проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Иакова. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена против Петра, Иакова и Иоанна , «Столпов Церкви», а также «ложных» евангелий, циркулировавших в церквях того времени. Ириней и Тертуллиан выступили против возвышения Павла марионизмом и заявили, что Петр и Павел были равными среди апостолов. Отрывки из Послания к Галатам были использованы, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру. ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}

[253] Постулируются три формы: от Гэмбл, Гарри Ю., «18», Дебаты о канонах , с. 300, примечание 21, (1) Сборник Маркиона, который начинается с послания к Галатам и заканчивается посланием к Филимону; (2) Папирус 46, датированный примерно 200 г., который соответствует установленному порядку, за исключением перестановки Посланий к Ефесянам и Галатам; и (3) письма к семи церквям, рассматривая письма к одной и той же церкви как одно письмо и основываясь на длине, так что Коринфянам идет первое, а к Колоссянам (возможно, включая Филимону) - последнее.

[273] Еврейская виртуальная библиотека: «Основная трудность в прослеживании роста христианства с самого начала как еврейской мессианской секты и его отношений с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами связана с тем фактом, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было всего лишь одним из различных конкурирующих христианских течений. Как только «христианское течение язычников» победило и учение Павла стало . восприниматься как выражение доктрины Церкви, еврейско-христианские группы были оттеснены на обочину и оказались на обочине в конечном итоге исключенные как еретические. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и Церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейско-христианских сект (таких как назаряне , эвиониты , эльхасаиты и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них, похоже, существуют. существовали в течение нескольких столетий. Некоторые секты видели в Иисусе главным образом пророка , а не «Христа», другие, похоже, верили в него как в Мессию, но не рисовали его. христологические и другие выводы, ставшие впоследствии основополагающими в учении Церкви (Божественность Христа, тринитарная концепция Божества , отмена Закона ). После исчезновения ранних еврейско-христианских сект и триумфа нееврейского христианства стать христианином означало для еврея отступить от еврейской общины и покинуть еврейскую общину. ^{[ сеть 30 ]}

[FOOTNOTEFredriksen2018-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Фредриксен 2018 .

[FOOTNOTEBromiley1979689-2] Бромили 1979 , с. 689.

[FOOTNOTEBarnett200221-3] Барнетт 2002 , стр. 21.

[FOOTNOTENiswonger1993200-4] Нисвонгер 1993 , с. 200.

[FOOTNOTEKlutz2002178–190-5] Jump up to: ^а ^б Клуц 2002 , стр. 178–190.

[FOOTNOTESeifrid1992210–211,_246–247-6] Зейфрид 1992 , стр. 210–211, 246–247.

[FOOTNOTEMcGrath2006174-7] Jump up to: ^а ^б ^с МакГрат 2006 , с. 174.

[FOOTNOTECwiekowski198879–80-10] Jump up to: ^а ^б Цвиковский 1988 , стр. 79–80.

[FOOTNOTEPao201665-11] Пао 2016 , стр. 65.

[13] Юбилейная Библия 2000. ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEPeterson1959353–372-18] Петерсон 1959 , стр. 353–372.

[FOOTNOTEElwellComfort2001266,_828-19] Элвелл и Комфорт 2001 , стр. 266, 828.

[FOOTNOTEEhrman2005-20] Эрман 2005 .

[FOOTNOTEHurtado2005[httpsbooksgooglecombooksidXi5xIxgnNgcCpgPA13_13–55]-21] Уртадо 2005 , стр. 13–55 .

[22] Фриман, Чарльз (2010). «Отрыв: первые христианства» . Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 31–46. дои : 10.12987/9780300166583 . ISBN 978-0-300-12581-8 . JSTOR j.ctt1nq44w . LCCN 2009012009 . S2CID 170124789 . Проверено 20 июля 2021 г.

[FOOTNOTEWilken2013a-23] Уилкен 2013а .

[24] Лиетарт Пеерболте, Берт Ян (2013). «Как антихрист победил смерть: развитие христианской апокалиптической эсхатологии в ранней церкви» . В Крансе, Джон; Лиетарт Пеерболте, LJ; Смит, Питер-Бен; Цвип, Ари В. (ред.). Павел, Иоанн и апокалиптическая эсхатология: исследования в честь Мартинуса К. де Бура . Novum Testum: Добавки . Полный. 149. Лейден : Издательство Brill . стр. 238–255. дои : 10.1163/9789004250369_016 . ISBN 978-90-04-25026-0 . ISSN 0167-9732 . S2CID 191738355 . Проверено 20 июля 2021 г.

[FOOTNOTEGonzález198737-25] Гонсалес 1987 , с. 37.

[FOOTNOTEEhrman2012272–273-26] Эрман 2012 , стр. 272–273.

[FOOTNOTELynch201016-27] Линч 2010 , с. 16.

[FOOTNOTEBurkett20023-28] Jump up to: ^а ^б Беркетт 2002 , с. 3.

[FOOTNOTEMack1995[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_February_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(February_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-29] Jump up to: ^а ^б Мак 1995 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEGonzález201014-30] Гонсалес 2010 , с. 14.

[FOOTNOTEMacCulloch201072-31] МакКаллох 2010 , с. 72.

[FOOTNOTEEhrman2012283_&_285-32] Эрман 2012 , стр. 283 и 285.

[FOOTNOTEFredriksen1999119–121-33] Фредриксен 1999 , стр. 119–121.

[FOOTNOTEBond201262–64-34] Бонд 2012 , стр. 62–64.

[FOOTNOTEFredriksen1999124-35] Фредриксен 1999 , стр. 124.

[FOOTNOTEBond201263-37] Бонд 2012 , с. 63.

[FOOTNOTEGonzález198738-38] Гонсалес 1987 , с. 38.

[FOOTNOTEPowell1998[httpsarchiveorgdetailsjesusasfigurehis00powepagen278_181]-41] Jump up to: ^а ^б Пауэлл 1998 , с. 181 .

[Camber121-42] Бокмюль, Маркус Н.А. (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–25 . ISBN 978-0521796781 .

[Chil460-43] Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . БРИЛЛ. стр. 460–70. ISBN 978-9004111424 .

[FOOTNOTEStanton2002145-44] Jump up to: ^а ^б Стэнтон 2002 , с. 145.

[45] Данн 2003 , с. 339 утверждает, что крещение и распятие - это «два факта из жизни Иисуса, [которые] пользуются почти всеобщим признанием».

[46] Кроссан 1995 , с. 145 : «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит… согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте».

[47] Левин 2006 , с. 4; Херцог, 2005 г. , стр. 1–6; Крейг 2001 , стр. 2–5; Такетт 2001 , стр. 122–26 ; Эрман 1999 , стр. 100–101; Чилтон и Эванс 2002 , с. 3–7

[FOOTNOTELevine20064-48] Левин 2006 , с. 4.

[FOOTNOTEEhrman201271-49] Эрман (2012) , с. 71.

[FOOTNOTEStanton2002xxiii-50] Стэнтон 2002 , с. XXIII.

[FOOTNOTEKöstenbergerKellum2009124–125-51] Jump up to: ^а ^б Кёстенбергер и Келлум 2009 , стр. 124–125.

[FOOTNOTEMitchellYoung200623-52] Jump up to: ^а ^б Митчелл и Янг, 2006 , с. 23.

[FOOTNOTEHerzog20058-53] Херцог 2005 , с. 8.

[TM1998-54] Тайссен, Герд и Аннетт Мерц. Исторический Иисус: подробное руководство. Крепость Пресс. 1998 г. перевод с немецкого (издание 1996 г.)

[FOOTNOTEEhrman1999ix–x-55] Эрман 1999 , стр. ix–x.

[56] EP Сандерс (1993). Историческая личность Иисуса

[Sanders-60] EP Sanders 1993 Историческая личность Иисуса , с. 213

[FOOTNOTELevine20061–2-62] Левин 2006 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEMcGrath200616–22-64] Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , стр. 16–22.

[Matthew'_p._71-65] Евангелие от Матфея Леона Морриса. ISBN 0-85111-338-9 стр. 71

[FOOTNOTERedford2007117–130-66] Редфорд 2007 , стр. 117–130.

[New_Testament'_p._324-67] Богословие Нового Завета Джорджа Элдона Лэдда, 1993, с. 324

[FOOTNOTERedford2007143–160-68] Редфорд 2007 , стр. 143–160.

[FOOTNOTECoxEasley200797–110-69] Кокс и Исли 2007 , стр. 97–110.

[FOOTNOTERedford2007165–180-70] Редфорд 2007 , стр. 165–180.

[71] Христология Евангелия от Марка Джека Дина Кингсбери, 1983 г. ISBN 0-8006-2337-1 стр. 91–95

[Barton132-72] Кембриджский спутник Евангелий Стивена К. Бартона ISBN 0-521-00261-3 стр. 132–33

[FOOTNOTECoxEasley2007121–135-73] Кокс и Исли 2007 , стр. 121–135.

[FOOTNOTERedford2007189–207-74] Редфорд 2007 , стр. 189–207.

[FOOTNOTECoxEasley2007155–170-75] Кокс и Исли 2007 , стр. 155–170.

[Turner613-76] Мэтью Дэвида Л. Тернера, 2008 г. ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613

[Kostenberger140-78] Jump up to: ^а ^б Кёстенбергер и Келлум 2009 , с. 140

[ChronosPaul-79] Jump up to: ^а ^б Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса» в книге Chronos, kairos, Christos: исследования рождения и хронологии Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути, 1989 г. ISBN 0-931464-50-1 стр. 113–29

[FOOTNOTEBarnett200219–21-80] Барнетт 2002 , стр. 19–21.

[82] Тайссен, Герд ; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство . Крепость Пресс. стр. 316–46. ISBN 978-1-4514-0863-8 . Архивировано из оригинала 5 августа 2020 г. Проверено 8 октября 2020 г.

[familiar77-83] Знакомый незнакомец: Знакомство с Иисусом из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (2004) ISBN 0802826806, стр. 77–79.

[Chil255-84] Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (1998) ISBN 9004111425, стр. 255–57.

[FOOTNOTELawrence201760-86] Лоуренс 2017 , с. 60.

[FOOTNOTEGrant1977176-87] Грант 1977 , с. 176.

[FOOTNOTEMaier19755-88] Майер 1975 , с. 5.

[FOOTNOTEVan_Daalen197241-89] Ван Даален 1972 , с. 41.

[FOOTNOTEKremer197749–50-90] Кремер 1977 , стр. 49–50.

[FOOTNOTEEhrman2014-91] Jump up to: ^а ^б ^с Эрман 2014 .

[FOOTNOTEGundry1976[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_February_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(February_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-92] Гандри 1976 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEWeiss1910345-93] Вайс 1910 , с. 345.

[FOOTNOTEDavies1965305–308-94] Дэвис 1965 , стр. 305–308.

[FOOTNOTEWilckens1970128–131-95] Уилкенс 1970 , стр. 128–131.

[FOOTNOTESmith1969406-96] Смит 1969 , с. 406.

[97] «Хабермас» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2003 г. Проверено 26 августа 2005 г.

[98] Крейг

[99] Майкл Моррисон Воскресение Иисуса: история интерпретации. Архивировано 29 марта 2015 г. в Wayback Machine.

[100] Райт, Северная Каролина (2003), Воскресение Сына Божьего, стр. 9-10.

[101] Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий, 2-е изд., 2007.

[FOOTNOTEKomarnitsky2014-102] Jump up to: ^а ^б Комарницкий 2014 .

[FOOTNOTEBermejo-Rubio2017-103] Jump up to: ^а ^б Бермехо-Рубио 2017 .

[FOOTNOTEEhrman2014109–10-106] Эрман 2014 , стр. 109–10.

[107] Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, Том. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер, стр. 64–65.

[108] Вермес, Геза (2008), Воскресение , Лондон: Penguin, стр. 151–52.

[109] Мэтт 24:34

[Pixner-110] Баргил Пикснер, Церковь Апостолов, найденная на горе Сион , Обзор библейской археологии 16.3, май/июнь 1990 г., Centuryone.org. Архивировано 9 марта 2018 г. на Wayback Machine.

[FOOTNOTEFranzen198820-111] Франзен 1988 , с. 20.

[112] Деяния 1: 13–15.

[FOOTNOTEVidmar200519–20-113] Jump up to: ^а ^б ^с Видмар 2005 , стр. 19–20.

[Schreck130-114] Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130

[115] Деяния 11:26.

[FOOTNOTECohen1987167–68-116] Коэн 1987 , стр. 167–68.

[FOOTNOTECohen1987168-117] Коэн 1987 , с. 168.

[119] Дж. Бромили, изд. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия «Бог» . Полностью переработано. Том. Два: Э.Дж. Издательство Эрдманс. стр. 497–99. ISBN 0-8028-3782-4 .

[123] Галатам 2:9 , Деяния 1:13.

[FOOTNOTEHurtado2005160-124] Уртадо 2005 , с. 160.

[FOOTNOTEPagels200545-125] Пейджелс 2005 , с. 45.

[FOOTNOTELüdemannÖzen1996116-126] Людеманн и Озен 1996 , с. 116.

[FOOTNOTEPagels200545–46-127] Пейджелс 2005 , стр. 45–46.

[FOOTNOTELüdemannÖzen1996116–17-128] Jump up to: ^а ^б ^с Людеманн и Озен 1996 , стр. 116–17.

[129] Бокмюль, Маркус Н.А. (2010), Вспомнившийся Петр: в древних рецепциях и современных дебатах , Мор Зибек, стр. 52

[FOOTNOTETaylor1993224-130] Jump up to: ^а ^б Тейлор 1993 , с. 224.

[131] Евсевий, История Церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарий 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. О полете в Пеллу см.: Бургель, Джонатан (2010). «Переезд иудеев-христиан из Иерусалима как прагматический выбор» . В Дэне Джаффе (ред.). Исследования раввинистического иудаизма и раннего христианства . Лейден: Брилл. стр. 107–138. ; PHR ван Хаувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.

[FOOTNOTEDunn2009246–47-132] Данн 2009 , стр. 246–47.

[FOOTNOTEDunn2009277-133] Jump up to: ^а ^б Данн 2009 , с. 277.

[FOOTNOTEBurkett2002-134] Беркетт 2002 .

[135] Данн, Джеймс Д.Г. (2013). Традиция устного Евангелия . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6782-7 .

[136] Хорсли, Ричард А., Тот, кто слышит вас, слышит меня: пророки, выступления и традиции в Q , Хорсли, Ричард А. и Дрейпер, Джонатан А. (ред.), Trinity Press, 1999, ISBN 978-1-56338-272-7 , «Недавние исследования устной литературы и Q» , стр. 150–74.

[137] Данн, Джеймс Д.Г., Вспомнил Иисуса , Wm. Издательство Б. Эрдманс, 2003 г., ISBN 978-0-8028-3931-2 , «Устная традиция» , стр. 192–210.

[138] Мурне, Теренс К., Устная традиция и литературная зависимость: изменчивость и стабильность в синоптической традиции и Q , Мор Зибек, 2005, ISBN 978-3-16-148454-4 , «Краткая история проблемы устной традиции» , стр. 54–99.

[FOOTNOTECullmann1949[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_February_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(February_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-139] Куллманн 1949 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTENeufeld196447-140] Нойфельд 1964 , с. 47.

[FOOTNOTEO'Collins1978112-143] О'Коллинз 1978 , с. 112.

[FOOTNOTEHunter1973100-144] Хантер 1973 , с. 100.

[FOOTNOTEPannenberg196890-145] Панненберг 1968 , с. 90.

[FOOTNOTECullmann196666-146] Куллманн 1966 , с. 66.

[147] Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение (первоначально опубликовано в 1978 г.) . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. п. 20 . ISBN 978-0809129393 .

[148] Бультманн, Богословие Нового Завета, том 1, стр. 49, 81.

[FOOTNOTEPannenberg1968118,_283,_367-149] Панненберг 1968 , стр. 118, 283, 367.

[FOOTNOTEEhrman2014125-150] Эрман 2014 , с. 125.

[FOOTNOTELoke2017-151] Выше 2017 года .

[FOOTNOTETalbert20113–6-152] Талберт 2011 , стр. 3–6.

[FOOTNOTEEhrman2014120,_122-154] Эрман 2014 , стр. 120, 122.

[FOOTNOTENetland2001175-156] Нетландия 2001 , с. 175.

[FOOTNOTELoke20173-157] Локк 2017 , с. 3.

[FOOTNOTEEhrman2003-158] Эрман 2003 .

[Ehrman_HJBG_CG-159] Jump up to: ^а ^б ^с Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу

[FOOTNOTELoke20173–4-160] Локк 2017 , стр. 3–4.

[FOOTNOTETalbert20113-161] Талберт 2011 , с. 3.

[162] Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–39

[FOOTNOTEBird2017ix,_xi-163] Bird 2017 , стр. ix, xi.

[FOOTNOTEEhrman2014132-164] Jump up to: ^а ^б Эрман 2014 , с. 132.

[FOOTNOTEEhrman2014122-167] Эрман 2014 , с. 122.

[FOOTNOTEHurtado2005650-168] Уртадо 2005 , с. 650.

[FOOTNOTEHurtado2005155-169] Уртадо 2005 , с. 155.

[FOOTNOTEDunn2003-170] Данн 2003 .

[172] Эрман, Барт (2006), Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-530013-0

[:1-173] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хичкок, Джеймс (2012). История Католической Церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия . Игнатиус Пресс. п. 23. ISBN 978-1-58617-664-8 . OCLC 796754060 .

[FOOTNOTEWhite2004127-175] Уайт 2004 , с. 127.

[FOOTNOTEEhrman2005187-176] Эрман 2005 , с. 187.

[2006Coveney-178] Ковени, Джон (2006). Еда, мораль и смысл: удовольствие и беспокойство от еды . Рутледж. п. 74. ИСБН 978-1134184484 . Для первых христиан агапе означала важность общения. Это был ритуал, посвященный радости еды, удовольствиям и компании.

[Burns2012-179] Бернс, Джим (2012). Необычные молодежные вечеринки . Публикации Евангельского света. п. 37. ИСБН 978-0830762132 . Во времена Ранней Церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить так называемый праздник агапе, или «праздник любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, приносили ее на праздник и делились ею с другими верующими.

[WallsCollins2017-180] Уоллс, Джерри Л.; Коллинз, Кеннет Дж. (2010). Римляне, но не католики: что остается на кону через 500 лет после Реформации . Бейкер Академик . п. 169. ИСБН 978-1493411740 . Подтекст Евхаристии как трапезы общения был настолько сильным, что на заре ее существования она часто проводилась одновременно с праздником Агапе. Однако во второй половине первого века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот объединенный общий банкет был разделен на «утренний сакраментальный ритуал [и] прозаический общий ужин».

[Davies1999-181] Дэвис, Хортон (1999). Хлеб жизни и чаша радости: новые экуменические взгляды на Евхаристию . Wipf & Stock Publishers . п. 18. ISBN 978-1579102098 . Агапе (праздник любви), который в конечном итоге отделился от Евхаристии...

[Daughrity2016-182] Догрити, Дайрон (2016). Корни: раскрытие того, почему мы делаем то, что делаем в церкви . АКУ Пресс. п. 77. ИСБН 978-0891126010 . Около 250 года нашей эры пир любви и Евхаристия, кажется, разделились, оставив Евхаристию развиваться вне контекста общей трапезы.

[ODCC-183] «агапэ». Словарь христианской церкви . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .

[Salvesen–Law-185] Салвесен, Элисон Дж; Закон, Тимоти Майкл, ред. (2021). Оксфордский справочник Септуагинты . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0199665716 .

[FOOTNOTEDavidson2005115-186] Дэвидсон 2005 , с. 115.

[FOOTNOTEDunn2009297-187] Jump up to: ^а ^б Данн 2009 , с. 297.

[Hitchcock_281-189] Jump up to: ^а ^б ^с Хичкок, География религии (2004), с. 281

[FOOTNOTEBokenkotter200418-190] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бокенкокоттер 2004 , с. 18.

[FOOTNOTEFranzen198829-191] Франзен 1988 , с. 29.

[FOOTNOTEEhrman201287–90-194] Эрман 2012 , стр. 87–90.

[195] Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. стр. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522 . Проверено 26 февраля 2015 г.

[FOOTNOTEDuffy20153-196] Даффи 2015 , с. 3.

[FOOTNOTEDunn2009302-197] Данн 2009 , с. 302.

[FOOTNOTEDunn2009308-198] Данн 2009 , с. 308.

[Harris-199] Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.

[200] Рональд Ю.К. Фунг, цит. Джон Пайпер; Уэйн Грудем (2006). Восстановление библейской мужественности и женственности: ответ евангелическому феминизму . Перекресток. п. 254. ИСБН 978-1-4335-1918-5 . Проверено 28 октября 2012 г.

[FOOTNOTECrossLivingstone2005"Paul"-202] Кросс и Ливингстон 2005 , «Пол».

[203] Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спиви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: Апостол язычников» . Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Фортресс Пресс . стр. 187–226. дои : 10.2307/j.ctvcb5b9q.17 . ISBN 978-1-5064-5711-6 . OCLC 1082543536 . S2CID 242771713 .

[204] Галатам 1:15–16 , 2:7–9 ; Римлянам 11:13 ; 1 Тимофею 2:7 ; 2 Тимофею 1:11 .

[FOOTNOTEMack1997[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_February_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(February_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-205] Jump up to: ^а ^б Мак 1997 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEMack1997109-206] Мак 1997 , с. 109.

[207] Мак, Бертон Л. (1988), «Конгрегации Христа» , Миф о невиновности: Марк и христианское происхождение , Fortress Press, стр. 98, ISBN 978-0-8006-2549-8

[FOOTNOTEHurtado2005156–157-209] Уртадо 2005 , стр. 156–157.

[FOOTNOTEHurtado2005168-210] Уртадо 2005 , с. 168.

[FOOTNOTECrossLivingstone20051243–1245-211] Jump up to: ^а ^б ^с Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1243–1245.

[FOOTNOTEStendahl1963-212] Стендаль 1963 .

[FOOTNOTEDunn1982n.49-213] Данн 1982 , с. №49.

[FOOTNOTEFinlan20042-214] Финляндия 2004 , стр. 2.

[FOOTNOTEBokenkotter200419–21-216] Jump up to: ^а ^б Бокенкокоттер 2004 , стр. 19–21.

[FOOTNOTEHurtado2005162–165-217] Jump up to: ^а ^б ^с Уртадо 2005 , стр. 162–165.

[FOOTNOTEMcGrath2006174–175-218] МакГрат 2006 , стр. 174–175.

[FOOTNOTEBokenkotter200419-219] Бокенкоттер 2004 , стр. 19.

[220] Деяния 15:1

[FOOTNOTEMcGrath2006174–75-221] Jump up to: ^а ^б МакГрат 2006 , стр. 174–75.

[Hodges2001-222] Jump up to: ^а ^б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: эстетика мужских половых органов и их связь с липодермом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Бюллетень истории медицины . 75 (осень 2001 г.). Издательство Университета Джонса Хопкинса : 375–405. дои : 10.1353/bhm.2001.0119 . ПМИД 11568485 . S2CID 29580193 . Проверено 3 января 2020 г.

[Rubin_1980-223] Jump up to: ^а ^б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельса по деобрезанию: медицинские и исторические последствия» . Урология . 16 (1). Эльзевир : 121–24. дои : 10.1016/0090-4295(80)90354-4 . ПМИД 6994325 . Проверено 3 января 2020 г.

[FOOTNOTEFredriksen201810–11-224] Jump up to: ^а ^б Фредриксен 2018 , стр. 10–11.

[226] Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, Новая серия: Религиоведение и теологические исследования . Ученые Пресс . п. 149. Обрезанные варвары , как и любые другие, у которых обнажалась головка полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную до мельчайших деталей, как символ мужской красоты; а детей с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергали лечению, известному как эписпазм , направленному на удлинение.

[FOOTNOTEMcGrath2006174–76-227] МакГрат 2006 , стр. 174–76.

[FOOTNOTECrossLivingstone20051244–1245-228] Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1244–1245.

[FOOTNOTEMack199791–92-229] Мак 1997 , стр. 91–92.

[FOOTNOTEHurtado2005131-230] Уртадо 2005 , с. 131.

[232] Чарри, Эллен Т. (1999), Обновлением вашего разума: пастырская функция христианской доктрины , Oxford University Press, стр. 35–36.

[235] Деяния 15

[McManners37-236] Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37

[FOOTNOTEKeck1988[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_February_2022]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(February_2022)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-237] Кек 1988 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEPelikan1975113-238] Пеликан 1975 , с. 113.

[FOOTNOTECrossLivingstone20051244-240] Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1244.

[FOOTNOTEBurkett2002263-241] Беркетт 2002 , с. 263.

[:0-242] Jump up to: ^а ^б Мосс, Кандида (2013). Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества . ХарперКоллинз. п. 129. ИСБН 978-0-06-210452-6 .

[FOOTNOTECroix2006105–52-243] Jump up to: ^а ^б Croix 2006 , стр. 105–52.

[246] Традиционное название: Божественная литургия святого апостола и брата Господня Иакова ; Доникейские отцы Филиппа Шаффа в свободном доступе

[FOOTNOTEMcDonaldSanders200272-247] Макдональд и Сандерс 2002 , с. 72.

[249] опубликовано JP Audet в JTS 1950, т. 1, стр. 135–54, цитируется в «Совет Джамнии и канон Ветхого Завета». Архивировано 10 февраля 2007 г., в Wayback Machine , Роберт К. Ньюман, 1983 г.

[250] Словарь еврейско-христианских отношений , доктор Эдвард Кесслер, Нил Венборн, Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-82692-6 , с. 316

[251] Декок, Пол Б. (2008). «Обращение Иеронима к Hebraica Veritas и его отказ от традиционного взгляда на Септуагинту» . Неотестаментика . 42 (2): 205–222. ISSN 0254-8356 . JSTOR 43048677 . Проверено 31 января 2021 г.

[Ehrman120ce-252] Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8 . Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами (см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно сказать, была ли какая-либо из этих книг написана учениками Иисуса.

[CC-254] Jump up to: ^а ^б Дюрант, Уилл . Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 год

[256] Магнезианцы 2, 6–7, 13, Траллианцы 2–3, Смирнейцы 8–9.

[FOOTNOTEDraper2006178-257] Дрейпер 2006 , с. 178.

[FOOTNOTEMilavec2003vii-258] Милавец 2003 , с. VII.

[259] В переводе Молли Уиттакер, «Евреи и христиане: греко-римские взгляды » (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.

[FOOTNOTEDavidson2005146-260] Дэвидсон 2005 , с. 146.

[FOOTNOTEFranzen198825-261] Франзен 1988 , с. 25.

[FOOTNOTEWylen1995190-262] Jump up to: ^а ^б Уайлен 1995 , с. 190.

[FOOTNOTEBerard2006112–113-263] Берард 2006 , стр. 112–113.

[FOOTNOTEWright1992164–165-264] Jump up to: ^а ^б Райт 1992 , стр. 164–165.

[FOOTNOTEWylen1995190–192-265] Jump up to: ^а ^б Уайлен 1995 , стр. 190–192.

[FOOTNOTEDunn199933–34-266] Jump up to: ^а ^б Данн 1999 , стр. 33–34.

[FOOTNOTEBoatwrightGargolaTalbert2004426-267] Боутрайт, Гаргола и Талберт 2004 , стр. 426.

[FOOTNOTEDauphin1993235,_240–242-268] Jump up to: ^а ^б Дофин 1993 , стр. 235, 240–242.

[FOOTNOTETabor1998-269] Табор 1998 .

[FOOTNOTEEsler2004157–159-270] Эслер 2004 , стр. 157–159.

[271] Данн, Джеймс (1991), Пути расходятся

[274] HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , с. 246

[275] Джон П. Мейер , Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , т. 1, гл. 11

[276] HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , с. 251

[277] Светоний, Жития двенадцати цезарей , Тиберий 36.

[FOOTNOTEBarnett200223-279] Jump up to: ^а ^б ^с Барнетт 2002 , с. 23.

[FOOTNOTEHurtado200515,_38–39,_41–42-280] Jump up to: ^а ^б Уртадо 2005 , стр. 15, 38–39, 41–42.

[281] HH Бен-Сассон, История еврейского народа , издательство Гарвардского университета, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гая Калигуле , стр. 254–56.

[FOOTNOTEKane198210-282] Мужчина 1982 , стр. 10.

[FOOTNOTEWalker195926-283] Jump up to: ^а ^б Уокер 1959 , с. 26.

[284] Католическая энциклопедия: Иудействующие см. раздел «Инцидент в Антиохии».

[Dunn_1993-285] Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). Рейнхарц, Адель (ред.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–477. дои : 10.2307/3267745 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3267745 .

[FOOTNOTEWalker195927-286] Jump up to: ^а ^б Уокер 1959 , с. 27.

[287] Хронология Полины: его жизнь и миссионерская деятельность , из католических ресурсов Феликса Джаста, SJ.

[FOOTNOTENeill198644–45-288] Нил 1986 , стр. 44–45.

[290] Вуд, Роджер, Ян Моррис и Денис Райт. Персия . Книги Вселенной, 1970, стр. 35.

[FOOTNOTEHerbermann1913737-291] Герберманн 1913 , с. 737.

[FOOTNOTELatourette1941vol._I,_p._103-293] Латуретт 1941 , том. я, с. 103.

[8] Зан, Теодор. «Иоанн Апостол», Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога , Том. VI, (Филип Шафф, редактор) CCEL

[Hurtado2017.Paul-9] Jump up to: ^а ^б Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, языческий апостол»

[12] «Библейский комментарий Джеймисона-Фоссе-Брауна к Деяниям 19» . Библейский хаб . Проверено 8 октября 2015 г. См. также: Библейский комментарий Джеймисона-Фоссета-Брауна .

[14] Версия американского короля Джеймса

[15] Библия Дуэ-Реймса

[16] «Изложение Гилла, комментарий к Деяниям 19:23» . Библейский хаб . Проверено 8 октября 2015 г.

[JVL.Flusser.Second_Temple_Period-36] Флассер, Дэвид. «Период Второго Храма» . Мессия . Энциклопедия иудаики 2008 г. Группа Гейла . Проверено 2 декабря 2012 г.

[JVL.Blidstein.Messiah-39] Блидштейн, Джеральд Дж. (2008). «Мессия» . Энциклопедия иудаики . Группа Гейл . Проверено 2 декабря 2012 г. - через Еврейскую виртуальную библиотеку.

[EB.Sanders.Pelikan.Jesus-40] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Е.П. Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус , Британская энциклопедия

[57] Барт Эрман (1 апреля 2018 г.). «Пасхальное размышление 2018» . Блог Барта Эрмана .

[58] Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . ХарперКоллинз . Проверено 2 мая 2018 г.

[Hurtado.2018-104] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), {{"'Когда христиане были евреями": Паула Фредриксен о "Первом поколении " "

[Ehrman.Lüdemann-105] Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса

[142] «1 Коринфянам 15:3–15:41 » . давай помолимся Браузер Библии

[Hurtado.2017-153] Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?

[BE_2013.02.14-155] Jump up to: ^а ^б ^с Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 мая 2018 г.

[165] Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), Самая ранняя христология

[Ehrman_cognitive_dissonance-171] Jump up to: ^а ^б Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), Были ли последователи Иисуса сумасшедшими? Был ли Он?

[174] «Крещение» . jewishencyclepedia.com .

[184] «Литургия» . jewishencyclepedia.com .

[192] «Греческое православие – от апостольских времен до наших дней» . ellopos.net .

[Westerholm.2015-215] Стивен Вестерхольм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре , Режиссер, весна 2015 г. · Том. 44 № 1 · стр. 4–15.

[225] Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г .; Джейкобс, Джозеф ; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 3 января 2020 г. Соприкосновение с греческой жизнью, особенно во время игр на арене [которые включали наготу ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка уподобиться грекам посредством эписпазма («сделав себе крайнюю плоть»; I Макк., I, 15; Иосиф Флавий, «Ант.», XII, 5, § 1; Assumptio Mosis, VIII; I Кор. VII). . 18; Шаб. хв. 72а, б; 9а). Тем более законопослушные евреи пренебрегали указом Антиоха Епифана, запрещающим обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); а еврейские женщины проявили свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.

[EB.Paul-231] EP Сандерс, Святой Павел, Апостол , Британская энциклопедия

[Cooper.2014-233] Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола

[martin-244] Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь Нового Завета и постмодернистская интерпретация». Архивировано 8 июня 2016 г. в Wayback Machine ( расшифровка стенограммы лекции. Архивировано 12 августа 2016 г. в Wayback Machine ). Йельский университет.

[ReligionFacts-245] «Гонения в ранней церкви» . Религиозные факты. Архивировано из оригинала 25 марта 2014 г. Проверено 26 марта 2014 г.

[248] «Введение Свита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112» . Ccel.org . Проверено 20 мая 2019 г.

[255] «Папа Святой Климент I» . newadvent.org .

[JVL-272] «Христианство: отделение от иудаизма» . Еврейская виртуальная библиотека . АИС . 2008 год . Проверено 17 декабря 2018 г.

[278] «Рим» . jewishencyclepedia.com .

[289] «Карта третьего миссионерского путешествия апостола Павла» . biblestudy.org .

[292] «Еврейская сокровищница» . jewishencyclepedia.com

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ сеть 1 ]

[ сеть 2 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ примечание 1 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ сеть 7 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ сеть 8 ]

[ сеть 9 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ примечание 4 ]

[ 49 ]

[ примечание 5 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ примечание 6 ]

[ 65 ]

[ примечание 7 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ сеть 12 ]

[ сеть 13 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ примечание 8 ]

[ 98 ]

[ примечание 9 ]

[ примечание 10 ]

[ примечание 11 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

v т и Иисус
Outline List of topics
Chronology of Jesus's life	Annunciation Nativity Virgin birth Date of birth Flight into Egypt Infancy (apocryphal) Unknown years Baptism Temptation Apostles Selecting Great Commission Ministry Disciples Sermon on the Mount/Plain Beatitudes Prayers Lord's Prayer Parables Miracles Transfiguration Homelessness Great Commandment Olivet Discourse Anointing Passion Entry into Jerusalem Last Supper Farewell Discourse Agony in the Garden Betrayal Arrest Trial Crucifixion Sayings on the cross Burial Tomb Resurrection Ascension
New Testament	Gospels Matthew Mark Luke John Five Discourses of Matthew Gospel harmony Oral gospel traditions Historical background of the New Testament New Testament places associated with Jesus Names and titles of Jesus in the New Testament
Historicity	Historical Jesus Quest for the historical Jesus Sources Josephus Tacitus Mara bar Serapion Gospels Christ myth theory
Depictions	Bibliography Christ Child Life of Christ in art Life of Christ Museum Statues Transfiguration
Christianity	Christ Christianity 1st century Christology Incarnation Person of Christ Pre-existence Relics Second Coming Session of Christ Son of God Cosmic Christ
In other faiths	Jesuism In comparative mythology Judaism In the Talmud Islam Ahmadiyya Baháʼí Faith Manichaeism Jesus the Splendour Mandaeism Master Jesus
Family	Genealogies Mary (mother) Joseph (legal father) Holy Family Panthera (alleged father) Brothers of Jesus Holy Kinship Anne (traditional maternal grandmother) Joachim (traditional maternal grandfather) Heli (paternal grandfather per Luke) Jacob (paternal grandfather per Matthew) Descendants Clopas (traditional uncle)
Related	Language of Jesus Interactions with women Mary Magdalene Mary, sister of Martha Christmas Easter Rejection of Jesus Criticism Mental health Race and appearance Sexuality
Category