Тапас (индийские религии)

Тапас ( санскрит : तपस्, латинизированное: тапас) — это разновидность суровых духовных медитативных практик в индийских религиях. В джайнизме оно означает аскетизм (аскетизм, умерщвление тела); ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} в буддизме оно обозначает духовные практики, включая медитацию и самодисциплину; ^{[ 3 ]} и в различных традициях индуизма это означает спектр практик, начиная от аскетизма, «внутреннего очищения» и заканчивая самодисциплиной посредством медитативных практик. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Практика Тапаса часто предполагает уединение и является частью монашеских практик, которые считаются средством достижения мокши (освобождения, спасения). ^{[ 2 ]}

В индуистской ведической литературе слова-слияния, основанные на тапасе, широко используются для объяснения нескольких духовных концепций, которые развиваются посредством тепла или внутренней энергии, таких как медитация, любой процесс достижения особых наблюдений и прозрений, духовный экстаз йогина или Тапаса ( производное от вриддхи , означающее «практикующий аскетизм, аскет»), даже теплота сексуальной близости. ^{[ 7 ]} В определенных контекстах этот термин означает покаяние, благочестивую деятельность, а также суровую медитацию. ^{[ 8 ]}

Этимология и значение

Тапас основан на корне Тап (तप्), означающем «согревать, излучать тепло, сиять, гореть». ^{[ 9 ]} Этот термин также стал означать «страдать, умерщвлять тело, подвергаться покаянию», чтобы «сжечь прошлую карму » и освободить себя. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Термин Тапас означает «тепло, жар, огонь». ^{[ 9 ]}

Значение этого слова развивается в древнеиндийской литературе . Самые ранние обсуждения тапаса и сложных слов из корня крана относятся к теплу, необходимому для биологического рождения. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Его концептуальное происхождение связано с естественным ожиданием, материнским теплом и физическим «высиживанием», которое обеспечивают такие птицы, как курица, высиживающая яйца, – процесс, необходимый для вылупления и рождения. Ведические ученые использовали пример матери-природы, чтобы объяснить и распространить эту концепцию на зарождение знания и духовное возрождение. ^{[ 13 ]}

Некоторые из самых ранних упоминаний о тапасе и составных словах, происходящих от корня крана , можно найти во многих древних индуистских писаниях, включая Риг Веду (10.154.5), Шатапатха Брахмана (5.3–5.17) и Атхарва Веду (4.34.1, 6.61). .1, 11.1.26). В этих текстах тапас описывается как процесс, который привел к духовному рождению риши – мудрецов духовного прозрения. ^{[ 11 ]} Атхарва Веда предполагает, что все боги были рождены тапасом ( таподжас Солнца ), а вся земная жизнь была создана из тапаса ( тапасах самбабхувур ). ^{[ 11 ]}^{[ 14 ]} В «Джайминия-упанишад-брахмане» жизнь продолжается и создает потомство посредством тапаса — процесса, который начинается с сексуального тепла. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Санскритское тапасья (средний род), буквально «произведенное теплом», относится к личным усилиям по дисциплине, предпринимаемым для достижения цели. Тот, кто совершает тапас, является тапасвином . Божество огня в индуизме, Агни , занимает центральное место во многих индуистских ритуалах, таких как яджна и хома . Агни считается агентом тепла, сексуальной энергии, инкубации; Агни считается великим тапасвином . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Слово тапасви относится к мужчине-аскету или медитирующему, а слово тапасвини — к женщине. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

буддизм

Прежде чем достичь просветления, Будда пробовал аскетизм (самоумерщвление), типичный для других религий шрамана (джайнизм), и это называется тапас (тибетский: dka' thub , китайский: kuxing , японский: kugyo , корейский). : кохаенг ). ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} После эпохи Просвещения буддийские доктрины Срединного пути и Благородного Восьмеричного Пути не включали аскетические практики. ^{[ 23 ]}

Будда во многих буддийских текстах, таких как «Маджхима Никайя» и «Девадаха Сутта» , относит аскетический стиль самоумерщвления практик тапаса к джайнизму ( нигантхам ), в котором такие практики уничтожают прошлые кармы и препятствуют созданию новых карм, которые ведут к цикл перерождений в Сансаре . ^{[ 10 ]} Эти древние буддийские тексты важны своими утверждениями о существовании джайнских брахманов и аскетов, а также их доктрины кармы и причин их практики тапаса в древние времена: ^{[ 24 ]}

Благословенный [Будда] сказал:
«Есть, о монахи, некоторые аскеты и брахманы, которые говорят так и придерживаются такого мнения: «Что бы ни переживал конкретный человек, приятное или болезненное, или не приятное и не болезненное, все это имеет свою причину в том, что было сделано ранее. Ибо по этой причине устранение предыдущих дел через покаяние [ тапас ] и несовершение новых дел [ камма ] равносильно непритоку в будущем. От непотока в будущем происходит разрушение. От разрушения дел происходит уничтожение боли, от уничтожения боли происходит разрушение чувств, от разрушения чувств стирается всякая боль. Так говорят, о монахи, свободные от уз. ].
«О Нигантас , ты...

- Чула Дукха Ккхандха Сутта , ранний буддийский текст, перевод Петра Бальцеровича. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ примечание 1 ]}

Эти аскетические практики тапаса также подтверждаются джайнскими текстами, такими как Уттараджхьяяна . ^{[ 10 ]} Буддийский ученый Дхармакирти резко критикует джайнскую практику Тапаса как средства освобождения, в то время как многие ученые-джайнисты, в свою очередь, резко критикуют мнение и анализ Дхармакирти, объясняя, почему их подход к аскетическому Тапасу уместен. ^{[ 10 ]}

По мнению Хадзиме Накамура и других ученых, некоторые писания раннего буддизма предполагают, что аскетический тапас был частью буддийской практики в первые дни ее существования, когда умерщвление тела было вариантом для буддийского монаха в его духовной практике. ^{[ 23 ]}^{[ 26 ]}^{[ примечание 2 ]}

В традиции Тхеравады в Таиланде в XII веке возникла монашеская практика, которая выполняла тапас как аскетические странствующие монахи, обитающие в лесах или крематориях, со строгими практиками, и они стали известны как Тудонг . ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Эти аскетические буддийские монахи также встречаются в Мьянме, и, как и в Таиланде, они, как известно, исповедуют свою собственную версию буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. ^{[ 30 ]} Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики тапаса были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к III веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась на протяжении всей средневековой эпохи параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . ^{[ 31 ]}

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим смыслом стал общепринятой практикой, например, в школах японского буддизма Тендай и Сингон. ^{[ 31 ]} Эти японские практики включали покаяние, аскетизм, омовение под водопадом и ритуалы самоочищения. ^{[ 31 ]} В японских записях XII века записаны истории о монахах, совершавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн XIX века просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения воды как часть Тапаса . ^{[ 31 ]} Другие практики включают крайние аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смолы, семян и, в конечном итоге, самомумификацию при жизни, или Сокушинбуцу ( миира ) в Японии. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

В другом месте, в господствующем буддизме, со временем значение слова Тапас изменилось, при этом аскетическое покаяние было оставлено, а Тапас означал медитативные и духовные практики. ^{[ 23 ]}

Слово Тапас широко встречается в буддийской литературе, где, как утверждает Ричард Гомбрич , оно не означает «аскетизм или умерщвление плоти». ^{[ 3 ]} Термин Тапас в буддизме означает «медитация» или «разумная моральная самодисциплина», или и то, и другое. ^{[ 3 ]} По мнению Бейли и Маббетта, эти буддийские идеи аналогичны идеям брахманической (ведической) традиции, в которой во многом совпадают понятия тапаса , йоги, медитации и гнозиса (знания), однако термин «тапас » коренится во внутренней теме «мистического тепла» индийских религий. ^{[ 34 ]}

индуизм

История

Самое раннее упоминание о тапасе имеется в ведических текстах. ^{[ 11 ]} Концепция Тапаса как символизма духовного возрождения берет свое начало в Ведах . ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Стих 11.5.3 Атхарва Веды сравнивает процесс духовного возрождения ученика, находящегося на попечении своего учителя, с процессом вынашивания ребенка во время биологического рождения ребенка в утробе матери. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Тапас также встречается в Упанишадах . Чандогья -упанишад , например, предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом и самоанализом, добьются успеха. ^{[ 39 ]} Шветашватара -упанишад утверждает, что реализация себя требует поиска истины и тапаса (медитации). ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Мундака - упанишад также подчеркивает важность тапаса как средства достижения духовного знания и реализации:

Истиной можно постичь это Я,
Тапасом, Правильным Знанием,
и вечно целомудренной жизнью.

- Мундака Упанишад , 3.1.5-6, ^{[ 39 ]}^{[ 41 ]}

В древних писаниях медитация и достижение осознанного знания объявлены необходимыми для самореализации. Тексты Ади Шанкары предполагают, что Тапас важен, но недостаточен для духовной практики. Позже индуистские ученые вводят обсуждение «ложного аскета» как человека, который проходит через механику тапаса, не медитируя на природе Брахмана . ^{[ 39 ]} Тапас – это элемент духовного пути, утверждают индийские тексты. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Эта концепция широко упоминается в Ведах . ^{[ 42 ]} и Упанишады. ^{[ 43 ]}

По словам Уолтера Кельбера, ^{[ 11 ]} и другие, ^{[ 15 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} в некоторых переводах древних санскритских документов Тапас интерпретируется как аскетизм и аскетизм; однако этого часто бывает недостаточно, поскольку оно не отражает подразумеваемого контекста, а именно сексуального тепла или тепла, которое является инкубатором зарождения жизни. Идея связать аскезу, напряжение, усталость и самоотречение с древней идеей тепла, размышлений и внутренней преданности исходит из наблюдаемого труда, который каждая мать вкладывает в уход за своим эмбрионом и рождение ребенка, независимо от формы жизни. ^{[ 46 ]} Концепция и упоминание о «высиживании яиц» заменяются в санскритских текстах, написанных в более поздние века, просто «высиживанием» или «инкубацией». ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}

корень слова Тапас В древней литературе индуизма, посвященной любви, желанию, похоти, соблазнению и сексу, обычно используется . Например, в Атхарваведе мантра , рекомендуемая женщине, желающей завоевать или принудить мужчину к любви, звучит так: «Всепоглощающая тоска любви, эту страсть, эту тоску, которую боги вылили в воды жизни, я зажигаю для тебя». ( там те тапами ), по закону Варуны». ^{[ 49 ]} Желание ( кама ) гомологизируется концепцией Тапаса , объясняющей чувства и внутреннюю энергию, которые приводят к половому акту. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} Агникаяна, Сатапатха Брахман и другие древние тексты аналогичным образом используют корень слова Тапас для обозначения эмоций, биологических стадий и усилий матери от зачатия до рождения ребенка. ^{[ 52 ]}

Оба значения тапаса встречаются в различных индуистских текстах. В некоторых древних текстах Тапас имеет смысл аскетического умерщвления, аналогичный другим индийским религиям. ^{[ 53 ]} в то время как в Бхагавад-Гите и школе йоги в индуизме этот термин означает самообучение и добродетельную жизнь в смысле, аналогичном буддизму. ^{[ 54 ]} В Пуранах и текстах индуистской традиции богини этот термин эквивалентен преданности с интенсивной самодисциплиной, которая, как полагают, дает особые внутренние силы. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} В современном использовании любая практика, которая включает в себя трудности и требует настойчивости – например, пост во время Враты – называется Тапасом . ^{[ 57 ]}

Йога и брахмачарья

Патанджали в своей «Йога-сутре» называет Тапас одной из Ниям (добродетельных практик). ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} и описывает его в нескольких разделах, таких как 2.32, 2.43 и 4.1. ^{[ 6 ]} Этот термин включает в себя самодисциплину, медитацию, простой и аскетический образ жизни или любые средства внутреннего самоочищения. ^{[ 46 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Тапас в тексте Патанджали и других индуистских текстах по йоге, утверждает Бенджамин Смит, — это то, что является «средством совершенствования тела и органов посредством уменьшения нечистот» и основой для стремления йога к совершенству. ^{[ 6 ]} Яма, нияма, асана и пранаяма из Аштанга йоги относятся к тапасу. ^{[ 62 ]}

Тапас в индуистских традициях является частью этапа жизни, называемого брахмачарьей . ^{[ 63 ]} Ведическая литература предполагает, что дикша (инкубация ученика в области знаний) требует тапаса , а тапас становится возможным благодаря состоянию брахмачарьи. Это состояние иногда включает в себя такие тапас , как врата (пост, жертвование едой), шрам (филантропическая социальная работа, жертвование доходом), молчание (жертвование речью) и аскетизм (минимальный образ жизни, жертвование комфортом). ^{[ 63 ]} Ольденберг отмечает, что писания брахманов предполагают, что брахмачари должен выполнять тапас до самого конца своего существования, что включает в себя не стричь волосы, ногти и бороду. ^{[ 64 ]} Таким образом, во время этого процесса духовного возрождения и дикши , тапас соблюдаемый брахмачари, может включать молчание, пост, уединение, целомудрие, а также другие виды деятельности. Цель тапаса — помочь брахмачари сосредоточиться на медитации, наблюдении реальности, размышлении и духовном возрождении. ^{[ 63 ]} Брахмачарья и тапасья взаимосвязаны, и студенческая жизнь должна быть простой и строгой, посвященной обучению. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

Джайнизм

Тапас – центральная концепция джайнизма. ^{[ 67 ]} Это относится к духовной практике умерщвления тела, покаяния и аскез, направленных на то, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, тем самым достигая сиддхи (освобождения себя). ^{[ 10 ]} аскетический тапас Считается, что среди джайнских монахов, как внутренний, так и внешний, необходим для духовного роста и кевальи (мокши, освобождения). ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} Детали практики Тапаса различаются в зависимости от традиции джайнизма. ^{[ 68 ]}

В джайнском тексте «Сарвартхасиддхи» , комментарии Пуджьяпады, утверждается, что школа индуистской санкхьи делает упор на «только знания, никаких практик», в то время как вайшешики подчеркивают, что «только практика, никаких знаний» является частью тапаса и средством достижения мокши. ^{[ 69 ]} Другой джайнский текст «Таттвартха Сутра» , написанный Умасвати , в главе 9 утверждает, что Тапас включает в себя несколько видов медитации. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}

Тапас в джайнизме включает внутренние практики и внешние аскезы. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} Внешние тапасы включают в себя пост, перенесение невзгод, причиняемых другими людьми или животными, перенесение всех неудобств от погоды в виде наготы или почти наготы и отсутствия каких-либо вещей, отсутствия крова, ходьбу и странствование в одиночестве, ничего не боясь и никому не причиняя вреда. ^{[ 71 ]} Внутренний Тапас включает в себя слова и внутренние мысли (намерения), которые резонируют с внешним Тапасом (действием). ^{[ 71 ]} Список внутренних и внешних аскез в джайнизме варьируется в зависимости от текста и традиции: Таттвартха-сутра , Уттарадхьяяна-сутра и Бхагавати-сутра гласят: ^{[ 72 ]}^{[ 70 ]}

Бахья Тапас (внешние аскезы): пост, воздержание, воздержание в милостыне, отказ от деликатесов, самоумерщвление, отступление от мира.
Абхьянтара Тапас (внутренние аскезы): покаяние, уважение к старшим, служение другим, учеба, медитация, отказ от тела в своих мыслях.

В джайнизме . тапас подразумевает контроль над желаниями ^{[ 73 ]} и является формой самоочищения. ^{[ 68 ]} Махавира , 24-й Тиртханкара, в течение двенадцати лет совершал аскетический Тапас , после чего достиг Кевала Джняны (освобождения высшего знания). ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

Адживикас

Адживикас был еще одной древней индийской религией, которая просуществовала примерно до 13 века нашей эры, но впоследствии вымерла, в которой тапас был центральной концепцией как средством спасения. ^{[ 76 ]} По словам Артура Бэшама, адживики публично придерживались самых строгих аскетических практик. ^{[ 77 ]} Они верили в то, что не причиняют вреда ничему и не причиняют вреда какому-либо живому существу или веществу, поэтому они питались отбросами, продуктами жизнедеятельности, уходили глубоко в леса, горы или изолированные пещеры, чтобы вести свою аскетическую жизнь. ^{[ 77 ]}

В одном из буддийских канонических текстов, Нангуттха Джатака , утверждается, что адживики выполняют суровые аскетические практики как часть своего тапаса , включая сон на терновом ложе и другие формы самоумерщвления. ^{[ 78 ]} В джайнистском тексте Стхананга-сутры утверждается, что адживики совершали суровые аскезы и самоуничижение как часть своей практики тапаса . ^{[ 79 ]} Упоминание об аскетических практиках адживиков встречается в китайской и японской буддийской литературе, где они пишутся как ашибикас . ^{[ 79 ]}

Адживики были религией шрамана , такой же, как буддизм и джайнизм, и они конкурировали друг с другом. ^{[ 80 ]} Большинство текстов Адживики не сохранились. Практики тапаса адживиков, а также другие сведения о них взяты преимущественно из буддийских и джайнских текстов; Ученые задаются вопросом, было ли в них справедливо и полно изложено описание адживиков, или это полемические искажения. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

Современная практика

Современные практикующие занимаются Тапас -медитацией и изучением религии в ашрамах по всей Индии . ^{[ 84 ]}

См. также

Примечания

^ Аналогичное обсуждение противопоставления тапаса в буддизме и джайнизме можно найти в Девадаха-сутте. Переводы различаются у разных ученых: некоторые переводят тапас в джайнизме как аскетизм, некоторые как покаяние. Далее, начало варьируется: «аскеты и брахманы», или «созерцатели и брамины», или «отшельники и брахманы», причем первое означает тех, кто ищет спасения, но не проповедует, второе означает тех, кто ищет спасения и также проповедует. См.: Петр Бальцерович (2015) там же; Пия Тан (2005), Девадаха Сутта, Живое Слово Будды , том 18, номер 4, страницы 46–47 со сносками 52–58; Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, стр. 123
^ Необязательные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Винайи, но перечислены в некоторых текстах Силы, где они называются Дхутанга (тибетский: sbyang pa'i yan lag , японский: zudagyo , китайский: toutouxing ). По словам Басвелла и Лопеса, примерный список из тринадцати разрешенных аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде: ^{[ 27 ]} [1] ношение одежды, сделанной из выброшенной одежды; [2] носить только три одежды; [3] поиск милостыни; [4] не просить милостыню только в тех домах, где есть хорошая еда, но также просить милостыню и в домах, где ее нет; [5] прием пищи один раз в день, за один присест; [6] не есть пищу сангхи , а только то, что собрали в миску после подаяния; [7] отказ от еды; [8] проживание в лесу; [9] жилище у корня дерева; [10] проживание на открытом воздухе с палаткой, сделанной из собственной одежды; [11] проживание на месте кремации; [12] жить где угодно и довольствоваться этим; [13] неоднократно спал только в сидячем положении, ни разу не лежа. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение только одежды из грубой конопли или шерсти. Аскетические практики особенно предлагались тем буддийским монахам, которые были признаны жадными или склонными к заблуждениям. ^{[ 27 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Корт, Дж. Э. (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70 (4), страницы 719–742.
^ Jump up to: ^а ^б Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 44, 58. ISBN. 978-1-134-21718-2 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. п. 62. ИСБН 978-1-134-21718-2 .
^ Ловитц Л. и Датта Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает подготовку тела посредством правильного питания, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Оно включает в себя практику искусства контроля над материалистическими желаниями для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.
^ Санскритско-английские фразы , Франция; тапас, тап и тап на странице 28
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы . Рутледж. п. 144. ИСБН 978-1-134-05520-3 .
^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий , 15 (4), 343-386.
^ Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899, Тапас
^ Jump up to: ^а ^б ^с Монье Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный . Кларендон Пресс, Оксфорд. п. 363.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 206, 212. ISBN. 978-0-89581-956-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Том. 15, № 4, стр. 344-345
^ М. Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1964), стр. 410
^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 343, 358
^ Атхарва Веда, 8.1.10.
^ Jump up to: ^а ^б Х. Ольденберг, Мировоззрение текстов брахманов, Геттинген: Банденхок и Рупрехт, 1919.
^ Х. Эртель, «Джайминия-Упанишад Брахман», Журнал Американского восточного общества, том. 16 (1896)
^ Jump up to: ^а ^б Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 349-350
^ AB Кейт (1914), Веда школы Черного Яджуса под названием Taittiriya Saihitd, 2 тома, издательство Гарвардского университета; Также: Х. Ольденберг (1964), Грихья Сутры, Священные Книги Востока , 2 тома, Мотилал Банарсидасс, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28
^ Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . Том. 58–59. Бхандаркарский институт восточных исследований. 1978. с. 153.
^ Пурататтва . Индийское археологическое общество. 1996. с. 67.
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .
^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0272-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Петр Бальцерович (2015). Ранний аскетизм в Индии: адживикизм и джайнизм . Рутледж. стр. 149-150 со сноской 289 для первоначального упоминания Тапаса . ISBN 978-1-317-53853-0 .
^ Таниссаро Бхиккху (2005), Девадаха Сутта: В Девадахе , M ii.214
^ Шусянь Лю; Роберт Эллиот Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад . Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN. 978-962-201-412-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 255–256. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
^ К. Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. стр. 1–2, 37. ISBN. 978-0-8248-1781-7 .
^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир . Рутледж. п. 83. ИСБН 978-1-317-42017-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ . Рутледж. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2 .
^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-До («Горный аскетизм») , История религий, Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 222–242.
^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление . Рутледж. п. 250. ИСБН 978-0-904404-79-1 .
^ Грег Бэйли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 152 со сноской 44. ISBN. 978-1-139-43890-2 .
^ М. Элиаде, Обряды и символы инициации, Харпер и Роу, Нью-Йорк, страницы 53-57.
^ Х. Ломмель (1955), Возрождение из эмбрионального состояния в символизме древнеиндийского ритуала, в книге «Смерть, воскресение, мировой порядок», изд. Ориго, Цюрих, Швейцария
^ М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарва Веды, Священные книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели
^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 355-356
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865-869.
^ Jump up to: ^а ^б Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724-729.
^ Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374
^ Ведическое согласие , Морис Блумфилд , издательство Гарвардского университета, стр. 402-404.
^ Упанишад Вакья Коша - Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты Г. А. Джейкоб, Мотилал Банарсидасс, стр. 395-397
^ М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Калькуттский университет
^ Ф. Эдгертон (1944), Бхагавад-Гита, Гарвардская восточная серия , том. 39, Издательство Гарвардского университета
^ Jump up to: ^а ^б Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN 978-0-8135-4068-9 .
^ П. Деуссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71.
^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 347
^ К. Блэр (1961), Жара в Ригведе и Атхарва Веде, Публикация Американского восточного общества, вып. 45, издательство Гарвардского университета, страницы 101–103.
^ WD Whitney (1950), Атхарва Веда Самхита, 2 тома, издательство Гарвардского университета
^ AL Basham (1959), Чудо, которым была Индия, Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251
^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Vol. 15, № 4, стр. 346-349
^ Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 1356. ИСБН 978-0-8146-5856-7 .
^ Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире . Рутледж. п. 118. ИСБН 978-1-317-33113-1 .
^ Джон Стрэттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: Богини Индии Мотилал Банарсидасс. п. 327. ИСБН 978-81-208-1491-2 .
^ Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл. п. 151. ИСБН 978-1-4399-0464-0 .
^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 68 . ISBN 978-0-7914-3037-8 .
^ Хелейн Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах, ISBN 978-94-017-1418-1 , см. статью о йоге.
^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. п. 359. ИСБН 978-1-57607-905-8 .
^ Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 67–68 . ISBN 978-0-7914-3037-8 .
^ Айенгар, БКС (2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Лондон. п. 6. ISBN 0-00-714516-0 . OCLC 51315708 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 357-360
^ Х. Ольденберг (1894), Religion des Veda, Hertz, Berlin, стр. 427-428.
^ Дж. Гонда (1965), Изменения и преемственность в индийской религии, Mouton & Co., Гаага, Нидерланды
^ Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 362
^ Колетт Кайя (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 113. ИСБН 978-0-89581-956-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 205–210 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7 .
^ Jump up to: ^а ^б У. Дж. Джонсон (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шерри Фор (2015). Джайнизм: Путеводитель для растерянных . Издательство Блумсбери. стр. 48–49. ISBN 978-1-4742-2756-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 182 со сноской 3. ISBN. 978-0-89581-956-7 .
^ Джайн 1998 , с. 44.
^ Джайн 1998 , с. 51.
^ Премьер-министр Джозеф (1997). Джайнизм в Южной Индии . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 176. ИСБН 978-81-85692-23-4 .
^ Бэшам 1951 , стр. 109–111.
^ Jump up to: ^а ^б Бэшам 1951 , стр. 109–110.
^ Башам 1951 , с. 110.
^ Jump up to: ^а ^б Бэшам 1951 , с. 112.
^ Бэшам 1951 , стр. 3–7, 27–29.
^ Бэшам 1951 , стр. 10–11, 65, 278.
^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 28-30.
^ Джеффри Лонг (2009). Джайнизм . ИБ Телец. п. 44. ИСБН 978-1-84511-626-2 .
^ Паттату, Пол (1997). Духовность ашрама: исследование христианского движения ашрама на фоне его индуистского происхождения . Сатпракашан Санчар Кендра. ISBN 978-81-85428-58-1 .

Источники

Бэшам, Артур Ллевеллин (1951). История и доктрины адживиков, исчезнувшей индийской религии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1204-8 .
Джайн, Шанти Лал (1998), Азбука джайнизма , Бхопал (член парламента): Джнанодая Видьяпит, ISBN 81-7628-0003

Внешние ссылки

Тапас, рождение и духовное возрождение в Веде Уолтер О. Кельбер, История религий, 1976, The University of Chicago Press.
Тапас и очищение в раннем индуизме , Уолтер О. Кельбер, Нумен, 1979, BRILL
Тапас в Ригведе , Энтони Мердок, 1983, Университет Макмастера.
Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах , Ира Исраэль и Барбара Холдридж, 1999, UCSB

[26] Аналогичное обсуждение противопоставления тапаса в буддизме и джайнизме можно найти в Девадаха-сутте. Переводы различаются у разных ученых: некоторые переводят тапас в джайнизме как аскетизм, некоторые как покаяние. Далее, начало варьируется: «аскеты и брахманы», или «созерцатели и брамины», или «отшельники и брахманы», причем первое означает тех, кто ищет спасения, но не проповедует, второе означает тех, кто ищет спасения и также проповедует. См.: Петр Бальцерович (2015) там же; Пия Тан (2005), Девадаха Сутта, Живое Слово Будды , том 18, номер 4, страницы 46–47 со сносками 52–58; Падманабх С. Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, стр. 123

[29] Необязательные аскетические практики не упоминаются в буддийских текстах Винайи, но перечислены в некоторых текстах Силы, где они называются Дхутанга (тибетский: sbyang pa'i yan lag , японский: zudagyo , китайский: toutouxing ). По словам Басвелла и Лопеса, примерный список из тринадцати разрешенных аскетических практик для буддистов, приписываемых Будде: ^{[ 27 ]} [1] ношение одежды, сделанной из выброшенной одежды; [2] носить только три одежды; [3] поиск милостыни; [4] не просить милостыню только в тех домах, где есть хорошая еда, но также просить милостыню и в домах, где ее нет; [5] прием пищи один раз в день, за один присест; [6] не есть пищу сангхи , а только то, что собрали в миску после подаяния; [7] отказ от еды; [8] проживание в лесу; [9] жилище у корня дерева; [10] проживание на открытом воздухе с палаткой, сделанной из собственной одежды; [11] проживание на месте кремации; [12] жить где угодно и довольствоваться этим; [13] неоднократно спал только в сидячем положении, ни разу не лежа. В других буддийских текстах список варьируется, и в некоторых случаях разрешенные аскетические практики для монахов включают ношение только одежды из грубой конопли или шерсти. Аскетические практики особенно предлагались тем буддийским монахам, которые были признаны жадными или склонными к заблуждениям. ^{[ 27 ]}

[cort2002p719-1] Jump up to: ^а ^б Корт, Дж. Э. (2002). Воспевание славы аскетизма: преданность аскетизму в джайнизме. Журнал Американской академии религии, 70 (4), страницы 719–742.

[gombrich2006p44-2] Jump up to: ^а ^б Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. стр. 44, 58. ISBN. 978-1-134-21718-2 .

[rg46-3] Jump up to: ^а ^б ^с Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. п. 62. ИСБН 978-1-134-21718-2 .

[4] Ловитц Л. и Датта Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации. Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает подготовку тела посредством правильного питания, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Оно включает в себя практику искусства контроля над материалистическими желаниями для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.

[5] Санскритско-английские фразы , Франция; тапас, тап и тап на странице 28

[brsmith144-6] Jump up to: ^а ^б ^с Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы . Рутледж. п. 144. ИСБН 978-1-134-05520-3 .

[Kaelber-7] Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий , 15 (4), 343-386.

[8] Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е изд. 1899, Тапас

[Williams1872p363-9] Jump up to: ^а ^б ^с Монье Уильямс (1872). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный . Кларендон Пресс, Оксфорд. п. 363.

[Qvarnström2003p206-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 206, 212. ISBN. 978-0-89581-956-7 .

[wok344345-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Том. 15, № 4, стр. 344-345

[12] М. Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1964), стр. 410

[13] Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 343, 358

[14] Атхарва Веда, 8.1.10.

[hobt-15] Jump up to: ^а ^б Х. Ольденберг, Мировоззрение текстов брахманов, Геттинген: Банденхок и Рупрехт, 1919.

[16] Х. Эртель, «Джайминия-Упанишад Брахман», Журнал Американского восточного общества, том. 16 (1896)

[Walter_O._Kaelber_1976_pages_349-350-17] Jump up to: ^а ^б Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 349-350

[18] AB Кейт (1914), Веда школы Черного Яджуса под названием Taittiriya Saihitd, 2 тома, издательство Гарвардского университета; Также: Х. Ольденберг (1964), Грихья Сутры, Священные Книги Востока , 2 тома, Мотилал Банарсидасс, Дели; см. 1.7.25.1, 7.1.1.28

[19] Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . Том. 58–59. Бхандаркарский институт восточных исследований. 1978. с. 153.

[20] Пурататтва . Индийское археологическое общество. 1996. с. 67.

[21] Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .

[22] Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204.

[Nakamura1980p73-23] Jump up to: ^а ^б ^с Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0272-8 .

[Balcerowicz149-24] Jump up to: ^а ^б Петр Бальцерович (2015). Ранний аскетизм в Индии: адживикизм и джайнизм . Рутледж. стр. 149-150 со сноской 289 для первоначального упоминания Тапаса . ISBN 978-1-317-53853-0 .

[25] Таниссаро Бхиккху (2005), Девадаха Сутта: В Девадахе , M ii.214

[LiuAllinson1988p99-27] Шусянь Лю; Роберт Эллиот Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад . Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN. 978-962-201-412-1 .

[buswelllopez255-28] Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 255–256. ISBN 978-1-4008-4805-8 .

[30] Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 22, 910. ISBN 978-1-4008-4805-8 .

[31] К. Тияванич (1997). Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века . Издательство Гавайского университета. стр. 1–2, 37. ISBN. 978-0-8248-1781-7 .

[32] Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир . Рутледж. п. 83. ИСБН 978-1-317-42017-0 .

[Johnston2000p90-33] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ . Рутледж. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2 .

[34] Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-До («Горный аскетизм») , История религий, Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 222–242.

[35] Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мышление . Рутледж. п. 250. ИСБН 978-0-904404-79-1 .

[36] Грег Бэйли; Ян Маббетт (2003). Социология раннего буддизма . Издательство Кембриджского университета. стр. 152 со сноской 44. ISBN. 978-1-139-43890-2 .

[37] М. Элиаде, Обряды и символы инициации, Харпер и Роу, Нью-Йорк, страницы 53-57.

[38] Х. Ломмель (1955), Возрождение из эмбрионального состояния в символизме древнеиндийского ритуала, в книге «Смерть, воскресение, мировой порядок», изд. Ориго, Цюрих, Швейцария

[39] М. Блумфилд (1964), Гимны Атхарва Веды, Священные книги Востока, Мотилал Банарсидас, Дели

[40] Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 355-356

[dct-41] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865-869.

[crp-42] Jump up to: ^а ^б Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724-729.

[43] Мундака Упанишад Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 374

[44] Ведическое согласие , Морис Блумфилд , издательство Гарвардского университета, стр. 402-404.

[45] Упанишад Вакья Коша - Согласование основных Упанишад и Бхагавад-гиты Г. А. Джейкоб, Мотилал Банарсидасс, стр. 395-397

[46] М. Винтерниц (1959), История индийской литературы, Калькуттский университет

[47] Ф. Эдгертон (1944), Бхагавад-Гита, Гарвардская восточная серия , том. 39, Издательство Гарвардского университета

[Olson2007p71-48] Jump up to: ^а ^б Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 71–72, 59–61, 77–78. ISBN 978-0-8135-4068-9 .

[49] П. Деуссен (1966), Философия Упанишад, Dover Publications, Нью-Йорк, страницы 62-71.

[50] Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 347

[51] К. Блэр (1961), Жара в Ригведе и Атхарва Веде, Публикация Американского восточного общества, вып. 45, издательство Гарвардского университета, страницы 101–103.

[52] WD Whitney (1950), Атхарва Веда Самхита, 2 тома, издательство Гарвардского университета

[53] AL Basham (1959), Чудо, которым была Индия, Grove Press, Нью-Йорк; страницы 247-251

[54] Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах , История религий, Vol. 15, № 4, стр. 346-349

[55] Орландо О. Эспин; Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. п. 1356. ИСБН 978-0-8146-5856-7 .

[56] Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире . Рутледж. п. 118. ИСБН 978-1-317-33113-1 .

[57] Джон Стрэттон Хоули; Донна М. Вульф (1998). Деви: Богини Индии Мотилал Банарсидасс. п. 327. ИСБН 978-81-208-1491-2 .

[58] Корнелия Диммитт (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл. п. 151. ИСБН 978-1-4399-0464-0 .

[59] Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 68 . ISBN 978-0-7914-3037-8 .

[hsencyclo-60] Хелейн Селин (редактор), Энциклопедия истории науки, технологий и медицины в незападных культурах, ISBN 978-94-017-1418-1 , см. статью о йоге.

[61] Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.

[62] Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. п. 359. ИСБН 978-1-57607-905-8 .

[63] Энн Маккензи Пирсон (1996). Потому что это дает мне душевное спокойствие: ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 67–68 . ISBN 978-0-7914-3037-8 .

[64] Айенгар, БКС (2002). Свет на Йога-сутры Патанджали . Лондон. п. 6. ISBN 0-00-714516-0 . OCLC 51315708 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[wok357360-65] Jump up to: ^а ^б ^с Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 357-360

[66] Х. Ольденберг (1894), Religion des Veda, Hertz, Berlin, стр. 427-428.

[67] Дж. Гонда (1965), Изменения и преемственность в индийской религии, Mouton & Co., Гаага, Нидерланды

[68] Уолтер О. Кельбер (май 1976 г.), Тапас, рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, Том. 15, № 4, стр. 362

[69] Колетт Кайя (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 113. ИСБН 978-0-89581-956-7 .

[peterflugel-70] Jump up to: ^а ^б ^с Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 169–174, 178–198 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7 .

[fujinaga209-71] Jump up to: ^а ^б ^с С. Фудзинага (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. стр. 205–210 со сносками. ISBN 978-0-89581-956-7 .

[Johnson1995p196-72] Jump up to: ^а ^б У. Дж. Джонсон (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN 978-81-208-1309-0 .

[fohr2015p48-73] Jump up to: ^а ^б ^с Шерри Фор (2015). Джайнизм: Путеводитель для растерянных . Издательство Блумсбери. стр. 48–49. ISBN 978-1-4742-2756-8 .

[peterflugel182-74] Jump up to: ^а ^б Питер Флюгель (2003). Олле Кварнстрем (ред.). Джайнизм и ранний буддизм: очерки в честь Падманаба С. Джайни . Джайнское издательство. п. 182 со сноской 3. ISBN. 978-0-89581-956-7 .

[FOOTNOTEJain199844-75] Джайн 1998 , с. 44.

[FOOTNOTEJain199851-76] Джайн 1998 , с. 51.

[77] Премьер-министр Джозеф (1997). Джайнизм в Южной Индии . Международная школа дравидийской лингвистики. п. 176. ИСБН 978-81-85692-23-4 .

[FOOTNOTEBasham1951109–111-78] Бэшам 1951 , стр. 109–111.

[FOOTNOTEBasham1951109–110-79] Jump up to: ^а ^б Бэшам 1951 , стр. 109–110.

[FOOTNOTEBasham1951110-80] Башам 1951 , с. 110.

[FOOTNOTEBasham1951112-81] Jump up to: ^а ^б Бэшам 1951 , с. 112.

[FOOTNOTEBasham19513–7,_27–29-82] Бэшам 1951 , стр. 3–7, 27–29.

[FOOTNOTEBasham195110–11,_65,_278-83] Бэшам 1951 , стр. 10–11, 65, 278.

[dundas28-84] Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 28-30.

[85] Джеффри Лонг (2009). Джайнизм . ИБ Телец. п. 44. ИСБН 978-1-84511-626-2 .

[86] Паттату, Пол (1997). Духовность ашрама: исследование христианского движения ашрама на фоне его индуистского происхождения . Сатпракашан Санчар Кендра. ISBN 978-81-85428-58-1 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ примечание 1 ]

[ 26 ]

[ примечание 2 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 27 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal