Цирцея

Чтобы узнать о других значениях, см. Цирцея (значения) .

Цирцея
Цирцея подносит чашу Улиссу Джон Уильям Уотерхаус
Обитель	Ух ты
Генеалогия
Родители	Гелиос и Перс , или Ээт и Геката.
Братья и сестры	Ээт , Пасифая , Перс
Супруга	Одиссей , Телемах
Дети	Латин , Телегон , Кассифон , Ромос , Ардей , Антей.

Цирцея ( / ˈ s ɜːr s iː / ; древнегреческий : Κίρκη : Kírkē ) — волшебница и второстепенная богиня в древнегреческой мифологии и религии . В большинстве источников Цирцея описывается как дочь бога Солнца Гелиоса и Океаниды нимфы Персы . Цирцея была известна своими обширными знаниями в области зелий и трав. Используя их, а также волшебную палочку или посох, она превращала своих врагов или тех, кто ее обидел, в животных.

Самая известная из ее легенд рассказана в , Гомера «Одиссее» когда Одиссей посещает ее остров Эею на обратном пути с Троянской войны , и она превращает большую часть его команды в свиней . Ему удается уговорить ее вернуть им человеческий облик, он живет с ней год и имеет от нее сыновей, в том числе Латина и Телегона . Ее способность превращать других в животных еще раз подчеркивается историей о Пике , итальянском короле, которого она превратила в дятла за сопротивление ее нападкам. Другая история повествует о том, как она влюбилась в морского бога Главка нимфу Сциллу , который предпочел ей . В отместку Цирцея отравила воду, в которой купалась ее соперница, и превратила ее в жуткое чудовище.

Изображения, даже в классические времена, расходились с деталями повествования Гомера, которое позже было истолковано с моральной точки зрения как предостерегающая история против пьянства. Ранние философские вопросы также поднимались о том, не может ли в конце концов быть предпочтительным переход от человека, наделенного разумом, к неразумному зверю, и возникшие в результате дебаты должны были оказать мощное влияние в эпоху Возрождения . Цирцея также считалась архетипом хищной женщины. В глазах людей более позднего возраста такое поведение прославило ее и как волшебницу, и как тип сексуально свободной женщины. В таком виде ее часто изображали во всех искусствах от эпохи Возрождения до современности.

Западные картины создали визуальную иконографию этой фигуры, но также послужили источником вдохновения для других историй о Цирцее, которые появляются в « Овидия » Метаморфозах . Эпизоды «Сциллы и Пика» добавили к ее дурным качествам порок жестокой ревности и сделали ее фигурой как страха, так и желания.

Классическая литература

Семья и атрибуты

По большинству источников она была дочерью бога Солнца Гелиоса и Персы , одной из трёх тысяч Океанид нимф . В Orphic Argonautica ее мать вместо этого зовут Астеропой . Ее братьями были Ээт , хранитель Золотого руна и отец Медеи , и Перс . Ее сестрой была Пасифая , жена царя Миноса и мать Минотавра . Другие источники считают ее и ее племянницу Медею дочерьми Гекаты , богини колдовства. от Ээта, вместо этого обычно говорят, что это ее брат. Ее часто путали с Калипсо из-за ее изменений в поведении и личности, а также связи, которую они оба имели с Одиссеем .

Согласно греческой легенде, Цирцея жила на острове Эя . Хотя Гомер неясно говорит о местонахождении острова, автор Аполлония Родосского, эпической поэмы «Аргонавтика» написанного в начале III века до нашей эры, помещает Ээю где-то к югу от Эталии ( Эталии ), в пределах видимости Тирренского берега (то есть западного побережья Италии). ). В том же стихотворении брат Цирцеи Ээт описывает, как Цирцея была перенесена в Эею: «Я заметил это однажды, проехав на колеснице моего отца Гелиоса, когда он вез мою сестру Цирцею в западную землю, и мы пришли к берегу Тирренский материк, где она обитает и по сей день, очень далеко от Колхидской земли». Схолиаст об Аполлонии Родии утверждает, что Аполлоний следует традиции Гесиода , заставляя Цирцею прибыть в Эею на колеснице Гелиоса. а Валерий Флакк пишет, что Цирцею унесли крылатые драконы. Римские поэты связали ее с древнейшими традициями Лациума и сделали своим домом мыс Чирчео .

Гомер описывает Цирцею как «ужасную богиню с прекрасными волосами и человеческой речью». Аполлоний пишет, что у нее (как и у любого другого потомка Гелиоса) были сверкающие золотые глаза, испускающие лучи света. автор «Argonautica Orphica» отметил, что у нее были волосы, похожие на огненные лучи. предполагается » Овидия В «Лекарстве от любви , что Цирцею, возможно, научила знанию трав и зелий от ее матери Персы, которая, похоже, обладала аналогичными навыками.

До Одиссеи

Цирцея и Сцилла в Джона Уильяма Уотерхауса » «Цирцеи Невидимой (1892)

В « Аргонавтике» Аполлоний рассказывает , что Цирцея очистила аргонавтов за убийство брата Медеи Абсирта . возможно, отражая раннюю традицию. В этом стихотворении аргонавты находят Цирцею, купающуюся в соленой воде; животные, окружающие ее, — это не бывшие возлюбленные, превратившиеся в преображенных, а первобытные «звери, не похожие ни на диких зверей, ни на людей телом, но с пестротой конечностей». Цирцея приглашает Ясона, Медею и их команду в свой особняк; не произнося ни слова, они показывают ей все еще окровавленный меч, которым они срубили Абсирта, и Цирцея сразу понимает, что они посетили ее, чтобы очиститься от убийства. Она очищает их, перерезав горло поросенку и капая на них кровью. После этого Медея подробно рассказывает Цирцее их историю, хотя и опускает часть убийства Абсирта; тем не менее Цирцею не обмануть, и она категорически не одобряет их действия. Однако из жалости к девушке и ввиду их родства она обещает не быть помехой на их пути и приказывает Ясону и Медее немедленно покинуть ее остров.

Морской бог Главк был влюблен в прекрасную девушку Сциллу , но она отвергла его привязанность, как бы он ни пытался завоевать ее сердце. Главк отправился к Цирцее и попросил у нее волшебного зелья, чтобы Сцилла тоже влюбилась в него. Но Цирцея сама была сражена Главком и влюбилась в него. Главк не ответил ей взаимностью и отклонил ее предложение руки и сердца. В ярости Цирцея использовала свои знания о травах и растениях, чтобы отомстить; она нашла место, где Сцилла обычно принимала ванну, и отравила воду. Когда Сцилла спустилась туда, чтобы искупаться, из ее бедер спрыгнули собаки, и она превратилась в знакомое чудовище из Одиссеи . В другой похожей истории Пик был латианским королем, которого Цирцея превратила в дятла. Он был сыном Сатурна и королем Лациума . Он влюбился и женился на нимфе Каненс , которой был безмерно предан. Однажды, охотясь на кабанов, он встретил Цирцею, которая собирала в лесу травы. Цирцея сразу влюбилась в него; но Пик, как и до него Главк, отверг ее и заявил, что останется навсегда верным Каненсу. Цирцея в ярости превратила Пика в дятла. Его жена Каненс в конце концов скончалась в трауре.

Во время войны между богами и гигантами один из гигантов, Пиколус , бежал от битвы с богами и прибыл на Ээю, остров Цирцеи. Он попытался прогнать Цирцею, но был убит Гелиосом, союзником и отцом Цирцеи. Из крови убитого великана возникла трава; моли , названная так в честь битвы (малос) и с белым цветком, либо в честь белого Солнца, убившего Пиколоя, либо в честь испуганной Цирцеи, которая побелела; то самое растение, которое смертные не в силах вырвать из земли, которое Гермес позже отдал Одиссею, чтобы победить Цирцею.

Гомера Одиссея

Фредерика С. Чёрча ( Цирцея 1910)

Гомера В «Одиссее» , продолжении его о Троянской войне эпоса «Илиада» в VIII веке до нашей эры , Цирцея первоначально описывается как прекрасная богиня, живущая во дворце, изолированном посреди густого леса на ее острове Эя. Вокруг ее дома рыщут странно послушные львы и волки. Она заманивает всех, кто приземляется на острове, к себе домой своим прекрасным пением, ткача на огромном ткацком станке, но позже накачивает их наркотиками, чтобы они меняли форму. Один из ее гомеровских эпитетов — полифармакос , «знающий множество лекарств и чар».

Картина Аннибале Карраччи « Улисс и Цирцея» ( ок. 1590 ) во дворце Фарнезе.

Цирцея приглашает команду героя Одиссея на пир с привычной едой: похлебкой из сыра и муки, подслащенной медом и с добавлением вина, а также смешанной с одним из ее волшебных зелий, превращающих их в свиней. Не заходит только Эврилох , подозревающий предательство. Он убегает, чтобы предупредить Одиссея и остальных, оставшихся на корабле. Прежде чем Одиссей достигает дворца Цирцеи, Гермес , бог-посланник, посланный богиней мудрости Афиной , перехватывает его и показывает, как он может победить Цирцею, чтобы освободить свою команду от чар. Гермес дает Одиссею моли , чтобы защитить его от магии Цирцеи. Он также говорит Одиссею, что затем он должен вытащить меч и действовать так, как будто собирается напасть на нее. Оттуда, как и предсказывал Гермес, Цирцея пригласит Одиссея в постель, но Гермес советует соблюдать осторожность, поскольку коварная богиня все равно может «лишить его мужчины», если он не заставит ее поклясться именами богов, что она не будет предпринимать против него никаких дальнейших действий. . Следуя этому совету, Одиссей может освободить своих людей.

После того, как они все остались на острове в течение года, Цирцея советует Одиссею сначала посетить Подземный мир , чего смертный еще никогда не делал. чтобы получить знания о том, как умилостивить богов, благополучно вернуться домой и вернуть себе королевство. Цирцея также советует ему, как этого можно достичь, и предоставляет ему необходимую защиту и средства общения с мертвыми. По его возвращению она также сообщает ему о двух возможных маршрутах домой, однако предупреждая его, что оба несут в себе большую опасность.

Пост-Одиссея

Анжелики Кауфман Картина , изображающая Цирцею, соблазняющую Одиссея (1786 г.)

Ближе к концу «Теогонии» Гесиода (ок. 700 г. до н.э.) утверждается, что Цирцея родила Одиссею трех сыновей: Агриуса (иное неизвестно); Латинус ; и Телегон , который правил Тирсеной, то есть этрусками . « Телегония» , ныне утерянный эпос, повествует о более поздней истории последнего из них. В конце концов Цирцея сообщила своему сыну, кем был его отсутствующий отец, и, когда он отправился на поиски Одиссея, дала ему отравленное копье. Когда Телегон прибыл в Итаку, Одиссей был в Теспротии , сражаясь с Бригами. Телегон начал разорять остров; Одиссей пришел защитить свою землю. С помощью оружия, которое дала ему Цирцея, Телегон по незнанию убил своего отца. Затем Телегон привез труп своего отца в Эею вместе с Пенелопой и сыном Одиссея от нее, Телемахом . Похоронив Одиссея, Цирцея сделала бессмертными остальных троих.

Цирцея вышла замуж за Телемаха, а Телегон женился на Пенелопе. по совету Афины. Согласно альтернативной версии, изображенной в поэме Ликофрона » III века до нашей эры « Александра (и Иоанна Цеца на схолии ней), Цирцея использовала волшебные травы, чтобы вернуть Одиссея к жизни после того, как он был убит Телегоном. за дочь Цирцеи Кассифону Затем Одиссей выдал Телемаха замуж . Некоторое время спустя Телемах поссорился со своей тещей и убил ее; Затем Кассифона убила Телемаха, чтобы отомстить за смерть своей матери. Услышав об этом, Одиссей умер от горя.

Дионисий Галикарнасский (1.72.5) цитирует Ксенагора , историка II века до нашей эры, утверждающего, что у Одиссея и Цирцеи было три разных сына: Ромос , Антей и Ардей , которые соответственно основали три города, названные их именами: Рим , Антиум , и Ардеа .

, датированном позднее V веком нашей эры В эпосе «Дионисия» , его автор Ноннус упоминает Фавна, сына Цирцеи от морского бога Посейдона .

Другие работы

Утеряны три древние пьесы о Цирцее: произведение трагика Эсхила и комических драматургов IV века до нашей эры Эфиппа Афинского и Анаксила . В первом рассказывалась история встречи Одиссея с Цирцеей. Картины на вазах того периода предполагают, что полутрансформированные люди-животные Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров . Во фрагментах Анаксиласа также упоминается преображение, а один из персонажей жалуется на невозможность почесать себе лицо теперь, когда он свинья.

Тема превращения Цирцеи людей в разнообразных животных разрабатывалась и более поздними писателями. В своем эпизодическом произведении «Страдания любви » (первый век до н.э.) Парфений Никейский вставил еще один эпизод во время пребывания Одиссея у Цирцеи. Измученная любовным вниманием короля Калха Даунского , волшебница пригласила его на ужин с наркотиками , который превратил его в свинью, а затем заперла в своем хлеву. Его освободили только тогда, когда его армия начала искать его, при условии, что он никогда больше не ступит на ее остров.

Среди латинских трактовок Вергилия » « Энеида повествует о том, как Эней огибает итальянский остров, где обитает Цирцея, и слышит крики ее многочисленных жертв-мужчин, которых сейчас больше, чем свиней в более ранних рассказах: Рев львов, отказывающихся от цепи, / хрюканье щетинистых кабанов, и стоны медведей, / И стада воющих волков, оглушающие уши матросов. В поэме Овидия «Метаморфозы » I века четвертый эпизод посвящен встрече Цирцеи с Улиссом (римское имя Одиссея), тогда как книга 14 посвящена историям Пика и Главка.

Плутарх поднял эту тему в оживленном диалоге, у которого позже появилось несколько подражателей. I ​​века содержится В его «Моралии» эпизод с Гриллом, в котором Цирцея позволяет Одиссею взять интервью у своего соотечественника-грека, превратившегося в свинью. После того, как его собеседник сообщает Одиссею, что его нынешнее существование предпочтительнее человеческого, они вступают в философский диалог, в котором подвергаются сомнению все человеческие ценности и доказывается, что звери обладают высшей мудростью и добродетелью.

Древний культ

Страбон пишет, что на одном из островов Фармакуссы, у берегов Аттики , присутствовала гробница-святыня Цирцеи, типичная для культа героев. Цирцею также почитали на горе Чирчео , на итальянском полуострове , который, согласно древней легенде, получил свое название в ее честь. Страбон говорит, что в маленьком городке у Цирцеи был храм, и что жители там хранили чашу, которая, как они утверждали, принадлежала Одиссею. Мыс занят руинами платформы, которую с большой вероятностью приписывают храму Венеры или Цирцеи.

Более поздняя литература

«Цирчеа» в . Боккаччо ок . 1365 De Claris Mulieribus , каталог знаменитых женщин, из издания 1474 года.

Джованни Боккаччо представил обзор того, что было известно о Цирцее в средние века, в своей книге «De mulieribus claris» ( «Знаменитые женщины» , 1361–1362). Следуя традиции, согласно которой она жила в Италии, он иронически комментирует, что теперь появилось гораздо больше соблазнительниц, подобных ей, которые сбивают мужчин с пути.

Совершенно иная интерпретация встречи с Цирцеей содержится в Джона Гауэра длинной дидактической поэме «Исповедь Амантис» (1380). Улисс изображен более глубоким в колдовстве и более ловким языком, чем Цирцея, и поэтому он оставляет ее беременной Телегоном. Большая часть рассказа посвящена более поздним поискам сына и его случайному убийству, подчеркивая мораль, что использование колдовства может принести только зло.

История Улисса и Цирцеи была пересказана как эпизод немецкого стихотворного эпоса Георга Ролленхагена «Фрошмейселер» ( «Лягушки и мыши» , Магдебург, 1595). В этом 600-страничном расширении псевдогомеровой « Батрахомиомахии » она рассказывается о дворе мышей и занимает разделы 5–8 первой части.

В Лопе де Веги сборнике «Цирцея – con otras rimas y prosas» (1624) история ее встречи с Улиссом представлена ​​в виде стихотворного эпоса в трех песнях. Это берет начало из рассказа Гомера, но затем вышивается; в частности, любовь Цирцеи к Улиссу остается безответной.

В качестве «Дворца Цирцеи» Натаниэль Готорн пересказал рассказ Гомера в третьем разделе своего сборника рассказов из греческой мифологии « Тэнглвудские рассказы » (1853). Преобразованный Пик постоянно появляется в этом, пытаясь предупредить Улисса, а затем Эврилоха об опасности, которую можно найти во дворце, и в конце награждается тем, что ему возвращают человеческий облик. В большинстве случаев Улисс требует этого только для своих людей.

В своем обзоре «Преобразований Цирцеи » Джудит Ярналл комментирует эту фигуру, которая начинала как сравнительно второстепенную богиню неясного происхождения, так: «Что мы знаем наверняка – о чем свидетельствует западная литература – ​​это ее замечательная стойкость… Эти разные версии мифа о Цирцее можно рассматривать как зеркала, иногда затуманенные, а иногда ясные, фантазий и предположений культур, которые их породили». Появившись в качестве одного из персонажей, с которыми Одиссей сталкивается во время своих странствий, «Сама Цирцея в перипетиях своей истории на протяжении веков претерпела гораздо больше метаморфоз, чем те, которые она причинила спутникам Одиссея».

Разумные звери

Джованни Баттиста Тротти, изображающая Цирцею, возвращающую последователей Улисса в человеческий облик (ок. 1610 г.) Фреска

Одной из самых устойчивых литературных тем, связанных с фигурой Цирцеи, была ее способность превращать мужчин в животных. Было много предположений относительно того, как такое могло быть, изменилось ли при этом человеческое сознание и даже было ли это изменением к лучшему. Диалог Гриллуса был подхвачен другим итальянским писателем, Джован Баттистой Джелли , в его «Цирцеи» (1549). Это серия из десяти философских и моральных диалогов между Улиссом и людьми, превращенными в различных животных, от устрицы до слона, к которым иногда присоединяется Цирцея. Большинство выступает против возврата назад; только последнее животное, философ в своем прежнем существовании, хочет этого. Вскоре в 1557 году работа была переведена на английский язык Генри Иденом . Позже английский поэт Эдмунд Спенсер также сослался на диалог Плутарха в разделе своей «Королевы фей» (1590), основанном на эпизоде ​​​​Цирцеи, который появляется в конце Книги II. Сэр Гийон возвращает обратно жертв эротического безумия Акрасии в Часе Блаженства, большинство из которых смущены падением с рыцарской грации, Но один из них особенный, / Это свинья опоздала, по имени Решетка, / Сильно возмутился, и сделал ли он ошибку, / Это заставило его из свиного вида привести его в естественное состояние.

Два других итальянца написали совершенно разные произведения, в которых основное внимание уделяется животному внутри человека. Одним из них был Никколо Макиавелли в его незаконченной поэме «L’asino d’oro» ( «Золотой осел» , 1516). Автор знакомится с прекрасной пастушкой, окруженной стадом зверей Цирцеи. Проведя с ним ночь любви, она объясняет характеристики находящихся под ее опекой животных: львы — храбрые, медведи — жестокие, волки — вечно недовольные и так далее (Песнь 6). В Песне 7 он знакомится с теми, кто испытывает разочарование: кошка, позволившая своей жертве сбежать; взволнованный дракон; лиса постоянно ищет ловушки; собака, лающая на луну; Эзопа Влюбленный лев , позволивший лишить себя зубов и когтей. Есть также символические сатирические портреты различных флорентийских личностей. В восьмой и последней песне он беседует со свиньей, которая, подобно Гриллу Плутарха, не хочет, чтобы его меняли обратно, и осуждает человеческую жадность, жестокость и тщеславие.

Другим итальянским автором был философ-эзотерик Джордано Бруно , писавший на латыни. Его Cantus Circaeus ( «Заклинание Цирцеи ») был четвертым его произведением о памяти и ассоциации идей, опубликованным в 1582 году. Он содержит серию поэтических диалогов, первый из которых, после длинной серии заклинаний к На семи планетах герметической традиции большинство людей кажутся превращенными в разных существ в чаше гадания. Затем ее служанка Моэрис спрашивает волшебницу Цирцею о типе поведения, с которым каждый из них связан. По мнению Цирцеи, например, светлячки — это образованные, мудрые и прославленные среди идиотов, ослов и малоизвестных людей (вопрос 32). В последующих разделах разные персонажи обсуждают использование образов в воображении, чтобы облегчить использование искусства памяти , что и является настоящей целью произведения.

В следующем столетии французские писатели последовали примеру Джелли. Антуан Жакоб написал одноактную социальную комедию в рифмах Les Bestes raisonnables ( «Разумные звери» , 1661), которая позволила ему высмеивать современные нравы. На острове Цирцеи Улисс встречает осла, который когда-то был врачом, льва, который был камердинером, самку оленя и лошадь, и все они осуждают упадок времени. Осел повсюду видит человеческих ослов, Ослов на городской площади, ослов в пригороде, / Ослов в провинции, ослов гордых при дворе, / Ослов пасутся на лугах, военных ослов снуют, / Ослов спотыкаются на балах, ослов в театральные павильоны. Чтобы подчеркнуть суть, в конце концов только лошадь, бывшая куртизанка, хочет вернуться в свое прежнее состояние.

Вильгельма Шуберта ван Эренберга «Улисс » во дворце Цирцеи (1667 г.)

Ту же тему занимает поздняя басня Лафонтена «Спутники Улисса» (XII.1, 1690), которая также перекликается с Плутархом и Джелли. После трансформации каждое животное (в том числе лев, медведь, волк и крот) протестует, утверждая, что их судьба лучше, и отказывается возвращаться в человеческий облик. Чарльз Деннис переместил эту басню, чтобы она стала во главе своего перевода Лафонтена « Избранные басни» (1754), но приводит свой собственный вывод, что, когда смертные сбиваются с пути чести, / И сильные страсти берут верх над разумом, / Что такое они тогда, но Бруты? / Только порок составляет / Волшебную палочку и волшебную чашу, Внешнюю форму Человека, которую они носят, / Но на самом деле они и Волк, и Медведь, / Преобразование происходит в Душе.

Луи Фюзелье и Марк-Антуан Легран назвали свою комическую оперу 1718 года «Les animaux raisonnables» . В нем был более или менее тот же сценарий, перенесенный на другой носитель и положенный на музыку Жаком Обером . Цирцея, желая избавиться от компании Улисса, соглашается вернуть ему спутников, но на это соглашается только дельфин. Остальные, которые раньше были коррумпированным судьей (теперь волк), финансистом (свинья), обиженной женой (курица), обманутым мужем (бык) и флиббертигиббетом (коноплянка), находят свое нынешнее существование более приятный.

Цирцея ( Джона Кольера 19 век)

Венецианец Гаспаро Гоцци был еще одним итальянцем, который вернулся в Джелли за вдохновением в 14 прозаических Dialoghi dell'isola di Circe ( «Диалоги с острова Цирцеи »), опубликованных в виде журналистских произведений между 1760 и 1764 годами. В этом моральном произведении цель Улисса в разговоре с звери должны узнать больше о человеческом состоянии. Он включает фигуры из басен ( «Лиса и ворона» , XIII) и мифов, чтобы проиллюстрировать свое видение разногласий в обществе. Жертвы не только не нуждаются во вмешательстве Цирцеи, но и обретают свое естественное состояние, как только ступили на остров. Философ здесь — не слон Джелли, а летучая мышь, отступающая от человеческого контакта во тьму, как светлячки Бруно (VI). Единственный, кто желает измениться в творчестве Гоцци, — это медведь, сатирик, осмелившийся критиковать Цирцею и измененный в наказание (IX).

В последующие века появились еще две сатирические драмы. Один из них, созданный по образцу эпизода с Гриллусом в «Плутархе», встречается как глава Томаса Лава Пикока позднего романа «Грилл Грейндж » (1861) под названием «Аристофан в Лондоне». Наполовину греческая комедия, наполовину елизаветинский маскарад, герои романа разыгрывают его в «Грейндже» в качестве рождественского развлечения. В нем -спиритуалисты медиумы поднимают Цирцею и Грилла и пытаются убедить последнего в превосходстве нового времени, которое он отвергает как интеллектуально и материально регрессивное. Итальянским произведением, основанным на теме трансформации, стала комедия Этторе Романьоли « La figlia del Sole» ( «Дочь Солнца» , 1919). Геракл прибывает на остров Цирцеи со своим слугой Церкопо, и последний должен его спасти, когда он тоже превращается в свинью. Но поскольку другие по своей природе невинные животные развратились, подражая человеческим порокам, остальным, которые были изменены, было отказано, когда они умоляли их спасти.

Также в Англии Остин Добсон более серьезно занялся рассказом Гомера о превращении спутников Одиссея, когда, хотя голова, лицо и члены ощетинились, как свиньи, / Все еще проклятые разумом, их разум остается одиноким . Добсон « Молитва свиньи Цирцее ». (1640) изображает ужас пребывания в заточении в животном теле с неизмененным человеческим сознанием. Кажется, облегчения нет, поскольку только в последней строке выясняется, что Одиссей прибыл, чтобы освободить их. Но в драматической поэме Мэтью Арнольда «Заблудший гуляка» (1849 г.) в котором Цирцея является одним из персонажей, сила ее зелья трактуется по-разному. Внутренние тенденции, открываемые им, — это выбор не между животным началом и разумом, а между двумя типами безличности, между божественной ясностью и соучастным и трагическим видением жизни поэта. В стихотворении Цирцея обнаруживает юношу, спящего на портике своего храма, у окутанной плющом чаши. Проснувшись от одержимости поэтическим безумием, которое оно вызвало, он жаждет продолжения.

Сексуальная политика

В эпоху Возрождения началась новая интерпретация того, что изменило людей, если это не просто магия. Для Сократа в классические времена чревоугодие преодолевало самообладание. Но для влиятельного эмблематиста Андреа Альсиато это было распутство. Таким образом, во втором издании его «Эмблемат» (1546 г.) Цирцея стала типом проститутки . Его эмблема 76 называется Cavendum a meretricibus ; в сопровождающих его латинских стихах упоминаются Пик, Сцилла и спутники Улисса, и делается вывод, что «Цирцея с ее знаменитым именем указывает на шлюху, и любой, кто любит такую, теряет рассудок». Его английский подражатель Джеффри Уитни использовал вариацию иллюстрации Альсиато в своем собственном «Выборе эмблем» (1586 г.), но дал ей новое название Homines voluptatibus Transformantur («Люди преображаются своими страстями»). Этим объясняется ее появление в разделе «Ночной город», названном в ее честь в Джеймса Джойса романе «Улисс» . Написанный в форме сценического сценария, он превращает Цирцею в госпожу публичного дома Беллу Коэн. Блум, главная героиня книги, воображает, что превращается в жестокого укротителя по имени мистер Белло, который заставляет его встать на четвереньки и ездит на нем, как на лошади.

К 19 веку Цирцея перестала быть мифической фигурой. Поэты относились к ней либо как к личности, либо, по крайней мере, как к типу женщины определенного типа. Французский поэт Альбер Глатиньи обращается к «Цирсе» в своих «Folles vignes» (1857) и превращает ее в сладострастную опиумную мечту, магнит мазохистских фантазий. В сонете Луи-Николя Менара в «Мистических мечтах» (1876) она очаровывает всех своим девственным видом, но внешний вид противоречит проклятой реальности. Английские поэты не отставали в этом мрачном изображении. «Цирцея» лорда де Табли (1895) — это вещь декадентской извращенности, уподобленная тюльпану, Цветущий напоказ, обнаженный и небожественный... / С веснушчатыми щеками и пятнистым змеевиком на боку, / Цыганка среди цветов .

Королевство волшебницы Цирцеи Анджело Кароселли (ок. 1630 г.)

Этот центральный образ перекликается с кроваво-полосатым цветком из студенческой поэмы Т.С.Элиота «Дворец Цирцеи» (1909) в « Harvard Advocate» . Сама Цирцея не появляется, ее характер подсказывает то, что находится на территории, и звери в лесу за ее пределами: пантеры, питоны и павлины, которые смотрят на нас глазами людей, которых мы знали давно . Вместо искусительницы она стала угрозой кастрации .

Несколько поэтесс заставляют Цирцею постоять за себя, используя форму монолога, чтобы озвучить позицию женщины. Английская поэтесса XIX века Огаста Вебстер , большая часть произведений которой исследовала состояние женщины, в своем сборнике « Портреты » (1870) написала драматический монолог белыми стихами под названием «Цирцея». Там волшебница предвидит встречу с Улиссом и его людьми и настаивает на том, что она не превращает людей в свиней, а лишь снимает с них маскировку, делающую их человеческими. Но всякий глоток, чистая вода, натуральное вино /из моей чаши открывали их себе/ и друг другу. Изменять? не было никаких изменений; / только маскировка ушла от них врасплох . Мифологический персонаж говорящего вносит свой вклад в викторианский дискурс о женской сексуальности, выражая женские желания и критикуя подчиненную роль, отведенную женщинам в гетеросексуальной политике.

Два американских поэта также исследовали женскую психологию в стихах, якобы посвященных чародейке. «Цирцея» Ли Гордона Гилтнера вошла в ее сборник «Путь мечты» (1900), первая строфа которого повествует об обычной истории мужчин, превращенных ее чарами в свиней. Но затем вторая строфа представляет чувственный портрет безымянной женщины, очень во французском духе; еще раз, он заключает: «Заклинания Цирцеи превращают людей в свиней». Это не пассивная жертва мужских проекций, а женщина, осознающая свою сексуальную силу. То же самое и с «Цирцеей» HD из ее сборника «Гименей» (1921). В своем монологе она вспоминает завоевания, которые ей наскучили, а затем оплакивает тот единственный случай, когда она потерпела неудачу. Не называя самого Улисса, Дулитл универсализирует эмоцию, с которой могут себя идентифицировать все женщины. В конце века британская поэтесса Кэрол Энн Даффи написала монолог под названием «Цирцея» , в котором изображена богиня, обращающаяся к аудитории «нереид и нимф». В этом откровенном эпизоде ​​войны между полами Цирцея описывает различные способы, которыми можно и нужно готовить все части свиньи.

Доссо Досси ( « Цирцея и ее любовники в пейзаже» ок. 1525 г.)

Еще одним свидетельством прогресса в интерпретации образа Цирцеи служат два стихотворения с разницей в столетие, оба из которых связаны с ее изображениями. Первый — это сонет, который Данте Габриэль Россетти написал в ответ на произведение Эдварда Бёрн-Джонса «Вино Цирцеи» в его сборнике « Стихи » (1870). маньеризма картины Он дает точное изображение прерафаэлитского , но описание зелья Цирцеи как «дистиллированного из смерти и стыда» также согласуется с современным (мужским) отождествлением Цирцеи с извращенностью. Это еще раз подчеркивается его заявлением (в письме), что черные пантеры есть «образы разрушенной страсти», и его предвкушением в конце стихотворения о взметенном приливом берегу страсти / Где взлохмаченная водоросль ненавидит море . Австралийская книга А. Д. Хоупа «Цирцея – по картине Доссо Досси», с другой стороны, откровенно признает животное наследие человечества как естественное, что разделяет даже Цирцея. В стихотворении он связывает угасающую разумность и речь ее любовников с ее собственными животными криками в акте любви.

Сохранились некоторые стихотворения, носящие ее имя, которые больше связаны с личными заботами их авторов, чем с переосмыслением ее мифа. Связь с ним в книге Маргарет Этвуд «Цирцея/Грязевые стихи», впервые опубликованной в книге « Вы счастливы » (1974), является скорее намеком и нигде открыто не упоминается, кроме названия. Это размышление о современной гендерной политике, которое вряд ли нуждается в маскировке Огасты Вебстер. С двумя другими стихотворениями авторов-мужчин ситуация почти такая же: Луи Макнейса например, со стихотворением , чья «Цирцея» появилась в его первом томе «Стихи » (Лондон, 1935); или Роберта Лоуэлла , чей «Улисс и Цирцея» появился в его последней книге « День за днем» (Нью-Йорк, 1977). Оба поэта использовали этот миф, чтобы лично заявить о своих разорванных отношениях.

Параллели и продолжения

В нескольких эпосах эпохи Возрождения XVI века фигурируют похотливые волшебницы, основанные на фигуре Цирцеи. Обычно они живут в изолированных местах, посвященных удовольствиям, куда заманивают влюбленных, которые позже превращаются в зверей. Они включают в себя следующее:

• Альсина в «Орландо Фуриозо» ( «Безумный Роланд», 1516, 1532) Людовико Ариосто , действие которого происходит во времена Карла Великого . Среди множества его побочных сюжетов есть эпизод, в котором сарацинский чемпион Руджеро взят в плен волшебницей и должен быть освобожден с ее волшебного острова.
• Влюбленные Филидии в «Танкреди» (1632) Асканио Гранди (1567–1647) превратились в монстров и освобождены добродетельным Танкредом.
• Армида в Торквато Тассо » «Освобожденном Иерусалиме ( «Освобожденный Иерусалим» , 1566–1575, опубликовано в 1580 году) — сарацинская волшебница, посланная адским сенатом посеять раздор среди крестоносцев, стоящих лагерем перед Иерусалимом, где ей удается превратить группу из них в животных. . Планируя убить героя Ринальдо, она вместо этого влюбляется в него и создает заколдованный сад, где держит его влюбленным пленником, забывшим свою прежнюю личность.
• Эдмунда Спенсера Акрасия в «Королеве фей» , упомянутая выше, является соблазнительницей рыцарей и держит их заколдованными в своей беседке блаженства.

Более поздние исследования выявили элементы характера Цирцеи и особенно ее коллеги-волшебницы Медеи , которые способствовали развитию средневековой легенды о Моргане ле Фэй . Кроме того, утверждалось, что фея Титания из Уильяма Шекспира » «Сна в летнюю ночь (1600) является инверсией Цирцеи. Титания (дочь Титанов ) — титул, под которым волшебница была известна в классические времена. В этом случае ситуация меняется против персонажа, королевы фей. Ее заставляют любить осла после, а не до того, как он превратится в свое истинное животное подобие.

Акварель Уильяма Блейка 1815 года, изображающая Комуса и его гуляк с головами животных.

Далее было высказано предположение, что «Маска Джона Мильтона , представленная в замке Ладлоу» (1634 г.), является продолжением « Восстановленного Темпе» , маски, в которой фигурировала Цирцея двумя годами ранее, и что представленная там ситуация представляет собой переворот греческого мифа. В начале маски персонаж Комус описывается как сын Цирцеи от Вакха , бога вина, и равный своей матери в волшебстве. Он тоже превращает путешественников в чудовищные формы, которые «с удовольствием катаются в чувственном хлеву». Подставив героиню и обездвижив ее на заколдованном стуле, он встает над ней с палочкой в ​​руке и нажимает на нее волшебную чашу (олицетворяющую сексуальное наслаждение и невоздержанность), от которой она неоднократно отказывается, аргументируя добродетелью воздержания и целомудрия. Представленная картина является зеркальным отражением Классического рассказа. Вместо ведьмы, которая легко соблазняет мужчин, которых встречает, чародею-мужчине противостоит женская добродетель.

В XX веке эпизод с Цирцеей должен был быть переосмыслен в двух поэтических продолжениях « Одиссеи» . В первом из них, Джованни Пасколи » «L'Ultimo Viaggio ( «Последнее путешествие» , 1906), стареющий герой намеревается заново открыть для себя эмоции своей юности, прослеживая свое путешествие из Трои , только чтобы обнаружить, что остров Эя пустынный. То, что в своих мечтах о любви он принял за рычание львов и песню Цирцеи, теперь было не более чем звуком морского ветра в осенних дубах (Песни 16–17).

Это меланхолическое рассеивание иллюзий отражено в «Одиссее: современное продолжение » (1938) Никоса Казандзакиса . Записанное там новое путешествие в поисках нового смысла жизни вырастает из первоначального неприятия героем своего прошлого опыта в первых двух разделах. Эпизод с Цирцеей рассматривается им как чудо-бегство от смерти духа: С искривленными руками и бедрами мы катились по раскаленным пескам, / Висящая мешанина шипящих гадюк, склеенных на солнце!... / Прощай, блестящее путешествие, закончилось! Нос и душа / пришвартованы в мутном порту довольного зверя! / О блудная, много путешествовавшая душа, это твоя страна? Его спасение из этой трясины чувственности происходит однажды, когда вид рыбаков, матери и ее ребенка, наслаждающихся простым комфортом еды и питья, возвращает его к жизни, ее обязанностям и удовольствиям. Там, где попытка героя Пасколи вернуть прошлое закончилась неудачей, Одиссей Казандзакиса, уже осознав пустоту своего опыта, отправляется в путешествие, которое, как он надеется, станет более полным будущим.

Визуальные представления

Древнее искусство

Цирцея на кувшине с маслом 490–480 гг. До н.э., Афины, Национальный археологический музей.

Сцены из «Одиссеи» часто встречаются на греческой керамике, в том числе эпизод с Цирцеей. В двух наиболее распространенных изображениях Цирцея окружена преображенными моряками, а Одиссей угрожает волшебнице своим мечом. В первом случае животные не всегда являются кабанами, но также включают, например, барана, собаку и льва на бостонском киликсе VI века до нашей эры . Часто трансформация бывает лишь частичной, затрагивающей голову и, возможно, отрастающий хвост, тогда как остальная часть тела остается человеческой. Описывая малоизвестную греческую бронзу V века из Художественного музея Уолтерса , которая имеет форму человека на четвереньках с передними частями свиньи: комментатор спрашивает, каким еще образом мог художник изобразить заколдованного, как не человеком с головой животного. В этих сценах Цирцея почти всегда показана размешивающей зелье своей палочкой, хотя в описанном у Гомера инциденте она использует палочку только для того, чтобы околдовать моряков после того, как они освежились. Единственным исключением является берлинская амфора , на которой сидящая Цирцея протягивает жезл полупреображенному человеку.

Во второй сцене Одиссей угрожает волшебнице обнаженным мечом, как это описывает Гомер. Однако иногда его изображают с копьями, как, например, в афинском леките . в то время как Гомер сообщает, что это был лук, который он перекинул через плечо. В этом эпизоде ​​Цирцея обычно изображается в полете, а на леките в Эрлангене отчетливо видно, как она роняет чашу и палочку позади себя. Две любопытно примитивные чаши для вина включают в себя гомеровские детали ручного ткацкого станка Цирцеи. при этом мужчины, приближавшиеся к ее дворцу, могли слышать, как она сладко поет во время работы. V века На скифосе из Беотии явно искалеченный Одиссей опирается на костыль, а женщина с африканскими чертами лица протягивает непропорционально большую чашу. В другом пузатый герой размахивает мечом, пока Цирцея размешивает свое зелье. Оба они могут изображать сцену, представленную в той или иной комической пьесе сатиров, повествующей об их встрече. От них сейчас мало что осталось, за исключением нескольких строк Эсхила , Эфиппа Афинского и Анаксила. Другие изображения на вазах того периода предполагают, что полутрансформированные люди-животные Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров. Причина, по которой оно должно быть предметом таких пьес, заключается в том, что употребление вина часто занимало центральное место в их сюжете. Более поздние авторы последовали примеру Сократа и интерпретировали этот эпизод как иллюстрацию опасности пьянства.

Другие артефакты, изображающие эту историю, включают сундук Кипсела, описанный в путеводителе Павсания . Среди многочисленных резных фигурок «есть грот и в нем женщина, спящая с мужчиной на ложе. Я придерживался мнения, что это были Одиссей и Цирцея, основывая свое мнение на количестве служанок перед гротом и на том, что они делают, ибо женщин четыре, и они заняты делами, о которых упоминает Гомер в своих стихах». В рассматриваемом отрывке описывается, как один из них «накинул на стулья льняные чехлы и расстелил сверху тонкие пурпурные ткани. Другой пододвинул к стульям серебряные столы и расставил золотые блюда, а третий смешал сладкое медовое вино в серебряной чаше. , и подал его в золотых чашах. Четвертый принес воды и зажег пылающий огонь под огромным котлом». Это предполагает работу со значительным количеством деталей, тогда как этрусский гроб, сохранившийся в археологическом музее Орвието , состоит всего из четырех фигур. В центре Одиссей угрожает Цирцее обнаженным мечом, в то время как по обеим сторонам стоят фигуры с головами животных, один из которых фамильярно кладет руку герою на плечо. Бронзовый зеркальный рельеф в музее Фитцуильяма также этрусский, на нем написаны имена персонажей. Там у ног Цирцеи изображена свинья, а к ней подходят Одиссей и Эльпенор с обнаженными мечами.

Портреты в характере

В 18 веке художники стали изображать отдельных действующих лиц в сценах из названных пьес. Существовала также традиция частных представлений с множеством иллюстрированных работ, которые помогали со сценическими реквизитами и костюмами. Среди них была Томаса Джеффриса « Собрание платьев разных народов, древних и современных» (1757–1772), в которую входила гравюра на меди , изображающая коронованную Цирцею в свободном платье, держащую высоко поднятый кубок в правой руке и длинную палочку в своей. левый. Свидетельством таких выступлений в последующие десятилетия служат несколько характерных портретов, одним из первых из которых была пастель Дэниела Гарднера (1750–1805) «Мисс Эллиот в роли Цирцеи». Художник был учеником Джорджа Ромни и Джошуа Рейнольдса , которые вскоре последовали его примеру. На гравюре 1778 года, основанной на портрете Гарднера, появляются строки из «Комуса» Мильтона : Дочь Солнца, чья чародейская чаша / Тот, кто попробовал, потерял свою вертикальную форму / И упала вниз в униженную свинью , дополняя очарование этой дочери на выданье. загородного дома. Как и на тарелке Джефферис, она носит серебряную корону поверх распущенных темных волос, с палочкой в ​​правой руке и кубком в левой. Оглядываясь назад, откровенные глаза, смотрящие прямо на зрителя, и рот из бутона розы слишком невинны для той роли, которую играет мисс Эллиот.

Сюжеты более поздних картин, изображающих Цирцею, имеют за собой историю сексуального опыта, начиная с «Мэри Спенсер в образе Цирцеи» Уильяма Кэддика , которая была выставлена ​​в Королевской академии в 1780 году. Сюжетом здесь была любовница художника. Джордж Стаббс . В 1781 году последовал портрет Рейнольдса «Миссис Несбитт в образе Цирцеи». Хотя прошлое этой дамы было неоднозначным, она имела связи с власть имущими и использовалась правительством в качестве секретного агента. На картине она сидит боком, одетая в белое свободное платье, с палочкой в ​​правой руке и позолоченным кубком рядом с левой. Над ней на ветвях дерева сидит обезьяна, а пантера братается с котенком, сидящим у нее на коленях. Хотя картина, несомненно, намекает на ее репутацию, она также вписывается в традицию переодевания персонажей.

Джорджа Ромни . c. в образе Цирцеи , 1782 год Портрет Эммы Гамильтон . Его использовали для иллюстрации множества книг, в том числе « Грозового перевала» .

Вскоре после этого пресловутая Эмма Гамильтон возвела это в форму искусства, отчасти благодаря многочисленным картинам Джорджа Ромни, изображающим ее. Предварительное исследование Ромни головы и плеч Эммы, находящееся в настоящее время в галерее Тейт , с ее густыми волосами, выразительными глазами и ртом, напоминает портрет мисс Эллиот работы Сэмюэля Гарденера. В полнометражном фильме «Леди Гамильтон в роли Цирцеи» в поместье Уоддесдон она изображена в лесном пейзаже с рычащими слева от нее волками, хотя тигр, первоначально находившийся там, теперь закрашен. Ее левая рука поднята, чтобы произнести заклинание, а палочка в ее правой руке направлена ​​вниз. После того, как Эмма переехала в Неаполь и присоединилась к лорду Гамильтону, она превратила то, что она называла своими «отношениями», в более публичное развлечение. Специально разработанные свободные туники сочетались с большими шалями или вуалями, когда она позировала таким образом, чтобы напоминать образы классической мифологии. Они превратились из простых поз, когда зрители угадывали имена классических персонажей и сцен, которые она изображала, в маленькие бессловесные шарады.

Традиция переодевания персонажей продолжалась и в последующие столетия. Одна из серий фотографий Джулии Маргарет Кэмерон , ученицы художника Джорджа Фредерика Уоттса , была посвящена мифическим персонажам, для которых она использовала в качестве моделей детей друзей и слуг. Юная Кейт Киоун исполняла роль головы «Цирцеи» примерно в 1865 году и изображена в головном уборе из винограда и виноградных листьев, что намекает на то, что персонаж употребляет вино, чтобы изменить личность. Светский фотограф-портретист Евонда Миддлтон , также известная как мадам Евонд, должна была использовать аристократический благотворительный бал 1935 года в качестве основы для своей собственной серии мифологических портретов в цвете. После этого его участники были приглашены в ее студию, чтобы позировать в костюмах. Там баронесса Дакр изображена в образе Цирцеи с лиственным головным убором с золотыми локонами и сжимающей в руке большой фарфоровый кубок в стиле барокко .

Десятью годами ранее иллюстратор Чарльз Эдмунд Брок перенес в XX век то, что является почти стилизацией беседы в своей книге «Цирцея и сирены» (1925) XVIII века. На этом снимке достопочтенная Эдит Чаплин (1878–1959), маркиза Лондондерри, и три ее младшие дочери изображены в саду, сгруппировавшиеся вокруг большой домашней козы. Три женщины-художницы также создали портреты, используя образ натурщика. Самой ранней была Беатрис Оффор (1864–1920), чья роль натурщицы в ее картине 1911 года, изображающей Цирцею, напоминает корону из виноградных листьев в ее длинных темных волосах, кубок, обвитый змеей, который она несет, и змеиный браслет на ее левой руке. Мэри Сесил Аллен была австралийского происхождения. но жил в Соединенных Штатах в то время, когда была написана картина «Мисс Одри Стивенсон в роли Цирцеи» (1930). Хотя это всего лишь набросок головы и плеч, его окраска и исполнение свидетельствуют о живой личности натурщика. Розмари Валодон (род. 1947) из той же страны нарисовала ряд австралийских личностей в своей серии «Богиня». «Маргарита Георгиадис в роли Цирцеи» (1991) — триптих , центральная панель которого изображает обновленную обнаженную роковую женщину, полулежащую в тропической растительности рядом со свиной головой.

По крайней мере, на одной картине изображена актриса, играющая роль Цирцеи. Это Франца фон Штука поразительный портрет Тиллы Дюрье в образе Цирцеи работы (1913). Она сыграла эту роль в венском возрождении пьесы Кальдерона в 1912 году, и есть ее рекламный кадр Исидора Хирша, на котором она лежит на диване и носит сложную корону. Ее соблазнительное выражение лица и поворот головы почти точно такие же, как у волшебницы Ван Штука, когда она протягивает отравленную чашу. Он предполагает использование определенных рекламных фотографий для создания того же культового эффекта, что и картины в прошлом. Почти современным примером была фотография 1907 года г-жи Женевьевы Викс в роли Цирцеи в легкой опере Люсьена Хилленашера в Комической опере в Париже. Позирование актрисы и обрезка изображения, подчеркивающая ее роскошный костюм, демонстрируют ее стремление создать эффект, выходящий за рамки просто театрального. Более поздний пример — кадр Сильваны Мангано в роли Цирцеи в фильме 1954 года «Улисс» , столь же искусно поставленный для эффекта.

Музыкальные процедуры

Кантата и песня

Картина Райта Баркера 1889 года, изображающая Цирцею в образе музыканта.

Помимо стихотворных драм с их лирическими интермедиями, на которых основаны многие оперы, существовали поэтические тексты, оформленные в виде светских кантат . Одной из первых была Алессандро Страделлы » « Цирцея в трехголосной постановке, граничащей с оперой. Впервые он был исполнен во Фраскати в 1667 году в честь кардинала Леопольдо Медичи и содержал отсылки к его окрестностям. Во вступительном речитативе Цирцея объясняет, что именно ее сын Телегон основал Фраскати. Другие персонажи, с которыми она вступает в диалог, — южный ветер (Дзеффиро) и местная река Альджидо. В следующем столетии Антонио Вивальди кантата All'ombra di sospetto (В тени сомнения, RV 678) рассчитана на один голос и изображает Цирцею, обращающуюся к Улиссу. Партия контртенора сопровождается флейтой , клавесином , виолончелью и теорбой и включает два речитатива и две арии . Произведение известно диалогом, созданным между флейтой и голосом, вызывающим момент флирта, прежде чем они станут любовниками.

Самой успешной трактовкой эпизода «Улисса» на французском языке стала Жана-Батиста Руссо поэма «Цирке» (1703), специально написанная как кантата. Различные используемые формы стихов позволяют музыкантам, ставившим его, разделить произведение, чтобы выразить различные эмоции. Поэма начинается с того, что покинутая Цирцея сидит на высокой горе и оплакивает уход Улисса. Тогда волшебница призывает адских богов и приносит страшную жертву: Мириады паров заслоняют свет, / Звезды ночные прерывают свой ход, / Удивленные реки отступают к своему истоку / И даже бог Смерти дрожит во тьме . Но хотя земля потрясена до глубины души, Любовью нельзя командовать таким образом, и зимние поля возвращаются к жизни.

Самая ранняя постановка была создана Жаном-Батистом Мореном в 1706 году и пользовалась популярностью на протяжении большей части оставшегося столетия. Один из последних морализаторских менуэтов , Ce n'est point par усилие qu'on aime (Любовь не будет принуждена), часто исполнялся независимо, а партитура переиздавалась во многих сборниках песен. Флейтист Мишель Блаве аранжировал музыку для этой и последней строфы стихотворения Dans les champs que l'Hiver désole (В полях, которые опустошает зима) для двух флейт в 1720 году. Новая постановка кантаты Франсуа Коллена три года спустя. де Бламон имел такой же успех и сделал имя своего девятнадцатилетнего композитора. Первоначально для голоса и баса континуо, он был расширен и значительно переработан в 1729 году с добавлением партий для флейты, скрипки и скрипки. К концу века хоровая постановка Жоржа Гранжа де Фонтенеля (1769–1819) также принесла известность молодому композитору.

Стихотворение Руссо было знакомо и композиторам других национальностей. Поставленная для меццо-сопрано и полного оркестра, она была почти оперно обработана придворным композитором Луиджи Керубини в 1789 году. Франц Зейдельман поставил ее для сопрано и полного оркестра в Дрездене в 1787 году по просьбе русского посла при саксонском дворе князя Александр Белосельский , высоко оценивший творчество Зейдельмана. Более поздняя постановка австрийского композитора Сигизмунда фон Нейкомма для сопрано и полного оркестра (соч. 4, 1810) получила положительную оценку французского музыковеда Жака Шайе в его статье 1966 года для журнала Revue des études рабов .

Недавние обработки темы Цирцеи включают (1973–1975) ирландского композитора Джерарда Виктори радио-кантату «Цирцея 1991» Дэвида Гриббла , «Трехгрошовую одиссею» , пятнадцатиминутную кантату для молодежи, включающую эпизод на острове Цирцеи, и «Малкольма Хейса» Одиссей вспоминает (2003–04), в который входят партии Цирцеи, Антиклеи и Тиресий. Цикл песен Джеральда Хумеля «Цирцея» (1998) вырос из его работы над балетом 1993 года с Томасом Хёфтом. Последний впоследствии написал семь стихотворений на немецком языке, в новом свете представляя роль Цирцеи-соблазнительницы: здесь она соблазняет своих слушателей свободой и просвещением. В очередной цикл « Семи песен для высокого голоса и фортепиано » (2008) американского композитора Мартина Хеннесси включено стихотворение «Сила Цирцеи» из Луизы Глюк » «Лугов (1997).

В популярной музыке также присутствовали трактовки Цирцеи, в частности, эпизод с Одиссеем в песне Фридриха Холлендера 1958 года. Кроме того, текст на гомеровском греческом языке включен в эпизод «Остров Цирцеи» в » Дэвида Бедфорда ( «Одиссее 1976). Это был предок нескольких более поздних электронных наборов, отсылающих к легенде об Одиссее, в том числе с названиями «Цирцея», не имеющими особой программной связи с самим мифом.

Классический балет и программная музыка

После того как классический балет отделился от театрального зрелища в бессловесную форму, в которой история выражается исключительно через движение, тема Цирцеи стала редкостью. Он стал первым из трех эпизодов на мифологические темы в «Les Fêtes Nouvelles» ( «Новые спектакли »), поставленных сьером Дюплесси-кадетом в 1734 году, но после третьего исполнения произведение было снято и не возобновлено. Хореограф Антуан Питро также поставил «Улисса» на острове Циркея , охарактеризовав его как серьезный героико-пантомимный балет в 1764 году. После этого, кажется, ничего не осталось до возрождения балета в 20 веке.

Цирцея очаровывает Улисса в возрождении «Цирцеи» Марты Грэм в 2012 году.

В 1963 году американский хореограф Марта Грэм создала свою «Цирцею» на музыку Алана Хованесса . Его тема психологическая, представляющая борьбу с животными инстинктами. Изображенные звери выходят за рамки свиней и включают в себя козу, змею, льва и оленя. Тема была описана как «крайне эмоциональное эротическое действие», хотя действие происходит в «мире, где процветает сексуальное разочарование». В том же десятилетии Рудольф Бруччи сочинил в Хорватии свою «Кирку» (1967).

акт 1, сцена 2, 1983) есть эпизод Цирцеи » Джона Харбисона ( В «Улиссе , в котором песня волшебницы представлена ​​волнами Мартено и настроенной перкуссией. После того, как матросы Уллиса ее чарами превращаются в животных, между Цирцеей и героем следует битва воли. Хотя мужчины снова изменились, Улисс, в свою очередь, очарован ею. В 1993 году полномасштабная трактовка этой истории последовала в двухактной пьесе Джеральда Хьюмеля « Цирцея и Одиссей» . Также психологический по замыслу, он представляет собой безуспешное соблазнение Цирцеей беспокойного героя. Роль геометрического набора в его берлинской постановке была особенно заметна.

Хотя оперы на тему Цирцеи не прекратились, их на некоторое время вытеснила новая музыкальная концепция симфонической поэмы , которая, хотя и не использует певческий текст, также стремится к союзу музыки и драмы. Начиная с конца XIX века в эту категорию попадает ряд чисто музыкальных произведений, одним из первых из которых был Генриха фон Герцогенберга » «Одиссей (соч. 16, 1873). Вагнеровская ) симфония для большого оркестра, повествующая о возвращении героя с Троянской войны, ее третья часть называется «Сады Цирцеи» ( Die Gärten der Circe .

В XX веке Эрнста Бёэ цикл «Aus Odysseus Fahrten» ( «Из путешествия Одиссея» , соч. 6, 1903) был столь же программным и включал посещение острова Цирцеи ( Die Insel der Circe ) в качестве второго длинного раздела. После изображения морского путешествия пассаж бас-кларнета представляет ансамбль флейты, арфы и скрипки-соло под легкий оркестровый аккомпанемент, намекая на соблазнительную попытку Цирцеи удержать Одиссея от дальнейшего путешествия. Алана Ованесса » Симфония «Цирцея (№ 18, соч. 204а, 1963) является поздним примером такого программного письма. Фактически это лишь слегка изменённая версия его балетной музыки того года, с добавлением большего количества струнных, второго литавриста и челесты .

За исключением прелюдии для оркестра Виллема Фредерика Бона (1972), большинство более поздних произведений были написаны для ограниченного числа инструментов. Хендрика де Регта В их число входят «Цирцея» (соч. 44, 1975) для кларнета, скрипки и фортепиано; Кристиана Манена ( «Les Enchantements De Circe» соч. 96, 1975) для фагота и фортепиано; и Жака Лено » «Cir(c)é (1986) для гобоя д'амур . » немецкого музыканта-экспериментатора Дитера Шнебеля ( «Цирцея 1988) представляет собой произведение для арфы, различные разделы которого озаглавлены Signale (сигналы), Säuseln (шепот), Verlockungen (соблазны), Pein (боль), Schläge (удары) и Умгарнен (ловушка), которые дают некоторое представление об их программных намерениях.

«Цирцея» Теи Масгрейв для трех флейт (1996) в конечном итоге стала четвертой пьесой в ее шестиголосной пьесе «Голоса из древнего мира» для различных комбинаций флейты и ударных инструментов (1998). В ее примечаниях к ним объясняется, что их цель — «описать некоторых персонажей древней Греции» и что Цирцея была «волшебницей, превращавшей людей в зверей». Недавнее упоминание - клавесиниста Фернандо Де Луки Соната II для виолы да гамба под названием « Пещера Цирцеи» (L'antro della maga Circe ).

Опера

• «Цирцея» Пьетро Андреа Зиани , впервые исполненная ко дню рождения императора Священной Римской империи Леопольда I в Вене в 1665 году.
• Цирцея — опера, написанная Анри Демаре в 1694 году.
• Цирцея — оперная серия Йозефа Мысливечка 1779 года .
• Опера Рольфа Рима » 2014 года « Сиренена основана на рассказе Гомера, а также на нескольких современных текстах, связанных со встречей Одиссея и Цирцеи.

Научные интерпретации

По мнению более поздних христиан, Цирцея была отвратительной ведьмой, использовавшей чудесные силы в злых целях. Когда существование ведьм стало подвергаться сомнению, ее интерпретировали как депрессивное страдание от бреда .

В ботанике Circaea — это растения, принадлежащие к роду пасленовых . Название было дано ботаниками в конце 16 века, полагая, что это трава, которую Цирцея использовала для очарования спутников Одиссея. Историки медицины предположили, что превращение в свиней не было намеренным в буквальном смысле, а имело в виду антихолинергическую интоксикацию растением Datura stramonium . Симптомы включают амнезию , галлюцинации и бред. Описание «моли» соответствует подснежнику , цветку, который содержит галантамин длительного действия , который является антихолинэстеразой и, следовательно, может противодействовать антихолинергическим средствам, которые поступают в организм после его употребления.

Другое влияние

Род Мамилия - описан Ливием как одна из самых выдающихся семей Лациума. - утверждал, что произошел от Мамилии, внучки Одиссея и Цирцеи по линии Телегона. из самых известных из них был Октавий Мамилий (умер в 498 г. до н. э.), принцепс Тускулумский Одним и зять Луция Тарквиния Гордого, седьмого и последнего царя Рима .

• Линней назвал род моллюсков Венеры ( Veneridae ) в честь Цирцеи в 1778 году (вид Circe scripta (Linnaeus, 1758) и др.).
• Ее имя было дано 34 Цирцее , большому темному астероиду главного пояса, впервые обнаруженному в 1855 году.
• Существует множество вариантов шахмат под названием «Цирцея», в которых захваченные фигуры возрождаются на исходные позиции. Правила для этого были сформулированы в 1968 году.
• Эффект Цирцеи , придуманный энзимологом Уильямом Дженксом , относится к сценарию, когда фермент притягивает к себе свой субстрат посредством электростатических сил, проявляемых молекулой фермента, прежде чем превратить его в продукт . В этом случае каталитическая скорость (скорость реакции) фермента может быть значительно выше, чем у других.

В популярной культуре

Основная статья: Цирцея в популярной культуре

Генеалогия

hideГенеалогическое древо Цирцеи
Гайя Уран Гиперион Тейя Океан Тетис Гелиос Потерянный ЦИРКЕ Ээтес Пасифая персы Алоэус

См. также

• Ностальгия по грязи
• Урганда - фигура в иберийских мифах, которую часто называют Цирцеей.
• Перимеда – греческая мифологическая ведьма.
• Греческие магические папирусы

Библиография

Древний

• Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Гомер ; «Одиссея» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1919. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Аполлоний Родосский , Аргонавтика ; с английским переводом Р. К. Ситона. Уильям Хайнеманн, 1912 год.
• Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1921. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Вергилий , Энеида . Теодор К. Уильямс. пер. Бостон. Houghton Mifflin Co., 1910 год. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
• Овидий . Метаморфозы . Перевод А.Д. Мелвилла; введение и примечания Э. Дж. Кенни, Oxford University Press, 2008 г.
• Гигин, Гай Юлий , Мифы о Гигине . Отредактировано и переведено Мэри А. Грант, Лоуренс: University of Kansas Press, 1960.
• Публий Овидий Назон , Remedia Amoris в «Стихах о любви: The Amores», Ars Amatoria и Remedia Amoris , с английским переводом А. С. Клайна. 2001. Полный текст доступен на сайте поэтического перевода.com .
• Диодор Сицилийский , Историческая библиотека. Том 1–2 . Иммануэль Беккер Людвиг Диндорф. Фридрих Фогель. в доме Б.Г.Тойбнери. Лейпциг 1888–1890. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея .
• Мавр Сервий Гоноратус , Комментарий к стихам Вергилия. Грамматические слуги, которые сосредоточены на комментариях к стихотворениям Вергилия; рецензия Джорджа Тило и Германа Хагена. Джордж Тило Лейпциг Б. Г. Тойбнер. 1881. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
• Плутарх , Моралия . 16 томов. (т. 13: 13.1 и 13.2, т. 16: указатель), пер. Фрэнк Коул Бэббит (том 1–5) и др., Серия: « Классическая библиотека Леба » (LCL, тома 197–499). Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета и др., 1927–2004 гг.
• Парфений Никейский , Парфений Никейский: поэтические фрагменты и Erōtika pathēmata Дж. Л. Лайтфут , 2000, ISBN   0-19-815253-1 . Рецензия Кристофера Франсезе ​​в The Bryn Mawr Classical Review
• Лактанций Плацид , Комментарии к Статию Фиваиду .
• Страбон , The Geographica , опубликованная в т. II издания классической библиотеки Леба , 1923 год.

Современный

• Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии , Уайли-Блэквелл, 1996, ISBN   978-0-631-20102-1 . «Цирцея» с. 104 .
• Мильтон, Джон, Маска, представленная в замке Ладлоу [Комус], линия 153 «мать Цирцея».
• Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). «Цирцея» .

Внешние ссылки

• ЦИРКЕ о проекте Theoi
• ЦИРКЕ на греческой мифологии Ссылка
• ЦИРЦЕЯ с сайта greekmythology.com
• ЦИРЦЕЯ из мифопедии
• «Цирцея» . Справочник нового студента   . 1914.