Мартин Хайдеггер

«Хайдеггер» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Хайдеггер (значения) .

Мартин Хайдеггер
Хайдеггер в 1960 году
Рожденный	26 сентября 1889 г. Мескирх , Баден , Германия ( Германская империя )
Died	26 May 1976(1976-05-26) (aged 86) Freiburg, Germany
Education	Collegium Borromaeum (1909–1911) University of Freiburg (PhD, 1914; Dr. phil. hab. 1916)
Spouse	Elfride Petri (m. 1917)
Partner(s)	Elisabeth Blochmann (1918–1969) Hannah Arendt (1924–1928)
Era	20th-century philosophy
Region	Western philosophy
School	Continental philosophy Existentialism Hermeneutics Phenomenology
Institutions	University of Marburg University of Freiburg
Theses	The Doctrine of Judgment in Psychologism: A Critical-theoretical Contribution to Logic (1914) Duns Scotus's Doctrine of Categories and Meaning (1916)
Doctoral advisor	Arthur Schneider (PhD advisor) Heinrich Rickert (Dr. phil. hab. advisor)
Main interests	Art Greek philosophy Language Metaphysics Ontology Poetry Technology
Political party	Nazi Party (1933–1945)
Signature

Хайдеггер ( / ˈ haɪ d ɛ ɡ ər , ˈ haɪ d ɪ ɡ ər ; / Мартин Немецкий: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ] ; 26 сентября 1889 — 26 мая 1976) — немецкий философ , наиболее известный своим вкладом в феноменологию , герменевтику и экзистенциализм . Его работы охватывают такие темы, как технология , Иммануил Кант , метафизика и гуманизм . Его часто считают одним из самых важных и влиятельных философов 20 века.

В апреле 1933 года Хайдеггер был избран ректором и Фрайбургского университета подвергся широкой критике за свое членство и поддержку нацистской партии во время его пребывания на посту ректора. После Второй мировой войны он был уволен из Фрайбурга и ему запретили преподавать после слушаний по денацификации во Фрайбурге. Были разногласия по поводу связи между его философией и нацизмом .

В первом крупном тексте Хайдеггера «Бытие и время » (1927) Dasein вводится как термин, обозначающий тип бытия, которым обладают люди. Хайдеггер считал, что присутствие уже имеет «доонтологическое» и конкретное понимание, формирующее его жизнь, которое он анализировал с точки зрения единой структуры «бытия-в-мире». Хайдеггер использовал этот анализ, чтобы подойти к вопросу о смысле бытия; то есть вопрос о том, как сущности проявляются как конкретные сущности, которыми они являются. Другими словами, главный «вопрос бытия» Хайдеггера касается того, что делает сущее понятным как сущее.

Life

Early years

The Mesnerhaus in Meßkirch, where Heidegger grew up

Heidegger was born on 26 September 1889 in rural Meßkirch, Baden, the son of Johanna (Kempf) and Friedrich Heidegger. His father was the sexton of the village church, and the young Martin was raised Roman Catholic.

In 1903, Heidegger began to train for the priesthood. He entered a Jesuit seminary in 1909, but was discharged within weeks because of heart trouble. It was during this time that he first encountered the work of Franz Brentano. From here he went on to study theology and scholastic philosophy at the University of Freiburg.

In 1911 he broke off training for the priesthood and turned his attention to recent philosophy, in particular, Edmund Husserl's Logical Investigations. He graduated with a thesis on psychologism, The Doctrine of Judgment in Psychologism: A Critical-theoretical Contribution to Logic, in 1914. The following year, he completed his habilitation thesis on Duns Scotus, which was directed by Heinrich Rickert, a Neo-Kantian, and influenced by Husserl's phenomenology. The title has been published in several languages and in English is "Duns Scotus's doctrine of categories and meaning".

He attempted to get the (Catholic) philosophy post at the University of Freiburg on 23 June 1916 but failed despite the support of Heinrich Finke. Instead, he worked first as an unsalaried Privatdozent then served as a soldier during the final year of World War I. His service was in the last ten months of the war, most of which he spent in meteorological unit on the western front upon being deemed unfit for combat.

Heidegger married Elfride Petri on 21 March 1917 in a Catholic ceremony officiated by his friend Engelbert Krebs, and a week later in a Protestant ceremony in the presence of her parents. Their first son, Jörg, was born in 1919. Elfride then gave birth to Hermann in August 1920. Heidegger knew that he was not Hermann's biological father, but raised him as his son. Hermann's biological father, who became godfather to his son, was family friend and doctor Friedel Caesar. Hermann was told of this at the age of 14; Hermann grew up to become a historian and would later serve as the executor of Heidegger's will.

In the same year that he married his wife, Heidegger began a decades-long correspondence with her friend Elisabeth Blochmann. Their letters are suggestive from the beginning, and it is certain they were romantically involved in the summer of 1929. Blochmann was Jewish, which raises questions in light of Heidegger's later membership in the Nazi Party.

From 1919 to 1923, Heidegger taught courses at the University of Freiburg. At this time he also became an assistant to Husserl, who had been a professor there since 1916.

Marburg

In 1923, Heidegger was elected to an extraordinary professorship in philosophy at the University of Marburg. His colleagues there included Rudolf Bultmann, Nicolai Hartmann, Paul Tillich, and Paul Natorp. Heidegger's students at Marburg included Hans-Georg Gadamer, Hannah Arendt, Karl Löwith, Gerhard Krüger, Leo Strauss, Jacob Klein, Günther Anders, and Hans Jonas. Following Aristotle, he began to develop in his lectures the main theme of his philosophy: the question of the sense of being. He extended the concept of subject to the dimension of history and concrete existence, which he found prefigured in such Christian thinkers as Paul of Tarsus, Augustine of Hippo, Martin Luther, and Søren Kierkegaard. He also read the works of Wilhelm Dilthey, Husserl, Max Scheler, and Friedrich Nietzsche.

In 1925, a 35-year-old Heidegger began what would be a four-year affair with Hannah Arendt, who was then 19 years old and his student. Like Blochmann, Arendt was Jewish. Heidegger and Arendt agreed to keep the details of the relationship a secret, preserving their letters, but keeping them unavailable. The affair was not widely known until 1995, when Elzbieta Ettinger gained access to the sealed correspondence. Nevertheless, Arendt faced criticism for her association with Heidegger after his election as rector at the University of Freiburg in 1933.

In 1927 Heidegger published his main work, Sein und Zeit (Being and Time). He was primarily concerned to qualify to be a full professor. The book, however, did more than this: it raised him to "a position of international intellectual visibility."

Freiburg

When Husserl retired as professor of philosophy in 1928, Heidegger accepted Freiburg's election to be his successor, in spite of a counter-offer by Marburg. The title of his 1929 inaugural lecture was "What is Metaphysics?" In this year he also published Kant and the Problem of Metaphysics.

Heidegger remained at Freiburg im Breisgau for the rest of his life, declining later offers including one from Humboldt University of Berlin. His students at Freiburg included Hannah Arendt, Günther Anders, Hans Jonas, Karl Löwith, Charles Malik, Herbert Marcuse, and Ernst Nolte. Emmanuel Levinas attended his lecture courses during his stay in Freiburg in 1928, as did Jan Patočka in 1933; Patočka in particular was deeply influenced by him.

Heidegger was elected rector of the university on 21 April 1933, and joined the Nazi Party on 1 May, just three months after Adolf Hitler was appointed chancellor. During his time as rector he was a member and an enthusiastic supporter of the party. There is continuing controversy as to the relationship between his philosophy and his political allegiance to Nazism. He wanted to position himself as the philosopher of the party, but the highly abstract nature of his work and the opposition of Alfred Rosenberg, who himself aspired to act in that position, limited Heidegger's role. His withdrawal from his position as rector owed more to his frustration as an administrator than to any principled opposition to the Nazis, according to historians. In his inaugural address as rector on 27 May he expressed his support of a German revolution, and in an article and a speech to the students from the same year he also supported Adolf Hitler. In November 1933, Heidegger signed the Vow of allegiance of the Professors of the German Universities and High-Schools to Adolf Hitler and the National Socialistic State. Heidegger resigned from the rectorate in April 1934, but remained a member of the Nazi Party until 1945 even though the Nazis eventually prevented him from publishing.

In 1935, he gave the talk "On the Origin of the Work of Art". The next year, while in Rome, Heidegger gave his first lecture on Friedrich Hölderlin. In the years 1936–1937, Heidegger wrote what some commentators consider his second greatest work, Contributions to Philosophy; it would not be published, however, until 1989, 13 years after his death.

From 1936 to 1940, Heidegger also delivered a series of lectures on Friedrich Nietzsche at Freiburg that presented much of the raw material incorporated in his more established work and thought from this time. These would appear in published form in 1961. This period also marks the beginning of his interest in the "essence of technology".

In the autumn of 1944, Heidegger was drafted into the Volkssturm and assigned to dig anti-tank ditches along the Rhine.

Post-war

In late 1946, as France engaged in épuration légale in its occupation zone, the French military authorities determined that Heidegger should be blocked from teaching or participating in any university activities because of his association with the Nazi Party. Nevertheless, he presented the talk "What are Poets for?" in memory of Rilke. He also published "On Humanism" in 1947 to clarify his differences with Jean-Paul Sartre and French existentialism. The denazification procedures against Heidegger continued until March 1949 when he was finally pronounced a Mitläufer (the second lowest of five categories of "incrimination" by association with the Nazi regime). No punitive measures against him were proposed. This opened the way for his readmission to teaching at Freiburg University in the winter semester of 1950–51. He was granted emeritus status and then taught regularly from 1951 until 1958, and by invitation until 1967.

Heidegger's grave in Meßkirch

In 1966 he gave an interview to Der Spiegel attempting to justify his support of the Nazi Party. Per their agreement, it was not published until five days after his death in 1976, under the title "Only a God Can Save Us" after a reference to Hölderlin that Heidegger makes during the interview.

Heidegger's publications during this time were mostly reworked versions of his lectures. In his last days, he also arranged for a complete edition of his works to be compiled and published. Its first volume appeared in 1975. As of 2019, the edition is almost complete at over 100 volumes.

Death

Heidegger died on 26 May 1976 in Freiburg. A few months before his death, he met with Bernhard Welte, a Catholic priest, Freiburg University professor and earlier correspondent. The exact nature of their conversation is not known, but what is known is that it included talk of Heidegger's relationship to the Catholic Church and subsequent Christian burial at which the priest officiated. Heidegger was buried in the Meßkirch cemetery.

Philosophy

See also: Heideggerian terminology

View from Heidegger's vacation chalet in Todtnauberg. Heidegger wrote most of Being and Time there.

Fundamental ontology

See also: Fundamental ontology

According to scholar Taylor Carman, traditional ontology asks "Why is there anything?", whereas Heidegger's fundamental ontology asks "What does it mean for something to be?" Heidegger's ontology "is fundamental relative to traditional ontology in that it concerns what any understanding of entities necessarily presupposes, namely, our understanding of that by virtue of which entities are entities".

This line of inquiry is "central to Heidegger's philosophy". He accuses the Western philosophical tradition of mistakenly trying to understand being as such as if it were an ultimate entity. Heidegger modifies traditional ontology by focusing instead on the meaning of being. This kind of ontological inquiry, he claims, is required to understand the basis of our understanding, scientific and otherwise.

In short, before asking what exists, Heidegger contends that people must first examine what "to exist" even means.

Being and Time

See also: Being and Time

In his first major work, Being and Time, Heidegger pursues this ontological inquiry by way of an analysis of the kind of being that people have, namely, that humans are the sort of beings able to pose the question of the meaning of being. According to Canadian philosopher Sean McGrath Heidegger was probably influenced by Scotus in this approach. His term for us, in this phenomenological context, is Dasein.

Title page of first edition of Being and Time

This procedure works because Dasein's pre-ontological understanding of being shapes experience. Dasein's ordinary and even mundane experience of "being-in-the-world" provides "access to the meaning" or "sense of being"; that is, the terms in which "something becomes intelligible as something." Heidegger proposes that this ordinary "prescientific" understanding precedes abstract ways of knowing, such as logic or theory. Being and Time is designed to show how this implicit understanding can be made progressively explicit through phenomenology and hermeneutics.

Being-in-the-world

Heidegger introduces the term Dasein to denote a "living being" through its activity of "being there". Understood as a unitary phenomenon rather than a contingent, additive combination, it is characterized by Heidegger as "being-in-the-world".

Heidegger insists that the 'in' of Dasein's being-in-the-world is an 'in' of involvement or of engagement, not of objective, physical enclosedness. The sense in which Dasein is 'in' the world is the sense of "residing" or "dwelling" in the world. Heidegger provides a few examples: "having to do with something, producing something, attending to something and looking after it, making use of something".

Just as 'being-in' does not denote objective, physical enclosedness, so 'world', as Heidegger uses the term, does not denote a universe of physical objects. The world, in Heidegger's sense, is to be understood according to our sense of our possibilities: things present themselves to people in terms of their projects, the uses to which they can put them. The 'sight' with which people grasp equipment is not a mentalistic intentionality, but what Heidegger calls 'circumspection'. This is to say that equipment reveals itself in terms of its 'towards-which,' in terms of the work it is good for. In the everyday world, people are absorbed within the equipmental totality of their work-world. Moreover, on Heidegger's analysis, this entails a radical holism. In his own words, "there 'is' no such thing as an equipment".

For example, when someone sits down to dinner and picks up their fork, they are not picking up an object with good stabbing properties: they are non-reflectively engaging an 'in-order-to-eat'. When it works as expected, equipment is transparent; when it is used, it is subsumed under the work toward which it is employed. Heidegger calls this structure of practically ordered reference relations the 'worldhood of the world'.

Heidegger calls the mode of being of such entities "ready-to-hand", for they are understood only in being handled. If the fork is made of plastic, however, and it snaps in the course of using it, then it assumes the mode of being that Heidegger calls "present-at-hand." For now the fork needs to be made the object of focal awareness, considering it in terms of its properties. Is it too broken to use? If so, could the diner possibly get by with another utensil or just with their fingers? This kind of equipmental breakdown is not the only way that objects become present-at-hand for us, but Heidegger considers it typical of the way that this shift occurs in the course of ordinary goings-on.

In this way, Heidegger creates a theoretical space for the categories of subject and object, while at the same time denying that they apply to our most basic way of moving about in the world, of which they are instead presented as derivative.

Heidegger presents three primary structural features of being-in-the-world: understanding, attunement, and discourse. He calls these features "existentiales" or "existentialia" (Existenzialien) to distinguish their ontological status, as distinct from the "categories" of metaphysics.

• Understanding is "our fundamental ability to be someone, to do things, to get around in the world". It is the basic "know-how" in terms of which Dasein goes about pursuing the usually humdrum tasks that make up daily life. Heidegger argues that this mode of understanding is more fundamental than theoretical understanding.
• Attunement is "our way of finding ourselves thrust into the world". It can also be translated as "disposition" or "affectedness". (The standard translation of Macquarrie and Robinson uses "state-of-mind", but this misleadingly suggests a private mental state.) There is no perfect equivalent for Heidegger's Befindlichkeit, which is not even an ordinary German word. What needs to be conveyed, however, is "being found in a situation where things and opinions already matter".
• Discourse (sometimes: talk or telling [de:Rede]) is "the articulation of the world into recognizable, communicable patterns of meaning." It is implicated in both understanding attunement: "The world that is opened up by moods and grasped by understanding gets organized by discourse. Discourse makes language possible." According to Heidegger, "Discourse is the articulation of intelligibility." In its most basic form, this referential whole manifests itself in the way things are told apart just in the course of using them.

Heidegger unifies these three existential features of Dasein in a composite structure he terms "care": "ahead-of-itself-being-already-in-(the-world) as being-amidst (entities encountered within-the-world)." What unifies this formula is temporality. Understanding is oriented towards future possibilities, attunement is shaped by the past, and discourse discloses the present in those terms. In this way, the investigation into the being of Dasein leads to time. Much of Division II of Being and Time is devoted to a more fundamental reinterpretation of the findings of Division I in terms of Dasein's temporality.

Das Man

As implied in the analysis of both attunement and discourse, Dasein is "always already", or a priori, a social being. In Heidegger's technical idiom, Dasein is "Dasein-with" (Mitsein), which he presents as equally primordial with "being-one's self" (Selbstsein).

Heidegger's term for this existential feature of Dasein is das Man, which is a German pronoun, man, that Heidegger turns into a noun. In English it is usually translated as either "the they" or "the one" (sometimes also capitalized); for, as Heidegger puts it, "By 'others' we do not mean everyone else but me.... They are rather those from whom for the most part, one does not distinguish oneself—those among whom one is too". Quite frequently the term is just left in the German.

According to philosopher Hubert Dreyfus, part of Heidegger's aim is to show that, contrary to Husserl, individuals do not generate an intersubjective world from their separate activities; rather, "these activities presuppose the disclosure of one shared world." This is one way in which Heidegger breaks from the Cartesian tradition of beginning from the perspective of individual subjectivity.

Dreyfus argues that the chapter on das Man is "the most confused" in Being and Time and so is often misinterpreted. The problem, he says, is that Heidegger's presentation conflates two opposing influences. The first is Dilthey's account of the role that public and historical contexts have in the production of significance. The second is Kierkegaard's insistence that truth is never to be found in the crowd.

The Diltheyian dimension of Heidegger's analysis positions das Man as ontologically existential in the same way as understanding, affectedness, and discourse. This dimension of Heidegger's analysis captures the way that a socio-historical "background" makes possible the specific significance that entities and activities can have. Philosopher Charles Taylor expands upon the term: "It is that of which I am not simply unaware... but at the same time I cannot be said to be explicitly or focally aware of it, because that status is already occupied by what it is making intelligible". For this reason, background non-representationally informs and enables engaged agency in the world, but is something that people can never make fully explicit to themselves.

The Kierkegaardian influence on Heidegger's analysis introduces a more existentialist dimension to Being and Time. (Existentialism is a broad philosophical movement largely defined by Jean-Paul Sartre and is not to be confused with Heidegger's technical analysis of the specific existential features of Dasein.) Its central notion is authenticity, which emerges as a problem from the "publicness" built into the existential role of das Man. In Heidegger's own words:

In this inconspicuousness and unascertainability, the real dictatorship of the 'they' is unfolded. We take pleasure and enjoy ourselves as they take pleasure; we read, see and judge about literature and art as they see and judge; likewise we shrink back from the 'great mass' as they shrink back; we find 'shocking' what they find shocking. The 'they', which is nothing definite, and which we all are, through not as the sum, prescribes the kind of being of everydayness.

This "dictatorship of das Man" threatens to undermine Heidegger's entire project of uncovering the meaning of being because it does not seem possible, from such a condition, to even raise the question of being that Heidegger claims to pursue. He responds to this challenge with his account of authenticity.

Authenticity

Heidegger's term Eigentlichkeit is a neologism, in which Heidegger stresses the root eigen, meaning "own." So this word, usually translated "authenticity", could just as well be translated "ownedness" or "being one's own". Authenticity, according to Heidegger, is a matter of taking responsibility for being, that is, the stand that people take with respect to their ultimate projects. It is, in his terms, a matter of taking a properly "resolute" stand on "for-the-sake-of-which". Put differently, the "self" to which one is true in authenticity is not something just "there" to be discovered, but instead is a matter of "on-going narrative construction".

Scholars Somogy Varga and Charles Guignon describe three ways by which Dasein might attain an authentic relation to itself from out of its "fallen" condition as "they"-self. First, a powerful mood such as anxiety can disclose Dasein to itself as an ultimately isolated individual. Second, direct confrontation with Dasein's "ownmost" potential for death can similarly disclose to Dasein its own irreducible finitude. Third, experiencing "the call of conscience" can disclose to Dasein its own "guilt" (Schuld) as the debt it has to itself in virtue of having taken over pre-given possibilities that it is now Dasein's own responsibility to maintain.

Philosopher Michael E. Zimmerman describes authenticity as "resolving to accept the openness which, paradoxically, one already is". He emphasizes that this is a matter, not of "intellectual comprehension", but of "hard-won insight". Authenticity is ultimately a matter of allowing the ego to be "eclipsed by the manifestation of one's finitude".

Although the term "authenticity" disappears from Heidegger's writing after Being and Time, Zimmerman argues that it is supplanted in his later thought by the less subjective or voluntaristic notion of Ereignis. This ordinary German term for "event" or "happening" is theorized by Heidegger as the appropriation of Dasein into a cosmic play of concealment and appearance.

Later works: The Turn

See also: Kehre

Heidegger's "Turn", which is sometimes referred to by the German die Kehre, refers to a change in his work as early as 1930 that became clearly established by the 1940s, according to some commentators, who variously describe a shift of focus or a major change in outlook.

Heidegger himself frequently used the term to refer to the shift announced at the end of Being and Time from "being and time" to "time and being". However, he rejected the existence of the "sharp 'about turn'" posited by some interpreters. Scholar Michael Inwood also calls attention to the fact that many of the ideas from Being and Time are retained in a different vocabulary in his later work—and also that, in other cases, a word or expression common throughout his career comes to acquire a different meaning in the later works.

This supposed shift—applied here to cover about 30 years of Heidegger's 40-year writing career—has been described by commentators from widely varied viewpoints, for instance, from dwelling (being) in the world to doing (temporality) in the world. This aspect, in particular the 1951 essay "Building Dwelling Thinking", has influenced several architectural theorists.

Other interpreters believe the Turn can be overstated or doesn't exist at all. For instance, Thomas Sheehan believes this supposed change is "far less dramatic than usually suggested", and entails merely a change in focus and method. Mark Wrathall argued that the Turn isn't found in Heidegger's writings, but is simply a misconception.

Some notable later works are "The Origin of the Work of Art" (1935), Contributions to Philosophy (1937), "Letter on Humanism" (1946), "Building Dwelling Thinking" (1951), "The Question Concerning Technology" (1954), and "What Is Called Thinking?" (1954).

The history of being

The idea of asking about being may be traced back via Aristotle to Parmenides. Heidegger claims to revive this question of being that had been largely forgotten by the metaphysical tradition extending from Plato to Descartes, a forgetfulness extending into the Age of Enlightenment, as well as modern science and technology. In pursuit of the retrieval of the question, Heidegger spends considerable time reflecting on ancient Greek thought, in particular on Plato, Parmenides, Heraclitus, and Anaximander.

In his later philosophy, Heidegger attempts to reconstruct the "history of being" in order to show how the different epochs in the history of philosophy were dominated by different conceptions of being. His goal is to retrieve the original experience of being present in the early Greek thought that was covered up by later philosophers.

According to W. Julian Korab-Karpowicz, Heidegger believed "the thinking of Heraclitus and Parmenides, which lies at the origin of philosophy, was falsified and misinterpreted" by Plato and Aristotle, thus tainting all of subsequent Western philosophy. In his Introduction to Metaphysics, Heidegger states, "Among the most ancient Greek thinkers, it is Heraclitus who was subjected to the most fundamentally un-Greek misinterpretation in the course of Western history, and who nevertheless in more recent times has provided the strongest impulses toward redisclosing what is authentically Greek."

Charles Guignon writes that Heidegger aims to correct this misunderstanding by reviving Presocratic notions of being with an emphasis on "understanding the way beings show up in (and as) an unfolding happening or event." Guignon adds that "we might call this alternative outlook 'event ontology.'"

Language

In Being and Time, language is presented as logically secondary to Dasein's understanding of the world and its significance. On this conception of worldhood, language can develop from prelinguistic significance.

Post-turn, Heidegger refines his position to present some basic words (e.g., phusis, the Greek term that roughly translates to "nature") as world-disclosive, that is, as establishing the foundational parameters in terms of which Dasein's understanding can occur in the specific ways that it does. It is in this context that Heidegger proclaims that "Language is the house of being."

In the present age, he says, the language of "technology", or instrumental reason, flatten the significance of our world. For salvation, he turns to poetry.

Heidegger rejected the notion of language being purely a means of communication. Language construed us such, he believed, would form the basis of an age of technology, the digital thought processes of which would only use language to organise and communicate the coverage of that which exists. Thinking in terms of calculation and digital processing would put man at odds with language, at the centre of everything that exists. If man would believe that they would have language at their disposal, that they would be the one to use it, then, Heidegger believed, man would completely miss the core tenet of language itself: "It is language that speaks, not man. Man only speaks if they neatly correspond to language." In this way, Heidegger wanted to point out that man is only a participant of language that they have not themselves created. Man is bound within a sort of process of transfer and may only act with respect to anything the language conveys.

In this, however, Heidegger does not think in terms of philosophy of culture: The tautology of the formulation language speaks (originally in German "die Sprache spricht") is his way of trying to prevent the phenomenon of language to be used with respect to anything else than language itself. In line with his unique thinking, he is seeking to avoid having to justify the language by anything else. In this way, language could for instance never be explained by the sheer transmission of acoustic sounds, or speaking. According to Heidegger, language is rather difficult to fathom because we are too close to it, hence we need to speak about that which usually remains unmentioned because it is just to close to us. His work "Unterwegs zur Sprache" (On the way to language) is an attempt to reach "a place we already are in."

Influences

Heidegger dedicated many of his lectures to both Nietzsche and Hölderlin.

Friedrich Nietzsche and Friedrich Hölderlin were both important influences on Heidegger, and many of his lecture courses were devoted to one or the other, especially in the 1930s and 1940s. The lectures on Nietzsche focused on fragments posthumously published under the title The Will to Power, rather than on Nietzsche's published works. Heidegger reads The Will to Power as the culminating expression of Western metaphysics, and the lectures are a kind of dialogue between the two thinkers.

Michael Allen Gillespie says that Heidegger's theoretical acceptance of "destiny" has much in common with the millenarianism of Marxism. But Marxists believe Heidegger's "theoretical acceptance is antagonistic to practical political activity and implies fascism". Gillespie, however, says "the real danger" from Heidegger isn't quietism but fanaticism. Modernity has cast mankind toward a new goal "on the brink of profound nihilism" that is "so alien it requires the construction of a new tradition to make it comprehensible."

Gillespie extrapolates from Heidegger's writings that humankind may degenerate into "scientists, workers, and brutes". According to Gillespie, Heidegger envisaged this abyss to be the greatest event in the history of the West because it might enable humanity to comprehend being more profoundly and primordially than the Presocratics.

The poetry of Friedrich Hölderlin became an increasingly central focus of Heidegger's later work and thought. Heidegger grants Hölderlin a singular place within the history of being and the history of Germany, as a herald whose thought is yet to be "heard" in Germany or the West more generally. Many of Heidegger's works from the 1930s onwards include meditations on lines from Hölderlin's poetry, and several of the lecture courses are devoted to the reading of a single poem; for example, Hölderlin's Hymn "The Ister".

Edmund Husserl, the founder of phenomenology, was Heidegger's teacher and a major influence on his thought. While the specific lines of influence remain a matter of scholarly dispute, one thing is clear: Heidegger's early work on Being and Time moved away from Husserl's theory of intentionality to focus on the pre-theoretical conditions that enable consciousness to grasp objects.

Aristotle influenced Heidegger from an early age. This influence was mediated through Catholic theology, medieval philosophy, and Franz Brentano. According to scholar Michael Wheeler, it is by way of a "radical rethinking" of Aristotle's Metaphysics that Heidegger supplants Husserl's notion of intentionality with his unitary notion of being-in-the-world. According to this reinterpretation, the various modes of being are united in more basic capacity of taking-as or making-present-to.

Dilthey, c. 1855

The works of Wilhelm Dilthey shaped Heidegger's very early project of developing a "hermeneutics of factical life", and his hermeneutical transformation of phenomenology. There is little doubt that Heidegger seized upon Dilthey's concept of hermeneutics. Heidegger's novel ideas about ontology required a gestalt formation, not merely a series of logical arguments, in order to demonstrate his fundamentally new paradigm of thinking, and the hermeneutic circle offered a new and powerful tool for the articulation and realization of these ideas.

Søren Kierkegaard contributed much to Heidegger's treatment of the existentialist aspects of his thought located in Division II of Being and Time. Heidegger's concepts of anxiety (Angst) and mortality draw on Kierkegaard and are indebted to the way in which the latter lays out the importance of our subjective relation to truth, our existence in the face of death, the temporality of existence, and the importance of passionate affirmation of one's individual being-in-the-world.

Heidegger and the Nazi Party

Main article: Heidegger and Nazism

The rectorate

, Фрайбургский университет ректором которого с 21 апреля 1933 по 23 апреля 1934 года был Хайдеггер.

Adolf Hitler was sworn in as Chancellor of Germany on 30 January 1933. Heidegger was elected rector of the University of Freiburg on 21 April 1933, and assumed the position the following day. On 1 May, he joined the Nazi Party.

On 27 May 1933, Heidegger delivered his inaugural address, the Rektoratsrede (titled "The Self-assertion of the German University"), in a hall decorated with swastikas, with members of the Sturmabteilung (SA) and prominent Nazi Party officials present.

Тем летом он прочитал лекцию по отрывку из Гераклита (обычно переводимому на английский: «Война — отец всего»). Его заметки к этой лекции помещены под заголовком «Борьба как сущность существ». В этой лекции он предполагает, что если врага для народа найти невозможно, то его необходимо изобрести, а затем концептуализировать и идентифицировать, тогда «существа», которые обнаружили или изобрели этого врага, должны стремиться к полному уничтожению врага.

Его пребывание на посту ректора с самого начала было сопряжено с трудностями. Некоторые чиновники нацистского образования считали его соперником, в то время как другие считали его усилия комичными. Некоторые из соратников Хайдеггера-нацистов также высмеивали его философские сочинения как тарабарщину. Наконец, 23 апреля 1934 года он подал в отставку с поста ректора, и она была принята 27 апреля. Хайдеггер оставался членом академического факультета и нацистской партии до конца войны.

Историк-философ Ганс Слуга писал: «Хотя, будучи ректором, он не позволял студентам вывешивать антисемитский плакат у входа в университет и сжигать книги, он поддерживал тесный контакт с нацистскими студенческими лидерами и ясно сигнализировал им о своей симпатии. своей активностью».

В 1945 году Хайдеггер написал о своем пребывании на посту ректора, передав письмо своему сыну Герману; он был опубликован в 1983 году:

Ректорат был попыткой увидеть в пришедшем к власти движении, помимо всех его недостатков и грубости, нечто гораздо более далеко идущее и, возможно, однажды способное сосредоточить внимание на западной исторической сущности немцев. Ни в коем случае нельзя отрицать, что в то время я верил в такие возможности и по этой причине отказался от действительного призвания мыслить в пользу эффективности в официальном качестве. Ни в коем случае нельзя преуменьшать то, что было вызвано моей собственной неадекватностью на посту. Но эти точки зрения не отражают того, что существенно и что побудило меня принять ректорат.

Лечение Гуссерля

Начиная с 1917 года немецко-еврейский философ Эдмунд Гуссерль поддерживал работу Хайдеггера и помог Хайдеггеру стать его преемником на кафедре философии во Фрайбургском университете в 1928 году.

6 апреля 1933 года гауляйтер провинции Баден Роберт Вагнер отстранил от должности всех еврейских государственных служащих, включая нынешних и вышедших на пенсию преподавателей Фрайбургского университета. Предшественник Хайдеггера на посту ректора официально уведомил Гуссерля о его «вынужденном отпуске» 14 апреля 1933 года.

Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета 22 апреля 1933 года. На следующей неделе национальный закон Рейха от 28 апреля 1933 года заменил указ рейхскомиссара Вагнера. Закон Рейха требовал увольнения еврейских профессоров из немецких университетов, в том числе таких, как Гуссерль, которые обратились в христианство. Таким образом, прекращение академических привилегий отставного профессора Гуссерля не повлекло за собой каких-либо конкретных действий со стороны Хайдеггера.

К тому времени Хайдеггер прервал контакт с Гуссерлем, но не через посредников. Позже Хайдеггер утверждал, что его отношения с Гуссерлем уже стали натянутыми после того, как Гуссерль публично «свел счеты» с Хайдеггером и Максом Шелером в начале 1930-х годов.

Хайдеггер не присутствовал на кремации своего бывшего наставника в 1938 году, о чем позже выразил сожаление: «То, что я не смог еще раз выразить Гуссерлю свою благодарность и уважение к нему по случаю его последней болезни и смерти, является человеческой ошибкой, за которую я извинился». в письме к г-же Гуссерлю». В 1941 году под давлением издателя Макса Нимейера Хайдеггер согласился убрать посвящение Гуссерлю из «Бытия и времени» (восстановленного в послевоенных изданиях).

Поведение Хайдеггера по отношению к Гуссерлю вызвало споры. Ханна Арендт первоначально предположила, что поведение Хайдеггера ускорило смерть Гуссерля. Она назвала Хайдеггера «потенциальным убийцей». Однако позже она отказалась от своих обвинений.

Постректорский период

После провала ректорства Хайдеггера он отошел от большей части политической деятельности, но остался членом нацистской партии . В мае 1934 года он принял должность в Комитете по философии права Академии немецкого права , где оставался активным по крайней мере до 1936 года. Академия имела статус официального консультанта при подготовке нацистских законов, таких как Нюрнбергские расовые законы , вступившие в силу. эффект вступил в силу в 1935 году. Помимо Хайдеггера, такие известные нацистские деятели, как Ганс Франк , Юлиус Штрайхер , Карл Шмитт и Альфред Розенберг , принадлежали к Академии и работали в этом комитете.

В лекции 1935 года, позднее опубликованной в 1953 году как часть книги « Введение в метафизику» , Хайдеггер обращается к «внутренней истине и величию» нацистского движения, но затем добавляет в скобках уточняющее утверждение: «а именно, о противостоянии планетарных технологии и современное человечество». Однако впоследствии выяснилось, что эта оговорка не была сделана во время первоначальной лекции, хотя Хайдеггер утверждал, что она была сделана. Это заставило ученых утверждать, что Хайдеггер все еще поддерживал нацистскую партию в 1935 году, но не хотел признавать этого после войны и поэтому попытался молча исправить свое предыдущее заявление.

В частных заметках, написанных в 1939 году, Хайдеггер резко критически относился к идеологии Гитлера; однако на публичных лекциях он, похоже, продолжал делать двусмысленные комментарии, которые, если и выражали критику режима, то только в контексте восхваления его идеалов. Например, в лекции 1942 года, опубликованной посмертно, Хайдеггер сказал о недавних исследованиях немецкой классики: «В большинстве «результатов исследований» греки предстают чистыми национал-социалистами. Этот чрезмерный энтузиазм со стороны ученых, кажется, даже не замечает, что с такими «результатами» он не приносит никакой пользы национал-социализму и его исторической уникальности, да и вообще, он в этом нуждается».

Важным свидетелем продолжающейся преданности Хайдеггера нацизму в период после ректората является его бывший студент Карл Лёвит , который встретил Хайдеггера в 1936 году, когда Хайдеггер посещал Рим. В отчете, сделанном в 1940 году (хотя и не предназначенном для публикации), Лёвит вспоминал, что Хайдеггер носил на их встрече булавку со свастикой, хотя Хайдеггер знал, что Лёвит был евреем. Лёвит также напомнил, что Хайдеггер «не оставил сомнений в своей вере в Гитлера », и заявил, что его поддержка нацизма соответствовала сути его философии.

Хайдеггер отверг «биологически обоснованный расизм» нацистов, заменив его лингвистико-историческим наследием. живя в соответствии с расовым принципом, [евреи] сами продвигали те самые аргументы, с помощью которых на них теперь нападают, и поэтому они не имели права жаловаться, когда немцы использовали их против них, продвигая их собственную расовую чистоту».

Послевоенный период

После окончания Второй мировой войны Хайдеггера вызвали на слушания по денацификации . бывшая ученица и возлюбленная Хайдеггера Ханна Арендт От его имени на этом слушании выступала Карл Ясперс . , а против него выступил Ему предъявили обвинения по четырем пунктам обвинения, уволили из университета и объявили «последователем» ( Mitläufer ) нацизма. Хайдеггеру было запрещено преподавать в период с 1945 по 1951 год. Одним из последствий этого запрета на преподавание стало то, что Хайдеггер начал гораздо активнее участвовать во французской философской сцене.

В своем послевоенном мышлении Хайдеггер дистанцировался от нацизма, но его критические комментарии по поводу нацизма кажутся некоторым скандальными, поскольку они склонны приравнивать военные зверства нацистов к другим бесчеловечным практикам, связанным с рационализацией и индустриализацией , включая обращение с животными на промышленных фермах . Например, в лекции, прочитанной в Бремене в 1949 году, Хайдеггер сказал: «Сельское хозяйство теперь представляет собой моторизованную пищевую промышленность, то же самое, что по своей сути то же самое, что производство трупов в газовых камерах и лагерях смерти, то же самое, что блокады и доведение стран до голода, то же самое, что производство водородных бомб».

В 1967 году Хайдеггер встретился с еврейским поэтом Паулем Целаном , пережившим концентрационный лагерь. Переписываясь с 1956 года, Целан посетил Хайдеггера в его загородном доме и написал об этой встрече загадочное стихотворение, которое некоторые интерпретируют как желание Целана, чтобы Хайдеггер извинился за свое поведение в эпоху нацизма.

Защитники Хайдеггера, особенно Арендт, рассматривают его поддержку нацизма как, возможно, личную «ошибку» (слово, которое Арендт взяла в кавычки, когда говорила о политике Хайдеггера нацистской эпохи). Защитники считают, что эта ошибка не имеет отношения к философии Хайдеггера. Такие критики, как Левинас, Карл Лёвит , и Теодор Адорно утверждают, что поддержка Хайдеггером нацизма выявила недостатки, присущие его мысли.

«Зеркала» Интервью

23 сентября 1966 года Хайдеггер дал интервью Рудольфу Аугштейну и Георгу Вольфу для журнала Der Spiegel , в котором он согласился обсудить свое политическое прошлое при условии, что интервью будет опубликовано посмертно. (« Только Бог может спасти нас » была опубликована через пять дней после его смерти, 31 мая 1976 года.) В интервью Хайдеггер защищал свою связь с нацизмом двумя способами. Во-первых, он утверждал, что альтернативы нет, заявив, что, приняв должность ректора Фрайбургского университета , он пытался спасти университет (и науку в целом) от политизации и, таким образом, был вынужден пойти на компромисс с нацистской администрацией. . Во-вторых, он признал, что увидел «пробуждение» ( Aufbruch ), которое могло бы помочь найти «новый национальный и социальный подход», но сказал, что изменил свое мнение по этому поводу в 1934 году, когда под угрозой увольнения отказался отстранить от должности декана факультета тех, кто был неприемлем для нацистской партии, в результате чего он решил уйти с поста ректора.

В своем интервью Хайдеггер защищал как двусмысленность свою лекцию 1935 года, описывающую «внутреннюю истину и величие этого движения». Он утверждал, что нацистские информаторы, наблюдавшие за его лекциями, поняли, что под «движением» он имел в виду нацизм. Однако Хайдеггер утверждал, что его преданные ученики знали, что это заявление не является похвалой нацистской партии . Скорее, он имел в виду это, как он выразил это в пояснениях в скобках, позже добавленных во « Введение в метафизику» (1953), а именно, «конфронтацию планетарных технологий и современного человечества».

Рассказ очевидца Лёвита от 1940 года противоречит рассказу, данному в интервью Der Spiegel , по двум причинам: что он не сделал решительного разрыва с нацизмом в 1934 году и что Хайдеггер был готов рассмотреть более глубокие связи между его философией и политической деятельностью. . Интервьюеры Der Spiegel не упомянули цитату Хайдеггера 1949 года, сравнивающую индустриализацию сельского хозяйства с лагерями смерти. Фактически, интервьюеры не располагали большей частью известных сейчас доказательств симпатий Хайдеггера к нацистам. Более того, журналист Der Spiegel Георг Вольф был гауптштурмфюрером СС Sicherheitsdienst , писал статьи с антисемитским и расистским подтекстом в Der Spiegel . дислоцированным в Осло во время Второй мировой войны, и с конца войны

Дебаты о Фариасе

Жак Деррида , Филипп Лаку-Лабарт и Жан-Франсуа Лиотар , среди прочих, участвовали в дебатах и ​​разногласиях по поводу связи между философией Хайдеггера и его нацистской политикой. Эти дебаты включали вопрос о том, можно ли обойтись без философии Хайдеггера, позицию, которую, в частности, отвергал Деррида. Форумы, на которых проходили эти дебаты, включают материалы первой конференции, посвященной творчеству Деррида, опубликованные как « Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: calloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980 » Деррида. », « Feu la cendre/cio' che resta del fuoco », а также исследования Поля Целана Лаку-Лабарта и Деррида, которые незадолго предшествовали подробным исследованиям политики Хайдеггера, опубликованным в 1987 году и после него.

Черные тетради

Хайдеггера, В 2014 году были опубликованы «Черные тетради» хотя он писал в них между 1931 и началом 1970-х годов. В записных книжках содержится несколько примеров антисемитских настроений, которые привели к переоценке отношения Хайдеггера к нацизму . Пример использования Хайдеггером антисемитских высказываний он однажды написал: «Мировой иудаизм непостижим для всех и не нуждается в вовлечении в военные действия, продолжая при этом распространять свое влияние, в то время как нам приходится жертвовать лучшей кровью лучших из наших». люди". Термин и понятие «мировой иудаизм» впервые были выдвинуты антисемитским текстом «Протоколы сионских мудрецов» , а затем появились в печально известной книге Гитлера « Майн кампф» . В другом случае Хайдеггер писал: «Живя в соответствии с расовым принципом, [евреи] сами продвигали те самые рассуждения, с помощью которых на них теперь нападают, и поэтому они не имели права жаловаться, когда немцы, пропагандирующие их собственная расовая чистота». Однако в записных книжках есть примеры критических высказываний Хайдеггера по поводу биологического расизма и биологического угнетения.

Примечательной записью в записных книжках являются его записи о своем наставнике и бывшем друге Эдмунде Гуссерле, конкретно касающиеся еврейского наследия Гуссерля. В 1939 году, всего через год после смерти Гуссерля, Хайдеггер написал в своих «Черных тетрадях» :

периодическое усиление могущества иудаизма основано на том факте, что западная метафизика, особенно вего современная эволюция предложила точку прикрепления для расширения иначе пустой рациональности и вычислительной способности, и они тем самым создали себе обитель в «духе», так и не будучи в состоянии самостоятельно постичь скрытые решающие области. Чем оригинальнее и изобретательнее станут будущие решения и вопросы, тем более недоступными они останутся для этой «расы». (Таким образом, шаг Гуссерля к феноменологической позиции, предпринятый в явном противоречии с психологическим объяснением и историологическим расчетом мнений, будет иметь непреходящее значение — и все же эта установка никогда не достигает области существенных решений [...]. )

Казалось бы, это означает, что Хайдеггер считал Гуссерля философски ограниченным своим еврейством.

Прием

Влияние

Многие наблюдатели часто считают Хайдеггера одним из самых важных и влиятельных философов 20-го века. Американский философ Ричард Рорти причислил Хайдеггера к числу наиболее важных философов наряду с Джоном Дьюи и Людвигом Витгенштейном . Саймон Кричли похвалил Хайдеггера за его вклад в континентальную философию .

Словенский философ Славой Жижек назвал Хайдеггера «великим философом» и отверг идею о том, что его предполагаемый антисемитизм против него запятнал его философию.

Во Франции существует очень долгая и особенная история чтения и интерпретации работ Хайдеггера. Поскольку обсуждение онтологии Хайдеггером иногда интерпретируется как основанное на анализе способа существования отдельных человеческих существ (Dasein), его работы часто ассоциировались с экзистенциализмом. Деррида считает, что деконструкция — это традиция, унаследованная от Хайдеггера (французский термин « деконструкция » — это термин, придуманный для перевода использования Хайдеггером слов « Destruktion » — буквально «разрушение» — и « Abbau » — более буквально «разрушение»). влияние Хайдеггера на книгу Сартра «Бытие и ничто» Отмечается 1943 года. Однако сам Хайдеггер утверждал, что Сартр неправильно истолковал его работу.

Хуберт Дрейфус представил хайдеггеровское понятие «бытия в мире» в исследованиях искусственного интеллекта . По мнению Дрейфуса, давние исследовательские вопросы, такие как проблема фрейма, могут быть решены только в рамках Хайдеггера. Хайдеггер также оказал глубокое влияние на энактивизм и ситуационную робототехнику . Бывший главный стратег Трампа Стив Бэннон выразил восхищение Хайдеггером и похвалил его философию.

Некоторые авторы творчества Хайдеггера видят в нем возможности для диалога с традициями мышления, выходящими за рамки западной философии, особенно с восточноазиатским мышлением. Несмотря на очевидные различия между восточной и западной философией, некоторые из более поздних работ Хайдеггера, особенно «Диалог о языке между японцем и спрашивающим», действительно демонстрируют интерес к инициированию такого диалога. Сам Хайдеггер имел контакты с рядом ведущих японских интеллектуалов, в том числе с членами Киотской школы , в частности с Хадзиме Танабэ и Куки Сюдзо . Ученый Чжан Чжун-Юань заявил: «Хайдеггер — единственный западный философ, который не только интеллектуально понимает Дао , но и интуитивно познал его суть». Философ Рейнхард Мэй видит в творчестве Хайдеггера большое влияние даосизма и японских ученых, хотя это влияние не признается автором. Он утверждает, что можно показать, что Хайдеггер иногда «полностью и почти дословно присваивал основные идеи из немецких переводов классических произведений даосизма и дзен-буддизма». К этому он добавляет: «Это тайное текстуальное присвоение незападной духовности, масштабы которого так долго оставались нераскрытыми, кажется совершенно беспрецедентным и имеет далеко идущие последствия для нашей будущей интерпретации работ Хайдеггера».

Известные фигуры, на которых сегодня повлияли работы Хайдеггера, включают Александра Дугина , выдающегося российского крайне правого политического философа.

Критика

По словам Гуссерля, «Бытие и время» утверждали, что имеют дело с онтологией, но сделали это только на первых нескольких страницах книги. Не имея ничего, что могло бы внести вклад в онтологию, независимую от человеческого существования, Хайдеггер сменил тему на Dasein. В то время как Хайдеггер утверждал, что вопрос человеческого существования занимает центральное место в решении вопроса о бытии, Гуссерль критиковал это как сведение феноменологии к «философской антропологии» и предложение абстрактного и неправильного портрета человека. Некоторые аспекты его работы подверглись критике со стороны тех, кто признает его влияние. Некоторые вопросы, поднятые по поводу философии Хайдеггера, включают приоритет онтологии, статус животных, природу религиозного, предполагаемое пренебрежение Хайдеггером этики ( Эммануэль Левинас ), тела ( Морис Мерло-Понти ), половые различия ( Люс Иригарей ) и космос ( Питер Слотердейк ). А. Дж. Айер возражал, что Хайдеггер предложил обширные, всеобъемлющие теории существования, которые совершенно невозможно проверить с помощью эмпирической демонстрации и логического анализа.

Во Франции существует очень долгая и особенная история чтения и интерпретации Хайдеггера. В 1929 году неокантианцы Эрнст Кассирер и Хайдеггер участвовали во влиятельных дебатах во время Второго Давосского Hochschulkurs в Давосе относительно значения кантианских представлений о свободе и рациональности. В то время как Кассирер защищал роль рациональности у Канта, Хайдеггер доказывал приоритет воображения. Восприятие философии Хайдеггера англо-американской аналитической философией , начиная с логических позитивистов , было почти всегда негативным. Рудольф Карнап обвинил Хайдеггера в предложении «иллюзорной» онтологии, критикуя его за ошибку овеществления и за ошибочное отвержение логической трактовки языка, которая, по мнению Карнапа, может привести только к написанию «бессмысленных псевдопредложений».

Гегельянско - марксистские мыслители, особенно Дьёрдь Лукач и Франкфуртская школа , связывали стиль и содержание мысли Хайдеггера с иррационализмом и критиковали его политические последствия. Например, Теодор Адорно написал расширенную критику идеологического характера раннего и позднего использования языка Хайдеггером в « Жаргоне аутентичности» , а Юрген Хабермас предупреждает о влиянии Хайдеггера на новейшую французскую философию в своей полемике против «постмодернизма» в «Философском дискурсе ». Модерна .

Бертран Рассел считал Хайдеггера мракобесом , написав: «В высшей степени эксцентричная в своей терминологии, его философия крайне неясна. Нельзя не подозревать, что язык здесь бунтует. Интересным моментом в его рассуждениях является утверждение, что небытие является чем-то позитивным. и многое другое в экзистенциализме, это психологическое наблюдение, выдаваемое за логику». По мнению Ричарда Полта , эта цитата выражает мнение многих философов-аналитиков 20-го века относительно Хайдеггера.

В кино

• «Волшебник из Мескирха» (1989) — немецкий телевизионный документальный фильм о Хайдеггере, снятый совместно Ульрихом Бемом и Рюдигером Сафрански .
• Кинорежиссер Терренс Малик перевел на английский эссе Хайдеггера 1929 года «Vom Wesen des Grundes» . Он был опубликован под названием «Сущность причин» (1969). О Малике также часто говорят, что его кино обладает хайдеггеровской чувствительностью.
• «Истер» (2004) — фильм, основанный на курсе лекций Хайдеггера 1942 года о Фридрихе Гёльдерлине , в котором участвуют Жан-Люк Нанси , Филипп Лаку-Лабарт , Бернар Штиглер и Ханс-Юрген Сиберберг .
• «Быть ​​в мире» (2010) опирается на работу Хайдеггера, посвященную исследованию того, что значит быть человеком в век технологий. Даются интервью ряду ученых Хайдеггера, в том числе Хуберту Дрейфусу , Марку Рэтхоллу , Альберту Боргману , Джону Хогеланду и Тейлору Карману .

Библиография

Полное издание

Собрание сочинений Хайдеггера публикует Витторио Клостерманн . Gesamtausgabe была начата еще при жизни Хайдеггера. Он определил порядок публикации и продиктовал принцип редактирования: «способы, а не работы». Публикация еще не завершена. Нынешним душеприказчиком Литературного поместья Мартина Хайдеггера является его внук и юрист Арнульф Хайдеггер (1969–).

Цитируемые работы

Для удобства использования цитаты из «Бытия и времени» всегда должны ссылаться на нумерацию страниц стандартного немецкого издания, которая размещена на полях обоих английских переводов, каждый из которых имеет свои достоинства.

Первоисточники

• Хайдеггер, Мартин (1962). Бытие и время . Перевод Джона Маккуорри и Эдварда Робинсона. Харпер Коллинз.
• Хайдеггер, Мартин (1971a). «Диалог о языке между японцем и спрашивающим». На пути к языку . Перевод Питера Д. Герца. Харпер и Роу.
• Хайдеггер, Мартин (1971b). Поэзия, язык, мысль . Перевод Альберта Хофштадтера. Альберт Хофштадтер.
• Хайдеггер, Мартин (1976). Что называется мышлением? . Перевод Дж. Гленна Грея. Многолетник Харпер.
• Хайдеггер, Мартин (1990). «Интервью Шпигелю». В Гюнтере Неске и Эмиле Кеттеринге (ред.). Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы . Дом Парагона.
• Хайдеггер, Мартин (1991). Дэвид Фаррелл Крелл (ред.). Ницше . Перевод Стамбо, Джоан; Крелл, Дэвид Фаррелл; Капуцци, Фрэнк А. ХарперУан. ISBN  0-06-063841-9 . ОСЛК   22492313 .
• Хайдеггер, Мартин (1996a). Бытие и время . Перевод Джоан Стамбо. СУНИ Пресс.
• Хайдеггер, Мартин (1996b). Гимн Гёльдерлина «Истр» . Перевод Уильяма Макнила и Джулии Дэвис. Издательство Университета Индианы.
• Хайдеггер, Мартин (1998). «Письмо о гуманизме». В Уильяме МакНиле (ред.). Пути . Перевод Уильяма МакНила. Издательство Кембриджского университета.
• Хайдеггер, Мартин (2002). «Время и бытие». О времени и бытии . Перевод Джоан Стамбо. Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-32375-7 .
• Хайдеггер, Мартин (2009). Теодор Кисиэль и Томас Шиэн (ред.). Становление Хайдеггером: по следам его ранних произведений, 1910–1927 (2-е изд.). Рутледж. ISBN  978-0-9701679-9-6 .
• Хайдеггер, Мартин (2012). Вклад в философию: (О событии) . Перевод Ричарда Ройцевича. Издательство Университета Индианы. ISBN  9780253001276 .
• Хайдеггер, Мартин (2014). Введение в метафизику . Перевод Грегори Фрида и Ричарда Полта (2-е изд.). Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-18612-3 .
• Хайдеггер, Мартин (2016). Внимательность . Перевод Парвиса Эмада и Томаса Калари. Академик Блумсбери.
• Хайдеггер, Мартин (2017). Размышления XII–XV: Черные тетради 1939–1941 гг . Перевод Ричарда Ройцевича. Издательство Университета Индианы. ISBN  9780253029317 .

Вторичные источники

• Адорно, Теодор В. (1973). Жаргон подлинности . Перевод Кнута Тарновского и Фредерика Уилла. Издательство Северо-Западного университета.
• Альфиери, Франческо (2015). Присутствие Дунса Скота в мыслях Эдит Штайн: вопрос индивидуальности . Спрингер. ISBN  978-3319156620 .
• Альтман, Уильям Х.Ф. (2012). Мартин Хайдеггер и Первая мировая война: бытие и время как надгробная речь . Лексингтонские книги. ISBN  978-0739171684 .
• Ашойер, Томас [на немецком языке] (21 марта 2014 г.). «Das vergiftete Erbe» («Отравленное наследие»). Die Zeit (на немецком языке). Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Проверено 18 июня 2022 г.
• Андерсон, Марк М. (1 апреля 1991 г.). «Невозможность поэзии: Целан и Хайдеггер во Франции». Новая немецкая критика (53): 3–18. дои : 10.2307/488241 . ISSN   0094-033X . JSTOR   488241 .
• Аугштейн, Рудольф; Вольф, Джордж; Хайдеггер, Мартин (1976). « Только Бог может спасти нас » . Зеркало : 193–219. Архивировано из оригинала 6 февраля 2013 года . Проверено 14 июня 2013 г. Английский перевод. Архивировано 16 октября 2013 года в Wayback Machine Уильямом Дж. Ричардсоном . Шихан, Томас, изд. (1981). Хайдеггер. Человек и мыслитель . Пискатауэй, Нью-Джерси : Издательство Transaction Publishers . стр. 45–67. ISBN  978-1-412-81537-6 .
• Бамбах, Чарльз Р. (2003). Корни Хайдеггера: Ницше, национал-социализм и греки . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0801472664 .
• Бенхабиб, Сейла (2003). Неохотный модернизм Ханны Арендт . Роуман и Литтлфилд. ISBN  9780742521513 .
• Карман, Тейлор (2003). Аналитика Хайдеггера: интерпретация, дискурс и подлинность в бытии и времени . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139441995 .
• Карнап, Рудольф (1931). «Преодоление метафизики посредством логического анализа языка» (PDF) . знание . 2 : 219–241. дои : 10.1007/BF02028153 . S2CID   144658746 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
• Карнап, Рудольф (1966). «Устранение метафизики посредством логического анализа языка» (PDF) . В AJ Ayer (ред.). Логический позитивизм . Библиотека философских движений. Нью-Йорк: Свободная пресса. стр. 60–81. ISBN  978-0029011300 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 года.
• Камманн, Александр; Собочинский, Адам (30 января 2014 г.). «Оно вернулось» . Время . Архивировано из оригинала 6 мая 2015 года . Проверено 14 апреля 2015 г.
• Кавелл, Стэнли (1979). Увиденный мир: размышления об онтологии кино, расширенное издание . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674961968 .
• Дальстрем, DO (2004). «Онтология». Новая католическая энциклопедия . Гейл. Архивировано из оригинала 29 января 2021 года . Проверено 25 декабря 2020 г.
• Дэвис, Пол (11 апреля 2017 г.). «Мартин Хайдеггер (1889–1976)» . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 9 октября 2020 г.
• Достал, Роберт Дж. (1993). «Время и феноменология у Гуссерля и Хайдеггера». В Шарле Гиньоне (ред.). Кембриджский компаньон Хайдеггера . Издательство Кембриджского университета. стр. 141–69. ISBN  0-521-38597-0 .
• Дрейфус, Хьюберт Л. (1991). Бытие в мире: комментарий к бытию и времени Хайдеггера , раздел I. МТИ Пресс.
• Элден, Стюарт (2012). Слотердайк сейчас . Политика. ISBN  9780745651361 . Архивировано из оригинала 21 июня 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
• Эттингер, Эльжбета (1997). Ханна Арендт/Мартин Хайдеггер . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300072549 .
• Эванс, Ричард Дж. (2005). Приход Третьего Рейха . Книги о пингвинах. стр. 419–422. ISBN  978-0143034698 .
• Фарин, Инго (2016). Чтение «Черных тетрадей» Хайдеггера 1931–1941 . Кембридж, Массачусетс, Лондон, Англия: MIT Press. ISBN  978-0262034012 . Архивировано из оригинала 1 марта 2024 года . Проверено 18 июня 2022 г.
• Финдли, Эдвард Ф. (2002). Забота о душе в эпоху постмодерна: политика и феноменология в мысли Яна Паточки . СУНИ Пресс. ISBN  9780791454855 . Архивировано из оригинала 21 июня 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
• Флейшакер, Сэмюэл, изд. (август 2008 г.). Еврейские последователи Хайдеггера: очерки Ханны Арендт, Лео Штрауса, Ганса Йонаса и Эммануэля Левинаса . Университета Дюкен Издательство . ISBN  978-0820704128 .
• Фиске, Эдвард Б. (27 мая 1976 г.). «Умер Мартин Хайдеггер, философ, повлиявший на многие области» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 13 декабря 2022 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
• Гадамер, Ханс Георг (1994). Пути Хайдеггера . СУНИ Пресс. ISBN  978-0791417379 .
• Георгакис, Циованис; Эннис, Пол Дж. (2015). Хайдеггер в XXI веке . Спрингер. ISBN  978-9401796781 .
• Гиллеспи, Майкл Аллен (1984). Гегель, Хайдеггер и основа истории . Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226293769 .
• Горнер, Пол (2000). Немецкая философия двадцатого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-289309-3 . Архивировано из оригинала 13 ноября 2022 года . Проверено 13 ноября 2022 г. .
• Гросс, Дэниел М.; Кемманн, Ансгар, ред. (2005). Хайдеггер и риторика . СУНИ Пресс. ISBN  9780791465516 . Архивировано из оригинала 29 февраля 2024 года . Проверено 18 июня 2022 г.
• Хабермас, Юрген (1989). «Работа и мировоззрение : полемика вокруг Хайдеггера с немецкой точки зрения». Критический запрос . 15 (2): 452–54. дои : 10.1086/448492 . S2CID   143394757 .
• Хабермас, Юрген (1990). Философский дискурс современности: двенадцать лекций . Перевод Фредерика Лоуренса. МТИ Пресс.
• Хемминг, Лоуренс (2013). Хайдеггер и Маркс: продуктивный диалог о языке гуманизма . Эванстон, Иллинойс: Издательство Северо-Западного университета. ISBN  978-0810128750 .
• Херрманн, Фридрих-Вильгельм фон; Альфиери, Франческо (2021). Мартин Хайдеггер и правда о черных тетрадях . Спрингер. ISBN  978-3030694951 .
• Холланд, Нэнси Дж. (2018). Хайдеггер и проблема сознания . Издательство Университета Индианы. ISBN  9780253035981 . Архивировано из оригинала 29 февраля 2024 года . Проверено 22 июня 2020 г.
• Хорриган-Келли, Марселла; Миллар, Мишель; Даулинг, Маура (2016). «Понимание ключевых принципов философии Хайдеггера для интерпретативных феноменологических исследований» . Международный журнал качественных методов . 15 (январь – декабрь 2016 г.: 1–8). дои : 10.1177/1609406916680634 . hdl : 10379/7166 . S2CID   152252826 .
• Гуссерль, Эдмунд (1997). Психологическая и трансцендентальная феноменология и конфронтация с Хайдеггером (1927–1931) . Клювер.
• Инвуд, Майкл (1999). Словарь Хайдеггера . Блэквелл.
• Инвуд, Майкл (12 апреля 2014 г.). «Мартин Хайдеггер: философ, влюбившийся в Гитлера» . Независимый . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 27 сентября 2018 г.
• Инвуд, Майкл (2019). Хайдеггер: Очень краткое введение (2-е изд., электронная книга). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-256380-4 .
• Янич, Оливер (2013). Соединенные Штаты Европы: раскрыты секретные документы: темные планы элиты . FinanzBuch Verlag. ISBN  9783862484713 . Архивировано из оригинала 29 февраля 2024 года . Проверено 25 августа 2020 г.
• Жанико, Доминик (2015). Хайдеггер во Франции . Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0253017734 .
• Кисель, Теодор (1993). Генезис бытия и времени . Издательство Калифорнийского университета.
• Кисиэль, Теодор Дж.; Бюрен, Джон Ван (1994). Чтение Хайдеггера с самого начала: очерки его древнейшей мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791420683 .
• Крелл, Дэвид Фаррелл (1975). «О многообразном значении Алетейи: Брентано, Аристотель, Хайдеггер». Исследования в области феноменологии . 5 : 77–94. дои : 10.1163/156916475x00114 .
• Кораб-Карпович, Мартин Хайдеггер (1889–1976) . Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 27 января 2023 года . Проверено 25 декабря 2020 г.
• Кораб-Карпович, Джулиан В. (2016). Пресократика в мысли Мартина Хайдеггера . Питер Лэнг. ISBN  978-3631712917 .
• Ламберт, Сезар (2007). «Некоторые соображения по поводу переписки Мартина Хайдеггера и Бернхарда Вельте» . Ревиста де Философия . 63 : 157–169. дои : 10.4067/S0718-43602007000100012 .
• Лаоцзы (2013). Дао - новый образ мышления: перевод Дао Те Цзин с введением и комментариями . Издательство Джессики Кингсли. ISBN  978-1848192010 .
• Лёвит, Карл (1989). Моя жизнь в Германии до и после 1933 года: Отчет . Франкфурт-на-Майне: издательство Fischer в мягкой обложке. ISBN  3-596-25677-1 .
• Люфт, Себастьян (2015). Неокантианский читатель . Рутледж. ISBN  978-0415452526 .
• Лион, Джеймс К. (2006). Пауль Целан и Мартин Хайдеггер: неразрешенный разговор, 1951–1970 . Джу Пресс. ISBN  978-0801883026 .
• Ма, Лин (2007). Хайдеггер о диалоге Восток-Запад: предвидение события . Рутледж. ISBN  9781135908690 . Архивировано из оригинала 22 августа 2023 года . Проверено 11 апреля 2020 г.
• Майер-Каткин, Дэниел (2010). Незнакомец из-за границы: Ханна Арендт, Мартин Хайдеггер, Дружба и прощение . WW Нортон и компания. ISBN  978-0393068337 .
• Мэй, Рейнхард (1996). Скрытые источники Хайдеггера: влияние Восточной Азии на его творчество . Психология Пресс. ISBN  978-0415140386 .
• МакГрат, С.Дж. (2008). Хайдеггер: (Очень) критическое введение . Вм. Б. Эрдманс. ISBN  978-0802860071 .
• Мюррей, Майкл (1978). Хайдеггер и современная философия: критические очерки . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300022360 .
• Моран, Дермот (2000). «Критика Хайдеггером взглядов Гуссерля и Брентано на интенциональность». Расследование . 43 (1): 39–65. дои : 10.1080/002017400321361 . S2CID   54834191 .
• Нельсон, Эрик С. (2014). «Хайдеггер и Дилтей: язык, история и герменевтика», в книге «Горизонты аутентичности в феноменологии, экзистенциализме и моральной психологии» под редакцией Ганса Педерсена и Меган Альтман . Дордрехт: Спрингер. стр. 109–28. ISBN  978-9401794411 .
• Неске, Гюнтер; Кеттеринг, Эмиль (1990). Мартин Хайдеггер и национал-социализм: вопросы и ответы . Дом Парагона. ISBN  978-1557783103 .
• Ниренберг, Дэвид (13 января 2011 г.). «Когда философия имела значение» . Новая Республика . Архивировано из оригинала 23 июля 2020 года . Проверено 23 июля 2020 г.
• Олдмидоу, Гарри (2004). Путешествие на Восток: встречи Запада ХХ века с восточными религиозными традициями . Мировая мудрость. ISBN  9780941532570 . Архивировано из оригинала 29 февраля 2024 года . Проверено 11 апреля 2020 г.
• Ормистон, Гейл Л.; Шрифт, Алан Д. (январь 1990 г.). Трансформация герменевтического контекста: от Ницше до Нэнси . СУНИ Пресс. ISBN  9780791401347 . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 года . Проверено 29 ноября 2022 г.
• Паттерсон, Ханна, изд. (2003). Кино Терренса Малика: поэтические видения Америки . Желтофиоль. ISBN  978-1903364765 .
• Полт, Ричард Ф.Х. (1999). Хайдеггер: Введение . Издательство Корнельского университета.
• Полт, Ричард; Фрид, Грегори (2001). Компаньон к «Введению в метафизику» Хайдеггера . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300085235 .
• Раффуль, Франсуа; Нельсон, Эрик С. (2013). Блумсберийский компаньон Хайдеггера . А&С Черный. ISBN  9781441199850 . Архивировано из оригинала 5 июля 2023 года . Проверено 5 июля 2023 г.
• Ричардсон, Уильям Дж. (1963). Хайдеггер. Через феноменологию к мышлению . Предисловие Мартина Хайдеггера. Гаага : Издательство Мартинуса Нийхоффа . 4-е издание. Архивировано 21 июня 2023 года в Wayback Machine (2003). Бронкс: Издательство Фордхэмского университета . ISBN   0-823-22255-1 ; ISBN   978-08-2322-255-1 .
• Рокмор, Том (1992). О нацизме и философии Хайдеггера . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0520077119 .
• Рокмор, Том (2003). «Дилтей и исторический разум». Международное ревю философии . 226 (4): 477–494. дои : 10.3917/rip.226.0477 . JSTOR   23955847 . S2CID   170687756 .
• Рассел, Бертран (1959). Мудрость Запада; исторический обзор западной философии в ее социальном и политическом контексте . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей . п. 303. ИСБН  978-0-517-69041-3 .
• Сафрански, Рюдигер (1998). Мартин Хайдеггер: Между добром и злом . Перевод Эвальда Осерса. Издательство Гарвардского университета.
• Sandcooler, Ханс Йорг (2010). «Онтология». Энциклопедия философии . Мой. Архивировано из оригинала 11 марта 2021 года . Проверено 25 декабря 2020 г.
• Шалоу, Фрэнк; Денкер, Альфред (2010). Исторический словарь философии Хайдеггера . Пугало Пресс.
• Шарп, Мэтью (2018). «Риторическое действие в ректорацреде Хайдеггера : вызов Gefolgschaft ». Философия и риторика . 51 (2): 176–201. дои : 10.5325/philrhet.51.2.0176 . S2CID   149519358 .
• Шиэн, Томас (16 июня 1988 г.). «Хайдеггер и нацисты» (PDF) . Нью-Йоркское обозрение книг . Том. 35, нет. 10. С. 38–47. Архивировано из оригинала (PDF) 7 ноября 2011 года . Проверено 27 апреля 2017 г.
• Слуга, Ганс (2013). Кризис Хайдеггера . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674365070 .
• Стейнфельс, Питер (27 декабря 1995 г.). «Эммануэль Левинас, 90 лет, французский философ-этик» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 21 июня 2023 года . Проверено 27 сентября 2018 г.
• Тейлор, Чарльз (1993). «Привлеченное агентство и предыстория». В Шарле Гиньоне (ред.). Кембриджский компаньон Хайдеггера . Издательство Кембриджского университета. стр. 317–36. ISBN  0-521-38597-0 .
• Варга, Сомоги; Гиньон, Шарль (11 сентября 2014 г.). «Подлинность» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. 2020 г.). Архивировано из оригинала 1 марта 2024 года . Проверено 11 сентября 2023 г.
• Уилер, Майкл (2020). «Мартин Хайдеггер» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. 2020 г.). Архивировано из оригинала 30 июня 2022 года . Проверено 14 октября 2020 г. .
• Уэллс, Джон (23 мая 2008 г.). Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.). Пирсон. ISBN  9781405881180 .
• Уиттингем, Мэтью (2018). Личность и социальные отношения . Спрингер. ISBN  978-3-319-77246-2 .
• Волин, Ричард (1991). Полемика о Хайдеггере: критический читатель . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0231075961 .
• Волин, Ричард (2015). Дети Хайдеггера: Ханна Арендт, Карл Лёвит, Ганс Йонас и Герберт Маркузе . Издательство Принстонского университета . ISBN  9780691168616 .
• Рэтхолл, Марк (2010). Хайдеггер и Несокрытие: истина, язык и история . Издательство Кембриджского университета.
• Янг, Джулиан (1998). Хайдеггер, Философия, Нацизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521644945 .
• Янг-Брюль, Элизабет (январь 2004 г.). Ханна Арендт: Из любви ко всему миру . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300105889 .
• Циммерман, Майкл Э. (1981). Затмение личности: развитие концепции подлинности Хайдеггера . Издательство Университета Огайо. ISBN  978-0821405703 .
• Цукерт, Кэтрин (1991). «Политика деконструкции Деррида» . Политика . 23 (3): 335–356. дои : 10.2307/3235130 . JSTOR   3235130 . S2CID   147001554 . Архивировано из оригинала 6 сентября 2023 года . Проверено 6 сентября 2023 г.

См. также

• Анализ существования
• Хайдеггер полное издание
• Герменевтический идеализм
• Гимн Гёльдерлина «Истер».
• Хора
• Объектно-ориентированная онтология
• Под стиранием

Внешние ссылки

Архивные коллекции

• Оригинальные рукописи Хайдеггера хранятся в архивах Чикагского университета Лойолы . См. также «Стенограммы и фотокопии сочинений Мартина Хайдеггера были переданы Барбаре Фианд, SNDdeN, доктору философии, Фрицем Хайдеггером в 1978 году».
• Коллекция Мартина Хайдеггера, ок. 1918–1976 гг.
• Путеводитель по студенческим конспектам лекций Мартина Хайдеггера . Специальные коллекции и архивы, Библиотеки Калифорнийского университета в Ирвине, Ирвин, Калифорния.
• Работы Хайдеггера и о Хайдеггере (категоризация)
• Публикации Мартина Хайдеггера и о нем в каталоге Helveticat Швейцарской национальной библиотеки.
• Большая часть архивов Хайдеггера. Онлайн: Немецкий литературный архив в городе Марбах-на-Неккаре, Германия. Также известен как: DLA – Архив немецкой литературы . Большинство рукописей Мартина Хайдеггера находятся в коллекции DLA. Поиск Хайдеггера в его коллекциях рукописей можно найти онлайн здесь.

Общая информация

• Политические тексты – обращения ректоров
• В. Дж. Кораб-Карпович , Мартин Хайдеггер (1889–1976) в Интернет-энциклопедии философии
• Карл Лёвит , Моя последняя встреча с Хайдеггером , Рим, 1936 г.
• Немецкое общество Хайдеггера (на немецком языке)
• Арне Д. Нэсс-младший, Мартин Хайдеггер в Британской энциклопедии
• Мартин Хайдеггер, интервью Рудольфа Аугштейна и Георга Вольфа Der Spiegel , 23 сентября 1966 г.; опубликовано 31 мая 1976 г.
• Записные книжки Хайдеггера вновь обращают внимание на антисемитизм
• Вырезки из газет о Мартине Хайдеггере в XX веке. Архив прессы ZBW .
• Краткий справочник по английским переводам Хайдеггера

Работы Хайдеггера

• Английские переводы произведений Хайдеггера
• Работы Мартина Хайдеггера или о нем в Internet Archive