Ассианизм

Ассианизм
Уацдин
Храм Тхост, посвященный Уастырджи , в Куртатском ущелье, Владикавказ , Северная Осетия-Алания.
Тип	Этническая религия
Классификация	Иранский Кавказский неоязычник (политически)
Писание	Нартская сага
Теология	Монотеистический
Политика	Осетия

Ассианизм ( осетинский : Уацдин , латинизированный : Уацдин ) — монотеистическая , этническая и народная религия, произошедшая от традиционных преданий осетин , современных потомков скифов аланских племен , полагавших быть продолжением древней скифской религии . Сознательная реорганизация ее как этнической религии среди осетин началась в 1980-х годах.

Религия была принята некоторыми организациями, в основном в Северной Осетии и Алании в пределах России , но также присутствует в Южной Осетии . и в Украине . Нартские саги занимают центральное место в религии, и представители движения черпали богословские толкования. из них

Этимология и определение

Символ ассианизма, представляющий его богословскую троицу, называемый «Три слезы Бога». Символ был впервые «осмыслен» и нарисован Славой Джанаитой, архитектором и художником, который также взялся за восстановление храма Реком (важной осетинской святыни) после того, как в 1995 году его уничтожил случайный пожар.

Возрождение осетинской народной религии как организованного религиозного движения первоначально получило официальное название Эцэг Дин (Ацэг Дин, «Истинная вера»). в 1980-х годах группой интеллектуалов-националистов, которые в начале 1990-х годов составляли священнический Стыр Ныхас («Великий Совет»). Этсэг , что означает «правдивый», — это имя основного родства в нартских сагах , тогда как дин соответствует авестийскому даэна , означающему божественное «понимание» или «совесть», а сегодня — «религия». Опасаясь, что концепция Ацэг Дин несет в себе подтекст универсальной истины, которая может оскорбить христиан и мусульман, осетинский лингвист Тамерлан Камболов в 2010 году придумал альтернативный термин Уацдин (Уацдин), который стал наиболее распространенным названием религии на осетинском языке. Даурбек Макеев, наиболее известный представитель движения, предпочел назвать его Исс Дин (Эсс Дин), что означает «религия асов » , «Ас» или «Ос», альтернативное древнее название алан, сохранившееся в русское и грузинское название «осетины» и корень, от которого древние греки, вероятно, извлекли термин « Азия ». Хетаг Моргоев, лидер религиозной организации Эцэг Дин , также использует простое имя Железный Дин (Ирон Дин, «Осетинская вера»), отвергая при этом имя Уацдин , в котором, по его мнению, он не видит смысла. В своих русскоязычных произведениях Макеев использовал русский вариант Эсс Дин , Ассианство (Ассианство), то есть «ассианство».

Руслан Курчиев, президент организации «Стыр Ныхас » в 2019 году, предпочитает определять ассианизм как «культуру», а не «религию», утверждая, что он отстаивает ритуалы и ценности, воплощенные в осетинской традиции. Точно так же представители Дзуары Лэгтаэ («Святые люди»), совета жрецов осетинских святилищ, определяют ассианизм, цитируя фольклориста и этнографа Сослана Темирханова, как «[...] мировоззрение [...] то, что возбуждает ту святую искру, которая возвышает человека, освещает и согревает его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему смелость и силу бесстрашно бороться со злом и пороком, вдохновляет его на самопожертвование ради блага других». По их мнению, это осетинское мировоззрение «не является какой-то формой восприятия, отвлеченной от материальной, производственной деятельности, а наоборот, оно переплетено и отражает все стороны бытия, являясь в то же время самой основой бытия, онтологическим принципом». «Пантеизм» , который мы можем феноменологически охарактеризовать как «пантеизм », мировоззрение, характеризующееся «переплетением, взаимосвязью, взаимозависимостью», которое благоприятствует естественному «логико-понятийному типу мышления и дискурсивному мышлению». Хетаг Моргоев определяет религию аналогичным образом, подчеркивая при этом ее сходство с другими индоевропейскими традициями и особенно ее «почти тождественность» индоиранским традициям.

По мнению ученого Ричарда Фольца , несмотря на претензии на древность, с научной точки зрения движение «можно удобно анализировать в рамках новых религиозных движений ». Приверженцы ассианизма возражают против использования термина «язычество» для обозначения их религии, поскольку этот термин имеет сильный уничижительный оттенок в осетинском языке и до сих пор используется христианами и мусульманами для высмеивания традиционных осетинских верований и обычаев.

История

Храм Хозы в Тапанкау Алагирского района Северной Осетии-Алании.

От древних скифов к современным осетинам

Скифы ) кочевых племен , — большая группа иранских (лингвистически восточноиранских населявших Евразийскую степь в первом тысячелетии до нашей эры, от Восточной Европы до западного Китая . Их название «скифы» происходит от греческого Σκύθοι Skuthoi , что означает «лучники», навык, которым их знали и боялись. Они оставили богатое культурное наследие, особенно в виде золотых украшений, часто находившихся в « курганных связанных с ними » захоронениях. Они исповедовали древнюю иранскую религию .

Группа скифских племен, сарматов , известных как аланы (т.е. « арийцы », по общему внутреннему сдвигу согласных, т.е. «иранцы»). ) начиная с первого столетия, мигрировали в Европу . В союзе с германскими готами аланы проникли на запад, во Францию , Италию , Испанию и другие территории, находившиеся под властью Римской империи . Римляне пытались справиться с угрозой, нанимая их в качестве наемников в кавалерию или, особенно во Франции, подкупая их как землевладельцев. Многие топонимы во Франции, такие как Аленвиль, Аленкур, Алансон и др., свидетельствуют о том, что они были территориальными владениями аланских семей. Аланская конная культура легла в основу средневекового рыцарства , и в целом аланская культура сыграла значительную роль, хотя и редко признаваемую, в развитии западноевропейской культуры.

В то время как большинство скифов к средневековью ассимилировались с другими этническими группами, аланы Кавказа сохранили свою самобытность и продолжали доминировать на этой территории, так что Византийская империя признала их независимым союзным королевством. Благодаря своим связям с византийцами и миссионерами из Грузии на юге аланская аристократия приняла восточное православие в десятом веке. Это, однако, мало повлияло на общее население алан, так что фламандский путешественник тринадцатого века Уильям Рубрук сообщил, что «они ничего не знали (о христианстве), кроме имени Христа». Осетины — единственное современное население , происходящее в культурном и языковом отношении от аланов, и они сохранили верования и ритуалы, вероятно, восходящие к скифской религии, даже несмотря на волны частичной синкретизации с христианством.

После завоеваний Монгольской империи на Кавказе в середине XIII века контакты между аланами и православными религиозными властями полностью прекратились, и их поверхностная христианизация была остановлена. Есть свидетельства того, что между четырнадцатым и семнадцатым веками святилища, которые, очевидно, были построены в честь христианских святых, были преобразованы для использования коренными язычниками. Экспансия Российской империи на Кавказе в конце восемнадцатого века привела с собой русских православных миссионеров, которые стремились «рехристианизировать» осетин. Их усилия имели ограниченный успех к тому времени, когда они были полностью уничтожены русской революцией 1917 года, которая ввела народы Кавказа в быстрые процессы индустриализации, модернизации и урбанизации Советского Союза .

Между традиционной и новой религией

Храм Аларди в Северной Осетии – Алании.

Сегодня осетинский народ разделен между двумя государствами: Северной Осетией-Аланией , составной федеративной республикой в ​​составе России , и соседним, лишь частично признанным государством Южная Осетия . Начинающийся распад Советского Союза в 1980-х годах спровоцировал проекты формирования идентичности среди многих входящих в него стран. В Осетии, как и в других странах, это означало восстановление «подлинной национальной религии», восходящей к дохристианским временам. Осетинский национализм также сыграл свою роль, вызванный этническими конфликтами за земли и ресурсы с соседними народами в Северной Осетии, а также за независимость Южной Осетии , территории, исторически являющейся частью Грузии , чей статус как независимого образования является предметом международных споров (ср. 2008 года Русско-грузинская война ).

По мнению Виктора Шнирельмана , в осетинском случае определенные традиции сохранились с непрерывной преемственностью и возродились в сельской местности. Это контрастирует и взаимодействует с городским и более интеллектуальным движением, которое разработало систематическое возрождение религии, связанной с этническим национализмом и оппозицией как русскому , так и грузинскому православию, воспринимаемому как иностранное, и исламу , исповедуемому соседними тюркскими и кавказскими государствами. этническими группами и небольшим меньшинством осетин. По мнению ученого Сергея Штыркова, интеллектуальные проекты по разработке « этнической религии » для осетин относятся к началу ХХ века, и именно с советской атеистической антирелигиозной «яростной борьбой с осетинским язычеством» в 1950-х годах эта идея снова пришлась по душе осетинским интеллектуалам. По его мнению, именно советский антирелигиозный активизм вытеснил древние местные практики из сферы «этнической традиции» в сферу «религии» в сознании осетинского народа.

Ученый Ричард Фольц реконструирует развитие осетинской религии через семь этапов: 1. Первоначальное скифское язычество; 2. первая волна христианизации под византийским и грузинским влиянием с десятого по тринадцатый век; 3. «реязычество» в четырнадцатом и пятнадцатом веках после монгольского нашествия и разрыва контактов с византийцами; 4. частичная рехристианизация в шестнадцатом и семнадцатом веках, проведенная грузинскими миссионерами; 5. дальнейшая рехристианизация, проводимая русскими миссионерами, начиная с конца XVIII века; 6. насаждаемый государственный атеизм в Советском Союзе с 1921 по 1991 год; и 7. возрождение «традиционной осетинской религии» с 1980–1990-х годов. По мнению Фольца, современные пропагандисты скифского неоязычества утверждают, что религиозность осетин сохраняла сильную основополагающую преемственность, поглощая и адаптируя поверхностные влияния христианства и, в меньшей степени, ислама и соседних кавказских традиций, поверхностные влияния, которые могут быть легко отброшен, чтобы обнажить его существенный, отчетливый «иранский характер».

После распада Советского Союза осетинские политики открыто поддерживали скифский ассианизм. В 1990-е годы, после столкновений между осетинами и грузинами в 1991–1992 годах , поле возле священной рощи в 30 километрах к западу от Северной Осетии — столицы Алании Владикавказа , где, как говорят, осетинский герой Хетаг укрывался от своих врагов, был освящен правительством как святое место. С 1994 года на этом месте проводятся жертвоприношения с участием государственных чиновников и общественных деятелей, деятельность контролируется жреческим Великим Советом ( Стыр Ныхас ). Церемония посвящена самому главному божеству Уастырджи , который, как говорят, спас Хетага от преследователей. Участие правительства также заметно на церемониях, организованных в храме Реком в Алагирского Цее района Северной Осетии-Алании.

Сочинения

Нартские саги считаются «священными писаниями» ассианизма, из которых некоторые экзегеты этого движения, такие как Даурбек Макеев, почерпнули богословские доктрины. Ученый Ричард Фольц определяет нартов как «типичный индоевропейский героический эпос». По словам Макеева, который, по мнению Фольца, придерживается эссенциалистской точки зрения, «структура [т.е. ритуалы, которые актуализируют содержание книг] изменчива», и все же «смысл вечен», а «высшая божественная реальность - это свет». , отражая тему, разделяемую всеми иранскими религиями . По мнению ученого Сергея Штыркова, ассийские экзегеты создали «свою собственную догматическую и богословскую систему» ​​посредством этимологии и сравнения с другими индоиранскими традициями. Фольц считает, что эти усилия по разработке богословских доктрин на основе традиционных текстов сопоставимы с аналогичными усилиями, предпринимаемыми в германском язычестве и современном эллинизме . Помимо нартовских, существуют еще два традиционных текста, как в поэтической, так и в прозаической форме, — Даредзант и Царциат . Художник и архитектор Слава Джанайтиты опубликовал множество книг об осетинской народной религии, подчеркивая ее философские аспекты в отличие от более практической направленности сочинений Макеева.

Теология и космология

Статуя Уастырджи на трехногом коне в Алагирском районе Северной Осетии-Алании, возвышающаяся над главной магистралью, соединяющей Северную и Южную Осетию. По всей Осетии установлено множество подобных современных статуй.

Дзуары Лэгта и Хетаг Моргоев определяют ассийскую теокосмологию как пантеизм и недуализм . Ассианизм предполагает поклонение верховному Богу ( Хуыцау Хвицау ), создателю вселенной и всех существ. и является самой вселенной, или вселенная — это «тело Бога», включающее в себя как имманентный материальный мир живых, так и трансцендентный духовный мир Бога, куда возвращаются мертвые. Он не обладает «ни материальными личными качествами, ни протяженностью в пространстве и времени». и это чистый свет. Трансцендентное духовное измерение Бога — это «Мир Света» (Рухс Дун, Рухс Дун ) или «Истинный Мир» (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), тогда как имманентное материальное измерение жизни — «Иллюзорный Мир» (Мэнг Дун, Мэн Дун ). Верховного Бога можно называть множеством эпитетов, в том числе просто «Стыр Ксвитсау» (Стир-Бог), что означает «Великий Бог», а также «Дунескэнэг» (Дунескæнæг), «Творец Вселенной», «Мескенэг Ксвитсау». (Бог Мескаэнэг) и «Xwytsauty Xwytsau» (Бог богов), что означает «Бог богов». Ассийское богословие утверждает, что Бог находится внутри каждой твари, является «главой всего», а в людях он проявляется как разум, мера и праведность ( бар ).

Бог и его триединые проявления

Меньшие боги, включая самого главного из них, Уастырджи , почитаются как посредники Швицау. Определенные как «силы» и «духи», они представляют собой «идеи», посредством которых верховный Бог управляет вселенной. В другом определении они являются «имманентными проявлениями» Бога, элементами единого целого, наделенными формой и функциями.

Верховный Бог раскрывается в триадах. Фундаментальная триада – это Бог-материя-дух:

• Хвицау / Хуйцау (Хуыцау, «Небеса») — верховный Бог вселенной, источник ее и высшей мудрости, достижимой человеком, творец и покровитель миров, без образа и формы, неизреченный и вездесущий;
• Иуаг (Иуаг) или Иуæг (Иуæг) — это субстанция-материя всего, как нетварного, так и тварного миров;
• Уд (Уд) — это универсальное Я , которое достигается индивидуальной душой при отождествлении ее с Мон (Мон), универсальным разумом-духом, т.е. проявлением Бога; в конечном счете, Мон и Уд — одно и то же, и они являются проявлениями Ксвитсау.

На плане феномена универсальный дух-разум Бога далее проявляется как триада:

• Уас (Уас = «Правда», «Доброе Слово») или Ард (Ард = «Право», «Закон») — порядок Божий, производящий благополучие в реальности;
• Уастырджи (Уастырджи) — благоволение, воплощающееся в людях, являющихся носителями божественного разума, просветленного сознания, богосознания; иными словами, Уастырджи есть архетип совершенного человека, последователя повеления Бога и является посредником всех остальных божеств;
• Дуаги (дуаги; мн. дауджитæ / дауджита → вдшхитæ / вдшита ) или дуаг (дуаг) и бардуаг (barduag) — боги, божества, силы, которые непрерывно формируют мир, чередуя формы по воле Бога; наиболее важными среди них являются арвон вадшита (arvon daujita), семь божеств семи планет.

Другое различие установлено между тремя космологическими состояниями:

• Зеды (зэды, мн. задтæ → zadtæ ) или жад (жад) — силы-покровители , порождающие божества, которые сопровождают рождение и развитие существ по воле Бога;
• Уаюги (уайуги, мн. уайгуытæ / уайгуыта → уайгуйтæ / уайгуйта ) или уаюг (уайуг) — разрушительные силы, нарушающие порядок Бога и удаляющиеся от света; в человечестве они являются причиной страстей, страхов, гордыни и нервных болезней;
• Далимон (далимон) — низшее возможное состояние ума, когда он отождествляется с грубой материей, хаосом; его значение — «нижний ( дали ) дух ( мон )», а также категория, включающая все земные неясные сущности, в отличие от уалимона (уалимон), «высшего ( уали ) духа ( мон )», который включает в себя все небесные ясные сущности.

В богословии Хетага Моргоева бардуаг — общее понятие, охватывающее жад и дзуар (дзуар), причем первый представляет божества как трансцендентные идеи, а второй — их имманентное продолжение. Термин дзуар действительно используется многозначно как для данного божества, так и для его святилища (святилищ). Деятельность бардуага называется минжвар ( минжвар) — труднопереводимое понятие, означающее «установление связей», «упорядочивание вещей правильным образом». Важнейшими из них являются циклы природы и циклы человеческого хозяйства, которые сливаются и взаимосвязаны во временно-пространственном континууме, образуя календарь года. Каждая вещь имеет свой жад , есть жад родов/семьй, деревень, природы; каждое явление, событие и точка времени-пространства содержит в себе жад .

Семь планетарных божеств и другие божества

Статуя Афсати , осетинского бога диких животных и покровителя охотников, в осетинских горах.

Как и другие древние иранские религии , древняя скифская религия рассматривала семь божеств (арвон дауджита, арвон дауджита ) как наиболее важные среди других, каждое из которых ассоциировалось с планетой и определенными природными явлениями. живые существа и растения. Общее количество дауджитов , зафиксированных в традиционных осетинских текстах, составляет около девяноста. Уастырджи является главным среди них, так как он может напрямую обращаться к верховному Хвыцау, а все остальные божества представлены им. Считается, что они либо одобряют, либо наказывают людей, поэтому им приносят жертвы (быков, баранов, а иногда и козлов).

Геродот засвидетельствовал семь скифских богов как: Папай (соответствующий Зевсу ), бог неба; Табити ( Гестия ), богиня домашнего очага (сегодня называемая Сафа и символически связанная со священной цепью домашнего очага). ); Апи ( Гея ), богиня земли; Оитосирос ( Аполлон ), бог Солнца; Аргимпаса ( Афродита ), богиня плодородия; а также « Геракл » и « Арес », которым Геродот не дал скифского имени. В древнем осетинском языке семь дней недели еще назывались в честь семи божеств, а на консервативном дигорском диалекте осетин понедельник по-прежнему называется Авдисар , «Глава семи». По мнению Фольца, «Аресом», вероятно, был Митра , а современный Уастырджи; ему широко поклонялись через алтари в виде меча, воткнутого в кучу камней или хвороста. Культ меча сохранялся у алан еще в первом веке нашей эры. Геродот также упомянул восьмое божество, которому поклонялись царские скифы, Фагимасида, бога воды, приравниваемого к Посейдону .

У современных осетин сохранилась семеричная-восьмеричная структура, хотя изменились божества и их имена, которые в некоторых случаях являются адаптацией имен христианских святых: Уастырджи (чье имя происходит от « Святой Георгий »), бог договоров. и война (иранский Митра), но также и общий архетип мужчин и обездоленных людей; Уацилла (« Святой Илия »), бог-громовержец; Уатстутыр («Святой Феодор»), защитник волков; Фэльвара (возможно, сочетание слов « Флор и Лавр »), защитник домашнего скота; Курдалэгон, бог-кузнец (иранский Каве, Кава ); Донбеттир, бог воды; Микаэльгабирта (слияние « Михаила и Гавриила »), бог плодородия и подземного мира; и Эфсати, бог охоты.

Этика

Согласно ассийским учениям, человеческая природа такая же, как и природа всего живого. Человечество — это микрокосм внутри макрокосма или в более широком контексте, и то же самое верно для всех других существ. Вселенная поддерживается в гармонии Уас или Ард , порядком Бога, основой божественного разума, меры и праведности ( бар ). Божества ( дауджита или уалимон ) формируют мир согласно этому универсальному закону, тогда как демоны ( уайгуйта или далимон ) — это те сущности, которые действуют, нарушая добрые связи божеств, и являются причинами болезней и смерти. Каждая сущность управляется «сама собой» в пределах своей сферы ответственности; Бог и его порядок не рассматриваются как внешняя сила принуждения.

Эти положительные и отрицательные силы также влияют на сознание человечества: человек может принять сторону либо божеств, либо демонов, и этот выбор будет определять жизнь и действия этого человека. Если человек способен подчинить себе страсти, не вкладывая в свои действия исключительно эгоистические материальные мотивы, он становится открытым Уасу , или его вместилищу (уасдан, уасдан ; вместилище добрых дел), мудрому дворянину, воспринимающему порядок Божий и высшие духи и получает их энергию, действуя подобно им, производя добро, истину и красоту. Напротив, если действия человека руководствуются эгоистическими материальными целями, Далимон и демоны владеют им и он становится источником зла, лжи и уродства. По словам Хетага Моргоева, человечество наделено свободной волей выбирать между добром и злом, божествами и демонами.

Практики

Мифы и обряды

Образец ритуального стола фынг . Подобный тип ритуального стола зафиксирован уже в скифское время.

Цитируя В.И. Добренкова, Дзуары Лэгтаэ подчеркивают смысловое единство мифа и ритуала в рамках практики культа , причем первое представляет собой «систему словесных символов», а второе — «систему символов как предметов и действий». По всей Осетии существует множество вариаций мифов и обрядов, хотя в их основе лежит одна и та же семантика, что свидетельствует о жизнеспособности традиции. По мнению Штыркова, современное ассианское движение пытается «создать единую ритуальную систему, каждый мельчайший элемент которой имеет богословскую мотивацию». Во второй половине 2010-х годов предпринимались попытки создания единого осетинского религиозного календаря.

В осетинском календаре много дней посвящено обрядам, некоторые из которых совершаются внутри дома, а другие – на открытых священных местах. Домашние обряды сосредоточены вокруг цепи очага ( сафа) , которая выполняет функцию символа богини очага Сафа, олицетворяющей мировое древо. ), который поддерживает котел над огнем (святой элемент в индоиранских религиях). В течение года проводится шестьдесят фиксированных праздников. самым важным из которых является Неделя Уастырджи, начинающаяся в последний вторник ноября. Праздники связаны с днями недели, фазами луны и солнцестояниями; например, осетинский Новый год празднуется во второй четверг января. День Уастырджи вместе с праздниками Уатстутыр и Уацилла образуют комплекс солнечных праздников, где три божества представляют три взаимосвязанные фазы Солнца и соответствующие проявления в природе и в хозяйственной деятельности человечества; Уастырджи – Зимнее Солнце, которое умирает, а затем снова восходит, Уасттутыр – Весеннее Солнце, которое становится все более и более могущественным к Лету, а Уацилла – Летнее Солнце во всем своем великолепии, сила которого затем угасает Осенью в сторону нового Уастырджи.

Ритуальные обряды заключаются в проведении пиршества (фынг, фынг или кувд, кувын ) в честь того или иного божества. Церемонию возглавляет «святой человек» ( дзуары лæг ), который призывает божество посредством произнесения «тоста», куывд (куывд), что также означает «молитва», в сторону неба. Пиво — это вещество, которое обычно предлагают при возлиянии , хотя его можно заменить любым крепким напитком. Во время церемонии произносятся другие тосты за других божеств, а церемониальные лепешки из сыра ( уалибах ) употребляются вместе с мясом животного, принесенного в жертву для ритуала. только травоядные животные, такие как быки, бараны, козы или ягнята, а также рыба. В жертву принимаются Как и древние скифы, по свидетельству Геродота, осетины не приносят в жертву всеядных животных, таких как свиньи и куры. За каждым тостом также щедро употребляют пиво и другие алкогольные напитки, что перекликается с древним скифским обычаем. Такие церемонии могут сопровождаться круговым танцем симд . В отличительной версии симда один круг танцоров стоит на плечах другого круга танцоров. Нарты симд рассказывают, что придумал богатырь Сослан. Система гадания с использованием палочек, уже засвидетельствованная Геродотом в рассказах о скифских обычаях, практикуется и сегодня.

Схема молитвы отображает процесс сотворения мира: Начиная с призывания верховного Бога, верховного источника, затем рассказывается о начале и проявлении вещей; графически его сравнивают с мандалой , точкой, из которой по кругу расходятся мировые силы. Та же схема представлена ​​и церемониальным тортом, состоящим из трех круглых слоев с отверстием посередине, символизирующих три уровня реальности: небо, Солнце и воду/землю. Сам трехногий церемониальный стол представляет тройственную модель реальности, а его круглая поверхность — как и круглая поверхность церемониального торта — представляет Солнце и бесконечность Бога. На столе также лежит мясо принесенных в жертву животных с равносторонним крестом ( дзуар , тот же термин, обозначающий проявленное состояние божества), вырезанным на лбу, который представляет собой точку зарождения и проявления божественности, как отверстие в центр церемониального торта. Для конкретного божества, которому поклоняются во время праздника, готовят другой, отличный от основного, церемониальный пирог и укладывают его на торжественный стол. Этот торт состоит из трех треугольных пирогов, образующих девятиконечную звезду, если смотреть сверху.

Святыни и храмы

Храм Реком в селе Цей Алагирского района Северной Осетии-Алании. Построенный во II веке до нашей эры и неоднократно перестраивавшийся на протяжении всей истории (последние - в 1972 и 1995 годах), он посвящен Уастырджи и является местом проведения крупного фестиваля, отмечаемого в середине июня, под названием Рекомы Бэрэгбон (Рекомы Бæрæгбон). Поскольку Уастырджи Лэгты Дзуар (Лæгты Дзуар), «Покровитель мужчин», священное пространство запрещено для женщин, которые совершают свои обряды в меньшем храме поблизости.

Осетинские божества связаны с природными явлениями, а общинные церемонии обычно проводятся в природных святынях или святилищах, называемых кувандон (кувандон, буквально «место молитвы»), которые часто имеют храм, построенный из дерева или камня. Святилища могут находиться в рощах, лесах, на холмах, в полях, в пещерах и в любом месте, где считается, что существует «сильное энергетическое поле». Журналист Алан Мамиев заметил, что «осетины молятся на природе» и «у каждой семьи на земле есть своя святыня». Слава Джанаиты, проектировавший реконструкцию храма Реком — важной осетинской святыни в Цее Алагирского района , Северной Осетии-Алании разрушенной случайным пожаром в 1995 году. заметил, что:

С благодарностью оценивая творения природы, древний мудрец не строил гигантских сооружений, выделяющихся и спорящих с окружающей средой, созданной лучшим в мире архитектором-матерью-природой, равно как и не пытался ограничить присутствие Духа в жестких границах. [...] святыня – это и само здание, и земля, которая его окружает; все находится в полной гармонии с природой. Поэтому святыня не должна возвышаться над природой или делать ее безобразной; Осетинские святыни построены только из местных природных материалов, а архитектурные линии призваны имитировать окружающие природные особенности.

Руслан Кучиев, президент « Стыр Ныхас» в 2019 году, сказал:

Именно эти священные места дают нам нашу энергию. [...] Надо быть частью природы, так думали наши предки. Вы должны жить в гармонии с тем, что вас окружает.

В Осетии много святынь; Только в Алагирском районе их около трехсот. В селе Гаиат Дигорского района Западной Осетии находится храм, посвященный семи космологическим божествам. Эти святыни — места, где заключаются клятвы, контракты, свадьбы и где выявляются нарушители божественного закона, Ард . В частном хозяйстве наиболее священным местом является хадзар (хждзар); это кувандон дома, где находится очаг и цепь богини Сафа. Священная цепь Сафа также присутствует на многих общественных кувандонах . Такая цепочка символизирует мировое дерево , соединяющее три царства неба, Солнца и воды/земли.

Символизм

Thunder Horse , by the Russian artist Lola V. Lonli , 2000.

Важнейшим символом в ассианизме, по мнению Дзуары Лэгта , является Уацамонгж (Уацумонгж) или Уацумонга (Уацумонга), чаша, кубок или кубок, упоминаемый в осетинских нартских эпосах, название которого означает «указывающий ( средж ) истину ( уат )». или «откровитель божественности». Это символ истины, представляющий собой перевернутый свод неба, способный насытить достойных (героя нартского эпоса) неземными знаниями. Истоки этого символа восходят к самым ранним индоевропейцам , а также он присутствует в более поздних кельтских и германских культурах. В средневековых западноевропейских легендах волшебная чаша приняла христианизированную форму Святого Грааля . Еще одним важным символом внутри религии является лошадь, еще один древний индоевропейский символ, который связан в осетинской культуре с погребальными обрядами, как с небесными, так и с земными силами, и который во многих видениях выступает как скакун божеств.

«Три слезы Бога» ( Трислези Бога ), символ, представляющий ассийское богословие и три важнейших осетинских святыни, был впервые «воспринят» и нарисован архитектором и художником Славой Джанаитой и стал самым распространенным символом веры, «его можно увидеть повсюду по всей Северной и Южной Осетии на футболках, автомобильных наклейках и рекламе». Внутри трех «слез» символа Джанаиты находятся три равносторонних креста; «крест» по-осетински произносится как дзуар , это тот же термин, обозначающий проявление божественности. Три наиболее важных осетинских святыни, которые символизирует этот символ, — это храм Реком, храм Микалыгабыртэ к юго-востоку от Рекома и храм Таранджелос, расположенный к югу от горы Казбек в Грузии .

Отношения с другими философиями и религиями

Храм Майрама Высокой Башни в Куртатском ущелье, Владикавказ, Северная Осетия – Алания.

С евразийством

В 2009 году в Центре консервативных исследований МГУ прошла конференция о роли осетин в российской истории под руководством -евразийца философа Александра Дугина . Среди участников был Даурбек Макеев, глава Ацаэтэ» религиозной организации ассианизма « . По этому случаю Дугин высоко оценил возрождение осетинской культуры, поскольку она сохранила первозданное индоевропейское наследие. Он обсудил важность скифской культуры в развитии обширной Евразии, признав, что скифская культура оказала огромное влияние на развитие финно-угорской, тюркской и славянской культур, и, несмотря на это, европейские ученые до сих пор уделяли ей мало внимания. Макеев заявил, что организация «Ацэтэ» была основана для развития традиционной осетинской религии, а также для того, чтобы поделиться наследием ассианизма с другими народами, поскольку «то, что сохранилось в Осетии, не является [просто] осетинским, но является всемирным наследием». Русско-азиатские ресурсы преподносят религию как универсальную истину, «обращённую ко всему миру».

С христианством

Скифско-ассийские лидеры, особенно Даурбек Макеев, сформулировали решительную позицию против христианства , критикуя его за иноземное происхождение, еврейское происхождение и критикуя коррупцию Русской Православной Церкви . В работах 2002 и 2007 годов он заявляет, что христианская религия разрывает связь нации с собственным духом, тем самым обрекая эту нацию на вырождение и смерть:

2002: Человек, отказавшийся от Бога своего народа и принявший чуждую веру (идеологию) от последователей Моисея, навлекает проклятие не только на себя и своих потомков, но и на весь свой народ и все его земли и владения. [...] Если люди забудут свою [религиозную] традицию, она потеряет свое значение для Бога и будет обречена на исчезновение.
2007: Моисей прекрасно понимал, что предать Бога некоторых людей — значит оторваться от их корней, устроить всеобщий разврат, ослабить традиционные ценности и тем самым ослабить их этническую идентичность и привести к гибели этого народа. Предательство чьего-либо Бога он считал величайшим преступлением — преступлением против Нации.

В то же время Макеев критикует христианство за его антиэкологическую сущность, которая проистекает из богословия, отделяющего Бога от природы, священное от профанного. В своей речи 2019 года он подтвердил:

В отличие от христианства, которое отделяет Бога от его Творения, мы придерживаемся коллективного подхода, где все взаимосвязано. [...] Они думают, что свят только тот конкретный участок земли, на котором стоит святыня. [...] Они ходят в Реком [самую важную народную святыню Осетии] и относятся к нему так, как будто это церковь, отдельная от окружающей территории. Сам Реком мусором никто не бросает, но они не осознают, что нет разделения на священную и несвящённую землю; В каждом месте есть свое божество, которое обидится, если кто-нибудь нарушит его святость.

Дзуары Лэгтаэ формулируют историческую критику христианизации: для них православие - это «чужая религия», которая «стремится увлечь и развратить души побежденных», а в Осетии оно распространялось иностранцами и царским самодержавием путем принуждения. , полицейскими мерами и заманиванием детей и бедняков подарками - процесс, который привел к распаду семей и разорению ферм. По их словам, ислам распространился среди осетин как альтернатива, позволяющая избежать насильственной христианизации. Русская Православная Церковь является для них «социо-культурной и культурно-политической проблемой» в Осетии, поскольку у нее «ни знания особенностей Осетии, ни интереса к ее культуре, ни заботы о ее будущем».

Движение скифского ассианизма вызвало резкую враждебность и жалобы со стороны христианских и исламских властей. Архиепископ Русской Православной Церкви Леонид в Москве стремился заставить Макеева замолчать, пытаясь запретить его книги как «экстремистскую литературу», ссылаясь на свои личные контакты, когда он был генералом Федеральной службы безопасности . Русская Православная Церковь также пыталась разрушить храм Реком и построить на его месте церковь, но пока безуспешно.

Демография и институты

Русские родноверы- инглисты в Омске . Омской области практикуют скифский ритуал с мечом, воткнутым в хворост

Движение скифского ассианизма присутствует как в Северной Осетии-Алании , так и в Южной Осетии , хотя в первой оно более распространено. Среди верующих особенно широко представлены военные, охотники и спортсмены, привлеченные героической этикой нартов, а также интеллектуалы и художники. По словам Штыркова, движение "занимает видное место в социальном ландшафте республики". Скифский ассианизм также популярен в России и Украине среди казаков , особенно тех, кто заявляет о своей скифской идентичности, чтобы отличаться от славян. Некоторые из них относят себя к категории родноверий , общей «славянской родной веры». По словам Фольца, движение получило настолько широкое распространение среди осетин, что его успех «не имеет себе равных» среди всех неоязыческих религиозных движений. Согласно «Атласу Арены» 2012 года , дополняющему перепись населения России 2010 года , 29,4% населения Северной Осетии (включая осетин, а также этнических русских) были приверженцами осетинской языческой религии. Представители самой религии утверждают, что подавляющее большинство, более 55% этнических осетин, являются приверженцами этой религии.

18 мая 2014 года состоялся «Форум осетинских родов – Национальный форум «Алания»» с участием 1500 делегатов осетинских традиционных родов как из Северной Осетии, так и из Южной Осетии. Среди вопросов, рассмотренных на форуме, родственники подготовили документ « О внесении изменений и дополнений в Конституцию Республики Северная Осетия-Алания» , в котором предложили «в целях сохранения и развития культуры осетинского народа» конституционное признание осетинского мировоззрения и религии «важнейшей частью» осетинской культуры, признание осетинских горных районов «материальной основой духовного просвещения осетинских и других индоевропейских (арийских) народов с древнейших времен» до настоящего времени [...] Священный центр осетинского народа, общеарийского значения», и принятие основ стандартизации осетинского языка как государственного.

Россия

• Council of Priests for Ancient Sanctuaries—Dzuary Lægtæ (Совет служителей древних святилищ "Дзуары Лæгтæ") — a informal council for the coordination of the Ossetian clergy formed between 2014 and 2016 in Vladikavkaz , North Ossetia–Alania, on the initiative of the public organisation of the Ossetian kins Yudzinad (Иудзинад);
• АцэтЭ — Моздокская районная община Асов (Районная моздокская община Асов «АцЭТЭ») — организация, зарегистрированная в 2009 году в городе Моздоке Северной Осетии-Алании под руководством Даурбека Макеева;
• Эцэг Дин (Эцэг Дин) — организация, зарегистрированная во Владикавказе в 2009 году и связанная с общиной Ацэтэ;
• Община храма Майрам Высокой Башни — в Куртатском ущелье, Владикавказ;
• Стыр Ныхас («Великий Совет») — создан в 1993 году в Северной Осетии-Алании;
• All-Russian Movement of the Scythians (Всероссийское движение скифов).

Украина

• Северо-Кавказский Скифский Региональный Пожар

См. также

• Славянское Родноверие
• Германское язычество
• Армянский гетанизм
• инглизм
• Иранские религии
• Абхазское неоязычество

Цитаты

Источники

• Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Contemporary religious life of Russia. Systematic description of experiences ] (in Russian). Vol. 4. Moscow: Keston Institute ; Logos. ISBN  5987040574 .
• Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский Уацдин как «природная религия» » . Журнал по изучению религии, природы и культуры . 13 (3): 314–332. дои : 10.1558/jsrnc.39114 . S2CID   213692638 .
• Фольц, Ричард (2020). «Святыня Реком в Северной Осетии-Алании и ее ежегодный обряд» . Иран и Кавказ . 24 (1). Брилл : 38–52. дои : 10.1163/1573384X-20200104 . ISSN   1609-8498 . S2CID   216345025 .
• Фольц, Ричард (2021). Осетины: современные скифы Кавказа . Лондон: Блумсбери . ISBN  9780755618453 .
• Лесив, Мария (2013). Возвращение богов-предков: современное украинское язычество как альтернативное видение нации . Исследования Макгилла-Куина по истории религии. Том. 2. Пресса Макгилла-Куина – MQUP. ISBN  978-0773589667 .
• Makeyev, Daurbek B. (2007). "Ассианство и мировая культура" [Assianism and world culture]. Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе [ Religious worldview in the Nart epic ] (in Russian). Vladikavkaz. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Маккей, Джордж (2009). Субкультуры и новые религиозные движения в России и Центрально-Восточной Европе . Питер Лэнг. ISBN  978-3039119219 .
• Popov, Igor (2016). Справочник и новости всех религиозных течений и объединений в России [ The Reference Book on All Religious Branches and Communities in Russia ] (in Russian).
• Шмитц, Тимо (2015). «Эцег Дин – кавказское язычество из Осетии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 марта 2020 года.
• Шнирельман, Виктор А. (2002). « Христиане! Идите домой»: возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем (обзор)» . Журнал современной религии . 17 (2): 197–211. дои : 10.1080/13537900220125181 . S2CID   51303383 .
• Shizhensky, Roman V. (2018a). "Интервью с Х. Моргоевым" [Interview with H. Morgoyev]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V . Nizhny Novgorod: Minin University: 128–133. ISSN  2312-1696 .
• Shizhensky, Roman V. (2018b). "Официальный ответ совета служителей святилищ Осетии на запрос Р. В. Шиженского" [The official response of the Council of Ministers of the Sanctuaries of Ossetia to the request of R. V. Shizhensky]. Colloquium Heptaplomeres (in Russian). V . Nizhny Novgorod: Minin University: 134–145. ISSN  2312-1696 .
• Штырков, Сергей (2011). «Религиозный национализм в современной России: на примере осетинского этнорелигиозного проекта» (PDF) . В Алапуро, Ристо (ред.). Понимание русскости . Рутледж. стр. 232–244. Архивировано из оригинала 20 февраля 2018 г. Проверено 29 апреля 2020 г. {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
• Штырков, Сергей (2016). « Борьба между асами и дэвами проходит через все наше существование»: конспирологическое воображение североосетинских интеллектуалов и поиски смысла в национальной истории» (PDF) . Форум антропологии и культуры (12). Санкт-Петербург: Кунсткамера , Европейский университет в Санкт-Петербурге : 230–252. Архивировано из оригинала (PDF) 30 марта 2021 года.

Внешние ссылки

• Ацэтэ — осетинский сайт