Троица

Христианская доктрина Троицы ( латынь : Trinitas , Lit. ^{[ 1 ]} является центральной доктриной, касающейся природы Бога в большинстве христианских церквей, которая определяет одного Бога, существующего в трех, котернал , консультантских божественных лиц : ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Бог Отец , Бог Сын ( Иисус Христос ) и Бог Святой Дух , три разных человека ( гипостазы ), разделяющие одну сущность/сущность/природу ( гомоувность ). ^{[ 4 ]}

Как заявил Четвертый Латерэн Совет , это отец, который порождает , сын, который рожден , и Святой Дух, который продолжается. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, в то время как три человека определяют, кто такой Бог. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Это сразу выражает их различие и их неразрывное единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое общее действие трех божественных лиц, в которых каждый человек проявляет атрибуты, уникальные для них в Троице, доказывая, что все исходит «от Отца». Сын, "и" в Святом Духе ". ^{[ 10 ]}

Эта доктрина называется тринитаризмом , а ее приверженцы называются тринитаристами , в то время как ее противники называются антитринитарными или нетринитарными . Христианские нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя разработанная доктрина Троицы не является явной в книгах , которые составляют Новый Завет , Новый Завет обладает триадным пониманием Бога ^{[ 11 ]} и содержит ряд тринитарных формул . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Доктрина Троицы была впервые сформулирована среди ранних христиан (середина 2-го века и позднее) и отцами церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в их библейских документах и предыдущих традициях. ^{[ 14 ]}

Ветхий Завет

Ветхий Завет был интерпретирован как ссылка на Троицу во многих местах. Например, в повествовании о создании Genesis первого лица , в частности, во множественном числе между от в Бытии 1: 26–27 и Бытие 3:22 ('Давайте сделаем человека на нашем образе [...] Человек стал одним из нас ').

«Тогда Бог сказал:« Давайте сделаем человека по нашему образу после нашего подобия. И пусть они проживают над рыбой моря и над птицами небес и над скотом и над всей землей и над каждым ползучестью Это ползуется на земле. [...] «Тогда Господь Бог сказал:« Вот, человек стал одним из нас, зная добро и зло [...] »
- Бытие 1:26, 3:22 ESV

Традиционная христианская интерпретация этих местоимений заключается в том, что они относятся к множеству людей в Божестве. Библейский комментатор Виктор П. Гамильтон описывает несколько интерпретаций, в том числе наиболее широко распространенные среди библейских ученых, что состоит в том, что местоимения не относятся к другим лицам в Божестве, а к «Небесному двору» Исаии 6 . Богословы Мередит Клайн ^{[ 15 ]} И Герхард фон Рад утверждает эту точку зрения, как говорит фон Рад: «Необычайное множественное число (« давайте ») - предотвратить то, что он слишком обращается с Божьим образованием Богу Господу. Бог включает Себя среди небесных существ Своего двора и тем самым скрывает себя в этом большинстве ». ^{[ 16 ]} Гамильтон отмечает, что эта интерпретация предполагает, что Бытие 1 находится на расстоянии с Исаией 40: 13–14, который измерил дух Господа или какой человек показывает ему его советник? Кому он проконсультировался, а кто заставил его понять? Кто научил его пути справедливости, научил ему знания и показал ему путь понимания? То есть, если множественное местоимения Бытия 1 учит, что Бог консультируется и создает с «небесным судом», то оно противоречит заявлению в Исаии, что Бог ищет Совет никого. Согласно Гамильтону, лучшая интерпретация «подходит к тринитарному пониманию, но использует менее прямую терминологию». ^{[ 17 ]}^: 133 Следуя Джа Клину , он утверждает, что множественное число раскрывает «двойственность в Божестве», которая напоминает «Дух Божий», упомянутый в стихе 2, и Дух Божий парил над лицом вод. Гамильтон также говорит, что неразумно предположить, что автор Genesis был слишком теологически примитивным, чтобы справиться с такой концепцией, как «множество в единстве»; ^{[ 17 ]}^: 134 Таким образом, Гамильтон утверждает структуру прогрессивного откровения , в которой доктрина Троицы обнаруживается сначала неясно, затем ясно в Новом Завете.

Еще одним из этих мест является пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия называется «замечательный, советник, могучий Бог, вечный отец, принц мира». Некоторые христиане считают этот стих, что означает, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что консультант - это название для Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица - это Бог, Отец - это название Бога Отца, а принц мира - это название для Иисуса. Этот стих также используется для поддержки божества Христа . ^{[ 18 ]}

Другой стих, используемый для поддержки божества Христа, - это ^{[ 19 ]}

«Я видел в ночи видения, и вот, с облаками небес, там пришел один, как сын Человеческий, и он пришел в древние дни и был представлен перед ним. И ему дали господство и славу и королевство что все народы, народы и языки должны служить ему;
- Даниил 7: 13-14 ESV

Это связано с тем, что и древние дни (Бога Отец), так и Сын Человеческий (Иисус, Мф. 16:13) имеют вечное владение, которое приписывается Богу в Псалме 145: 13. ^{[ 20 ]}

Некоторые также спорят

«Тогда Господь поднялся на Содоме и Гоморре Серфур и огонь от Господа из небес».
- Бытие 19:24 ESV

быть тринитарическим в, по -видимому, различие между Господом на небесах и Господом на земле. ^{[ Цитация необходима ]}

Люди также видят Троицу, когда Ветхий Завет относится к Слову Божьему (Псалом 33: 6), Его Духу (Исаия 61: 1) и мудрость (Притчи 9: 1), а также повествования, такие как появление трех мужчин Аврааму . ^{[ 21 ]} Тем не менее, среди тринитарных христианских ученых в целом согласованы, что это выходит за рамки намерения и духа Ветхого, чтобы связать эти представления непосредственно с более поздней тринитарной доктриной. ^{[ 22 ]}

Некоторые отцы церкви полагали, что знание тайны было предоставлено пророкам и святым Ветхого Завета, и что они идентифицировали божественный Посланник Бытия 16: 7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3: 2 Мудрость запуганных книг с Сыном и «Дух Господа» со Святым Духом. ^{[ 22 ]}

Другие отцы церкви, такие как Грегори Назианзен , утверждали , что откровение было постепенным, утверждая, что отец открыто провозгласил в Ветхом Завете, но Сын только неясно, потому что «это не было безопасно, когда Божества Отца только Сын только неясно, потому что« это не было безопасно, когда Божества Отца открыто еще не был признан, ясно, чтобы провозглашать сыну ». ^{[ 23 ]}

Генезис 18–19 был истолкован христианами как тринитарный текст. У повествования Господь появляется Аврааму, которого посетили три человека. ^{[ 24 ]} В Genesis 19 «Два ангела» посетили участок в Содоме. ^{[ 25 ]} Взаимодействие между Авраамом, с одной стороны, и Господом/тремя людьми/двумя ангелами, с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в одного Бога у трех человек. Джастин Мученик и Джон Кальвин так же интерпретировали это так, что Авраама посещали Бог, которого сопровождали два ангела. ^{[ 26 ]} Джастин предположил, что Бог, который посетил Авраама, был различим от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Джастин истолковал Бога, который посетил Авраама как Иисуса, второго лица Троицы. ^{[ Цитация необходима ]}

Августин, напротив, постановил, что трое посетителей Авраама были тремя людьми Троицы. ^{[ 26 ]} Он не видел никаких признаков того, что посетители были неравными, как это было бы в чтении Джастина. Затем в Бытии 19 двое посетителей были обращены Лотом в единственном числе: «Лот сказал им:« Не так, мой Господь » » (Быт. 19:18). ^{[ 26 ]} Августин видел, что Лот может рассматривать их как единое целое, потому что у них было одно вещество, несмотря на множество людей. ^{[ А ]}

Христиане интерпретируют теофании или появления Ангела Господа , как откровения человека, отличного от Бога, которого, тем не менее, называют Богом. Эта интерпретация встречается в христианстве еще на Джастине Мученик и Мелито из Сардиса , и отражает идеи, которые уже присутствовали в Филоне . ^{[ 27 ]} Таким образом, Ветхий Заветный Завет рассматривался как Христофани , каждый из которых «преокарнатный внешний вид Мессии». ^{[ 28 ]}

Новый Завет

Хотя разработанная доктрина Троицы не является явной в книгах, которые составляют Новый Завет , Новый Завет содержит несколько тринитарных формул , включая Матфея 28:19, 2 Коринфянам 13:14, Ефесянам 4: 4–6, 1 Петра 1: 2, и откровение 1: 4–6. ^{[ 12 ]}^{[ 29 ]} Размышления ранних христиан о таких отрывках, как Великое Поручение : «Поэтому иди и сделай учеников всех народов, крестив их во имя Отца и Сына и Святого Духа» и Павла Апостола : « Благодать Господа Иисуса Христа и любовь Бога и общение Святого Духа быть со всеми вами », ведущая богословов по всей истории, пытаясь сформулировать отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом.

В конце концов, разнообразные ссылки на Бога, Иисуса и Дух, найденный в Новом Завете, были объединены, чтобы сформировать концепцию Троицы - одного Божества, существовавшего у трех человек и одного субстанции . Концепция Троицы использовалась, чтобы противостоять альтернативным взглядам на то, как эти три связаны, и защищать церковь от обвинений в поклонениях двух или трех богов. ^{[ 30 ]}

1 Иоанна 5: 7–8

Современная библейская стипендия в значительной степени соглашается с тем, что 1 Иоанна 5: 7, замеченные в латинских и греческих текстах после 4 -го века и обнаружены в последующих переводах, таких как перевод короля Джеймса, не может быть найдена в самых старых греческих и латинских текстах. Стих 7 известен как запятая Иоганнина , которую большинство ученых согласны с более поздним дополнением позднего переписчика или того, что называется текстовым блеском ^{[ 31 ]} и не часть исходного текста. ^{[ B ]} Этот стих гласит:

Потому что на небесах, которые свидетельствуют - Отец, Слово и Святой Дух - и эти три - одно.

Этот стих отсутствует в эфиопских, арамейских, сирийских, славянских, ранних армянских, грузинских и арабских переводах греческого Нового Завета. Это в первую очередь встречается в латинских рукописях, хотя меньшинство греческих, славянских и поздних армянских рукописей содержит его. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Иисус в Новом Завете

Компактная диаграмма Троицы, известная как « Щит Троицы ». Щит, как правило, не предназначен для того, чтобы быть схематической диаграммой структуры Бога, но он представляет ряд утверждений о корреляции между людьми Троицы.

В Посланиях Полин , публичные, коллективные религиозные модели к Иисусу в ранней христианской общине отражают взгляды Павла о божественном статусе Иисуса в том, что ученые называли «бинитарической» образец или формы преданной практики (поклонения) в новом Завещание, в котором «Бог» и Иисус тематизируются и вызываются. ^{[ 35 ]} Иисус получает молитву (1 Коринфянам 1: 2; 2 Коринфянам 12: 8–9), присутствие Иисуса применяется верующими (1 Коринфянам 16:22; Римлянам 10: 9–13; Филиппийцам 2: 10–11), Люди крещены во имя Иисуса (1 Коринфянам 6:11; Римлянам 6: 3), Иисус является ссылкой в христианском стипендии для религиозной ритуальной трапезы ( Вечеря Господа ; 1 Коринфянам 11: 17–34). ^{[ 36 ]} Иисус описывается как «существующий в самой форме Бога» (Филиппийцам 2: 6) и имеет «полноту божества [живого] в телесной форме» (Колоссянам 2: 9). Иисус также в некоторых стихах напрямую называется Богом (Римлянам 9: 5, ^{[ 37 ]} Титу 2:13, 2 Петра 1: 1).

Евангелия изображают Иисуса как человека через большую часть их повествования, но «[о] в конечном итоге обнаруживает, что он божественный существо, проявляющийся во плоти, и точка текстов отчасти - дать свою высшую природу известным в своего рода интеллектуальной Богоявление ". ^{[ 38 ]} В Евангелиях Иисус описывается как прощающие грехи, что заставляет некоторых богословов верить, что Иисус изображается как Бога. ^{[ 39 ]} Это потому, что Иисус прощает грехи от имени других, люди обычно прощают только проступки против себя. Учителя закона рядом с Иисусом признают это и сказали

«Почему этот парень так говорит? Марка 2: 7

Иисус также получает προσκύνησις ( проскинез ) после воскресения, греческий термин, который либо выражает современный социальный жест поклонения превосходному, либо на коленях, либо в полной прострации (в Матфея 18:26 Выступает подчинен Мастер, чтобы его не продавали после того, как не смог заплатить свои долги). Термин также может относиться к религиозному акту преданности божеству. В то время как Иисус получает προσκύνησις несколько раз в синоптических Евангелиях , можно сказать, что лишь немногие можно сказать, что относится к божественному поклонению. ^{[ 40 ]}

Это включает в себя Матфея 28: 16–20, рассказ о воскреслом Иисусе, получающем поклонение от Своих учеников после того, как провозгласил его власть над космосом и его постоянно соблюдением присутствия с учениками (формируя включение в начало Евангелия, где Иисус Учитывая имя Эммануэль, «Бог с нами», имя, которое ссылается на Бога продолжающегося присутствия Израиля со своими последователями на протяжении всего Ветхого Завета (Бытие 28:15; Второзаконие 20: 1). ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} Принимая во внимание, что некоторые утверждают, что Матфея 28:19 была интерполяцией из -за его отсутствия в первых нескольких веках ранних христианских цитат, ученые в значительной степени принимают отрывок как аутентичный из -за его подтверждающих доказательств и что он, по -видимому, либо цитируется в Didache ( 7: 1–3) ^{[ 43 ]} или, по крайней мере, отражено в Дидахе как часть общей традиции, из которой появились и Мэтью, и Дидаш. ^{[ 44 ]} Иисус получает божественное богослужение в пост-решающих счетах, дополнительно отражается в Луки 24:52. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 45 ]}

Деяние изображает раннее христианское движение как общественный культ, сосредоточенный вокруг Иисуса в нескольких отрывках. В Деяниях индивидуальные христиане обычно «называть» Иисус (9:14, 21; 22:16), идея, представленная в описаниях Ветхого Завета о призыве к имени YHWH как форме молитвы Полем История Стивена изображает Стивена, призывающего и выкрикивая Иисуса в последние минуты своей жизни, чтобы получить его дух (7: 59–60). Акты также описывают общую ритуальную практику, внедряющую новых членов в раннюю секту Иисуса, крестив их во имя Иисуса (2:38; 8:16; 10:48; 19: 5). ^{[ 47 ]} По словам Дейла Эллисон , Акты изображают появление Иисуса в Павла как божественную теофанию , стимулируемую и отождествляются с Богом, ответственным за теофанию Иезекииля в Ветхом Завете. ^{[ 48 ]}

Евангелие от Иоанна считалось особенно нацеленным на подчеркивание божественности Иисуса, представляя Иисуса как логотипов , преуспевающих и божественных, из его первых слов: « В начале было Слово, и слово было с Богом, и с Слово было Богом »(Иоанна 1: 1). ^{[ 49 ]} Евангелие от Иоанна заканчивается заявлением Томаса о том, что он верил, что Иисус был Богом: «Мой Господь и мой Бог!» (Иоанна 20:28). ^{[ 30 ]} Современные ученые согласны с тем, что Иоанна 1: 1 и Иоанна 20:28 идентифицируют Иисуса с Богом. ^{[ 50 ]} Однако в статье «Журнал библейской литературы» 1973 года Филипп Б. Харнер, почетный профессор религии в Гейдельбергском колледже , заявил, что традиционный перевод Иоанна 1: 1C («и слово было Богом») неверен. Он одобряет новый английский библейский перевод Иоанна 1: 1C, «И то, чем был Бог, слово было». ^{[ 51 ]} Однако претензии Харнера подвергались критике со стороны других ученых. ^{[ 52 ]} В той же статье Харнер также отметил это; «Возможно, пункт может быть переведен,« Слово имело такую же природу, что и Бог ». Это был бы один из способов представления мысли Иоанна, который, насколько я понимаю "Бог". ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} Иоанн также изображает Иисуса как агента творения вселенной. ^{[ 55 ]}

Иисус в последующем христианском богословии

Некоторые предполагают, что Джон представляет иерархию ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Когда он цитирует Иисуса, который говорит: «Отец больше, чем я», заявление, которое было обращено нетринитарными группами, такими как арианизм . ^{[ 58 ]} Однако отцы церкви, такие как Августин Гиппо и Томас Аквинский, утверждали, что это утверждение должно быть понято как Иисус, говорящий о своей человеческой природе. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

Святой Дух в Новом Завете

Приор израильская богословия считала, что Дух - это просто божественное присутствие самого Бога, ^{[ 61 ]} Принимая во внимание, что православное христианское богословие считает, что Святой Дух - это отличный человек Бога Самого Отца. Это развитие начинается в начале Нового Завета, поскольку Дух Божий получает гораздо больше акцента и описания сравнительно, чем в предыдущем еврейском письме. есть 75 ссылок на дух Принимая во внимание, что в Ветхом Завете и 35, идентифицированные в небиблейских свитках Мертвого моря , Новый Завет, несмотря на его значительно более короткую длину, упоминает дух 275 раз. В дополнение к его большему акценту и важности, прикрепленному к духу в Новом Завете, дух также описывается в гораздо более персонализированных и индивидуальных терминах, чем раньше. ^{[ 62 ]} Ларри Хартадо пишет;

Более того, ссылки на Новый Завет часто изображают действия, которые, кажется, придают духу очень личное качество, вероятно, больше, чем в Ветхом Завете или древних еврейских текстах. Так, например, Дух «вбил» Иисуса в пустыню (Мк 1:12; сравните «светодиод» в Мф. 4: 1/LK 4: 1), а Павел ссылается на дух, застрахованный для верующих (Римлянам 8: 26–27) и свидетельство верующим в отношении их статуса сыновника с Богом (Римлянам 8: 14–16). Пригласить другие примеры этого, в Деяниях Дух предупреждает Петра о прибытии посетителей из Корнелиуса (10:19), направляет церковь в Антиохию отправлять Барнавы и Саул (13: 2–4), направляет Иерусалимский совет Решение о новообращенных язычниках (15:28), в какой -то момент запрещает Пола миссиозовать в Азии (16: 6), а в другой точке предупреждает Павла (через Пророческие Оракулы) о проблемах впереди в Иерусалиме (21:11). ^{[ 62 ]}

Святой Дух описывается как Бог в Книге Деяний Апостолов

Но Петр сказал: «Анания, почему сатана наполнила твое сердце лгать Святому Духу и сохранить в ответ на себя часть доходов от земли? 4, пока он оставался непроданным, разве это не осталось твоим? И после этого было Продано, разве это не в вашем распоряжении? Деяния 5: 3–4

Петр сначала говорит, что Анания лжет Святому Духу, он тогда говорит, что лжет Богу.

В Новом Завете Дух не изображается как получатель культовой преданности, которая вместо этого обычно предлагается Богу Отцу и воскресному/прославленному Иисусу. Хотя то, что стало основным христианством, впоследствии подтвердило уместность включения Духа как получателя поклонения, отраженного в развитой форме Никейского вероисповедания , возможно, самое близкое к этому в Новом Завете - в Матфея 28:19 и 2 Коринфянам 13:14 которые описывают дух как предмет религиозного ритуала. ^{[ 63 ]}

Святой Дух в последующем христианском богословии

Поскольку полемика ария рассеивалась, дебаты перешли от божества Иисуса Христа к равенству Святого Духа с Отцом и Сыном. С одной стороны, секта пневматомачи заявила, что Святой Дух был низшим человеком для Отца и Сына. С другой стороны, отцы Каппадокия утверждали, что Святой Дух был равен Отцу и Сыну в природе или субстанции.

Хотя основным текстом, используемым в защиту божества Святого Духа, был Матфея 28:19, отцы Каппадоки, такие Базилик как Святой Дух и сохранить для себя часть доходов от земли? в вашем сердце Действие ?

Другой отрыв, из которого цитировали отцы Каппадокии, был «Словом Господа, которые были сделаны небеса, и к дыханию его уст всего их хозяина» (Псалом 33: 6). Согласно их пониманию, потому что «дыхание» и «дух» на иврите-«רוּחַ» («Руах»), Псалом 33: 6 раскрывает роли Сына и Святого Духа как соавторов. И с тех пор, по их словам, ^{[ 64 ]} Потому что только Святой Бог может создать святые существа, такие как ангелы, Сын и Святой Дух должны быть Богом.

Еще один аргумент от отцов Каппадокии доказать, что Святой Дух носит ту же природу, что и отец и сын, из -за того, кто знает мысли человека, кроме духа этого человека, который в нем? Так что никто не понимает Мысли о Боге, кроме Духа Божьего »(1 Коринфянам 2:11). Они рассуждали, что этот отрывок доказывает, что Святой Дух имеет то же самое с Богом, что и Дух внутри нас. ^{[ 64 ]}

Каппадокианские отцы также цитируют: «Разве вы не знаете, что вы - Божий Храм и что Божий дух обитает в вас?» (1 Коринфянам 3:16) и рассуждал, что было бы кодбельно для низшего существо посещать резиденцию в храме Бога, доказывая, что Святой Дух равна Отцу и Сыну. ^{[ 65 ]}

Они также объединили «Слуга не знает, что делает его хозяин» (Иоанна 15:15) с 1 Коринфянам 2:11 в попытке показать, что Святой Дух не является рабом Божьим, и, следовательно, Его равным. ^{[ 66 ]}

Пневматомахи противоречил отцам Каппадоки, цитируя: «Разве они не все служащие духи отправлены, чтобы служить ради тех, кто должен унаследовать спасение?» (Евреям 1:14) Действительно утверждают, что Святой Дух ничем не отличается от других созданных ангельских духов. ^{[ 67 ]} Отцы церкви не согласились, сказав, что Святой Дух больше ангелов, поскольку Святой Дух - это тот, кто дает предвидение пророчества (1 Коринфянам 12: 8–10), чтобы ангелы могли объявить о событиях. ^{[ 64 ]}

Раннее христианство

Перед Советом Никей

Хотя разработанная доктрина Троицы не является ясной в книгах, которые составляют Новый Завет , она была сначала сформулирована, когда ранние христиане пытались понять отношения между Иисусом и Богом в их писательных документах и предыдущих традициях. ^{[ 14 ]} По словам Маргарет Бейкер, тринитарическое богословие имеет корни в дохристианских палестинских убеждениях об ангелах. ^{[ 69 ]}

Ранняя ссылка на трех «лиц» более поздних тринитарных доктрин появляется к концу первого века, где Клемент спрашивает Риторически в своем послании , почему коррупция существует среди некоторых в христианской общине; «Разве у нас нет одного Бога, и одного Христа, и одного милостивого духа, который был извержен нам, и одно призвание во Христе?» (1 Клемент 46: 6). ^{[ 70 ]} Аналогичный пример можно найти в первом веке Didache , который направляет христиан «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». ^{[ 71 ]}

Игнация Антиохии также относится ко всем трем людям около 110 г. н.э., призывая к послушанию «Христу и Отцу и Духу». ^{[ 72 ]} Хотя все эти ранние источники ссылаются на трех лиц Троицы, ни один из них не сформулирует полную божественность, равный статус или общие из них, как и тринитаристы в последующие века. ^{[ Цитация необходима ]}

Псевдонимное восхождение Исаии , написанное где-то между концом первого века и началом третьего века, обладает «проторинитарной» точкой зрения, например, в его повествовании о том, как жители шестого небес поют « Первичный Отец и Его любимый Христос и Святой Дух ". ^{[ 73 ]}

Джастин мученик (100 году - ок. ^{[ 74 ]} Джастин мученик - первый, кто использует большую часть терминологии, которая впоследствии станет широко распространенной в кодифицированном тринитарном богословии. Например, он описывает, что сын и отец являются тем же «существо» ( OUSIA ), и все же они также являются различными лицами ( Propopa ), ожидая трех человек ( гипостазы ), которые поставляются с Тертуллианом и более поздними авторами. Джастин описывает, как Иисус, Сын, отличается от Отца, но также вытекает от Отца, используя аналогию огня (представляющего Сына), которая зажжена из его источника, факела (представляющего Отца). ^{[ 75 ]} В другой момент Джастин Мученик написал, что «мы поклоняемся ему [Иисусу Христу] с разумом, поскольку мы узнали, что он сын живого Бога и верим, что он находится на втором месте и пророческом духе в третьем» (1 извинения 13, ср. Гл. 60). О христианском крещении он писал, что «во имя Бога, Отца и Владыка вселенной, а также нашего Спасителя Иисуса Христа и Святого Духа, они затем получают стирку с водой», подчеркивая литургическое использование Тринитарная формула. ^{[ 76 ]}

Первым из ранних отцов церкви, которые были записаны с использованием слова «Троица», был теофил антиохийского письма в конце 2 -го века. Он определяет Троицу как Бога, Его Слово ( Логос ) и Его Мудрость ( София ) ^{[ 77 ]} В контексте обсуждения первых трех дней творения после ранней христианской практики идентификации Святого Духа как мудрости Бога. ^{[ 78 ]}

Первая защита доктрины Троицы была от Тертуллиана , который родился около 150–160 гг. Н.э., явно «определяла» Троицу как отец, Сын и Святой Дух и защищал свое богословие от праксиаса , ^{[ 79 ]} Хотя он отметил, что большинство верующих в свое время нашли проблему с его доктриной. ^{[ 80 ]}

Святой Джастин и Клемент из Александрии ссылались на всех трех человек Троицы в их доксологиях , а также св. Базилика , в вечернем освещении ламп. ^{[ 81 ]}

Ориген Александрии (185 г. н.э.-ок. 253) часто интерпретируется как подчиненное -веруя в общую божественность трех человек, но не в совместном равновесии. (Некоторые современные исследователи утверждают, что Ориген, возможно, на самом деле был анти-юношеским и что его собственное тринитарное богословие вдохновило тринитарное богословие более поздних отцов Каппадоки .) ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

Концепция Троицы можно рассматривать как значительно развивающуюся в течение первых четырех веков отцами церкви в ответ на богословские интерпретации, известные как усыновление , сабеллизм и арианство . Усыновление было верой в то, что Иисус был обычным человеком, рожденным от Иосифа и Марии, которые стали Христом и Сыном Божьим в его крещении. В 269 году синоды Антиохии осудили Павла Самосаты за его богословие усыновления, а также осудили термин гомоузиоса ( ὁμούσιος , «то же существо») в смысле модалиста, в котором он его использовал. ^{[ 84 ]}

Среди убеждений нетринитарных сабеллианство учило, что Отец, Сын и Святой Дух по сути являются одним и тем же, разница - просто словесная, описывая различные аспекты или роли единого существа. ^{[ 85 ]} Для этой точки зрения Сабеллий был отлучен за ересь в Риме c. 220.

Первый Совет Никей (325)

В четвертом веке, арианизм , как традиционно понятно, ^{[ C ]} учил, что Отец существовал до Сына, который по своей природе не был Богом, а скорее изменчивым существом, которому было предоставлено достоинство становления «Сыном Божьим». ^{[ 86 ]} В 325 году первый совет Никей принял никейское вероисповедание, которое назвало Христа как «Бога Бога, свет света, очень бога Бога, рожденного, не созданного, быть одной субстанцией с Отцом» и «Святой Дух «Как тот, которым был воплощен ... Девы Марии ». ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} (« Слово было сделано плотью и жива среди нас»). О отце и сыне, вероисповедание использовало термин Homousyios (одного вещества), чтобы определить отношения между отцом и сыном. После более чем пятидесятилетних дебатов Homousyios был признан отличительной чертой ортодоксальности и был дополнительно превращен в формулу «трех человек, один из которых».

Признание Первого Совета Никей, Никейского вероисповедания, мало сказано о Святом Духе. ^{[ 89 ]} В Первом Совете Никеи (325) все внимание было сосредоточено на отношениях между Отцом и Сыном, не делая какого -либо подобного утверждения о Святом Духе. По словам вероучения:

Мы верим в одного Бога, Всемогущего Отца, производителя всего видимого и невидимого. И в одном Господе Иисус Христос, Сын Божий, рожденный от Отца [единственного полученного; То есть, о сущности Отца, Бога Бога,] Свет света, очень Бог очень Бога, рожденный, не созданный, будучи одной субстанцией с Отцом; ... и [мы верим] в Святом Духе. ...

Первый Совет Константинополя (381)

Позже, в Первом Совете Константинополь что Святому Духу поклоняется и прославляется вместе с отцом и сыном ( συμπροσκυνούμενονονονονступ (381), никейское вероисповедание было бы расширено, известно как нигено-константинополитальный Creed, сказав , что он также был с ними концентрация:

Мы верим в одного Бога, Всемогущего Отца, создателя Небеса и Земли, и во все видимые и невидимые. И в одном Господе Иисус Христос, единственного полученного Сына Божьего, рожденного от Отца перед всеми мирами (æONS), Свет света, очень бог Бога, рожденный, не созданный, будучи одной субстанцией с Отцом; ... и в Священном Духе, Господе и Дарителе жизни, который переходит от Отца, который вместе с Отцом и Сыном поклоняется и прославляется, которые говорили пророками ... ^{[ 90 ]}

Учение о божественности и личности Святого Духа была разработана Афанасия в последние десятилетия его жизни. ^{[ 91 ]} Он защищал и усовершенствовал формулу Никейла. ^{[ 89 ]} К концу 4 -го века под руководством Базилика Цезарии , Григория Ниссы и Грегори Назианца ( отцов Каппадокия ) доктрина практически достигла своей нынешней формы. ^{[ 89 ]}

Средний возраст

Григорий Назианц, Грегори из Ниссы и Базилик Великий рассказ о Троице увидел, что различия между тремя божественными лицами были исключительно во внутренних божественных отношениях. Есть не три бога, Бог - это одно божественное существо у трех человек. ^{[ 92 ]} Там, где отцы -каппадоциан использовали социальные аналогии, чтобы описать триединую природу Бога, Августин бегемота использовал психологическую аналогию. Он полагал, что если человек создан в образе Боже, Он создан по образу Троицы. Аналогия Августина для Троицы - это память, интеллект и воля в сознании человека. Короче говоря, христиане не должны думать о трех человек, когда они думают о Боге; Они могут подумать об одном человеке. ^{[ 93 ]}

В конце 6-го века некоторые латиноязычные церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию процессии Святого Духа, слова, которые не были включены ни в тексте ни Советом, ни в Константинополя. ^{[ 94 ]} Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. ^{[ 95 ]} В конечном итоге Filioque стал одной из основных причин для раскола Восточного и Запада в 1054 году, и неудачи повторяющихся попыток Союза.

Григорий Назианц сказал бы о Троице: «Не только я думаю о том, что я освещаю великолепием трех; как только я различаю три, чем я перенесен в один. Когда я думаю о любом из Трое, я думаю о нем как о целом, и мои глаза наполнены, и большая часть того, что я думаю, ускользает от меня Созерцая трех вместе, я вижу лишь одну факел и не могу разделить или измерить неразделенный свет ». ^{[ 96 ]}

Преданность Троицу, сосредоточенной на французских монастырях в турах и Анине, где Бенедикт Аниана посвятил церковь аббатства Троицу в 872 году. Праздники не были учреждены до 1091 года в Клуни и 1162 в Кентербери, и сопротивление папала продолжалось до 1331 года. ^{[ 81 ]}

Богословие

Тринитарная формула крещения

Крещение, как правило, передается с тринитарной формулой , «во имя Отца и Сына и Святого Духа». ^{[ 97 ]} Тринитаристы идентифицируют это имя с христианской верой, в которой крещение является посвященным, как видно, например, в утверждении Василия Великого (330–379): «Мы обязаны быть крещены В терминах, в которых мы были крещены ». Первый Совет Константинополя (381) также говорит: «Это вера нашего крещения, которая учит нас верить во имя Отца, Сына и Святого Духа. Согласно этой веге, есть один Божья, сила и быть Отцом, Сына и Святого Духа ». ^{[ 98 ]} может быть принят, чтобы указать, что крещение было связано с этой формулой из самых ранних десятилетий существования церкви. Другие тринитарные формулы, найденные в Новом Завете, включают в 2 Коринфянам 13:14, 1 Коринфянам 12: 4–6, Ефесянам 4: 4–6, 1 Петра 1: 2 и Откровение 1: 4–5. ^{[ 12 ]}^{[ 29 ]}

Пятидесятники единства демонстрируют от тринитарического взгляда на крещение и подчеркивают крещение «только во имя Иисуса Христа», что они считают первоначальной апостольской формулой. ^{[ 99 ]} По этой причине они часто сосредотачиваются на крещениях в Деяниях. Те, кто уделяет большое внимание крещению в Деяниях, часто также ставят под сомнение подлинность Матфея 28:19 в его нынешнем виде. ^{[ Цитация необходима ]} Большинство ученых Нового Завета Текстовая критика принимает подлинность отрывка, поскольку нет вариантов рукописей, касающихся формулы, ^{[ 43 ]} и существующая форма отрывка засвидетельствована в дидахе ^{[ 100 ]} и другие патристические произведения 1 -го и 2 -го веков: Игнатий , ^{[ 101 ]} Тертуллиан , ^{[ 102 ]} Ипполит , ^{[ 103 ]} Кипр , ^{[ 104 ]} и Грегори Тауматургус . ^{[ 105 ]}

Комментируя Мэтью 28:19, Герхард Киттель заявляет:

Это тройное отношение [отца, сына и духа] вскоре обнаружили фиксированное выражение в триадных формулах в 2 Коринфянам 13:14 ^{[ 106 ]} и в 1 Коринфянам 12: 4–6. ^{[ 107 ]} Форма впервые найдена в формуле крещения в Матфея 28:19, 7. 1 и 3. ^{[ 108 ]}

Один Бог в трех человек

В тринитарной доктрине Бог существует как три человека, но один из них, имеет единственную божественную природу . ^{[ 109 ]} Члены Троицы являются ко-равными и совместными, по сути, природе, власти, действию и воле. Как указано в Атанасианском вероисповедании , Отец не создан, Сын не создан, а Святой Дух не сотворен, а все три вечны без начала. ^{[ 110 ]} «Отец, Сын и Святой Дух» - это не имена для разных частей Бога, а одно из имени Бога ^{[ 111 ]} Потому что в Боге существуют три человека как одна сущность. ^{[ 112 ]} Они не могут быть отделены друг от друга. Каждый человек понимается как имеющая одинаковую сущность или природу, а не просто похожие природы. ^{[ 113 ]}

Согласно Одиннадцатому Совету Толедо (675) «Ибо, когда мы говорим: тот, кто является отцом, не сын, мы ссылаемся на различие людей; но когда мы говорим: Отец - это то, кем является Сын, Сын, которым является отец, и Святой Дух, которым является отец, и Сын, это явно относится к природе или субстанции ». ^{[ 114 ]}

Четвертый Латерэн Совет (1215) добавляет: «Поэтому в Боге есть только троица, а не четверть, поскольку каждый из трех человек заключается Все, что, помимо того, что другой принцип не может быть найден Поэтому Отец - это один человек, Сын другой человек и Святой Дух, другой человек, это не разные реалии, а то, что является Отец, - это Сын и Святой Дух, в целом то же самое; Вера, они считаются констанциальными. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

Разъяснение отношений между тремя тринитарическими лицами (божественными лицами, отличающимися от чувства «человеческого я»), продвигаемого в магистратском заявлении, обнародованном Советом Флоренции (1431–1449), хотя его формулировка предшествует совету: «Это Три человека - это один бог, а не три бога, потому что три - это одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна Божья, одна бесконечность, одна вечность и все (в них) - это одно где нет противодействия отношений [ отношения против ] ». ^{[ D ]} Роберт Маглиола объясняет, что большинство богословов приняли отношения в «Томистском» смысле, а именно, «оппозиция отношений» [на английском языке мы бы сказали, что «оппозиционные отношения»] - это противоречие, а не противоречие . Единственные «функции», которые уникально применяются к Отцу, Сыну и Святому Духу соответственно в Писании, - это следующие: «Отцовство» отцу, «Фильмора» (сына), и «пассивное спиртность» или то, что «выдохнул», к Святому Духу. Маглиола продолжает объяснять:

Поскольку таково так (среди других причин), Карл Ранер отвергает «психологические» теории Троицы, которые определяют, например, как знают, и Сына как известного (то есть истина). Писание в том или ином месте идентифицирует знание с каждым из трех человек, которые все сказали. То есть, согласно Officeis Oppositio , знание (в нашем примере) вообще не определяет людей [Qua отдельных лиц], а единство Бога вместо этого. (Писание, приписываемая знанием любого одного человека в любое время, говорит о том, что он просто «присваивается» человеку: оно на самом деле не принадлежит этому уникальному человеку). ^{[ 117 ]}

Magliola, продолжая позицию Рафериан, продолжает объяснять, что божественные люди обязательно относятся друг к другу с точки зрения «чистой негативной ссылки», то есть три «не являются» отношениями, представленными на диаграмме Fidei Scutum, находятся в каждом случае A чистый или абсолютный "не". Это так, потому что пункт Optositio Optositio не имеет отношения к «делиться», Qua Persons, уникальную роль, которая определяет каждую из них. Чтобы он не был неправильно понят, Magliola, в последующей публикации, не обязательно указал, что каждый из трех человек, хотя и уникален как личность, тем не менее, - благодаря божественной «константированию» и «простоте» - единственной реальности, которая является Богом Полем ^{[ 118 ]}

Было некоторое различное понимание Троицы среди христианских богословов и конфессий, включая вопросы по таким вопросам, как: филиоке , подчинение , вечное поколение сына и социального тринитаризма . ^{[ Цитация необходима ]}

Перихоры

Перихорез (от греческого , «ходит вокруг», «охват») - это термин, используемый некоторыми учеными для описания отношений между членами Троицы. Латинский эквивалент этого термина - Окружение . Эта концепция относится к своей основе от Иоанна 10: 38,14: 11,14: 20, ^{[ 119 ]} где Иисус инструктирует учеников относительно значения Его отъезда. Он говорит, что его ходит к отцу ради них; чтобы он мог прийти к ним, когда им дается «другой утешитель». Затем, по его словам, его ученики будут жить в нем, когда он живет в Отце, и отец живет в нем, и отец будет жить в них. Это так, согласно теории перихосереза , потому что люди Троицы «взаимно содержат друг друга, так что один постоянно охватывает и постоянно охватывается, другой, которого он еще охватывает» ( Hilary of Poitiers , касающаяся Троицы 3 : 1). ^{[ 120 ]} Наиболее заметным показателем перихорезиса был Джон Дамаск (ум. 749), который использовал эту концепцию в качестве технического термина для описания как интерпетрации божественной, так и человеческой природы Христа, так и взаимосвязи между гипостазами Троицы. ^{[ 121 ]}

Перихорез эффективно исключает идею о том, что у Бога есть части, а скорее - это простое существо . Это также хорошо гармонирует с доктриной, что союз христианина с Сыном в его человечестве приводит его в союз с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту божества», а не часть. ^{[ E ]} Перихорез обеспечивает интуитивную фигуру того, что это может означать. Сын, Вечное Слово, из всей вечности жилища Божьего; Он - «дом отца», так же, как сын обитает в Отце и Духе; Так что, когда дух «дан», это происходит, когда Иисус сказал: «Я не оставлю вас как сироты; потому что я приду к вам». ^{[ 122 ]}

Экономическая и имманентная Троица

Термин «Имманентная Троица» фокусируется на том, кто такой Бог; Термин «Экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно катехизису католической церкви ,

Отцы церкви различают богословие ( богословия ) и экономику ( Oikonomia ). «Богословие» относится к загадке Божьей жизни подлинной жизни в благословенной Троице и «экономике» ко всем делам, которыми Бог раскрывает Себя и передает Свою жизнь. Через Oikonomia теологию ; раскрывается нам Но наоборот, богословия освещает всю Oikonomia . Божьи дела показывают, кем Он в себе; Тайна его, самое главное, просвещает наше понимание всех его работ. Так же, аналогично, среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше мы понимаем его действия. ^{[ 123 ]}

Вся божественная экономика является общей работой трех божественных людей. Ибо, поскольку у Троицы есть только одна и такая же натура, у нее есть только одна и та же операция: «Отец, Сын и Святой Дух - это не три принципа творения, а один принцип». Однако каждый божественный человек выполняет общую работу в соответствии с его уникальной личной собственностью. Таким образом, церковь признается, следуя за Новым Заветом: «Один Бог и Отец, от которого все вещи, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все вещи, и один Святой Дух, в котором все вещи». Это прежде всего божественные миссии воплощения Сына и дара Святого Духа, которые демонстрируют свойства божественных людей. ^{[ 124 ]}

Древние теологии Никейс утверждали, что все, что делает Троица, делает отец, сын и дух, работающие в единстве с одним волей. Три человека Троицы всегда работают неразрывно, поскольку их работа всегда является работой одного Бога. Воля Сына не может отличаться от отца, потому что это отец. У них есть лишь один, как у них есть, кроме одного существа. В противном случае они не были бы одним Богом. На этот момент Святой Василий сказал:

Когда тогда он говорит: «Я не говорил о себе», и снова, как сказал мне отец, так что я говорю », и« Слово, которое вы слышите, не мое, а [Отец], который прислал меня » , и в другом месте, «как отец дал мне заповеди, даже так я делаю», это не потому, что ему не хватает преднамеренной цели или силы инициации, и все же, потому что ему приходится ждать предвзятого ключа, что он использует Язык такого рода. Его объект состоит в том, чтобы ясно, что его собственная воля связана в неразрывном союзе с отцом. Не дайте нам понять, как называется «заповедь» императивного мандата, предоставленного органами речи, и отдавать приказы Сыну в отношении подчиненного, касающегося того, что он должен делать. Давайте скорее, в некотором смысле, подходящей для Божества, воспринимаем передачу воли, как рефлексию объекта в зеркале, проходя без заметки от отца к сыну. ^{[ 125 ]}

По словам Томаса Аквинского, сын молился отцу, стал несовершеннолетним для ангелов, стал воплощенным, повиновался отцу в отношении его человеческой природы; Что касается Его божественной природы, Сын остался Богом: «Таким образом, тот факт, что отец прославляет, поднимает и возвышает Сын, не показывает, что Сын меньше, чем Отец, за исключением его человеческой природы. Ибо, в Божественная природа, с которой он равен Отцу, силе Отца и Сына та же, и их операция такая же ». ^{[ 60 ]} Аквинский заявил, что тайна Сына нельзя явно считается истинной без веры в Троицу ( Сент -Айя, 2,7 соответственно и 8 соответственно). ^{[ 126 ]}

Атанасий Александрийский объяснил, что сын вечно в том, чтобы быть с Отцом, временно и добровольно подчиненным в его воплощенном министерстве. ^{[ 127 ]} Такие человеческие черты, как он утверждал, нельзя было прочитать обратно в Вечную Троицу. Аналогичным образом, отцы Каппадоки также настаивали на том, что в Троице не было никакого экономического неравенства. Как писал Василий: «Мы воспринимаем работу Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в коем случае не показывают различия или вариации; от этой идентичности операции мы обязательно выводим единство природы». ^{[ 128 ]}

Традиционная теория «присвоения» состоит в том, чтобы приписывать определенные имена, качества или операции одному из лиц Троицы, однако, не исключения других, а в предпочтениях другим. Эта теория была установлена латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Хилари из Путей , Августина и Лео Великого . В средние века теория систематически преподавала школьники, такие как Bonaventure . ^{[ 129 ]}

Троица и любовь

Августин «связал доктрину Троицы с антропологией . Исходя из идеи о том, что люди создаются Богом в соответствии с божественным образованием, он попытался объяснить тайну Троицы, раскрывая следы Троицы в человеческой личности». ^{[ 130 ]} Первым ключом его толкования является межличностная аналогия взаимной любви. В De Trinitate (399–419) он написал,

Сейчас мы стремимся посмотреть, является ли эта самая превосходная любовь подходящей для Святого Духа, и если это не так, является ли Отец, Сын, или сама Святая Троица, является любовью, поскольку мы не можем противоречить самой определенной веге и Самая весомая власть Писания, в которой говорится: «Бог - это любовь». ^{[ f ]}^{[ 131 ]}

Библия раскрывает это, хотя только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4: 8.16, поэтому нужно спросить, является ли сама любовь триедина. Августин обнаружил, что это и состоит из «Три: любовника, любимого и любви». ^{[ G ]}^{[ 132 ]}

Подтверждая формулу теопашита, не используя пассус -эст Карн (что означает «одна из троиц, пострадавшая во плоти»),),),), ^{[ 133 ]} Томас Аквинский писал, что Иисус страдал и умер в отношении своей человеческой природы, относительно Его божественной природы, которую он не мог страдать или умереть. «Но заповедь страдать явно относится к Сыну только в его человеческой природе ... и то, как Христос поднялся, похож на то, как Он страдал и умер, то есть во плоти. Ибо говорит в 1 Петр (4: 1): «Христос страдал во плоти» ... тогда тот факт, что отец прославляет, поднимает и возвышает, что сын не показывает, что Сын меньше, чем отец, за исключением его человека Природа, в божественной природе, которой он равен Отцу ». ^{[ 134 ]}

восстановление существенно различной формулы теопашизма В 1900 -х годах произошло : по крайней мере, Unus de trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). ^{[ 135 ]} Глубоко затронут событие атомных бомб , ^{[ 136 ]} Еще в 1946 году лютеранский богослов Казох Китамори опубликовал богословие боли Бога , ^{[ 137 ]} Богословие креста подтолкнуло к имманентной Троице. Позже эта концепция была принята как реформатским , так и католическим богословием : в 1971 году Юргеном Мольтманном « Распятым Богом » ; В 1972 году «Предисловие ко второму изданию» его немецкой книги теологии 1969 года (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ханс Урс фон Бальтасар , который взял на себя сигнал от Откровения 13: 8 ( Вулгат : Агни Кин AB Origine Mundi , NIV : «Ягненок, который был убит от создания мира»), чтобы исследовать идею «Бога есть любовь» как « вечный суперкеноз ». ^{[ 138 ]} По словам фон Балтасара: «На данный момент, когда субъект, подвергающийся« часу », - это сын, разговаривающий с Отцом, спорная« теопашистская формула »имеет свое место:« одна из Троицы пострадала ». Формула уже можно найти в Грегори Назианзен : «Нам нужен был ... распятый Бог». ^{[ 139 ]}

Но если теопаслизм указывает только на христологический кеноз (или кенотическую христологию), вместо этого фон Балтазар поддерживает тринитарный кеноз: ^{[ 140 ]} «Люди Троицы составляют себя как то, кем они являются благодаря самому акту изливаться друг за друга». ^{[ 141 ]} Основной вопрос заключается в том, что три человека Троицы смогут жить любовью ( Amor Sui ), а также, если бы для них, с присвоенной догматической формулировкой в терминах, которые сегодня мы бы назвали онтотеологическим , вполне возможно, что это (Aseity ( Aseity ( Causa Sui ) действителен. Если Отец не является сыном или духом, поскольку генератор/Биттер не является сгенерированным/рожденным, ни генеральным/генеративным процессом и наоборот, и, поскольку любовник не является ни любимым, ни динамикой любви между ними и наоборот, христианство в качестве ответа предоставил концепцию божественной онтологии и любви, отличной от здравого смысла ( всемогущность , всемогущность , непроницаемость и т. Д.): ^{[ 142 ]} Дополнительная . , жертвенная, мученика, распятие, точно кенотическая концепция

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд увидел принцип подчинения в «способах операции» Троицы, но также не решался приписать то же самое с «способами существования» в отношении одного к другому. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение функции как отражающее аналогичное подчинение в веществе, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения лиц Троицы -« завет », как его технически называют - добродетели из которых каждая »предполагается отчетливой функцией в работе искупления. ^{[ 143 ]}

Троица и христианская апологетика

Сегодня несколько аналогий для Троицы изобилуют. Сравнение иногда проводится между Триедином Богом H ₂ O. и ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Точно так же, как H ₂ O может прийти в трех отдельных формах (жидкость, твердый, газ), так и Бог появляется как Отец, Сын, Дух. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Математическая аналогия, «1+1+1 = 3, но 1x1x1 = 1» также используется для объяснения Троицы. ^{[ 144 ]}

Политический аспект

По словам Евсевия, Константин предложил термин гомоузии в Совете Никей, хотя большинство ученых сомневались в том, что Константин обладал такими знаниями и считал, что, скорее всего, Хосиус предложил ему этот термин. ^{[ 146 ]} Позже Константин изменил свой взгляд на арианцы, которые выступили против формулы Никейна и поддержали епископов, которые отвергли формулу, ^{[ 147 ]} Как и некоторые из его преемников, первым императором, который был крещен в Никейской вере, был Феодосий Великий , Император с 379 до 395. ^{[ 148 ]}

Непостижимость

Христиане признаются, что Троица принципиально непостижима, и, таким образом, христианские признания, как правило, поддерживают доктрину, как она раскрывается в Писании, но не пытается исчерпывать ее или изложить ее сущность, как Луи Берхоф описывает в своей систематической богословке .

Троица - это загадка, не только в библейском смысле, что это истина, которая ранее скрыта, но теперь раскрывается; Но в том смысле, что человек не может понять это и сделать это понятным. Это понятно в некоторых из своих отношений и способов проявления, но неразборчиво в его существенной природе. [... Церковь] никогда не пыталась объяснить тайну Троицы, а стремилась сформулировать доктрину Троицы таким образом, что ошибки, которые его угрожали. ^{[ 149 ]}

Нетринитарные христианские убеждения

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам убеждений, которые отвергают доктрину Троицы, которая обнаружена в Никейском вероисповедании, не имеющим библейского происхождения. Нетринитарные взгляды сильно различаются по природе Бога, Иисуса и Святого Духа. Различные нетринитарные взгляды, такие как усыновление , монархизм и арианизм, существовали до формального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры в Советах Никей, Константинополь и Эфеса, соответственно. ^{[ 150 ]} После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианизм был изгнан из империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако, когда Франки превратились в католицизм в 496 году, он постепенно исчезал. ^{[ 86 ]} Позднее нетринитаризм был возобновлен в гностицизме катаров второго в 11 -м по 13 веках, в эпоху просвещения 18 -го века и в некоторых группах, возникающих во время великого пробуждения 19 -го века. ^{[ H ]}

Арианизм был осужден как еретический со стороны Первого Совета Никеи и, наконец, с сабеллианство вторым экуменическим советом (Константинополь, 381 г. н.э.). ^{[ 151 ]} Усыновление был объявлен как еретический экуменический совет Франкфурта, созванный императором Карл Великим в 794 году для церкви Латинского Запада. ^{[ 152 ]}

Современные нетринитарные группы или конфессии включают в себя христианские науки , христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , студенты рассвета Библии , Иглесия Ни Кристо , Свидетели Иеговы , Живая Церковь Божья , Церковь Божья, международное единство , пятидесятники , Ла Луз Дель Мундо , Седьмой день Божьей Церковь , Унитарные христиане , Объединенная Церковь Бога и часовня Пастыря .

Как указал Джонатан Израиль , ^{[ 153 ]} 17 -го века Голландская Республика была более религиозно терпимой, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь нарисовала линию в группах, которые отрицали Троицу; Это считалось невыносимой аберрацией, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарский взгляд на Бога, видя «Господа духов», «избранную одну» и «божественную силу» каждую участие имени Бога. ^{[ 154 ]}

Взгляды других религий

Иудаизм

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, которая исключает возможность троицы. ^{[ 155 ]} В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

Некоторые каббалистские писания имеют тринитарную точку зрения на Бога, говоря о «стадии Божьего существа, аспектах божественной личности», причем Бог-«три скрытых огня, которые составляют одну сущность и одно корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, думая и думают», взявшись с Августинского . аналогий ^{[ 156 ]} Зохар дополнительно говорит , что «Бог есть, и они есть».

Филон Александрии признал трехкратный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. ^{[ 157 ]}

ислам

Ислам считает Иисуса пророком , но не божественным , ^{[ 155 ]} и Бог , чтобы быть абсолютно неделимым (концепция, известная как Таухид ). ^{[ 158 ]} Несколько стихов состояния Корана о том, что доктрина Троицы является кощунственным.

Действительно, неверующие сказали: «Действительно, Аллах - Мессия, сын Марии». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу». Действительно, тот, кто связывает партнеров с Аллахом, наверняка Аллах запретил их с небес, а огонь - это их курорт. И нет никаких помощников для правонарушителей. Действительно, неверующие сказали: «Действительно, Аллах - треть из трех». Тем не менее, нет Бога, кроме одного Бога, и если они не воздерживаются от того, что они говорят, жестокое наказание будет неверующим. Не обращаются ли они к Аллаху и не будут просить его прощения? Ибо Аллах самый прощающий и милосердный. Разве Мессия, не сын Марии, только посланник? Действительно, посланники скончались до него. И его мать была честной женщиной. Они оба ели еду. Посмотрите, как мы объясняем для них признаки, затем наблюдаем, как они отвергаются (от истины)!
- Коран 5: 72–75 ^{[ 159 ]}

Интерпретация этих стихов современными учеными различна. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, которая ссылается на Иисуса как «третью из трех» и, таким образом, нападение на то, что Христос был божественным. ^{[ 160 ]} Другая интерпретация заключается в том, что этот отрывок должен быть изучен с риторической точки зрения; чтобы не быть ошибкой, но преднамеренное искажение доктрины Троицы, чтобы продемонстрировать ее абсурда с исламской точки зрения. ^{[ 161 ]} Дэвид Томас утверждает, что стих 5: 116 не нужно рассматривать не как описывающие фактически исповедующие убеждения, а скорее приводит примеры Ширка (претендуя на божественность для существ, кроме Бога) и «предупреждение от чрезмерной преданности Иисусу и экстравагантное почитание Марии, а Напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один бог, и он должен поклоняться ». ^{[ 158 ]} При прочитанном в этом свете это можно понимать как предостережение «против гостинизации Иисуса, которая дана в другом месте в Коране, и предупреждение о виртуальной гаданизации Марии в декларации церковных советов пятого века, что она это « Божий-носитель ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидни Гриффит и Мун'им Сирри утверждают, что этот стих Корана должен быть понят как преднамеренная карикатура и риторическое утверждение, чтобы предупредить об опасностях развязки Иисуса или Марии. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} Было высказано предположение, что исламское представление о доктрине Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихеизма «где мы сталкиваемся с Троицей, состоящей из отца, матери жизни / живого духа и первоначального человека». ^{[ 164 ]}

Художественные изображения

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с духом, представленным голубей, как указано в Евангельских рассказах о крещении Христа ; Его почти всегда показывают с раскрытыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур иногда появляются в большинстве периодов искусства. ^{[ 165 ]}

Отец и Сын обычно дифференцируются по возрасту, а затем платьем, но это тоже не всегда так. Обычное изображение отца как пожилого человека с белой бородой может происходить из библейских древних дней , что часто цитируется в защиту этого иногда спорного представления. Однако в восточной православии древние дни обычно считается Богом Сыном, а не Богом, Отец ( см. Ниже ) - Наиболее византийские образы показывают Христа как древних дней, ^{[ 166 ]} Но эта иконография стала редкой. Когда отец изображен в искусстве, его иногда показывают с ореолом, как равенственный треугольник , вместо круга. Сына часто показывают в правой руке отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом - типично ягненка ( Agnus dei ) или крестом - или на распятии , так что отец является единственной человеческой фигурой, показанной в полном размере. В раннем средневековом искусстве отец может быть представлен рукой, появляющейся из облака в жесте благословения, например, в сценах крещения Христа . Позже, на Западе, трон милосердия (или «трон благодати») стал общим изображением. В этом стиле отец (иногда сидит на троне ) показан, поддерживая любое распятие ^{[ 167 ]} Или, позже, упавший распятый сын, похожий на Pietà (этот тип отличается на немецком языке, как не Готтей ), ^{[ 168 ]} в его вытянутых руках, в то время как голубь колеблется выше или между ними. Этот предмет продолжал быть популярным, по крайней мере, до 18 -го века.

К концу 15 -го века более широкие представления, кроме трона милосердия, стали эффективно стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах для Отца, Христа с его туловищем, частично обнаженным, чтобы показать раны своей страсти и голубь выше или вокруг них. В более ранних представлениях, особенно отец, и сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда отец только носит корону или даже папскую тиару .

В более поздней части христианской эры , в европейской иконографии ренессанса, глаз Провидения начал использоваться в качестве явного образа христианской Троицы и связан с концепцией божественного провидения . Изображения семнадцатого века глаз Провидения иногда показывают, что он окружен облаками или солнечными лучами . ^{[ 169 ]}

Галерея изображений

Изображение Троицы из базилики Святого Дениса в Париже (12 век)
Отец, Святой Дух и Христос распяли, изображены в валлийской рукописи c. 1390–1400
Святая Троица в ангельской славе над ландшафтом, Лукас Кранах Старший (ум. 1553)
Бог Отец (вершина) и Святой Дух (представлен голубей), изображенная над живописью Иисуса Франческо Албани (ум. 1660)
Бог Отец (вершина), Святой Дух (голубь) и ребенок Иисус, живопись Бартоломе Эстебаном Мурильо (ум. 1682)
Папа Клемент я молюсь перед Троицей, в типичном постренасантном изображении Джанбаттиста Типоло (ум. 1770)
Атипичное изображение Сын идентифицируется ягненком, отцом, глазом Провидения , и духом голубя; Картина - фридолин Лейбер (ум. 1912).
Изображение Троицы 13-го века из Римской Рузовой рукописи.
Ренессансская живопись Иеронимо Козида, изображающая Иисуса как внутренний внутренний текст божества : Отец - это Бог; Сын - это Бог; Святой Дух - это Бог
Представление Троицы в форме места милосердия (Эпитафия 1549 года)

В архитектуре

Концепция Троицы была сделана видимой в Гейлиген-Геист-Капелле в Бруке Ангер Мур , Австрия, с планом основного равенского треугольника с скошенными уголками. ^{[ 170 ]}

В литературе

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, сфокусированных на доказывании доктрины Троицы и защите ее от критиков. В последние годы, однако, Троица вступила в мир (христианской) литературы через такие книги, как «Хижина» , опубликованная в 2007 году и «Тринити -история» , опубликованная в 2021 году.

Смотрите также

Ахурическая триада
Айяважи Троица
Формальное различие
Гипостаз (философия и религия)
Святой Патрик
Социальный тринитаризм
Три чистых
Трикайя , три тела Будды
Trimurti , индуизм
Тридеви , индуизм
Тринитарный порядок
Тринитарный универсализм
Тринити воскресенье , день, чтобы отпраздновать доктрину
Тройное божество , связанный термин в сравнительной религии
Трикетра , символ, иногда используемый для представления Троицы

Ссылки

Примечания

^ Августин плохо знал о греческом языке и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинту, которая различает κύριοι («Лорды», во множественное число) и κύριε («Господь», вокальное единственное число), даже если ивритская словесная форма, - NA Adoni , в обоих случаях точно одинаково.
^ См., Например, примечание в 1 Иоанна 5: 7–8
^ Очень мало собственных работ Ариуса выжили. Мы в значительной степени зависят от цитат, сделанных противниками, которые отражают то, что они думали, что он говорит. Кроме того, не было единой арийской партии или повестки дня, а скорее различных критиков формулы Nicene, работающих с разных точек зрения. ( Williams 2001 , pp. 95–247–)
^ Denzinger, Heinrich (1962), ручные символы, определение и заявления о веру и поведении , Herder, p. 1330 Английский транс. Dupuis & Neuner 2001 , p. 111
^ См. Также Divinization (христианин)
^ (на латыни) , как вы хотите увидеть, является ли самая превосходная благотворительность Святой Дух. Но если это не так, или Отец любви, или Сын или Троица, потому что они не могут сопротивляться самой уверенности в вере и действительной власти Писания: «Бог - это любовь .
^ (на латыни) , следовательно, это любовник, и это любимо, и любовь .
^ См. Также бинитаризм

Цитаты

^ «Определение Троицы на английском языке» . Оксфордские словаря - английский . Архивировано с оригинала 26 декабря 2012 года.
^ Дейли 2009 , с. 323–350.
^ Рамелли 2012 .
^ Определение Четвертого Латерянского совета, цитируемого в катехизисе католической церкви §253 . Латынь : субстанция, Essentia Seu Natura Divina ( DS 804 ).
^ Четвертый Латерэн Совет (1215) Список конституций: 2. О ошибке аббата Йоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .
^ «Греческие и латинские традиции, касающиеся процессии Святого Духа | ewtn» . EWTN Глобальная католическая телевизионная сеть . Получено 24 декабря 2022 года .
^ Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Совет: 1215 Совет отцов . Получено 24 декабря 2022 года .
^ «Фрэнк Шоид, богословие и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано с оригинала 30 июля 2018 года . Получено 3 ноября 2013 года .
^ Heed, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Богословие и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликован в 1978 году). ISBN 9780826438829 Полем Получено 21 декабря 2021 года . Природа отвечает на вопрос, что мы есть; Человек отвечает на вопрос, кто мы есть. [...] Природа является источником нашей деятельности, человек делает их.
^ «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в центральную тайну католицизма - мирянный монашес» . 2 февраля 2024 года . Получено 10 марта 2024 года .
^ Hurtado 2010 , с. 99–110.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Январь 2013 , с. 99
^ Архимандрит январь (IVLIEV) (9 марта 2013 г.) [2003] «Элементы триадологии в Новом Завете» В Стюарте, Мелвилл Ю. (ред.). Троица: диалог на восток/запад Том 24 исследования в области философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано 2013). П. 100. ISBN 9789401703932 Полем Получено 21 декабря 2021 года . Тринитарные формулы встречаются в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1: 2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, используемая Джоном, загадочным инициатором, уникальна. Возможно, это показывает оригинальную адаптация Джона к двойной формуле Павла.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2005 , с. 644–648.
^ Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Пибоди, Массачусетс: Хендриксон издательский маркетинг. п. 13. ISBN 9781619708525 .
^ фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джон Х. Чатем, Кент: WL Jenkins. п. 57
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Гранд -Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эердманс издательская компания ISBN 9780802825216 .
^ «Для нас родился ребенок: значение Исаии 9: 6» . Zondervan Academic . Получено 15 июля 2022 года .
^ «Доктрина последних вещей (часть 1): второе пришествие Христа» . Разумная вера . Получено 15 июля 2022 года .
^ «Библейский шлюз Проход: Псалом 145: 13 - Новая международная версия» . Библейские шлюз . Получено 31 июля 2022 года .
^ Cross & Livingstone 2005 , p. 1652.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Джойс 1912 .
^ Грегори Назианзен, Orations , 31.26
^ Бытие 18: 1–2
^ Бытие 19
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Prolegomena к христианскому богословскому удалению Бытия 18–19
^ Hurtado 2005 , стр. 573–578.
^ «Евангельский словарь Бейкера библейского богословия: ангел Господа » . Исследование света.org . Получено 2 января 2012 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Плата 2002 , с. 52
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Metzger & Coogan 1993 , с. 782–783.
^ Metzger & Ehrman 1968 , p. 101.
^ McDonald, G. R (2011). Повышение призрака Ария: Эразм, Иоаннинская запятая и религиозная разница в ранней современной Европе (докторская диссертация). Лейденский университет. HDL : 1887/16486 .
^ Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . WIPF и издатели. ISBN 978-1-57910-071-1 .
^ «Католическая энциклопедия: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Получено 24 мая 2024 года . Армянские рукописи, которые предпочитают чтение Вульгата, признаются, что представляют собой латинское влияние, которое датируется двенадцатым веком
^ Hurtado 2010 , с. [1] .
^ Hurtado 2005 , стр. 134–152.
^ «Бог Иисуса? (Римлянам 9: 5)» . billmounce.com . Получено 15 июля 2022 года .
^ Литва 2019 , с.
^ CS Lewis (2001). Простое христианство . HarperCollins. С. 51–52.
^ Переворот 1996 , с.
^ Hays 2014 , с. 44–45.
^ Hurtado 2005 , стр. 337–338.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ferguson 2009 , стр. 134–135.
^ Sim & Repschinski 2008 , с. 124–125.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2005 , p. 345.
^ Bauckham 2017 , стр. 516–519.
^ Hurtado 2005 , стр. 194–206.
^ Allison 2016 , с. 807–826.
^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . H2G2 Руководство автостопом по галактике: Earth Edition . 10 января 2008 г. Получено 2 января 2012 года .
^ Браун 1970 , с. 1026, 1032.
^ Филипп Б. Харнер, «Качественные анартровые предикаты существительные: Марка 15:39 и Иоанна 1: 1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
^ Хартли, Дональд. «Пересмотр строительства Колвелла в свете массовых/подсчетных существительных» . Bible.org . Получено 1 ноября 2022 года .
^ Филипп Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные анартровые предикаты существительные: Марка 15:39 и Иоанна 1: 1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. doi : 10.2307/3262756 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3262756 .
^ Роудс, Рон. «Рассуждение из Священных Писаний со Свидетелями Иеговы» Harvest House Publishers, 2009, с. 104-105.
^ Hoskyns 1967 , p. 142
^ Кларк 1900 , с. 161ff ..
^ Polkinghorne 2008 , стр. 395–396.
^ Simonetti & Oden 2002 .
^ Святой Августин Гиппопо, де Тринита , Книга I, Глава 3.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Аквинский, Томас. Summa Contra Gendiles Книга четыре главы 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Получено 11 января 2019 года .
^ Goodman & Blumberg 2002 , p. 36
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2018 , с. 62
^ Hurtado 2018 , с. 64
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Базилик Цезарии 1980 , гл. 16
^ Базилик Цезарии 1980 , гл. 19
^ Базилик Цезарии 1980 , гл. 21
^ Arendzen 1911 .
^ Милберн 1991 , с. 68
^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: изучение второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664253950 .
^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Тол. 1. Классическая библиотека Loeb, 2003, 119. Эрман Далее отмечает (фн. 97) Клемент намекает на Ефесянам 4: 4–6. Также см. 1 Клемент 58: 2.
^ Эрман, Барт. Апостольские отцы , вып. 1. Гарвардский университет издательство, 2003, с. 411, 429.
^ «Письмо Игнатия магнезианцам, гл. XIII» .
^ Hurtado 2005 , стр. 595–599.
^ «Первые извинения, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 3 ноября 2013 года .
^ Hurtado 2005 , стр. 646.
^ « Извинения , я, Че. 61» .
^ Теофил, извинения за автоликус, книга 2, глава 15
^ Теофил, для автолика , 1,7 ср. Irenaeus, против ереси , 4.20.1, pg. 3
Демонстрация апостольской проповедь , стр. 5
^ Тертуллиан против праксиаса
^ «Против Праксиаса, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 г. Получено 19 марта 2018 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Женщина 1967 , с. 205.
^ Рамелли 2011a .
^ Барнард 1970 , с. 172–188.
^ Чепмен 1913 .
^ Chadwick 1993 , p. 87
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Cross & Livingstone 2005 , p. 100
^ «Символ вероисповедания христианства, с историей и критическими заметками» . Христианская классика Эфирная библиотека .
^ Андерсон, Майкл. «Хороший константинополитический вероисповедание » . Creeds.net .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в "Троица". Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Encyclopædia Britannica. 2006.
^ См . Символ Creeds of Christendom .
^ Hornblower, Spawforth & Eidinow 2012 , p. 193.
^ Шелли, Брюс Л. (2013). Церковная история на простом языке . п. 113.
^ Шелли, Брюс Л. (2013). Церковная история на простом языке . п. 113.
^ Для другого взгляда, см. EG Excursus об словах веры
^ Греческие и латинские традиции на Святой Дух . Получено 18 января 2019 года .
^ Григорий Назианский, речи 40.41
^ Мт 28:19
^ Матфея 28:19
^ Vondey 2012 , p. 78
^ 7: 1, 3 онлайн
^ Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн
^ На крещение 8: 6 онлайн , против Praxeas , 26: 2 онлайн
^ Против Нотуса , 1:14 онлайн
^ Седьмой Совет Карфагена "онлайн" .
^ Раздельное признание веры , 13: 2 онлайн
^ 2 Кор. 13:14
^ 1 Кор. 12: 4–6
^ Киттель, 3: 108. ^{[ Полная цитата необходима ]}
^ Stick 1994 , p. 226
^ "Атанасийский вероисповед" . Ccel.org . Получено 2 января 2012 года .
^ Барт, 1975 , с. 348–349.
^ Pegis 1997 , pp. 307-309.
^ De Smet 2010 .
^ Одиннадцатый совет Толедо (675) . Получено 11 января 2019 года .
^ Четвертый Латерэн Совет (1215) Список конституций: 2. О ошибке аббата Йоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .
^ Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Совет: 1215 Совет отцов . Получено 24 декабря 2022 года .
^ Maggies 2001 , стр. 404, 405.
^ Maggies 2014 , стр. 159-161.
^ Иоанна 10: 38,14: 11,14: 20
^ «NPNF2-09. Хилари из Пуатеров, Иоанна Дамаска | Христианская классика Эфирная библиотека» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 года .
^ Крест, Флорида, изд. (1974). "Cicumincession". Оксфордский словарь христианской церкви (2 -е изд.). Издательство Оксфордского университета.
^ Иоанна 14:18
^ CCC §236 .
^ CCC §258 .
^ "Василий Великий, де Спитури Священник, NPNF, том 8" . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 года .
^ Джон взял (15 мая 2016 года). Беседы с Кенельмом: очерки о богословии Комедии . Повседедиваемая пресса . п. 66. ISBN 9781909188082 Полем OCLC 1054304886 . Q (на латыни ): «Тайна Христа явно не может быть любимой без веры Троицы ...»
^ Атанасий, 3,29 (стр. 409)
^ Василий "буквы", npnf, том 8, 189.7 (с. 32)
^ Wild 1907 .
^ Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство - Святая Троица | Попытки определить Троицу» . Encyclopædia Britannica .
^ Августин бегемота 2002 , с. 25
^ Августин бегемота 2002 , с. 26
^ Пул 2011 , с. 398.
^ Аквинский 1975 , с. 91
^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Олим Квидем, адресованное сенаторам Константинополя, 534 марта).
^ Yewangoe 1987 , p. 273
^ Kitamori 2005 , p. v.
^ BALTHASAR 2000 , с. VII.
^ Бальтасар 1992 , с. 55
^ Мобли 2021 , с. 202
^ Dimech 2019 , с. 103
^ Carson 2000 , p. 9
^ Warfield 1915 , с. 3020–3021.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Mercer University Press. п. 241. ISBN 9780881462043 Полем Популярные аналогии для Троицы изобилуют. Иногда проводится сравнение между Триедином Богом и H ₂ O. Как только H ₂ O может прийти в трех различных формах (жидкость, твердый, газ), так что Бог появляется как Отец, Сын, Дух. Или так же, как солнце не может быть отделено от его лучей света и его ощутимого тепла, так же сын - луч отца, а Дух - это жара Бога. Или, чтобы использовать математическую аналогию: 1+1+1 = 3, но 1x1x1 = 1.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Seamands, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Бога: тринитарная форма христианского служения . Intervarsity Press. п. 97. ISBN 9780830876358 Полем Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы помочь понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех разных состояниях, как жидкость, пара или лед. Когда -то это вещество (H ₂ O), но появляется в трех различных формах.
^ Harvey & Hunter 2008 .
^ "Что обсуждалось в Совете Никеи?" Полем Архивировано с оригинала 10 июля 2014 года . Получено 11 июля 2014 года .
^ Шафф, Филипп. История христианской церкви . Тол. Iii. Никена и пост-никеновое христианство (пятое пересмотренное изд.). §27.
^ Берхоф, Луи (1974). Систематическое богословие (4 -е изд.). Гранд -Рапидс, Мичиган: издательская компания WB Eerdman. п. 89. ISBN 080283020x .
^ фон Харнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Получено 15 июня 2007 года . [Во 2 -м веке] Иисус либо считался человеком, которого выбрал Бог, в котором жили Божество или Дух Божий, и который после проверки был принят Богом и инвестировал в Доминион (Усыновление Христология) ; Или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), который взял плоть и снова вернулся на небеса после завершения Его работы на земле (пневматическая христология)
^ Олсон 1999 , с. 173.
^ Meens 2016 , с. 64
^ Джонатан Израиль , «Голландская Республика, ее рост, величие и осень 1477–1806»
^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Иисуса: критически осмотрено. Часть 3. Часть 4 (2 изд.). BOD - Книги по требованию. ISBN 978-3-375-00420-0 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Glassé & Smith 2003 , с. 239–241.
^ «Тринити> Иудейские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . Plato.stanford.edu . Получено 23 августа 2022 года .
^ Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Томас 2006 , "Троица".
^ "Коран 5: 72-75" . Благородный Коран - Священный Коран .
^ Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.
^ Zebiri 2006 , p. 274
^ Сирри 2014 , с. 47
^ Neuwirth & Sells 2016 , с. 300–304.
^ Ван Рит, январь MF (31 декабря 2012 года). "Кто такой" другой "параклет?" Полем Пришествие утешителя: когда, где и кому? Полем Gorgias Press: 440–441. doi : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN 9781463234812 .
^ Schiller 1971 , рис. 1; 5–16.
^ Cartlidge & Elliott 2001 , p. 240.
^ Schiller 1971 , с. 122–124 и рис. 409–414.
^ Schiller 1971 , с. 219–224 и рис. 768–804.
^ Поттс 1982 , с. 68–78.
^ «Реконструкция Heiligen-Geist-Kapelle, Bruck An der Mur» (на немецком языке). Брук и дер Мур . Получено 27 мая 2020 года .

Источники

Эллисон, Дейл С. младший (2016). «Деяния 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Пол и Иезекииль». Журнал библейской литературы . 135 (4): 807–826. doi : 10.15699/jbl.1354.2016.3138 .
Аквинский, Томас (1975). Summa Contra Jadtiles: Книга 4: Спасение Глава 4 . Университет Нотр -Дам Пресс. ISBN 978-0268074821 .
Арендзен, Джон Петр (1911). «Пневматомама» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 12. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Августин бегемота (2002). Августин: на Тринити -книги 8–15 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521796651 .
Барнард, LW (1970). «Антецеденты Ария». Часы христианин . 24 (3): 172-188. Doi : 10.2307 / 1583070 . ISSN 0042-6032 . JSTOR 1583070 .
Барт, Карл (1975). Доктрина Слова Божьего: (Пролегомена к церковным догматике, будучи томой I, 1) . Т. и Т. Кларк. ISBN 978-0567090133 .
Базилик Цезарии (1980). На Святом Духе . Семинарная пресса Святого Владимира. ISBN 978-0913836743 .
Bauckham, Richard (2017). «Достаточно ли« высокой человеческой христологии » ? Бюллетень для библейских исследований . 27 (4). Penn State University Press: 503–525. doi : 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . JSTOR 10.5325/Bullbiblrese.27.4.0503 . S2CID 246577988 .
Браун, Рэймонд Эдвард (1970). Евангелие согласно Иоанну . Тол. 2: xiii до xxi. Doubleday. ISBN 978-0385037617 .
Карсон, Дональд Артур (2000). Трудная доктрина любви Бога . Междородное. ISBN 978-0851119755 .
Картлидж, Дэвид Р.; Эллиотт, Джеймс Кит (2001). Искусство и христианская апокрифа . Routledge. ISBN 978-0415233927 .
Чадвик, Генри (1993). История церкви пингвинов: ранняя церковь . Пингвин. ISBN 978-0140231991 .
Чепмен, Генри Палмер (1913). "Пол Самосаты" . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Кларк, Уильям Ньютон (1900). Схема христианского богословия (8 -е изд.). Нью -Йорк: Скрибнер.
Крест, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Троица, доктрина» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетская издательство. ISBN 978-0192802903 .
Дейли, Брайан Э. (2009). «Люди в Боге и личность Христа в патристическом богословии: аргумент в пользу параллельного развития» . Бог в раннем христианском мышлении . Лейден и Бостон: Брилл. С. 323–350. ISBN 978-9004174122 .
Smet, Richard (2010). Иво Коэльхо (ред.). Брахман и человек: эссе . Banarsids Fotile. ISBN 978-8120834590 .
Dimech, Pauline (2019). «9. фон Балтасарс Теоэстетики, применяемые к религиозному образованию». В Майкл Т. Бьюкенен; Адриан-Марио Геллель (ред.). Глобальные перспективы католического религиозного образования в школах. Том II: Обучение и ведение в плюралистическом мире . Спрингер . п. 103 doi : 10.1007/978-981-13-6127-2 . ISBN 978-9811361272 .
Дюпюи, Жак; Neuner, Josef (2001). Христианская вера в доктринальные документы католической церкви (7 -е изд.). Дом Альба. ISBN 978-0818908934 .
Hurtado, Larry (2018). «Наблюдения за« монотеизмом »подтверждены в Новом Завете» . В Били, Кристофер; Weedman, Марк (ред.). Библия и раннее тринитарическое богословие . Католический университет Америки Пресс. ISBN 978-0813229959 .
Плата, Гордон (2002). «Павел и Троица: опыт Христа и Дух для понимания Павла Бога» . В Дэвисе, Стивен (ред.). Троица: междисциплинарный симпозиум на Троице . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199246120 .
Фергюсон, Эверетт (2009). Крещение в ранней церкви: история, богословие и литургия в первые пять веков . Eerdmans. ISBN 978-0802827487 .
Glassé, Кирилл; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия Ислама . Роуман Альтамира. ISBN 978-0759101906 .
Гудман, Роберта Луи; Блумберг, Шерри Х. (2002). Учение о Боге и духовности: ресурс для еврейских условий . Берман Хаус. ISBN 978-0867050530 .
Гриффит, Сидни Х. (2012). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-1400834020 .
Grudem, Wayne (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Лестер: междородная пресса. ISBN 978-0310286707 .
Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (2008). Оксфордский справочник ранних христианских исследований . Оксфорд: Университетская издательство. ISBN 978-0199271566 .
Хейс, Ричард Б. (2014). Чтение задом наперед: фигуральная христология и четырехкратный свидетель Евангелия . Бэйлорский университет издательство. ISBN 978-1481302326 .
Хоскинс, сэр Эдвин Клемент (1967). FN Дэйви (ред.). Четвертое Евангелие (2 -е изд.). Лондон: Faber & Faber.
Hurtado, Larry (2005). Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в самом раннем христианстве . Eerdmans. ISBN 978-0802831675 .
Hurtado, Larry (2010). Бог в Новом Завете Богословия . Abingdon Press. ISBN 978-1426719547 .
Januariy, Archimandrite (2013). «Элементы триадологии в Новом Завете» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Ист/Западный диалог . Спрингер. ISBN 978-9401703932 .
Джойс, Джордж Хейворд (1912). «Благословенная Троица» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 15. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Хорнблауэр, Саймон; Spawforth, Antony; Eidinow, Esther (2012). «На Афанасию». Оксфордский классический словарь . Оксфорд: Университетская издательство. ISBN 978-0199545568 .
Китамори, Казох (2005). Богословие Бога . Перевод Грэма Харрисона из японского Ками -но -Итами и Шингаку , пересмотренное издание 1958 года, первое издание 1946 года. Юджин, Орегон : WIPF и запасы . ISBN 978-1597522564 .
Купп, Дэвид Д. (1996). Эммануэль Мэтью: Божественное присутствие и Божий народ в первом Евангелии . Кембридж: Университетская издательство. ISBN 978-0521570077 .
Литва, М. Дэвид (2019). Как Евангелия стали историей: мифы Иисуса и Средиземноморья . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300249484 .
Magliola, Robert (2001). «Две модели Троицы: французский постструктуралист против исторического критического спора в форме диалога» . В Оливе Бланшетт; Томонобу Имамичи; Джордж Ф. Маклин (ред.). Философские проблемы и возможности глобализации . Тол. 2. Вашингтон, округ Колумбия: CRVP: Католический У. Америки. ISBN 978-1565181298 .
Маглиола, Роберт (2014). Столкнувшись с реальной доктринальной разницей: как некоторые мостики мысли от Дерриды могут питать католическую буддистскую встречу . Анжелико Пресс. ISBN 978-1621380795 .
Мис, Роб (2016). Религиозные франки: религия и власть в французских королевствах: исследования в честь Мэйк де Йонг . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0719097638 .
Метцгер, Б.М.; Эрман, BD (1968). Текст Нового Завета (2 -е изд.). Оксфорд: Университетская издательство. ISBN 978-5885009010 .
Метцгер, Брюс М.; Куган, Майкл Дэвид (1993). Оксфордский компаньон в Библию . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199743919 .
Милберн, Роберт (1991). Раннее христианское искусство и архитектура . Калифорнийский университет . ISBN 0520074122 .
Мобли, Джошуа (2021). Краткое систематическое богословие символа . Bloomsbury Publishing . ISBN 978-0567702524 .
Малхерн, Филипп (1967). "Троица, святая, преданность". В Бернарде Л. Марталер (ред.). Новая католическая энциклопедия . МакГроу Хилл. OCLC 588876554 .
Нойвирт, Анжелика; Продажи, Майкл А (2016). Кораническое изучение сегодня . Routledge. ISBN 978-1317295662 .
Олсон, Роджер (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиции и реформы . Intervarsity Press. п. 173 . ISBN 978-0830815050 Полем Сабеллианский Совет ереси Константинополь.
Пегис, Антон (1997). Основные сочинения Святого Томаса Аквинского . Hackett Pub. ISBN 978-0872203808 .
Полескингорн, Джон (сентябрь 2008 г.). «Обзор книги: язык Бога: ученый представляет доказательства веры». Богословие . 111 (863): 395–396. doi : 10.1177/0040571x0811100523 . ISSN 0040-571X . S2CID 170563171 .
Пул, Джефф Б. (2011) [2009]. Божьи раны. Зло и божественное страдания . Тол. 2. Havertown , Филадельфия : издатели Casemate . ISBN 978-0227173602 .
Поттс, Альберт М. (1982). Глаз мира . Университетская пресса Кентукки . С. 68–78. ISBN 978-0813131306 .
Рамелли, Илария (2011). «Анти-юношеский активизм Оригена и его наследие на линии Никейла и Каппадоциан». Часы христианин . 65 (1): 21-49. Doi : 10.1163 / 157007210x508103 .
Рамелли, Илария (2012). «Ориген, греческая философия и рождение тринитарного значения гипостаза». Гарвардский богословский обзор . 105 (3): 302–350. doi : 10.1017/s0017816012000120 . JSTOR 23327679 . S2CID 170203381 .
Рейнольдс, сказал Габриэль (2014). «О презентации христианства в Коране и многих аспектах риторики Корана». Аль-Байан-Журнал Корана и Хадитских исследований . 12 (1): 42–54. doi : 10.1163/22321969-12340003 . ISSN 2232-1950 .
Sauvage, George (1907). «Присвоение» . В Гербермане, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Тол. 1. Нью -Йорк: Роберт Эпплтон Компания.
Шиллер, Гертруд (1971). Иконография христианского искусства . Тол. 1: Воплощение Христа. Детство. Крещение. Искушение. Преображение. Работает и чудеса. Лунд Хамфрис. ISBN 978-0853312703 .
Сим, Дэвид С.; Repschinski, Boris (2008). Мэтью и его христианские современники . Блумсбери. ISBN 978-0567462312 .
Simonetti, Manlio; Оден, Томас С. (2002). Матфея 14–28 . Intervarsity Press. ISBN 978-0830814695 .
Sirry, Mun'im (2014). Священная Писая Полемика: Коран и другие религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199359370 .
Томас, Дэвид (2006). "Троица". Энциклопедия Корана . Тол. Ведущий
Von Balthasar, Hans (1992). Тео-драма: богословская драматическая теория . Тол. 3: Dramatis Personae: люди во Христе. Игнация пресса. ISBN 978-0814622810 .
Фон Балтар, Ганс (2000) [1990] Полем Mysterium paschale. Тайна Пасхи Перевод с введения Эйдана Николса , соч . Сан -Франциско : Игин . ISBN 978-1681493480 .
Вонди, Вольфганг (2012). Пятидесятничество: руководство для озадаченных . T & T Clark. ISBN 978-0567627315 .
Warfield, Benjamin B. (1915). «§ 20 Троица: вопрос подчинения» . В Джеймсе Орр (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия . Тол. 5. Говард-Серенс Компания.
Уильямс, Роуэн (2001). Арий: ересь и традиция (2 -е изд.). Spck . ISBN 978-0334028505 .
Йеванго, Андреас (1987). Teelogia Crrucis в Азии: азиатские христианские взгляды на страдания перед лицом заведенной бедности и многогранной религии в Азии Родопи. ISBN 978-9062036103 .
Зебири, Кейт (2006). "Аргументация". В Риппине, Эндрю (ред.). Блэквелл компаньон в Коран . Уайли Блэквелл. ISBN 978-1405178440 .

Дальнейшее чтение

Alfeyev, Hilarion (2013). «Тринитарное учение святого Григория Назианзена» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Ист/Западный диалог . Спрингер. ISBN 978-9401703932 .
Бейтс, Мэтью В. (2015). Рождение Троицы . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0191045875 .
Bellarmine, Robert (1902). «Троица воскресенье: Святая Троица». Полем Проповеди из латинян . Братья Бензигер.
Били, Кристофер; Weedman, Mark, eds. (2018). Библия и раннее тринитарическое богословие . Католический университет Америки Пресс. ISBN 978-0813229966 .
Эмери, Жиль; Руководство, Мэтью, ред. (2012). Оксфордский справочник Троицы . УП Оксфорд. ISBN 978-0199557813 .
Grillmeier, Aloys (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольской эпохи до Чалседона (451) . Тол. 1 (2 -е пересмотренное изд.). Атланта: Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664223014 .
Фиддес, Павел , участие в Боге: пастырская доктрина Троицы (Лондон: Дартон, Лонгман, и Тодд, 2000).
Джонсон, Томас К., "Какая разница в Троице?" (Bonn: Culture and Science Publ., 2009).
Хиллар, Мариан, от логотипов до Троицы. Эволюция религиозных убеждений от Пифагора до Тертуллиана. (Издательство Кембриджского университета, 2012).
Холмс, Стивен Р. (2012). Стремление к Троице: доктрина Бога в Писании, истории и современности . Intervarsity Press. ISBN 978-0830839865 .
La Due, William J., Trinity Guide to the Trinity (Continuum International Publishing Group, 2003, ISBN 978-1563383953 ).
Моррисон, М. (2013). Тринитарные разговоры: интервью с десятью богословами . CreateSpace Независимая издательская платформа.
Летам, Роберт (2004). Святая Троица: в Писании, истории, богословии и поклонении . P & R. ISBN 978-0875520001 .
О'Коллинс, Джеральд (1999). Трипсонный Бог: понимание и интерпретация Троицы . Paulist Press. ISBN 978-0809138876 .
Олсон, Роджер Э .; Холл, Кристофер А. (2002). Троица . Wm. Б. Eerdmans. ISBN 978-0802848277 .
Phan, Peter C. , ed. (2011). Кембриджский компаньон в Троицу . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521877398 .
Рамелли, Илария (2011). "Грегори из тринитарного богословия Нисссы в Иллюде: Тут и Ипсе Филиус. Его полемика против подчиненного арийского и ἀποκατάστασις " Грегори Ниссы: Незначительные трактаты по тринитарному богословию и аполлинаризму Лиден-Бостон: Брилл. Стр. 445–4 ISBN 978-9004194144 .
Итак, Дэймон ВК, откровение Иисуса о его отце: повествовательное концептуальное исследование Троицы с особой ссылкой на Карла Барта . Архивировано 14 октября 2012 года на машине Wayback (Milton Keynes: Paternoster, 2006). ISBN 184227323X .
Спириго, Фрэнсис (1904). «Урок 3: о единстве и Троице Бога» . Анекдоты и примеры, иллюстрирующие католический катехизис . Перевод Джеймса Бакстера. Братья Бензингер.
Ривз, Майкл ( ) . 2022 978-0830847075
Tuggy, Dale (лето 2014), «Тринити (история тринитарных доктрин)» , Стэнфордская энциклопедия философии
Weedman, Mark (2007). Тринитарное богословие Хилари Пуайера . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN 978-9004162242 .
Уэбб, Юджин , в поисках Триединного Бога: христианские пути Востока и Запада (Колумбия, Миссури: Университет Миссури Пресс , 2014)

Внешние ссылки

Рутледж Энциклопедия философии , "Троица"
«Тринити» вступление в Стэнфордскую энциклопедию философии
Формулировка и защита доктрины Троицы - краткое историческое обследование патристической тринитарной мысли
Статья «Тринити» в Теопедии
Восточная православная тринитарная богословия
Доктрина Троицкого читального зала : обширная коллекция онлайн -источников на Тринити (семинария Тиндейл)

[Augustine3-27] Августин плохо знал о греческом языке и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинту, которая различает κύριοι («Лорды», во множественное число) и κύριε («Господь», вокальное единственное число), даже если ивритская словесная форма, - NA Adoni , в обоих случаях точно одинаково.

[1john5-33] См., Например, примечание в 1 Иоанна 5: 7–8

[Arius-88] Очень мало собственных работ Ариуса выжили. Мы в значительной степени зависят от цитат, сделанных противниками, которые отражают то, что они думали, что он говорит. Кроме того, не было единой арийской партии или повестки дня, а скорее различных критиков формулы Nicene, работающих с разных точек зрения. ( Williams 2001 , pp. 95–247–)

[Enchiridion-120] Denzinger, Heinrich (1962), ручные символы, определение и заявления о веру и поведении , Herder, p. 1330 Английский транс. Dupuis & Neuner 2001 , p. 111

[126] См. Также Divinization (христианин)

[Augustine1-136] (на латыни) , как вы хотите увидеть, является ли самая превосходная благотворительность Святой Дух. Но если это не так, или Отец любви, или Сын или Троица, потому что они не могут сопротивляться самой уверенности в вере и действительной власти Писания: «Бог - это любовь .

[Augustine2-138] (на латыни) , следовательно, это любовник, и это любимо, и любовь .

[158] См. Также бинитаризм

[oxforddictionaries.com-1] «Определение Троицы на английском языке» . Оксфордские словаря - английский . Архивировано с оригинала 26 декабря 2012 года.

[FOOTNOTEDaley2009323–350-2] Дейли 2009 , с. 323–350.

[FOOTNOTERamelli2012-3] Рамелли 2012 .

[def-lateran1-4] Определение Четвертого Латерянского совета, цитируемого в катехизисе католической церкви §253 . Латынь : субстанция, Essentia Seu Natura Divina ( DS 804 ).

[Fourth_Lateran_Council-5] Четвертый Латерэн Совет (1215) Список конституций: 2. О ошибке аббата Йоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .

[6] «Греческие и латинские традиции, касающиеся процессии Святого Духа | ewtn» . EWTN Глобальная католическая телевизионная сеть . Получено 24 декабря 2022 года .

[7] Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Совет: 1215 Совет отцов . Получено 24 декабря 2022 года .

[thelogy-sanity-8] «Фрэнк Шоид, богословие и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано с оригинала 30 июля 2018 года . Получено 3 ноября 2013 года .

[9] Heed, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Богословие и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликован в 1978 году). ISBN 9780826438829 Полем Получено 21 декабря 2021 года . Природа отвечает на вопрос, что мы есть; Человек отвечает на вопрос, кто мы есть. [...] Природа является источником нашей деятельности, человек делает их.

[10] «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в центральную тайну католицизма - мирянный монашес» . 2 февраля 2024 года . Получено 10 марта 2024 года .

[FOOTNOTEHurtado201099–110-11] Hurtado 2010 , с. 99–110.

[FOOTNOTEJanuariy201399-12] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Январь 2013 , с. 99

[13] Архимандрит январь (IVLIEV) (9 марта 2013 г.) [2003] «Элементы триадологии в Новом Завете» В Стюарте, Мелвилл Ю. (ред.). Троица: диалог на восток/запад Том 24 исследования в области философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано 2013). П. 100. ISBN 9789401703932 Полем Получено 21 декабря 2021 года . Тринитарные формулы встречаются в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1: 2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, используемая Джоном, загадочным инициатором, уникальна. Возможно, это показывает оригинальную адаптация Джона к двойной формуле Павла.

[FOOTNOTEHurtado2005644–648-14] Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2005 , с. 644–648.

[15] Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Пибоди, Массачусетс: Хендриксон издательский маркетинг. п. 13. ISBN 9781619708525 .

[16] фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джон Х. Чатем, Кент: WL Jenkins. п. 57

[Hamilton-1990-17] Jump up to: ^а ^{беременный} Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1–17 . Гранд -Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эердманс издательская компания ISBN 9780802825216 .

[18] «Для нас родился ребенок: значение Исаии 9: 6» . Zondervan Academic . Получено 15 июля 2022 года .

[19] «Доктрина последних вещей (часть 1): второе пришествие Христа» . Разумная вера . Получено 15 июля 2022 года .

[20] «Библейский шлюз Проход: Псалом 145: 13 - Новая международная версия» . Библейские шлюз . Получено 31 июля 2022 года .

[FOOTNOTECrossLivingstone20051652-21] Cross & Livingstone 2005 , p. 1652.

[FOOTNOTEJoyce1912-22] Jump up to: ^а ^{беременный} Джойс 1912 .

[nazianzen-23] Грегори Назианзен, Orations , 31.26

[24] Бытие 18: 1–2

[25] Бытие 19

[Watson-26] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Prolegomena к христианскому богословскому удалению Бытия 18–19

[FOOTNOTEHurtado2005573–578-28] Hurtado 2005 , стр. 573–578.

[bakerdict-29] «Евангельский словарь Бейкера библейского богословия: ангел Господа » . Исследование света.org . Получено 2 января 2012 года .

[FOOTNOTEFee200252-30] Jump up to: ^а ^{беременный} Плата 2002 , с. 52

[FOOTNOTEMetzgerCoogan1993782–783-31] Jump up to: ^а ^{беременный} Metzger & Coogan 1993 , с. 782–783.

[FOOTNOTEMetzgerEhrman1968101-32] Metzger & Ehrman 1968 , p. 101.

[McDonald-2011-34] McDonald, G. R (2011). Повышение призрака Ария: Эразм, Иоаннинская запятая и религиозная разница в ранней современной Европе (докторская диссертация). Лейденский университет. HDL : 1887/16486 .

[35] Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . WIPF и издатели. ISBN 978-1-57910-071-1 .

[www.newadvent.org-36] «Католическая энциклопедия: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Получено 24 мая 2024 года . Армянские рукописи, которые предпочитают чтение Вульгата, признаются, что представляют собой латинское влияние, которое датируется двенадцатым веком

[FOOTNOTEHurtado2010[httpsbooksgooglecombooksid0aCaqJGgJvACqbinitarianpattern-37] Hurtado 2010 , с. [1] .

[FOOTNOTEHurtado2005134–152-38] Hurtado 2005 , стр. 134–152.

[39] «Бог Иисуса? (Римлянам 9: 5)» . billmounce.com . Получено 15 июля 2022 года .

[FOOTNOTELitwa201953-40] Литва 2019 , с.

[41] CS Lewis (2001). Простое христианство . HarperCollins. С. 51–52.

[FOOTNOTEKupp1996226-42] Переворот 1996 , с.

[FOOTNOTEHays201444–45-43] Hays 2014 , с. 44–45.

[FOOTNOTEHurtado2005337–338-44] Hurtado 2005 , стр. 337–338.

[FOOTNOTEFerguson2009134–135-45] Jump up to: ^а ^{беременный} Ferguson 2009 , стр. 134–135.

[FOOTNOTESimRepschinski2008124–125-46] Sim & Repschinski 2008 , с. 124–125.

[FOOTNOTEHurtado2005345-47] Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2005 , p. 345.

[FOOTNOTEBauckham2017516–519-48] Bauckham 2017 , стр. 516–519.

[FOOTNOTEHurtado2005194–206-49] Hurtado 2005 , стр. 194–206.

[FOOTNOTEAllison2016807–826-50] Allison 2016 , с. 807–826.

[bbc-john-51] «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . H2G2 Руководство автостопом по галактике: Earth Edition . 10 января 2008 г. Получено 2 января 2012 года .

[FOOTNOTEBrown19701026,_1032-52] Браун 1970 , с. 1026, 1032.

[53] Филипп Б. Харнер, «Качественные анартровые предикаты существительные: Марка 15:39 и Иоанна 1: 1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),

[54] Хартли, Дональд. «Пересмотр строительства Колвелла в свете массовых/подсчетных существительных» . Bible.org . Получено 1 ноября 2022 года .

[55] Филипп Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные анартровые предикаты существительные: Марка 15:39 и Иоанна 1: 1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. doi : 10.2307/3262756 . ISSN 0021-9231 . JSTOR 3262756 .

[Rhodes-56] Роудс, Рон. «Рассуждение из Священных Писаний со Свидетелями Иеговы» Harvest House Publishers, 2009, с. 104-105.

[FOOTNOTEHoskyns1967142-57] Hoskyns 1967 , p. 142

[FOOTNOTEClarke1900161ff.-58] Кларк 1900 , с. 161ff ..

[FOOTNOTEPolkinghorne2008395–396-59] Polkinghorne 2008 , стр. 395–396.

[FOOTNOTESimonettiOden2002-60] Simonetti & Oden 2002 .

[de-trinitate1-61] Святой Августин Гиппопо, де Тринита , Книга I, Глава 3.

[dhspriory.org-62] Jump up to: ^а ^{беременный} Аквинский, Томас. Summa Contra Gendiles Книга четыре главы 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Получено 11 января 2019 года .

[FOOTNOTEGoodmanBlumberg200236-63] Goodman & Blumberg 2002 , p. 36

[FOOTNOTEHurtado201862-64] Jump up to: ^а ^{беременный} Hurtado 2018 , с. 62

[FOOTNOTEHurtado201864-65] Hurtado 2018 , с. 64

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._16-66] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Базилик Цезарии 1980 , гл. 16

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._19-67] Базилик Цезарии 1980 , гл. 19

[FOOTNOTEBasil_of_Caesarea1980Ch._21-68] Базилик Цезарии 1980 , гл. 21

[FOOTNOTEArendzen1911-69] Arendzen 1911 .

[FOOTNOTEMilburn199168-70] Милберн 1991 , с. 68

[71] Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: изучение второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0664253950 .

[72] Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Тол. 1. Классическая библиотека Loeb, 2003, 119. Эрман Далее отмечает (фн. 97) Клемент намекает на Ефесянам 4: 4–6. Также см. 1 Клемент 58: 2.

[73] Эрман, Барт. Апостольские отцы , вып. 1. Гарвардский университет издательство, 2003, с. 411, 429.

[ignatius-74] «Письмо Игнатия магнезианцам, гл. XIII» .

[FOOTNOTEHurtado2005595–599-75] Hurtado 2005 , стр. 595–599.

[first-apology-76] «Первые извинения, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 3 ноября 2013 года .

[FOOTNOTEHurtado2005646-77] Hurtado 2005 , стр. 646.

[78] « Извинения , я, Че. 61» .

[theophilus2-79] Теофил, извинения за автоликус, книга 2, глава 15

[80] Теофил, для автолика , 1,7 ср. Irenaeus, против ереси , 4.20.1, pg. 3
Демонстрация апостольской проповедь , стр. 5

[tertullian-81] Тертуллиан против праксиаса

[against-praxeas1-82] «Против Праксиаса, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 г. Получено 19 марта 2018 года .

[FOOTNOTEMulhern1967205-83] Jump up to: ^а ^{беременный} Женщина 1967 , с. 205.

[FOOTNOTERamelli2011a-84] Рамелли 2011a .

[FOOTNOTEBarnard1970172–188-85] Барнард 1970 , с. 172–188.

[FOOTNOTEChapman1913-86] Чепмен 1913 .

[FOOTNOTEChadwick199387-87] Chadwick 1993 , p. 87

[FOOTNOTECrossLivingstone2005100-89] Jump up to: ^а ^{беременный} Cross & Livingstone 2005 , p. 100

[90] «Символ вероисповедания христианства, с историей и критическими заметками» . Христианская классика Эфирная библиотека .

[91] Андерсон, Майкл. «Хороший константинополитический вероисповедание » . Creeds.net .

[BEoWR-92] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в "Троица". Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Encyclopædia Britannica. 2006.

[93] ^ См . Символ Creeds of Christendom .

[FOOTNOTEHornblowerSpawforthEidinow2012193-94] Hornblower, Spawforth & Eidinow 2012 , p. 193.

[95] Шелли, Брюс Л. (2013). Церковная история на простом языке . п. 113.

[96] Шелли, Брюс Л. (2013). Церковная история на простом языке . п. 113.

[97] Для другого взгляда, см. EG Excursus об словах веры

[98] Греческие и латинские традиции на Святой Дух . Получено 18 января 2019 года .

[99] Григорий Назианский, речи 40.41

[100] Мт 28:19

[101] Матфея 28:19

[FOOTNOTEVondey201278-102] Vondey 2012 , p. 78

[patristics-103] 7: 1, 3 онлайн

[patristics1-104] Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн

[patristics2-105] На крещение 8: 6 онлайн , против Praxeas , 26: 2 онлайн

[patristics3-106] Против Нотуса , 1:14 онлайн

[patristics4-107] Седьмой Совет Карфагена "онлайн" .

[patristics5-108] Раздельное признание веры , 13: 2 онлайн

[109] 2 Кор. 13:14

[110] 1 Кор. 12: 4–6

[kittel3-111] Киттель, 3: 108. ^{[ Полная цитата необходима ]}

[FOOTNOTEGrudem1994226-112] Stick 1994 , p. 226

[athanasian-creed-113] "Атанасийский вероисповед" . Ccel.org . Получено 2 января 2012 года .

[FOOTNOTEBarth1975348–349-114] Барт, 1975 , с. 348–349.

[FOOTNOTEPegis1997307–309-115] Pegis 1997 , pp. 307-309.

[FOOTNOTEDe_Smet2010-116] De Smet 2010 .

[117] Одиннадцатый совет Толедо (675) . Получено 11 января 2019 года .

[118] Четвертый Латерэн Совет (1215) Список конституций: 2. О ошибке аббата Йоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Получено 7 июля 2019 года .

[119] Отцы, Совет (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Совет: 1215 Совет отцов . Получено 24 декабря 2022 года .

[FOOTNOTEMagliola2001404,_405-121] Maggies 2001 , стр. 404, 405.

[FOOTNOTEMagliola2014159–161-122] Maggies 2014 , стр. 159-161.

[123] Иоанна 10: 38,14: 11,14: 20

[hilary-john-124] «NPNF2-09. Хилари из Пуатеров, Иоанна Дамаска | Христианская классика Эфирная библиотека» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 года .

[125] Крест, Флорида, изд. (1974). "Cicumincession". Оксфордский словарь христианской церкви (2 -е изд.). Издательство Оксфордского университета.

[127] Иоанна 14:18

[128] CCC §236 .

[129] CCC §258 .

[despiritu-130] "Василий Великий, де Спитури Священник, NPNF, том 8" . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 2 января 2012 года .

[131] Джон взял (15 мая 2016 года). Беседы с Кенельмом: очерки о богословии Комедии . Повседедиваемая пресса . п. 66. ISBN 9781909188082 Полем OCLC 1054304886 . Q (на латыни ): «Тайна Христа явно не может быть любимой без веры Троицы ...»

[athanasius3-132] Атанасий, 3,29 (стр. 409)

[basil-133] Василий "буквы", npnf, том 8, 189.7 (с. 32)

[FOOTNOTESauvage1907-134] Wild 1907 .

[135] Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство - Святая Троица | Попытки определить Троицу» . Encyclopædia Britannica .

[FOOTNOTEAugustine_of_Hippo200225-137] Августин бегемота 2002 , с. 25

[FOOTNOTEAugustine_of_Hippo200226-139] Августин бегемота 2002 , с. 26

[FOOTNOTEPool2011398-140] Пул 2011 , с. 398.

[FOOTNOTEAquinas197591-141] Аквинский 1975 , с. 91

[142] (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Олим Квидем, адресованное сенаторам Константинополя, 534 марта).

[FOOTNOTEYewangoe1987273-143] Yewangoe 1987 , p. 273

[FOOTNOTEKitamori2005v-144] Kitamori 2005 , p. v.

[FOOTNOTEvon_Balthasar2000vii-145] BALTHASAR 2000 , с. VII.

[FOOTNOTEvon_Balthasar199255-146] Бальтасар 1992 , с. 55

[FOOTNOTEMobley2021202-147] Мобли 2021 , с. 202

[FOOTNOTEDimech2019103-148] Dimech 2019 , с. 103

[FOOTNOTECarson20009-149] Carson 2000 , p. 9

[FOOTNOTEWarfield19153020–3021-150] Warfield 1915 , с. 3020–3021.

[Jonas2010-151] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Mercer University Press. п. 241. ISBN 9780881462043 Полем Популярные аналогии для Троицы изобилуют. Иногда проводится сравнение между Триедином Богом и H ₂ O. Как только H ₂ O может прийти в трех различных формах (жидкость, твердый, газ), так что Бог появляется как Отец, Сын, Дух. Или так же, как солнце не может быть отделено от его лучей света и его ощутимого тепла, так же сын - луч отца, а Дух - это жара Бога. Или, чтобы использовать математическую аналогию: 1+1+1 = 3, но 1x1x1 = 1.

[Seamands2009-152] Jump up to: ^а ^{беременный} Seamands, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Бога: тринитарная форма христианского служения . Intervarsity Press. п. 97. ISBN 9780830876358 Полем Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы помочь понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех разных состояниях, как жидкость, пара или лед. Когда -то это вещество (H ₂ O), но появляется в трех различных формах.

[FOOTNOTEHarveyHunter2008-153] Harvey & Hunter 2008 .

[154] "Что обсуждалось в Совете Никеи?" Полем Архивировано с оригинала 10 июля 2014 года . Получено 11 июля 2014 года .

[155] Шафф, Филипп. История христианской церкви . Тол. Iii. Никена и пост-никеновое христианство (пятое пересмотренное изд.). §27.

[156] Берхоф, Луи (1974). Систематическое богословие (4 -е изд.). Гранд -Рапидс, Мичиган: издательская компания WB Eerdman. п. 89. ISBN 080283020x .

[vonharnack-157] фон Харнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Получено 15 июня 2007 года . [Во 2 -м веке] Иисус либо считался человеком, которого выбрал Бог, в котором жили Божество или Дух Божий, и который после проверки был принят Богом и инвестировал в Доминион (Усыновление Христология) ; Или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), который взял плоть и снова вернулся на небеса после завершения Его работы на земле (пневматическая христология)

[FOOTNOTEOlson1999173-159] Олсон 1999 , с. 173.

[FOOTNOTEMeens201664-160] Meens 2016 , с. 64

[161] Джонатан Израиль , «Голландская Республика, ее рост, величие и осень 1477–1806»

[162] Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Иисуса: критически осмотрено. Часть 3. Часть 4 (2 изд.). BOD - Книги по требованию. ISBN 978-3-375-00420-0 .

[FOOTNOTEGlasséSmith2003239–241-163] Jump up to: ^а ^{беременный} Glassé & Smith 2003 , с. 239–241.

[plato.stanford.edu-164] «Тринити> Иудейские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . Plato.stanford.edu . Получено 23 августа 2022 года .

[165] Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.

[FOOTNOTEThomas2006"Trinity"-166] Jump up to: ^а ^{беременный} Томас 2006 , "Троица".

[167] "Коран 5: 72-75" . Благородный Коран - Священный Коран .

[FOOTNOTEGriffith20128note_7-168] Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.

[FOOTNOTEZebiri2006274-169] Zebiri 2006 , p. 274

[FOOTNOTESirry201447-170] Сирри 2014 , с. 47

[FOOTNOTENeuwirthSells2016300–304-171] Neuwirth & Sells 2016 , с. 300–304.

[reeth-172] Ван Рит, январь MF (31 декабря 2012 года). "Кто такой" другой "параклет?" Полем Пришествие утешителя: когда, где и кому? Полем Gorgias Press: 440–441. doi : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN 9781463234812 .

[FOOTNOTESchiller1971figs_1;_5–16-173] Schiller 1971 , рис. 1; 5–16.

[FOOTNOTECartlidgeElliott2001240-174] Cartlidge & Elliott 2001 , p. 240.

[FOOTNOTESchiller1971122–124_and_figs_409–414-175] Schiller 1971 , с. 122–124 и рис. 409–414.

[FOOTNOTESchiller1971219–224_and_figs_768–804-176] Schiller 1971 , с. 219–224 и рис. 768–804.

[FOOTNOTEPotts198268–78-177] Поттс 1982 , с. 68–78.

[Bruck-178] «Реконструкция Heiligen-Geist-Kapelle, Bruck An der Mur» (на немецком языке). Брук и дер Мур . Получено 27 мая 2020 года .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ А ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ B ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ C ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]